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讀禮通考 (四庫全書本)
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讀禮通考
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讀禮通考 (四庫全書本)/卷045
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欽定四庫全書 　　讀禮通考卷四十五　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節八 筮宅 　　儀禮士喪禮筮宅冡人營之 〈注宅葬居也冡人有司掌墓地兆域者營猶度也敖繼公曰士筮宅而不卜辟尊者之禮也〉 掘四隅外其壤掘中南其壤 〈注為葬將北首故也　疏為葬時北首故壤在足處〉既朝哭主人皆往兆南北面免絰 〈注兆域也新營之處免絰者求吉不敢純凶〉 〈敖繼公曰云皆往明衆主人亦行也免絰亦左擁之絰服之最重者於此免之以對越神明宜與人異〉 命筮者在主人之右 〈注命尊者宜由右出也少儀曰贊幣自左詔辭自右〉筮者東面抽上韇兼執之南面受命 〈注韇藏筴之器兼與筴執之　疏抽上韇則下韇未抽待用筮時乃并抽也〉命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有後艱 〈注某甫其字也若言山甫孔甫矣基始也言為其父筮葬居今謀此以為幽冥居兆域之始得無後將有艱難乎艱難謂有非常若崩壞也孝經曰卜其宅兆而安厝之　疏上大夫以上卜而不筮故雜記云大夫卜宅與葬日下文云如筮則史練冠鄭注云謂下大夫若士也則卜者謂上大夫上大夫卜則天子諸侯卜可知但此注兆為域彼注兆為吉不同者周禮太卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆者經注亦云兆塋域此文主人皆往兆南北面是兆為瑩域之處矣〉筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦者在左 〈注既受命而申言之曰述不述者士禮畧中封中央壤也卦者識卦爻畫地者〉卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒進告于命筮者與主人占之曰從 〈注卒筮卦者寫卦示主人乃受而執之旅衆也反與其屬共占之從猶吉也〉 〈敖繼公曰卦者書卦於木既卒筮而筮者乃執以示命筮者必示命筮者以其出命故爾既占而先告命筮者乃告主人亦此意也若吉時則受命示卦皆於主人占之曰從所告之辭云爾從謂從其所筮之地也書曰龜從筮從〉 　　主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀 〈注更擇地而筮之〉歸殯前北面哭不踊 〈注易位而哭明非常　疏朝夕哭當在阼階下西面今筮宅來歸北面哭者是易位非常故也〉 〈敖繼公曰謂殯前西階下也〉 記筮宅冡人物土 〈注物猶相也相其地可葬者乃營之疏正經筮宅之事不物土故記人言之凡葬皆先相乃筮之筮吉乃掘坎今直云營之不言筮宅者營之中兼筮使冡人物土乃筮也〉月令孟冬之月飭喪紀辨衣裳審棺椁之厚薄塋丘壟之大小髙卑厚薄之度貴賤之等級 〈注此亦閉藏之具順時飭正之也辨衣裳謂襲斂尊卑所用也所用又有多少〉 〈陳澔曰飭喪紀者飭正喪事之紀律也即辨衣裳以下諸事是也上衰下裳以布之精麄為親疏故曰辨亦謂襲斂之衣數多寡棺椁厚薄有貴賤之等塋有大小丘壟有髙卑皆不可踰越厚薄之度主禮而言貴賤之等級主人而言故緦曰審〉 〈朱氏曰喪者人之終冬者歲之終故於此時而飭喪紀焉〉 　　雜記大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤占者皮弁 〈注有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純凶也皮弁則純吉之尤者也占者尊於有司卜求吉其服彌吉　疏宅謂葬地大夫尊故得卜宅并葬日因喪屨謂因喪之繩屨以緇布為冠不加緌占者謂卜龜之人尊於卜之有司故皮弁純吉也陸佃曰有司羣吏有事者也鄭氏謂有司卜人誤矣據士冠禮有司如主人服即位扵西方東面北上筮與席所卦者具饌於西塾言因喪屨則麻衣布衰布帶緇布冠不蕤非前日之服也凡服皆先服服而後冠聘禮曰遭喪將命於大夫主人長衣練冠以受是也筮先冠後衣自既服之後歟緇布冠不蕤禮也不待言不緌而後著今言不緌以有緌之者也〉 　　如筮則史練冠長衣以筮占者朝服 〈注筮者筮宅也謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也　疏雜以吉凶之服筮輕故用純凶服長衣深衣其制同長衣是深衣之純以素者凶時深衣純以布麻衣亦純以布此長衣則布衣而純之以素練冠是小祥以後以練為冠都無吉象故云純凶服也〉 〈陸佃曰長衣蓋練衣也練而為衣長之即吉有漸也知然者以練衣黄裏縓縁鹿裘衡長袪知之也鄭氏謂長衣深衣之純以素非是〉 　　大夫之喪大宗人相小宗人命龜卜人作龜 〈注卜𦵏及日也相相主人禮也命龜告以所問事也作龜謂揚火灼之以出兆〉 〈劉彛曰大宗人或是都宗人小宗人或是家宗人掌邦家之禮者〉 　　喪服小記祔𦵏者不筮宅 〈注宅𦵏地也前人𦵏既筮之疏宅謂塋壙也前人之𦵏已筮而吉故祔𦵏則不必再筮也〉 〈方慤曰祔𦵏與祔廟皆謂之祔者以後死祔前而神事之則一故也凡祔以廟為正𦵏則如之而已故祔廟則不言廟祔𦵏則必言𦵏〉 獻椁材及明器 　　既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于堂 〈注既已也匠人為椁刋治其材以井構於殯門外也反位拜位也既哭之則往施之竁中矣主人還椁亦以既朝哭矣　疏檀弓云既殯旬而布材與明器則椁及明器之材布之已久豈今始獻但至此時將用故主人親看視既哭之則往施之竁中也匠人主木工之事刋治有功故主人拜之也下文獻材於殯門外則此亦在殯門外〉 〈敖繼公曰拜工謝其勞也主人西面拜工則工東面矣左還椁由椁之東南行也〉 〈郝敬曰井椁椁形方如井文左還左體向西南繞椁視其材制之美惡反位哭歸殯前北面哭也〉 　　獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之 〈注材明器之材視之亦拜工左還形法定為素飾治畢為成　疏上經己言椁此經言材故知明器之材也明器之材先獻之驗其堪否也素是未加飾之名成是已成就之名明器須好故有獻法上椁材既多故不須獻直還觀之而已〉 〈敖繼公曰北上西北上也南北陳之而前列在西徧視之亦自其所上者始此又與還椁異矣亦先拜工乃視之云如哭椁者如其反位哭不踊也此著殯門外則升椁之處其在外門外乎〉 檀弓既殯旬而布材與明器 〈注木工宜乾腊　疏旬謂殯後十日也布班也材椁材也殯後十日班布告下覔椁材及送葬明器之材或云布其木宜乾腊故須豫㬥之也〉 卜日 　　卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有席楚焞置于燋在龜東 〈注楚荆也荆焞所以鑽灼龜者燋炬也所以然火者也凡卜以明火爇燋　疏古法鑽龜用荆謂之荆焞存火者為炬亦用荆為之故云所以然火者也明火以陽燧取火於日也〉 〈敖繼公曰席亦在龜後龜南首燋在其左皆變於卜時也葬日卜而不筮亦變於吉〉 　　族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人在其南北上卜人及執燋席者在塾西 〈注族長有司掌族人親疏者也涖臨也吉服服𤣥端也在塾西者南面東上〉 〈敖繼公曰族長族人之尊者也族長與主人有親乃立于門西以將涖卜變其位此占者亦吉服不言者文省也吉服者亦以對越神明故也占者有司掌占事者也必三人者欲考其言異同之多寡而定是非也書曰三人占則從二人之言卜人有司掌共卜事者也在塾西者便其升也東西塾之階蓋與東西堂側階之所鄉同〉 闔東扉主婦立于其内 〈注扉門扉也〉席于闑西閾外 〈注為卜者也〉宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東西面 〈注涖卜族長也更西面當代主人命卜　疏下文受龜受視受命訖即云命曰哀子某則族長非直視髙兼行命龜之事也故云代主人命卜〉卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北 〈注既奠燋又執龜以待之　疏卜人抱龜燋者謂從塾上抱鄉閾外待也先奠龜於席上乃復奠燋在龜北既奠燋又執龜以待之者鄉時先奠龜次奠燋既奠燋又取龜執之以待之者下經授與宗人宗人受之是也敖繼公曰燋先謂執燋者先於龜而行也奠龜西首象神位在西鄉之奠龜與燋皆東面不言焞與燋同處可知〉 　　乾學案注疏以卜人抱龜燋為句先奠龜為句敖氏以卜人抱龜為句燋先為句讀法不同義無大異 宗人受卜人龜示髙 〈注以龜腹甲髙起所當灼處示涖卜也　疏凡卜法春占後左夏占前左秋占前右冬占後右今云腹甲髙者謂就龜腹下之甲髙起之處鑽之以示涖卜也〉涖卜受視反之宗人還少退受命 〈注受涖卜命授龜宜近受命冝郤也〉命曰哀子某來日卜葬其父某甫考降無有近悔 〈注考登也降下也言卜此日葬魂神上下得無有近於咎悔者乎〉 〈敖繼公曰無有近悔謂其日若吉則不近於悔如葬而遇雨及他有不虞則非吉日矣〉 　　許諾不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜負東扉 〈注宗人不述命亦士禮畧凡卜述命命龜異龜重威儀多也負東扉俟龜之兆也〉 〈敖繼公曰言不述命則命龜之辭與涖卜所云者異矣〉 　　乾學案命龜者以所卜之事告於龜也 卜人坐作龜興 〈注作猶灼也周禮卜人凡卜事示髙揚火以作龜致其墨興起也〉宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋龜告于涖卜與主人占曰某日從 〈注不釋龜復執之也〉 〈敖繼公曰涖卜不哭者吉服也主人不哭者未絰也〉 授卜人龜告于主婦主婦哭 〈注不執龜者下主人也〉告于異爵者使人告于衆賔 〈注衆賔僚友不來者也　疏上云既朝哭皆復外位外位中有異爵卿大夫等故就位告之言使人告明不在此故云不來者也〉 〈敖繼公曰衆賔謂士之在外位者也〉 　　卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賔出拜送 〈敖繼公曰云徹龜則曏者復奠于西塾上以待事畢也拜送賔蓋于外門外〉 若不從卜擇如初儀 　　記卜曰吉告從于主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止 〈注事畢　疏正經直云闔東扉主人哭不云主婦升堂哭者皆止之事故記明之〉曲禮外事以剛日 〈注順其出為陽也出郊為外事春秋傳曰甲午祠兵〉内事以柔日 〈注順其居内為陰〉凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日喪事先逺日吉事先近日 〈注喪事葬與練祥也吉事祭祀冠娶之屬也〉曰為日假爾泰龜有常假爾泰筮有常 〈注命龜筮辭龜筮於吉凶有常大事卜小事筮〉卜筮不過三 〈注求吉不過三魯四卜郊春秋譏之〉卜筮不相襲 〈注卜不吉則又筮筮不吉則又卜是瀆竈筴也　疏外事郊外之事也内事郊内之事也十日有五奇五偶甲丙戊庚壬五奇為剛乙丁己辛癸五偶為柔卜用龜筮用蓍大事卜小事筮喪事謂葬與二祥是奪哀之義也非孝子之所欲但制不獲已故卜先從逺日而起示不宜急微申孝心也故左傳云禮卜葬先逺日辟不懷是也此尊卑俱然雖士亦應今月下旬先卜來月下旬不吉卜中旬不吉卜上旬也吉事謂祭祀冠昏之屬少牢云若不吉則及逺日又筮日如初是先近日也曰命龜筮辭也卜擇吉日故云為日假因也爾指蓍龜也泰欲裦美此龜筮故謂為太龜太筮有常者言汝決判吉凶分明有常也卜筮不過三者王肅云禮以三為成也上旬中旬下旬三卜筮不吉則不舉也不相襲者襲因也前卜不吉則止不得更筮前筮不吉則止不得更卜是不相襲也若相因不止是瀆龜筮則神不告也〉 　　雜記祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某 〈疏謂卜葬卜虞擇日而卜人祝龜所稱主人之辭也子卜葬父則祝辭云哀子某卜葬其父某甫若孫卜葬祖則祝辭云哀孫某卜葬其祖某甫若夫葬其妻則祝辭云乃某卜葬其妻某氏乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也其弟為兄則祝辭云某卜葬兄伯子某若兄為弟則云某卜葬其弟某兄弟稱名則子孫與夫皆稱名可知也〉 啓殯 　　儀禮既夕 〈注士喪禮之下篇也謂先葬二日已夕哭時與葬間一日其上士二廟則既夕哭先葬前三日〉 〈敖繼公曰此禮承上篇為之乃别為篇者以其禮更端故也篇首云既夕哭故以既夕名篇〉 既夕哭 〈注既已也謂出門哭止復外位時　疏復外位之時必有弔賔來亦在外位故請期因告賔也〉請啓期吿于賔 〈注將葬當遷柩于祖有司於是乃請啓肂之期於主人以告賔賔宜知其時也敖繼公曰曏者既卜日即告於異爵者及衆賔則是賔固知其葬日矣而有司必請其期以告于賔重慎之至也〉 夙興設盥于祖廟門外 〈注祖王父也下士祖禰共廟疏夕哭請期訖明旦早起豫設盆盥于祖廟門外擬舉鼎之人盥手案大斂盥在門外東方也祭法適士二廟官師一廟此經所朝専據一廟者言故曰設盥于祖廟下記則據二廟言之〉 〈敖繼公曰設盥為舉鼎及設奠者也一廟而祖禰皆在焉惟云祖者是禮主於祖也〉 陳鼎皆如殯東方之饌亦如之 〈注皆皆三鼎也如殯如大斂既殯之奠　疏案殯後大斂陳三鼎有豚魚腊在廟門外西面北上此陳鼎亦如之大斂時東方之饌兩瓦甒其實醴酒毼豆兩其實葵菹臝醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡此東方之饌亦如之〉侇牀饌于階間 〈注侇之言尸也朝正柩用此牀　疏謂柩至祖廟兩楹之間尸北首之時乃用此牀〉 〈敖繼公曰此即曏者承尸于堂之牀也階間祖廟堂下〉 記夷牀輁軸饌于西階東 〈注明階間者位近西也夷牀饌于祖廟輁軸饌于殯宮其二廟者於禰亦饌輁軸焉　疏正經直云階間恐正當兩階之間故記人明之輁軸以侯載柩故近西皆在西階東知禰亦饌輁軸者以柩先朝禰至禰廟移柩升堂明旦乃移柩於輁軸上載以朝祖廟朝祖廟時下柩訖明日用蜃車輁軸不復更用不饌之〉其二廟則饌于禰廟如小斂奠乃啓 〈注祖尊禰卑也士事祖禰上士異廟下士共廟　疏饌于禰廟者以先朝禰後朝祖故先於禰廟饌至朝設之故也如小斂奠者亦門外特豚一鼎東上兩甒醴酒一豆一籩之等也祖尊禰卑者欲見朝祖時如大斂奠此朝禰如小斂奠多少不同之意也〉 〈敖繼公曰此主於朝祖故於朝禰之奠降焉蓋不可與祖奠同也是日二廟皆饌記惟見其異者耳均之為士而廟數不同者蓋士之先世或為大夫而有三廟至後世為士則廢其一而但存二廟若先世無為大夫者則惟　記文止此一廟而已　　已下經文〉 二燭俟于殯門外 〈注早闇以為明也燭用蒸　疏將照徹與啓肂於此預備之蒸薪也〉丈夫髽散帶垂即位如初 〈注為將啓變也此互文以相見耳髽婦人之變如初朝夕哭門外位　疏為將啓變者凡男子免與括髪散帶垂婦人筮皆當小斂之節今啓殯時亦見尸柩故變同小斂之時此互文以相見者髽既是婦人之變則免是男子之變今丈夫見其人不見免則丈夫當免矣婦人見其髽不見人則婦人當髽矣故云互文以相見耳但小斂之時斬衰男子括髪齊衰以下男子免此不言男子括髪者欲見啓殯之後雖斬衰亦免而無括髪若然後至卒哭其服同矣以其反哭之時更無變服之文也散帶垂者大功以上男子皆然若小功以下婦人無問輕重皆初即絞之〉 〈敖繼公曰髽者去冠與纚而為露紒也將髻髪者必先髽故言此以明之此斬衰者耳其齊衰以下則皆免散帶垂解其三日所絞者也凡大功以上皆然髽與散帶垂未殯之服也是時棺柩復見故復此服焉但言丈夫婦人不與也婦人之帶所以不散垂者初已結本又質而少變故於此不可與丈夫同其不言髽者婦人不當髽者雖未殯亦不髽則此時可知矣〉 婦人不哭主人拜賔入即位袒 〈注此不蒙如初者以男子入門不哭也將有事止讙囂也〉商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三命哭 〈注功布灰治之布也執之以接神為有所拂仿也聲三三有聲存神也啓三三言啓告神也　疏下經云商祝拂柩用功布是拂拭去塵也此始告神而用功布拂仿者謂拂仿去凶邪之氣也敖繼公曰商祝公有司也其為士但當弔服加麻此時有事於柩故復為之袒免〉 燭入 〈注照徹與啓肂者　疏一燭於室中照徹奠一燭於堂照開殯肂也〉祝降與夏祝交于階下取銘置于重 〈注祝降者祝徹宿奠降也與夏祝交事相接也夏祝取銘置于重為啓肂遷之吉事交相左凶事交相右　疏此祝不言商夏則周祝也燭既入室時周祝從而入室徹宿奠降降時夏祝自下升取銘降置于重為妨啓殯故也宿奠謂昨暮所設夕奠經宿故謂之宿奠也此宿奠疑朝廟所用即下云重先奠從者是也此奠所徹所置之處雖不言案上篇大斂遷小斂奠于序西南此亦序西南可知也〉 〈敖繼公曰祝降者周祝取銘而降也不言其升故以降見之與夏祝交事相接也惟云交者亦相右也凡交而非相右者經必言相左以别之夏祝無執事者升取宿奠也祝取銘置于重為啓肂遷之取銘在前置于重在後乃合而言之文順耳〉 踊無算 〈注主人也〉商祝拂柩用功布幠用夷衾 〈注拂去塵也幠覆之為其形露　疏開柩已出時是棺南首夷衾本擬覆柩故斂時不用今得覆棺於後朝廟及入壙雖不言用夷衾又無徹文以覆棺言之當隨柩入壙矣〉 〈敖繼公曰夷衾即小斂後覆尸者也以其事相類故復用之〉 記啓之昕外内不哭 〈注將有事為其讙囂既啓命哭疏將啓殯經唯言婦人不哭不云男子故記明之〉 　　雜記士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而行 〈注乘人謂使人執引也專道人辟之　疏終夜燎一也乘人二也専道而行三也終夜燎謂柩遷之夜須光明故竟夜燎也乗人謂人引車不用馬也専道行謂喪在路不辟人也三事為重故云與天子同〉 朝祖 　　遷于祖用軸 〈注遷徙也徙于祖朝祖廟也蓋象平生時將出必辭尊者軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿桯前後著金而關軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍　疏朝廟之時從殯宮遷移于祖廟用輁軸載之軸狀如轉轔者此以漢法况之漢時名轉軸為轉轔轔輪也上文云升棺用軸注云軸輁軸也輁狀如牀軸其輪輓而行是以輪為轔也士朝廟用輁軸則大夫朝廟當用輴諸侯天子殯葬朝廟皆用輴但天子畫轅為龍謂之龍輴此輴皆有四周為輴故名為輴也〉 〈敖繼公曰必遷于祖者以其昭穆同後又當祔之於此故也檀弓曰喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而后行〉 〈禮記疏崇精問曰葬母亦朝廟否其虞父與母同日異日乎焦氏曰婦未廟見不朝廟内豎職云王后之喪朝廟則為之蹕是母喪亦朝廟明也虞當異日〉 　　重先奠從燭從柩從燭從主人從 〈注行之序也主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疏為先後各從其昭穆男賔在前女賔在後　疏柩之前後皆有燭者以柩車為隔恐闇故各有燭以照道若至廟燭在前者升照正柩在後者在階下照升柩也〉 〈敖繼公曰主人從衆主人以下從婦人從女賔從男賔在後女賔以上其行皆以服之親疎為序服同乃以長幼也〉 升自西階 〈注柩也猶用子道不由阼也〉 〈敖繼公曰升自西階神之也凡柩歸自外而入廟者既小斂則升自阼階未忍異於生也既大斂則升自西階此亦入廟故其禮與大斂而入者同〉 奠俟于下東面北上 〈注俟正柩也　疏既升階當正之於夷牀之上北首既正乃設奠敖繼公曰北上則巾席在後也〉 　　主人從升婦人升東面衆人東即位 〈注東方之位　疏主人主婦從柩而升舉主婦東面則主人西面可知衆人東即位者唯主人主婦升衆主人從柩至西階下遂郷東階下即西面位〉 〈敖繼公曰婦人東面當負序以辟奠者之往來東即位者乃衆主人也脫一主字此時堂下之位亦如朝夕哭不皆在東方〉 正柩于兩楹間用夷牀 〈注兩楹間象鄉户牖也是時柩北首〉 〈敖繼公曰此正柩于堂正與小斂之後尸侇于堂者相類故仍用其牀兩楹間東西節也其於楹間為少北〉 主人柩東西面置重如初 〈注如殯宮時也　疏主婦上文即言東面至此乃言主人西面者待正柩訖乃西面也如初者亦如上三分庭一在南二在北而置之如殯宮時也〉席升設于柩西奠設如初巾之升降自西階 〈注席設于柩之西直柩之西當西階也從奠設如初東面也不統於柩神不西面也不設柩東東非神位也巾之者為禦當風塵　疏從奠設如初者此奠從柩而來還是彼朝夕奠脯醢醴酒據神東面設之於席前也〉 〈敖繼公曰席設于柩西亦差近于柩奠設于席前亦當柩少北柩北首西乃右也於此奠焉與奠于尸右之意同也〉 　　主人踊無算降拜賔即位踊襲主婦及親者由足西面 〈注設奠時婦人皆室戸西南面奠畢乃得東面親者西面堂上迫疏者可以居房中〉 〈敖繼公曰主人即柩東之位則踊既奠乃降也即位亦在阼階下襲亦在序東婦人由足出於柩南也西南於阼階上亦南上若有南面者則東上〉 薦車直東榮北輈 〈注薦進也進車者象生時將行陳駕也今時謂之魂車輈轅也車當東榮東陳西上於中庭　疏明旦將行故預陳車謂之魂車者鄭舉漢法況之以其神靈在焉故謂之魂車也此車既非載柩之車即下記云薦乗車道車槀車以次言之則先陳乗車次陳道車次陳槀車知東陳西上者下文明器繼乘車而西則知乘車在上東有道車槀車也乘車既當東榮則三者不當中庭而云中庭者據南北之中庭不據東西為中庭也〉 〈敖繼公曰此即遣車也北輈者以柩北首故爾知其在東方之中庭者以雜記所言賵車之位定之也〉 質明滅燭 〈注質正也　疏自啓殯至此時在殯宮在道及祖廟皆有二燭為明以尚早故也今至正明故滅燭〉 　　檀弓喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而后行殷朝而殯於祖周朝而遂葬 〈注為人子之禮出必告反必面以盡孝子之情今此載柩而朝是順死者之孝心也〉 既夕徹者升自阼階降自西階 〈注徹者辟新奠不設序西南以再設為䙝〉乃奠如初升降自西階 〈注為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足　疏此遷柩朝祖之奠也如初者亦於柩西當階之上東面席前也前大斂小斂及朝夕奠皆升自阼階降自西階今此奠升不由阼階以其來往不可由首又飲食之事不可䙝之由足故升自西階也徹時所以由足者奠畢去之由足無嫌也〉 〈敖繼公曰徹者無由足之嫌故得升自阼階從其正禮亦可以見此奠者自西階升之意矣徹奠不改設於序西南亦以無俎而非盛饌故也〉 主人要節而踊 〈注節升降　疏奠升時主人踊降時婦人踊由重南主人踊此不言婦人文不具也〉 〈敖繼公曰節謂徹者奠者之升降與奠者由重南東時也要節而踊丈夫婦人皆然如其在殯宮之儀也〉 　　薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之 〈注駕車之馬每車二疋纓今馬鞅也就成也諸侯之臣飾纓以三色而三成天子之臣如其命數圉人養馬者在左右曰夾既奠乃薦馬者為其踐汙廟中也凡入門參分庭一在南　疏薦馬并薦纓者纓為馬設故與馬同時薦之案下記云薦乘車又云纓轡貝勒縣于衡此薦馬得有纓者以薦車時縣于衡至此薦馬時又取而用之故兩見之也車三乘馬則六疋毎馬二人交轡牽之也前薦車在奠上今此薦馬在奠後者欲其既薦即出恐踐汙廟中故後薦之也〉 〈敖繼公曰三就采三匝也唯言入門則是但没霤耳毎馬兩轡交轡而夾牽之謂左人牽右轡右人牽左轡也〉 　　御者執策立于馬後哭成踊右還出 〈注主人於是乃哭踊者薦車之禮成於薦馬　疏車得馬而成故前薦車時主人不哭踊至薦馬乃哭也主人哭踊訖馬則右還而出右者亦取便故也〉 〈敖繼公曰馬有纓而無樊蓋臣禮也春秋傳仲叔于奚請繁纓以朝孔子非之哭成踊圉人與御者也雜記薦馬者哭踊右還者西上也〉 賔出主人送于門外 〈敖繼公曰送亦拜之門廟門也〉 　　記朝于禰廟重止于門外之西東面柩入升自西階正柩于兩楹間奠止于西階之下東面北上主人升柩東西面衆主人東即位婦人從升東面奠升設于柩西升降自西階主人要節而踊 〈注重不入者主於朝祖而行若過之矣門西東面待之便也　疏此是上士二廟先朝禰之事衆主人東即位者柩未升之時在西階下東面北上柩升主人從衆主人已下乃即阼階下西面位婦人從升不云主婦者以其婦人皆升故總言之主人要節而踊者奠升主人踊奠降婦人踊也門西東面待之便者以其祖廟在東柩入禰廟明旦出門東鄉朝祖時其重於柩車先東鄉祖廟便也〉 〈敖繼公曰重不入者亦以既奠則柩行不久留於此故也夷牀一而已惟當陳於祖廟此正柩其在軸與是時即要節而踊亦其異於祖廟者〉 　　燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下 〈注照正柩者先先柩者後後柩者適祖時燭亦然互記於此　疏此燭本是殯宮中照開殯者在道時一在柩前一在柩後今又一升堂一在堂下〉 〈敖繼公曰記於此者見下適祖時不用燭也〉 　　主人降即位徹乃奠升自西階主人踊如初 〈注如其降拜賔至於要節而踊不薦車不從此行　疏上朝祖時既正柩設從奠訖主人降拜賔至於要節而踊故此記所云如之也上朝廟日即薦車今此二廟明日於祖廟薦車馬以其從祖廟行故薦今此禰廟不從此行故不薦也敖繼公曰主人降即位則婦人亦東即阼階上位矣不拜賔踊襲以成禮不在此且欲急於適祖也其他禮之不同者意亦如是奠即如小斂奠者也如初謂設奠及踊節也是時丈夫婦人皆踊惟言主人亦文省〉 　　祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖 〈注此謂朝禰明日舉奠適祖之序也此祝執醴先酒脯醢俎從之巾席為後既正柩席升設設奠如初祝受巾巾之凡喪自卒至殯自啓至葬主人之禮其變同則此日數亦同矣　疏朝祖與朝禰别日祝執醴先酒脯醢俎從之者此禰奠與小斂奠同小斂奠時云夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從之與此同也此篇啓日朝禰又明日朝祖又明日乃葬與始死日襲明日小斂又明日大斂而殯同主人主婦變服亦同以其小斂主人散帶主婦髽自啓至葬主人主婦亦同於未殯也〉 〈敖繼公曰柩從從巾席而降也序從柩從奠主人以下從柩而出也如初謂出殯宮時也此與主人踊之文相屬則是其事相接也柩過禰廟因而朝之初無他事既奠則禮畢矣故即適祖不見適祖之儀者葢與本篇所言者不異故耳記載二廟者其禰廟在西祖廟在東以是言之則古者之廟尊者東而卑者西皆有常位固無昭居昭廟穆居穆廟之制也〉 　　朱子語類問朝祖時有遷祖奠恐在祖廟之前祖無奠而亡者難獨享否曰不須如此理㑹禮說有奠處便是合有奠無奠處便合無奠更何用疑 　　乾學案注疏之說分朝禰與朝祖為二日敖氏則謂同在一日未知孰是但朝禰日並無别事何須歴終日之久覺敖說為長 <經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考,卷四十五> 載柩 　　有司請祖期 〈注亦因在外位請之當以告賔毎事畢輒出將行而飲酒曰祖祖始也〉曰日側 〈注側昳也謂將過中之時〉主人入袒乃載踊無算卒束襲 〈注袒為載變也舉柩卻下而載之束束棺於柩車賔出遂匠納車于階間謂此車　疏鄉柩在堂北首今卻下以足鄉前下堂載於車故謂之卻也〉降奠當前束 〈注下遷祖之奠也當前束猶當尸腢也亦在柩車西東有前後也　疏卒束乃云降奠則未束以前其奠使人執之待束訖乃降奠之當束也〉商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝 〈注飾柩為設牆栁也巾奠乃牆謂此也牆有布帷栁有布荒池者象宮室之承霤以竹為之狀如小車笭衣以青布一池縣於栁前士不揄絞紐所以聯帷荒前赤後黒因以為飾左右面各有前後齊居栁之中央若今小車蓋上㽔矣以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮元士以上有貝〉設披 〈注披絡栁棺上貫結於戴人君旁牽之以備傾喪大記曰士戴前纁後緇二披用纁　疏喪大記注云戴之言植也所以連繫棺束與栁材使相值因而結前後披也此注云披絡栁棺上貫結於戴以此而言則戴兩頭皆結於栁材又以披在棺上絡過然後貫穿戴之連繫棺束者乃結於戴餘披出之於外使人持之一畔有二為前後披故下記云執披者旁四人注云前後左右各二人是也人君則三披各三人持之備傾虧也引喪大記者證披連戴而施之也二披用纁者與戴所用異大夫與人君則戴與披用物同故喪大記云君纁戴六纁披六大夫戴前纁後𤣥披亦如之是其用物同也〉屬引 〈注屬猶著也引所以引柩車在軸輴曰紼古者人引柩春秋傳曰坐引而哭之三〉 　　記薦乗車鹿淺幦干笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡 〈注士乗棧車鹿淺鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齊車鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾韁也旜旌旗之屬通帛為旜孤卿之所建亦攝焉皮弁服者視朔之服貝勒貝飾勒有干無兵有箙無弓矢明不用　疏此并下車三乗謂葬之魂車〉 〈敖繼公曰勒馬頭絡銜也衡輈端横木以駕馬者既夕禮曰薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之則是薦馬之時纓轡皆在馬之身矣此乃謂纓轡貝勒縣于衡其指薦馬前後之時而言與蓋事至則加之既則脫之而置於此也〉 道車載朝服 〈注道車朝夕及燕出入之車朝服日視朝之服也𤣥衣素裳〉稾車載簑笠 〈注稾猶散也散車以田以鄙之車簑笠備雨服凡道車稾車之纓轡及勒亦縣于衡也〉將載祝及執事舉奠户西南面東上卒束前而降奠席于柩西 〈注將於柩西當前束設之　疏經載柩時不云去奠設席之事故記人明之要須設席乃設奠故云將於柩西當前束設之〉巾奠乃牆 〈注牆飾柩也　疏正經直云降奠當前束商祝飾棺不云巾奠故記人辨之〉 　　乾學案飾棺之制莫詳於喪大記因别見於第九十六卷喪具品式兹故不載讀者叅考之可也 陳器 　　陳明器於乘車之西 〈注明器藏器也陳器於乘車之西則重之北也〉 〈敖繼公曰陳器於車西其在東堂之南與〉 折横覆之 〈注折猶庪也方鑿連木為之蓋如牀而縮者三横者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席横陳之者為苞筲以下䋫於其北便也覆之見善面也疏折如牀則加於壙上時南北長東西短今經云横明知其長者東西陳之縮三横五無簀者此無正文以經云横覆之明有縱對之既為縱横即知有長短廣狹以承抗席故為如牀解之又知縮者三横者五亦約茵與抗木但於壙口承抗席宜大於茵與抗木故知縮三横五也〉 〈敖繼公曰陳折云横則是折之狀當與抗木之横者相似但未必有縮者耳於此横陳之蓋象其在壙也後言横者縮者皆放此〉 抗木横三縮二 〈注抗禦也所以禦止土者其横與縮各足掩壙　疏以其在抗席之上故知以禦土也〉加抗席三 〈注席所以禦塵　疏既陳抗木於折北又加此抗席三領於抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言横三縮二不言加明别陳於折北抗木之下而此云加明加於抗木之上抗席之下云加茵明又加於抗席之上此三者以後陳者先用故先陳抗木次陳抗席而後陳茵也抗木在上故云禦土抗席在下隔抗木慮有塵鄉下故云禦塵〉 〈敖繼公曰此席在茵與抗木縮者之間是亦縮也毎席之長亦與壙齊用三則廣足以掩之矣用時云覆是此陳時郤也〉 　　加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三 〈注茵所以藉棺者翦淺也幅緣之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉　疏疏布謂用大功疏麄之布緇翦謂染為淺緇之色言有幅者用一幅布為之縫合兩邊幅為袋不去邊幅用之以盛著也〉 〈敖繼公曰有幅謂繚縫之而不削幅〉 器西南上綪 〈注器目言之也陳明器以西行南端為上綪屈也不容則屈而反之〉 〈敖繼公曰器自苞而下者也均其多寡分為數列以要方也其前列始於茵北之西以次而綪焉其後列不過於茵北之東可知矣器主於入壙故南上〉 茵 〈注茵在抗木上陳器次而北也　疏茵非明器而言之者陳器從此茵鄉北為次第故言之〉苞二 〈注所以裹遣奠羊豕之體〉筲三黍稷麥 〈注筲畚種類也其容蓋與簋同一觳也　疏案下記云菅筲三則筲以菅草為之筲三各盛一種黍稷麥也昭三年晏子云四升曰豆豆實三而成觳則觳受斗二升〉罋三醯醢屑幂用疏布 〈注罋瓦器其容亦葢一觳屑薑桂之屑也内則曰屑桂與薑幂覆也〉甒二醴酒幂用功布 〈注甒亦瓦器〉皆木桁久之 〈注桁所以庋苞筲罋甒也久當為灸灸謂以蓋案塞其口毎器異桁　疏自苞筲以下皆塞之置於木桁也既皆久塞而罋甒獨云幂者以苞筲之等操物直苞塞之而無幂罋甒濕物非直久塞其口又加幂覆之〉用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實于槃中南流 〈注此皆常用之器也杅盛湯漿槃匜盥器也流匜口也　疏弓矢兵器耒耜農器敦杅食器槃匜洗浴之器皆象生時而藏之也〉無祭器 〈注士禮略也大夫以上兼用鬼器人器也〉有燕樂器可也 〈注與賔客燕飲用樂之器也　疏言可者許其得用燕飲用樂之器者則升歌有琴瑟庭中有特縣縣磬也〉役器甲胄干笮 〈注此皆師役之器甲鎧胄兜鍪干楯笮矢箙〉燕器杖笠翣 〈注燕居安體之器也笠竹𥱀蓋也翣扇疏杖者所以扶身笠者所以禦暑翣者所以招涼而在燕居用之故云燕居安體之器也𥱀竹青之皮以竹青皮為之〉 記抗木刋 〈注剥削之〉 〈敖繼公曰兩面皆刋也〉 茵著用荼實綏澤焉 〈注荼茅秀也綏廉薑也澤澤藺也皆取其香且禦濕　疏茵内非直用茅秀兼實綏澤取其香知且禦濕者以其在棺下須御濕之物故與荼皆所以御濕〉葦苞長三尺一編 〈注用便易也　疏葦草即長截取三尺一道編之用便易故也〉菅筲三其實皆瀹 〈注米麥皆湛之湯未知神之所享不用食道所以為敬　疏經直云筲三黍稷麥不辨苞之所用及黍稷生熟故記人明之以其鬼神幽暗生者不見故淹而不熟以其不知神之所享故也〉 〈敖繼公曰此筲設於棺旁其實宜皆用穀亦如殯時之熬然〉 弓矢之新沽功 〈注設之宜新沽示不用　疏正經直云用器弓矢不辨弓矢善惡及弓矢之名故記人明之〉有弭飾焉 〈注弓無緣者謂之弭弭以骨角為飾疏弓有緣謂之弓無緣謂之弭詩云象弭魚服是用象骨為飾也〉亦可張也 〈注亦使可張　疏此死者之弓雖不射而沽畧亦使可張〉有柲 〈注柲弓檠弛則縳之於弓裏備損傷以竹為之詩云竹柲緄縢　疏冬官弓人造弓之時弓成納之檠中以定往來體此弓檠謂凡平弛弓之時以竹狀如弓縛之於弓裏亦名之為柲〉設依撻焉 〈注依纒絃也撻弣側矢道也皆以韋為之　疏言依者謂以韋依纒其 即今時弓𢐠是也撻弣側矢道者所以撻矢令出謂生時以骨為之弣側今死者用韋依與撻皆以韋為之異於生者也〉有韣 〈注韣弓衣也以緇布為之〉翭矢一乗骨鏃短衞 〈注翭猶候也候物而射之矢也四矢曰乗骨鏃短衛亦示不用也生時翭矢金鏃凡為矢五分竒長而羽其一　疏言翭矢笴長三尺五分羽一則六寸也謂之羽者指體而言謂之衛者以其無羽則不平正羽所以防衛其矢故名羽為衛〉志矢一乘軒輖中亦短衛 〈注志猶擬也習射之矢書云若射之有志輖𦥎也無鏃短衛亦示不用生時志矢骨鏃凡為矢前重後輕也　疏知是習射矢者以其矢中特輕於習射宜也知此矢無鏃者上翭矢言骨鏃此不云鏃故知無鏃〉喪服小記陳器之道多陳之而省納之可也省陳之而盡納之可也 〈注多陳之謂賔客之就器也以多為榮省陳之謂主人之明器也以節為禮〉 設祖奠 　　徹奠巾席俟于西方主人要節而踊 〈注巾席俟于西方祖奠將用焉要節者來象升大夫踊去象降婦人踊徹者由明器北西面既徹由重南東不設於序西南者非宿奠也宿奠必設者為神馮依之久也〉 〈敖繼公曰徹者由東方當棧之南折而西至棧之西南折而北東面而徹奠既徹至西方折而南乃由重東南也要節者東方西鄉時丈夫踊西方南鄉時婦人踊由重南東時丈夫踊也此時徹奠辟還柩也不改設亦以無俎也〉 袒 〈注為將祖變〉商祝御柩 〈注亦執功布居前為還柩車為節疏御柩謂居柩車前却行詔傾虧使執披人知其節度〉乃祖 〈注還柩鄉外為行始　疏商祝既執功布為御乃還柩車使轅鄉外也〉踊襲少南當前束 〈注主人也柩還則當前束南〉 〈敖繼公曰不言主人者可知也此踊襲皆於故位既則少南也主人柩東之位皆當前束載時前東在北及還柩則在南故少南以當之然則柩車雖還亦不離其所也〉 婦人降即位于階間 〈注為柩將去有時也位東上　疏婦人降者以柩還鄉外階間空故婦人從堂上降在階間以堂上時婦人在阼階西面統於堂下男子今柩車南還男子亦在車東故婦人降亦東上統於男子也婦人不鄉車西者以車西有祖奠故辟之在車後〉 〈敖繼公曰柩已還而首南鄉婦人乃得即位於其北位亦當西上婦人不位於車西恐妨賔客之行禮者也〉 祖還車不還器 〈注祖有行漸車亦宜郷外也器之陳自已南上　疏祖還車者為載時鄉北今為行始故須還鄉南〉祝取銘置于茵 〈注重不藏故於此移銘加于茵上　疏初死為銘置于重祖廟又置于重今將行置于茵者重不藏擬埋於廟門左茵是入壙之物銘亦入壙故移銘加于茵上也敖繼公曰銘之在重其面外鄉正與重之鄉背異故將還重則徹之置于茵者當與之同入壙〉 二人還重左還 〈注重與車馬還相反由便也　疏重在門内面鄉北人在其南以左還鄉門為便〉 〈敖繼公曰車馬西上宜右還重一而已宜左還皆由便也二人還之則舉之亦二人矣重之鄉背不必與柩同因還柩之節而併還之也〉 布席乃奠如初主人要節而踊 〈注車已祖可以為之奠也是之謂祖奠敖繼公曰記云祝饌祖奠於主人之南當前輅北上巾之謂此時與如記所云則是布席於柩東少南東面而奠於其東也柩已南首故奠於此亦奠於尸東之意也布席於柩西則北上柩東則南上與初大斂時舉鼎以下之儀也是雖所奠異處而面位則同故以如初蒙之奠者之來由東方當前輅而西既奠則由柩北而西亦由重南而東反於其位矣要節而踊謂奠者於東方西鄉時丈夫踊西方南鄉時婦人踊由重南東丈夫踊也〉 薦馬如初 〈注柩動車還宜新之也　疏上已薦馬今又薦者以柩車動而鄉南為行始宜新之故薦馬如初也〉賔出主人送 記祖還車不易位 〈注為鄉外耳未行　疏上經未還車車在階間婦人在堂上還車去階間婦人降堂下若然則是還車易位而云不易位者以三分其庭為三位車雖去階間猶不離三分其庭一在北之位據大判而言不易位也〉 〈敖繼公曰還車謂還薦車也不易位西者亦當東榮〉 執披者旁四人 〈注前後左右各二人　疏一旁四人兩旁則八人備傾虧也〉祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之 〈注言饌於主人之南當前輅則既祖祝乃饌　疏正經直云奠如初不云饌處故記人明之〉 〈敖繼公曰饌猶設此祖奠即如殯奠者也祝及執事者饌此唯言祝者祝尊也於主人之南明其在車東也主人之位當前束故奠少南當前輅也北上謂先設豆於北也是亦畧言之以見其如初耳經於既祖但云布席乃奠如初不言其所故記明之〉 賵贈 　　有司請葬期 〈注亦因在外位時〉入復位 〈注主人也自死至於殯自啓至於葬主人及兄弟恒在内位〉 〈敖繼公曰謂復柩東之位〉 　　公賵𤣥纁束馬兩 〈注公國君也賵所以助主人送葬也兩馬士制也〉 〈敖繼公曰國君以馬幣禮於其臣者惟此耳君賵之用兩馬者如其駕遣車之數也〉 　　擯者出請入告主人釋杖迎于廟門外不哭先入門右北面及衆主人袒 〈注尊君命也衆主人自若西面〉馬入設 〈注設於庭在重南　疏以馬是庭實故云設於庭知在重南者以庭實法皆三分庭一在南設之又重北陳明器不得設馬故知在重南也〉賔奉幣由馬西當前輅北面致命 〈注賔使者幣𤣥纁也輅轅縛所以屬引由馬西則亦當前輅之西於是北面致命得鄉柩與奠柩車在階間少前三分庭之北輅有前後　疏輅轅縛所以屬引者謂以木縛於柩車轅上以屬引於上而挽之故名轅縛也〉主人哭拜稽顙成踊賔奠幣于棧左服出 〈注棧謂柩車也凡士車制無漆飾左服象授人授其右也服車箱　疏主人以賔致命訖遂哭拜也成踊者三者三凡九踊此棧車即柩車柩車即蜃車四輪迫地無漆飾故言棧也〉宰由主人之北舉幣以東 〈注柩東主人位以東藏之〉士受馬以出 〈注此士謂胥徒之長也有勇力者受馬　疏受幣者冝尊受馬者宜卑故知受馬是胥徒之長〉主人送于外門外拜襲入復位杖 〈注主人既送賔還入廟門車東復位杖也〉 賔賵者將命 〈注賔卿大夫士也〉擯者出請入告出告須 〈注不迎告曰孤某須〉馬入設賔奉幣擯者先入賔從致命如初 〈注初公使者〉主人拜于位不踊 〈注柩車東位也既啓之後與在室同疏與在室同者上篇始死時云庶兄弟禭使人以將命于室主人拜于位此主人亦拜于位俱是不為賔出故云與在室同至于有君命亦出迎矣〉賔奠幣如初舉幣受馬如初擯者出請 〈注賔出在外請之為其復有事〉若奠 〈注賔致可以奠也　疏謂賔不辭此釋所致之物或可堪為奠于祭祀者也〉入告出以賔入將命如初士受羊如受馬又請 〈注士亦謂胥徒之長又復也敖繼公曰此將命猶致命也主人亦拜于位如其受之以出也羊者士葬奠之上牲故此奠者用之奠不用幣〉 若賻 〈注賻之言補也助也〉入告主人出門左西面賔東面將命 〈注主人出者賻主施於主人〉主人拜賔坐委之宰由主人之北東面舉之反位 〈注坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之後位〉若無器則捂受之 〈注謂對相授不委地　疏在門外若有器盛之則坐委于地若無器則對面相授受故云捂受之捂即逆也對面相逢受也〉又請賔告事畢拜送入贈者將命 〈注贈送〉擯者出請納賔如初 〈注如其入告出告須〉賔奠幣如初 〈注亦於棧左服〉若就器則坐奠于陳 〈注就猶善也贈無常惟翫好所有陳明器之陳　疏玩好曰贈謂生時玩好之具與死者相知皆可以贈死者廟中所陳惟明器故鄭指明器而言〉凡將禮必請而后拜送 〈注雖知事畢猶請君子不必人意〉兄弟賵奠可也 〈注兄弟有服親者可且賵且奠許其厚也賵奠於死生兩施〉所知則賵而不奠 〈注所知通問相知也降於兄弟奠施於死者為多故不奠〉 〈敖繼公曰賵以幣馬尊敬之意也故親疏皆得用之奠以羊若相飲食然親親之恩也故疏者不得用之以自别于兄弟所知謂知死知生者也朋友亦存焉〉 知死者贈知生者賻 〈注各主於所知　疏贈是玩好施於死者故知死者行之賻是補主人不足施於主者故知生者行之〉書賵於方若九若七若五 〈注方板也書賵奠賻贈之人名與其物於板毎板若九行若七行若五行疏以賔客所致有賻有賵有贈有奠直云書賵者舉首而言所送有多少故行數不同〉書遣於策 〈注策簡也遣猶送也謂所當藏物茵以下　疏編連為策不編為簡上書賵於方此書遣於策者聘禮記云百名以上書於䇿不及百名書於方以賔客贈物名字少故書於方則盡遣送死者明器之等并贈死者玩好之物名字多故書之於策〉乃代哭如初 〈注棺柩有時將去不忍絶聲也初謂既小歛時〉宵為燎于門内之右 〈注為哭者為明　疏燎大燭必于門内之右門東者奠于柩車西鬼神尚幽闇不須明柩車東有主人階間有婦人故於門右照之為明而哭也〉 記凡贈幣無常 〈注賔之贈也玩好曰贈在所有〉 設大遣奠 　　厥明陳鼎五于門外如初 〈注鼎五羊豕魚腊鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大斂奠時　疏士本用特牲今用少牢是加一等也如初者如大斂在廟門外及東方之饌也雖如大斂鼎數亦不同以大斂三鼎此則五鼎然大小斂時無黍稷朔月則有黍稷此葬奠又無黍稷者以其始死至殯自啓至葬其禮同故無黍稷亦同也〉 〈敖繼公曰少牢五鼎大夫之禮士葬乃用之者喪大事也而葬為尤重故於此奠特許而攝用之明非常禮如初如殯奠者〉 其實羊左胖 〈注反吉祭也言左胖者體不殊骨也　疏特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉祭也言左胖則左邊共為一段故云體不殊骨下云髀不升則膊胳乃升之左胖仍為三段矣〉髀不升 〈注周貴肩賤髀〉腸五胃五 〈注亦盛之也　疏案少牢用腸三胃三今加至五亦是盛此奠也〉離肺 〈注離㨒　疏此非直升腸胃又升離肺者案少儀云牛羊之肺離而不提心注云提猶絶也㨒離之不絶中央少許使易絶以祭耳此為食而舉亦名舉肺也〉豕亦如之豚解無腸胃 〈注如之如羊左胖髀不升離肺也豚解解之如解豚亦前肩後肫脊脅而已無腸胃者君子不食溷腴　疏謂豕與羊同仍與羊異羊則體不殊骨上下共為一段此豕之左胖則為四段故别云豚解豚解緫有七段今取左胖仍為四段矣前肩後肫脊脅而已者鄭欲為四段與羊異也不食溷腴者禮記少儀文謂犬豕之屬食米穀者也〉魚腊鮮獸皆如初 〈注鮮新殺者士腊用兔加鮮獸而無膚者豕既豚解略之敖繼公曰如初者如殯奠魚九腊左胖髀不升也鮮獸亦如腊凡魚腊皆貴稾而賤新此牲用少牢乃無膚而加鮮獸者凡牲用豚者例無膚此豕用豚解之法故亦放豚之不用膚而以鮮獸代之也〉 　　東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢 〈注脾析百葉也蜱蜯也　疏陳鼎既訖又陳東方之饌于主人之南前輅之東其豆有四脾析一蜱醢二葵菹三蠃醢四案醢人注云脾析牛百葉也此不云牛者彼天子禮有牛此用少牢無牛當是羊百葉也蜱即蛤也〉四籩棗糗栗脯 〈注糗以豆糗粉餌〉醴酒 〈注此東方之饌與祖奠同在主人之南當前輅北上巾之　疏祖奠與大斂同二豆二籩此葬奠四豆四籩籩豆雖不同而同處耳北上者兩甒在北次南饌四豆豆南饌四籩也〉陳器 〈注明器也夜斂藏之　疏朝祖之日已陳明器此復陳之者由朝祖至夜斂藏之至此厥明更陳之也〉滅燎執燭俠輅北面 〈注照徹與葬奠也　疏燎既滅二人執燭俠輅北面一人在輅東一人在輅西輅西者照徹祖奠輅東者照葬奠之饌也〉賔入者拜之 〈注明自啓至此主人無出禮　疏此時有弔葬之賔主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既啓之後既覩尸柩不可離位以迎賔唯有君命乃出〉記凡糗不煎 〈注以膏煎之則䙝非敬　疏正經直云棗糗栗脯不云糗之煎不故記人明之凡糗直空糗不用　已下脂膏煎和之　經文〉 　　徹者入丈夫踊設于西北婦人踊 〈注猶阼階升時也亦既盥乃入入由重東而主人踊猶其升也自重北西面而徹設于柩車西北亦猶序西南　疏將設葬奠先徹祖奠也〉徹者東 〈注由柩車北東適葬奠之饌〉鼎入 〈注舉入陳之也陳之蓋於重東北西面北上如初　疏上小斂大斂朔月奠鼎皆在阼階下西面北上今此但云鼎入不言如初故云在重東北西面也〉乃奠豆南上綪籩蠃醢南北上綪 〈注籩蠃醢南辟醴酒也　疏先饌脾析于西南次北蜱醢次東葵菹次南蠃醢陳設要方則四籩豆亦宜設于脾析南綪之為次不於脾析南為次而於蠃醢南為次故知辟醴酒醴酒當設在脾析之南也〉俎二以成南上不綪特鮮獸 〈注成猶併也不綪者魚在羊東腊在豕東　疏西南設羊次北豕魚設于羊東腊設于魚北還從南為始是不綪也其鮮獸在北北無偶故云特也〉醴酒在籩西北上 〈注統於豆也〉 〈敖繼公曰北上醴在棗西酒在糗西凡饌異位則所上相變明不相統也此設之次亦如殯奠〉 奠者出主人要節而踊 〈注亦以往來為節奠由重北西既奠由重南東〉甸人抗重出自道道左倚之 〈注抗舉也出自道出從門中央也不由闑東西者重不反變於恒出入道左主人位　疏重不反變於恒出入者恒出入則闑東闑西也道左主人位者始死未作主以重主其神則重主死者故於主人之位埋之也〉薦馬馬出自道車各從其馬駕于門外西面而俟南上 〈注南上便𦵏行也行者乘車在前道稾序從〉徹者入踊如初徹巾苞牲取下體 〈注苞者象既饗而歸賔俎者也取下體者脛骨象行又俎實之終始也士苞三个前脛折取臂臑後脛折取骼亦得俎釋三个　疏取下體者以父母將行鄉壙故取前脛後脛下體行者以送之遣奠天子太牢苞九个諸侯亦太牢苞七个大夫亦太牢苞五个士少牢苞三个大夫以上有遣車士無遣車則所苞者不載于車直持之而已士有一苞而苞三个則一苞之中有三个牲體故云前脛折取臂臑後脛折取骼也〉不以魚腊 〈注非正牲也〉行器 〈注目𦵏行明器在道之次　疏苞牲訖明器當行鄉壙故云行器即茵苞以下是也〉茵苞器序從 〈注如其陳之先後〉車從 〈注次器　疏上陳明器訖次列車以從明器故云次器也〉徹者出踊如初 〈注於是廟中當行者唯柩車〉主人之史請讀賵執算從柩東當前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面 〈注史北面請既而與執算西南于主人之前讀書釋算燭在右南面照書便也〉 〈敖繼公曰賵即書於方者也不命毋哭嫌若併止主人主婦然也哭者相止將讀書不可讙譁右史右也執燭者在右則執算者在左也〉 讀書釋算則坐 〈注必釋算者榮其多　疏讀書者立敬也釋算者坐便也〉 　　檀弓讀賵曽子曰非古也是再告也 〈陳澔曰賵所以助主人之送葬也既受則書於方版葬時柩將行史於柩前讀之古者奠之而不讀周則既奠而又讀焉故曽子以為再告也〉 　　曽子曰晏子可謂知禮也已恭敬之有焉有若曰晏子一狐裘三十年遣車一乘及墓而反國君七个遣車七乘大夫五个遣車五乘晏子焉知禮 〈注言其太儉逼下非之及墓而反言其既窆則歸不留賔客有事也人臣賜車馬者乃得有遣車遣車之差大夫五諸侯七則天子九諸侯不以命數喪數略也个謂所包遣奠牲體之數也雜記曰遣車視牢具〉 　　曽子曰國無道君子恥盈禮焉國奢則示之以儉國儉則示之以禮 〈注時齊方奢矯之是也〉 〈陳澔曰狐裘貴輕新三十年而不易是儉於己也遣車一乘儉其親也禮窆後有拜賔送賔等禮晏子窆訖即還儉於賔也三者皆儉而失禮者也曽子主權有子主經是以二端之論不合〉 　　雜記大夫之喪既薦馬薦馬者哭踊出乃包奠而讀書 〈注嫌與士異記之也既夕禮曰苞牲取下體又曰主人之史請讀賵〉 遣車視牢具 〈注言車多少各如所包遣奠牲體之數也然則遣車載所包遣奠而藏之者與遣奠天子太牢包九个諸侯亦太牢包七个大夫亦太牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣車　疏遣車送葬載牲體之車也牢具遣奠所包牲牢之體貴賤各有數也一个為一具取一車載之也故云視牢具〉疏布輤四面有章置于四隅 〈注輤其葢也四面皆有章蔽以隠翳牢肉四隅椁中之四隅〉 〈陸佃曰疏布輤亦如殯車為輤其異者四面有章置于椁之四隅〉 〈陳澔曰章與障同〉 載粻有子曰非禮也 〈注粻米糧也〉喪奠脯醢而已 〈注言死者不食糧也遣奠本無黍稷　疏遣車載粻有子譏其為失然既夕禮有黍稷麥者但遣奠之饌無黍稷故遣車所載遣奠下合載粻既夕藏筲者謂遣奠之外别有黍稷麥也死者不食糧故遣奠不用黍稷而牲體是脯醢之義也〉或問於曽子曰夫既遣而包其餘猶既食而裹其餘與君子既食則裹其餘乎 〈注言遣既奠而又包之是與食於人已而裹其餘將去何異君子寧為是乎言傷亷也〉曽子曰吾子不見大饗乎夫大饗既饗卷三牲之俎歸于賔館父母而賔客之所以為哀也子不見大饗乎 〈注既饗歸賔俎所以厚之也言父母家之主今賔客之是孝子哀親之去也萬斯大曰朝祖之明日薦乗車道車稾車于廟為遣送死者之車故亦謂之遣車檀弓曰國君遣車七乘大夫五乘以降殺以兩之禮差之士遣車正當三乘先儒不察不謂此車即遣車而釋遣車為從葬之車其制甚小載遣奠苞牲置于椁中之四隅不思從葬之車謂之塗車孔子曰塗車芻靈自古有之明器之道也則知此禮陳明器時塗車亦在陳中而此三遣車則載皮弁服朝服蓑笠之類葬事畢則斂衣載之以歸檀弓著晏子遣車一乘及墓而反譏其以大夫而用一車為儉其親也若果三車非遣車而别有載遣奠包牲之遣車則下文言行器何以苐云茵苞器序從不言載苞于車也先儒更因是而謂此為諸侯士禮故無遣車則其說愈支矣〉 　　𤼵引 　　卒命哭滅燭書與算執之以逆出 〈注卒已也　疏言逆出則入時長在前出時長在後〉公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出 〈注公史君之典禮書者遣者入壙之物君使史來讀之成其得禮之正以終也燭俠輅〉 〈敖繼公曰遣即書於策者也此主人之物故公史為讀之柩將行而讀賵與遣者若欲神一一知之曏者賵時雖致命于柩亦宜與遣物皆讀之故不嫌於再告〉 商祝執功布以御柩執披 〈注居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之〉 〈節使引者執披者知之士執披八人　疏道有低則抑下其布使知下坂道有仰則揚舉其布使知上坂東轍下則下其布向東西邊執披者持之西轍下則下其布向西東邊執披者持之使執披者知其左右引者知其上下也〉 〈敖繼公曰不言引者披後於引言執披則引可知矣〉 主人袒乃行踊無算 〈注袒為行變也乃行謂柩車行也凡從柩者先後左右如遷于祖之序〉出宮踊襲 〈注哀次　疏哀次大門外有賔客次舍之處父母生時接賔之所主人至此感而哀是以有踊踊訖即襲襲訖而行也〉 〈敖繼公曰出宮而踊哀親之遂離其室也行路不宜袒故於此而襲〉 　　至于邦門公使宰夫贈𤣥纁束 〈注邦門城門也贈送也疏贈用𤣥纁束帛者即是至壙窆訖主人贈死者用𤣥纁束帛也以其君物重故用之送終也〉主人去杖不哭由左聽命賔由右致命 〈注柩車前輅之左右也當時止柩車〉主人哭拜稽顙賔升實幣于葢降主人拜送復位杖乃行 〈注升柩車之前實其幣於棺葢之栁中若親授之然復位反柩車後〉 〈敖繼公曰不成踊變於家也幣不奠於左服别於在家之禮也是時宰不舉之乃行亦謂柩車行〉 記唯君命止柩于堩其餘則否 〈注不敢留神也堩道也疏正經直云柩至邦門君使宰夫贈不云止柩之事故記人明之〉 　　檀弓及葬毁宗躐行出于大門殷道也學者行之 〈注明不復有事於此周人葬不毁宗躐行毁宗毁廟門之西而出行神之位在廟門之外學於孔者行之傚殷禮　疏葬不毁宗躐行者周殯於正寢至葬而朝廟從正門出不毁宗也故士喪禮不云躐行也〉 曲禮祥車曠左 〈注空神位也祥車葬之乘車　疏祥猶吉也吉車平生時所乘死葬時用為魂車曠空也車上貴左故僕在右空左以擬神也〉 下壙 　　至于壙陳器于道東西北上 〈注統於壙〉茵先入 〈注當藉柩也元士則葬用輁軸加茵焉〉屬引 〈注於是說載除飾更屬引於緘耳　疏屬引於緘耳者齊人謂棺束為緘君三衽三束大夫士二衽二束束有前後於束末皆為緘耳以紼貫結之而下棺〉 〈敖繼公曰此屬之為將窆也其用異矣猶以引名之者見其索不易也引柩下棺異索天子之禮也〉 　　主人袒衆主人西面北上婦人東面皆不哭 〈注俠羨道為位　疏主人袒者為下棺變不哭者下棺宜靜也羨道謂入壙道上無負土為羨上有負土為隧〉 記車至道左北面立東上 〈注道左墓道東先至者在東疏三等之車不入壙故東上不統于壙也〉柩至于壙斂服載之 〈注柩車至壙祝說載除飾乃斂乘車道車稾車之服載之不空之以歸送形而往迎精而反亦禮之宜　疏謂柩車既空乃斂乘車皮弁服道車朝服稾車蓑笠載之于柩車示不空之以歸也〉 　　檀弓國昭子之母死問於子張曰葬及墓男子婦人安位 〈注國昭子齊大夫〉子張曰司徒敬子之喪夫子相男子西鄉婦人東鄉 〈注夾羨道為位夫子孔子也〉曰噫母曰我喪也斯沾 〈注斯盡也沾讀曰覘覘視也昭子自謂齊之大家有事人盡視之欲人觀之法其所為〉爾專之賔為賔焉主為主焉 〈注專猶司也時子張相〉婦人從男子皆西鄉 〈注非也方慤曰禮之辨異尤重於男女之際雖喪紀憂遽之中亦莫不各正其位焉故自始死以至于葬男子則西向而位乎東婦人則東向而位乎西凡以辨陰陽而己國昭子徒為賔主之辨曽無男女之别其失禮不已甚乎〉 　　喪大記凡封用綍去碑負引君封以衡大夫士以咸君命毋譁以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也 〈注咸讀為緘凡柩車及壙說載除飾而屬紼於柩之緘又樹碑於壙之前後以紼繞碑間之鹿盧輓棺而下之也衡平也人君之喪以木横貫緘耳居旁持而平之又擊鼓為縱舍之節大夫士旁牽緘而已庶人縣窆不引紼也禮惟天子葬有隧今齊人謂棺束為緘繩　疏下棺之時將綍一頭以繫棺緘乂將一頭繞碑間鹿盧所引之人在碑外背碑而立負引者漸漸應鼓聲而下故云去碑負引也君封以衡者諸侯棺重恐棺不正下棺之時别以大木為衡貫穿棺束之緘平持而下備傾頓也大夫士無衡以綍直繫棺束之緘而下也以鼔封者君下棺時令衆人無得諠譁擊鼔為縱舍之節毎一鼓漸縱綍也大夫卑不得擊鼓直命人無哭耳士又卑不得施敎令直以哭者自相　己下既止耳　夕經文〉 乃窆主人哭踊無算 〈注窆下棺也〉襲贈用制幣𤣥纁束拜稽顙踊如初 〈注丈八尺曰制二制合之束十制五合　疏凡禮幣皆用制者取以儉為節聘禮云釋幣制𤣥纁束注云凡物十曰束𤣥纁之率𤣥居三纁居二此注云二制合之束十制五合者則毎一端丈八尺二端為一匹五匹合為十制也〉 〈敖繼公曰此贈謂主人以幣贈死者於壙中也尸柩已在壙則有長不復反之意故此禮亦以贈名之朋友贈於家主人贈於壙親疏之宜〉 　　卒袒拜賔主婦亦拜賔即位拾踊三襲 〈注主婦拜賔拜女賔也即位反位也　疏卒謂贈卒〉 〈敖繼公曰於此拜賔特為之袒重其禮也主婦所拜賔謂内賔與宗婦之屬古者婦人非至親不送其葬即位主人主婦也拜賔必鄉之拾踊者主先賔後婦人居間三謂三者三也襲者主人也禮婦人不袒〉 賔出則拜送 〈注相問之賔也凡弔賔有五去皆拜之此舉中焉〉 　　雜記魯人之贈也三𤣥二纁廣尺長終幅 〈注言失之也疏既夕禮曰贈用制幣𤣥纁束今魯人雖三𤣥二纁而用廣尺長幅不復丈八尺則失禮也〉 檀弓既封主人贈而祝宿虞尸 〈注贈以幣送死者於壙也於主人贈祝先歸疏已下棺主人以幣贈死者　已下既於壙之時祝先歸宿戒虞尸　夕經文〉 藏器於旁加見 〈注器用器役器也見棺飾也更謂之見者加此則棺柩不復見矣先言藏器乃云加見者器在見内也内之者明君子之於事終不自逸也　疏用器即上弓矢耒耜之屬役器即上甲胄干笮之屬棺飾即帷荒以其與棺為飾柩入壙還以帷荒加于柩加此則唯見帷荒故名帷荒為見也敖繼公曰器用器至燕器也此旁先言之謂棺之左旁也加見者以見加於棺及藏器之上也以其見於棺器之外故因以名之〉 藏苞筲於旁 〈注於旁者在見外也不言罋甒饌相次可知四者兩兩而居喪大記曰棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒　疏陳器之法後陳者先用先用罋甒後用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知苞筲居一旁罋甒居一旁兩兩而居也引喪大記者欲見椁内棺外所容寬狹得容器物之意也〉 〈敖繼公曰苞筲先陳乃藏於用器已下之後亦先陳而後用也旁右旁也〉 加折卻之加抗席覆之加抗木 〈注宜次也　疏上陳折時美面鄉上今用即美面鄉下抗席又覆之折承席席承木皆是其宜也〉實土三主人拜鄉人 〈注謝其勤勞疏雜記云鄉人五十者從反哭四十者待盈坎於時主人未反哭鄉人並在故拜謝之謝其勤勞勤勞者謂在道助執紼在壙助下棺及實土也〉 〈敖繼公曰下云襲是亦袒拜鄉人也不言袒葢文脫耳〉 即位踊襲如初 〈注哀親之在斯　疏謂既拜鄉人乃於羨道東即位踊無算如初也〉雜記醴者稻醴也甕甒筲衡實見間而后折入 〈注此謂葬時藏物也衡當為桁所以庋甕甒之屬聲之誤也實見間藏於見外椁内也折承席也　疏言此醴是稻米所為〉檀弓宋襄公葬其夫人醯醢百甕曽子曰既曰明器矣而又實之 〈注言名之為明器而與祭器皆實之是亂鬼器與人器　疏曽子不譏器之多但譏其實為非也大夫以上兼用鬼器與人器則空鬼而實人是亂鬼器與人器也〉 　　喪大記椁棺之間君容柷大夫容壺士容甒 〈注間可以藏物因以為節　疏此明棺椁之間廣狹所容也柷如漆桶壺是漏水之器大夫所掌甒盛酒之器士所用也方慤曰柷方二尺四寸深一尺八寸壺大一石甒五斗〉 　　讀禮通考卷四十五