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讀禮通考 (四庫全書本)
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讀禮通考
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讀禮通考 (四庫全書本)/卷048
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欽定四庫全書 　　讀禮通考卷四十八　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節十一 反哭 　　儀禮旣夕乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東面北上 〈注西階東面反諸其所作也反哭者於其祖廟不於阼階西面西方神位〉 〈敖繼公曰反哭於祖廟者為其棺柩從此而出也升自西階未變其曏者升堂之路也升堂而不見故但止於西階之上焉此亦變於尸柩在堂之位也衆主人西方東面統於主人也〉 婦人入丈夫踊升自阼階 〈注辟主人也　疏反哭之禮主人男子等先入主婦婦人等後入故婦人入丈夫在位者皆踊婦人不升西階者由主人在西階也〉 〈敖繼公曰以上文及此經考之則送葬之行婦人次於衆主人以下明矣〉 　　主婦入于室踊出即位及丈夫拾踊三 〈注入于室反諸其所養也出即位堂上西面也拾更也　疏自小斂奉尸侇于堂已後主婦等位皆在阼階上西面故知即阼階上西面位也拾更也凡成踊而拾皆主人踊主婦踊賔乃踊故云更也〉 〈敖繼公曰唯主婦入于室則餘人先即位于阼矣必入于室者以其生時於此共祭祀也入室又不見矣故出而與主人相向而哭踊同其哀也〉 　　賔弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙 〈注賔弔者衆賔之長也反而亡焉失之矣於是為甚故弔之弔者北面主人拜於位　疏弔賔皆在堂下今升堂釋辭故知為首者賔之長也弔者升自西階即曰如之何不見弔者改面之文明升堂北面可知主人拜於位者拜於西階上東面位也〉 〈敖繼公曰此弔異於常故為之稽顙〉 　　賔降出主人送于門外拜稽顙遂適殯宮皆如啓位拾踊三 〈注啓位婦人入升堂丈夫即中庭之位　疏案士喪禮朝夕哭位婦人即位於堂南上主人堂下直東序西面啓殯時云主人位如初則此如啓位即如朝夕哭位也〉兄弟出主人拜送 〈注兄弟小功以下也異門大功亦可以歸〉 〈敖繼公曰賔出自廟兄弟出自殯宮親疏之殺〉 　　衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次 〈注次倚廬也〉猶朝夕哭不奠 〈注是日也以虞易奠　疏自啓殯以來常奠今反哭至殯宮猶朝夕哭如前不奠爾〉三虞卒哭明日以其班祔 〈注班次也祔卒哭之明日祭名祔猶屬也祭昭穆之次而屬之　疏以卒哭之祭用剛日祔用柔日故云明日〉 〈敖繼公曰卒哭謂卒殯宮之哭也禮於三虞既餞之後而遂卒哭以其明日祔於祖故不復朝夕哭於殯宮唯朝一哭夕一哭於其次而已明日三虞之次日也班昭穆之次也祔謂祔於祖父孫與祖其昭穆同既葬則祔之者尸柩已去神宜在廟也祔而祭之因名其祭為祔云〉 記卒窆而歸不驅 〈注孝子往如慕反如疑為親之在彼疏往如慕者如嬰兒隨母而啼慕反如疑者孝子不見其親疑精魂在彼不歸〉 檀弓反哭升堂反諸其所作也 〈注堂親所行禮之處〉主婦入于室反諸其所養也 〈注室親所饋食之處疏此皆謂在廟也〉 〈陳澔曰此堂與室皆謂廟中也卒窆而歸乃反哭於祖廟其二廟者則先祖後禰〉 〈方慤曰言主婦入室則升堂者主人而已主人升堂主婦入室陰陽之義〉 　　反哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚 〈注哀痛甚〉殷既封而弔周反哭而弔孔子曰殷已慤吾從周 〈注慤者得哀之始未見其甚〉 〈方慤曰人之始死也則哀其死既葬也則哀其亡亡則哀為甚矣故反哭之時有弔禮焉既封而弔者受弔於壙也反哭而弔者受弔於家也弔也者所以弔其哀而已葬雖為哀然不若反哭之哀為甚此所以謂殷慤也〉 　　問喪其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑 〈注望望瞻望之貌也慕者以其親之在前疑者不知神之來否〉求而無所得之也入門而弗見也上堂又弗見也入室又弗見也亡矣喪矣不可復見已矣故哭泣辟踊盡哀而止矣 〈注說反哭之義也〉心悵焉愴焉惚焉愾焉心絶志悲而已矣 　　檀弓孔子在衛有送葬者而夫子觀之曰善哉為喪乎足以為法矣小子識之子貢曰夫子何善爾也曰其往也如慕其反也如疑 〈注慕謂小兒隨父母啼呼疑者哀親之在彼如不欲還然〉子貢曰豈若速反而虞乎子曰小子識之我未之能行也 〈注哀戚本也祭祀末也〉 〈陳澔曰往如慕反如疑此孝子不死其親之至情也子貢以為如疑則反遲不若速反而行虞祭之禮是知其禮之常而不察其情之至矣夫子申言小子識之且曰我未之能行則此豈易言哉〉 〈顧眉反哭不于廟辨喪卒窆乃反哭鄭注既夕禮及檀弓皆云反哭于祖廟賈疏亦遂因之曰先祖後禰而兩經俱無明文注疏執以為祖廟者只緣士喪禮始云乃反哭入升自西階後云賔降出主人送于門外遂適殯宮乃以未適殯宮之前哭踊在何所遂執以為廟也夫反哭自應先至家何以言之其時尚未虞祔則新主未入廟也主未入廟寧有向祖禰哭踊之理乎檀弓云反哭升堂反諸其所作也主婦入于室反諸其所養也此升堂與入室明指至家而言所作謂居處於斯所養謂飲食於斯下云反而亡焉失之矣則知在家非在廟也蓋士喪禮未適殯宮之前入升自西階云云者乃西階即向所殯處東西面相向而哭踊也初至家哀痛已甚主人即於向所殯處西階東面位主婦阼階西面位衆主人堂下東面北上有哭踊之節賔弔之故送賔而後入哭於殯宮也西階阼階即殯宮之階也其義甚明問喪云其反也如疑求而無所得之也入門而弗見也上堂又弗見也入室又弗見也亡矣喪矣不可復見已矣此門與堂與室指家而言更明白顯著即注疏亦不能强之為廟也及考開元政和禮靈車到第入至西階少頃升入靈座前至人以下從升此西階即士喪禮之升自西階此靈座即士喪禮之遂適殯宮也司馬氏書儀及家望門俱哭及門哭入至聽事主人升自西階賔客有弔者主人拜之主人入詣靈座與親戚皆立哭此西階靈座亦即士喪禮之西階殯宮也朱子家禮與書儀同古今之禮雖異而揆之人情則一注䟽之說斷乎其不可信也然古人以鬼神所在則曰廟尊言之也故殯宮亦曰廟士虞禮卒亨于廟門之外記陳牲于廟門外鄭云祭之殯宮也喪服小記無事不辟廟門孔云殯宮門也故經記有以殯宮為廟者又喪大記甸人取所徹廟之西北厞薪孔云謂正寢為廟神之也至反哭則經文並無廟字安得强之為廟乎惜注疏未之深考也〉 　　乾學案反哭不在廟而在寢顧子之言極為有理但於經文遂適殯宮皆如啓位二語終有未合夫言遂適殯宮則其初不在殯宮矣言皆如啓位則非初西階之位矣愚反覆檀弓問喪諸篇未嘗不欲從在寢之說而究無如儀禮何故不得已而亦從注疏至於顧子所言卓然有識採之以備異聞焉 <經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考,卷四十八> 開元禮 　　反哭　柩既入壙搥一鼓為一嚴 〈無鼓者量時陳布儀〉掩墓户搥二鼓為再嚴内外就靈所搥三鼓為三嚴徹酒脯之奠進靈車於帷外陳布儀衛 〈六品以下唯陳布也〉如來儀及進腰輿入詣靈座前少頃出詣靈車後少頃輿退靈車𤼵行内外從哭如初儀出墓門尊行者乘車馬去墓百步許卑者乘馬以哭從靈車到第内外皆下車馬靈車入至西階前迴南向祝以腰輿詣靈車後少頃升入詣靈座前主人以下從升立於靈座東西面南上少頃腰輿降出内外俱升諸祖父以下哭於帷東北壁下南面西上妻及女子子以下婦人哭於靈西東面南上諸祖母以下哭於帷西北壁下南面東上外姻哭於南廂大夫於帷東北面西上婦人於帷西北面東上有親賔弔哭者升堂西向靈座哭如常其弔於庭者稱痛當奈何餘如常儀盡一哀相者引主人以下降各還次沐浴以俟虞 〈斬裒者沐而不櫛齊衰以下櫛〉 政和禮品官喪儀 　　出墓門尊行者乘車馬去墓百步許卑者乃乘靈車至宅内外乘者皆下靈車入至西階迴南向少頃靈車退主人以下升立哭於靈座東西面南上内外以次升祖父以下哭於帷東南面西上妻及女子子以下哭於靈座西東面南上祖母以下哭於帷西南面東上外姻丈夫帷東北面西上婦人帷西北面東上親賔弔如初弔於庭者稱痛當奈何哭盡哀主人以下各還次沐浴以俟虞 庶人喪禮 　　出墓門尊行者乘車馬去墓百步許卑行者乃乘靈車至宅内外皆下靈車入至西階前迴南向少頃靈車退主人以下升立哭於靈座東西面南上内外以次升妻及女子子以下哭於靈座西東面南上祖父以下哭於帷東南面西上祖母以下哭於帷西南面東上外姻丈夫帷東北面西上婦人帷西北面東上親賔弔如初弔於庭者稱痛當奈何哭盡哀主人以下還次沐浴以俟虞 司馬氏書儀 　　反哭　靈舁𤼵行親戚以序從哭如來儀出墓門尊長乘車馬去墓百步許卑幼亦乘車馬徐行勿疾驅 〈既夕禮卒窆而歸不驅〉哀至則哭及家望門俱哭掌事者先設靈座於殯宮靈轝至祝奉祠版置匣前藉以褥主人以下及門下車馬哭入至聽事主人升自西階丈夫從升如柩在聽事之位立哭盡哀止 〈既夕禮注反哭於祖廟古今堂室異制又祖載不在廟中故但反哭於聽事如昨日柩在聽事之位反諸其所作也〉婦人先入立哭於堂如在殯之位盡哀止 〈亦反諸其所養也〉執事者徹簾帷 〈婦人已入故也〉賔客有弔者主人拜之賔客荅拜主人入詣靈座與親戚皆立哭如在殯之位盡哀止 〈開元禮主人以下到第從靈輿入即哭於靈座今從既夕禮〉宗族小功以下可以歸大功異居者亦可以歸朱子家禮 　　反哭　主人以下奉靈車在塗徐行哭 〈其反如疑為親在彼哀至則哭〉至家哭 〈望門即哭〉祝奉神主入置於靈座 〈執事者先設靈座於故處祝奉神主入就位櫝之并出魂帛箱置主下〉主人以下哭於聽事 〈主人以下及門哭入升自西階哭於聽事婦人先入哭於堂〉 　　朱子曰反哭升堂反諸其所作也主婦入于室反諸其所養也須知得這意思則所謂踐其位行其禮等事行之自安方見得繼志述事之事 〈楊復曰案先生此言蓋謂古者反哭於廟反諸其所作謂親所行禮之處反諸其所養謂親所饋食之處皆指反哭於廟而言也先生家禮反哭於㕔事婦人先入哭於堂又與古異者後世廟制不立祠堂狹隘所謂㕔事者乃祭祀之地主婦饋食亦在此堂也〉 遂詣靈座前哭 〈盡哀止〉有弔者拜之如初 〈謂賔客之親密者既歸待反哭而復弔檀弓曰反哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚〉期九月之喪者飲酒食肉不與宴樂小功以下大功異居者可以歸 明㑹典品官禮 　　反哭　出墓門尊者乘車馬去墓百步許卑者乃乘靈車至宅内外乘者皆下靈車入至西階前迴南向少頃靈車退祝奉神主置於靈座喪主以下升立哭於靈座東西向南上内外以次升祖父以下哭於帷東南面西上妻及女子子以下哭於靈座西東面南上祖母以下哭於帷西南面東上外姻丈夫帷東北面西上婦人帷西北面東上親賔弔如初哭盡哀相者引喪主以下降各還次沐浴以俟虞 庶人禮 　　喪主以下奉靈車在塗徐行哭至家哭奉神主入置於靈座喪主以下哭於聽事遂詣靈座前哭盡哀有弔者拜之如初期九月之喪者可以飲酒食肉唯不與宴樂小功以下大功異居者可以歸 虞 　　儀禮士虞禮特豕饋食 〈注饋猶歸也　疏左氏傳云卜日曰牲此虞為喪祭又葬日虞無卜牲之禮故以豕體而言〉 〈敖繼公曰祭而用黍稷焉曰饋食猶言饋之以食也〉 側亨于廟門外之右東面 〈注側亨亨一胖也亨於㸑用鑊不於門東未可以吉也鬼神所在則曰廟尊言之　疏案吉禮全左右胖此云側亨明亨一胖而已以虞不致爵自獻賔以後無主人主婦及賔已下之俎故唯亨一胖也廟與寢别今既葬迎魂而反神還在寢故以寢為廟〉 〈敖繼公曰東面謂亨者也㸑亦存焉此亨于門外之西變於吉祭且别於奠也廟亦謂殯宮〉 魚腊㸑亞之北上 〈注㸑竈〉饎㸑在東壁西面 〈注炊黍稷曰饎虞有亨饎之㸑彌吉〉 〈敖繼公曰㸑在堂下乃云在東壁者見其近於壁也〉 　　設洗于西階西南水在洗西篚在東 〈注反吉也亦當西榮南北以堂深敖繼公曰此設洗在西亦以主人位於西階上故也〉 　　尊于室中北牖下當户兩甒醴酒酒在東無禁幂用絺布加勺南枋 〈注酒在東上醴也絺布葛屬〉 〈敖繼公曰醴酒並用者醴以饗神酒以飲尸亦見其未甚變於奠也兩甒西上亦以神席在西也〉 素几葦席在西序下 〈注有几始鬼神也〉苴刌茅長五寸束之實于篚饌于西坫上 〈注苴猶藉也〉饌兩豆菹醢于西楹之東醢在西一鉶亞之 〈敖繼公曰醢在西東上也東上者變於堂下之敦位也鉶亞於醢又在其西鉶不言豕可知〉 從獻豆兩亞之四籩亞之北上 〈注豆從主人獻祝籩從主婦獻尸祝北上菹與棗不東陳别於正〉 〈敖繼公曰此豆籩云從獻者以其先獻而後薦也兩豆亞之菹在鉶西醢在菹南也四籩亞之於醢之南一一為列也北上者南陳不東上西陳者别於正〉 　　饌黍稷二敦于階間西上藉用葦席匜水錯于槃中南流在西階之南簞巾在其東 〈注流匜吐水口也〉 〈敖繼公曰匜水匜中有水也所以沃盥自設洗至此其陳設之位與特牲饋食異者皆為變於吉〉 　　陳三鼎于門外之右北面北上設扄鼏 〈注門外之右門西也〉匕俎在西塾之西 〈注不饌於塾上統於鼎也塾有西者是室南鄉〉 〈敖繼公曰燔炙肉言羞見其非正俎南順以羞之者當北面縮執之也俎在塾上執時則升取之然不言肝俎肝俎肝先進此時亦設之可知設肝俎當在燔西便其先取之也〉 羞燔俎在内西塾上南順 〈注南順於南面取縮執之便也肝俎在燔東〉記虞沐浴不櫛 〈注沐浴者將祭自潔清不櫛未在於飾也唯三年之喪不櫛期以下櫛可也〉陳牲於廟門外北首西上寢右 〈注言牲腊在其中西上變吉寢右者當升左胖也腊用棜〉 〈敖繼公曰陳之亦在西方而當陳鼎之南略如特牲禮也西上腊在東也腊與豕序則不在棜矣北首寢右謂牲也吉時腊東首則此時西首與〉 日中而行事 〈注朝葬日中而虞君子舉事必用辰正也再虞三虞皆質明〉 〈敖繼公曰日中行事亦變於吉祭也三虞皆然至祔乃質明行事以其始用吉祭也〉 殺于廟門西主人不視豚解 〈注主人視牲不視殺凡為喪事略也豚解解前後脛脊脇而已熟乃體解升於鼎也〉 〈敖繼公曰廟門亦廟門外也主人不視亦變於吉主人不視殺則陳牲之時可知〉 　　羮飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實于上鼎 〈注肉謂之羹飪熟也脊脅正脊正脅也喪祭略七體爾離肺舉肺也膉脰肉也〉 〈敖繼公曰唯云脊脅則是各一骨爾無横脊短脅而又但用一骨逺别於吉祭也離肺乃與脊同舉者也言離見其制與絶祭者同膚祭三以為神祭肺祭一以為尸祭〉 升魚鱄鮒九實于中鼎 〈注差減之　疏特牲魚十有五今為喪祭略而用九故云差減之也〉 〈敖繼公曰魚九亦未可與其吉祭同凡士之喪奠用魚則九〉 升腊左胖髀不升實于下鼎 〈注腊亦七體牲之類〉 〈敖繼公曰腊亦體五骨二所謂腊如牲骨也〉 皆設扄鼏陳之 〈注嫌既陳乃設扄鼏也〉鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶 〈注苦苦荼也荁堇類也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荁〉豆實葵菹菹以西蠃醢籩棗烝栗擇祝俎髀脰脊脅離肺陳于階間敦東 〈注不升於鼎賤也統於敦明神惠也祭以離肺下尸〉 　　檀弓既反哭主人與有司視虞牲 〈注日中將虞省其牲〉有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞 〈注所使奠墓有司來歸乃虞也舍奠墓左為父母形體在此禮其神也周禮冡人凡祭墓為尸　疏詳見八十六卷祭墓篇〉 葬日虞弗忍一日離也 〈注弗忍其無所歸〉 〈方慤曰主人不親舍奠而使有司代之者欲速反而修虞事故也必待有司反而修虞祭者葬禮畢然後敢成葬反之禮故也弗忍一日離其親故不待明日而後虞也是日也以虞易奠者以虞之禮漸吉故也〉 是日也以虞易奠 〈注虞喪祭也〉 〈陳澔曰始死小斂大斂朝夕朔月朝祖賵遣之類皆喪奠也此日以虞祭代喪奠故曰以虞易奠〉 虞而立尸有几筵 〈疏未葬猶生事之未有尸既葬親形已藏故立尸以係孝子之心也前所云祝宿虞尸是也未葬之前筵雖大斂之時已有至此虞祭更立筵與几相配故云有几筵〉 　　雜記上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢 〈注下大夫虞以犆牲與士虞禮同與〉主人及兄弟如葬服賔執事者如弔服皆即位于門外如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位于堂亦如之 〈注葬服者既夕曰丈夫髽散帶垂也賔執事者賔客來執事也〉 〈敖繼公曰葬服主人髺髪衆主人及兄弟免而大功以上者皆散帶垂也弔服疑衰素冠麻絰帶也如朝夕臨位主人及兄弟在東方賔執事者在西方也婦人及内兄弟其服亦如葬服其位亦如臨位婦人葬服經無所見葢與既殯之服同〉 　　祝免澡葛絰帶布席于室中東面右几降出及宗人即位于門西東面南上 〈注免者祭祀之禮祝所親也澡治也治葛以為首絰及帶接神宜變也然則士之屬官為其長弔服加麻矣至於既卒哭主人變服則除右几於席近南也　疏喪服小記云緦小功虞卒哭則免祝是執事無免法嫌其太重故云祭祀之禮祝所親可以變服也〉 〈敖繼公曰祝公有司之助喪祭者也其服但當弔服加麻以其接神也則宜少異故免而葛絰帶焉其免也若過於重其葛也若過於輕然輕重相準則與其本服亦不甚相逺也當事則然既事則已宗人亦公有司也南上明其與賔不相統葛絰帶云澡則有不澡者矣右几神席南上也〉 　　宗人告有司具遂請拜賔如臨入門哭婦人哭 〈注臨朝夕哭疏朝夕哭時門外送賔訖入門男子婦人共哭也〉 〈敖繼公曰告主人以有司已具遂請行祭事也拜賔如臨謂旁三拜也〉 　　主人即位于堂衆主人及兄弟賔即位于西方如反哭位 〈注反哭入門升自西階東面衆主人堂下東面北上異於朝夕〉 〈敖繼公曰反哭之位乃順孝子一時之心而為之本非正位自始虞至卒哭其位皆如之者蓋因此以别於既祔以後吉祭之位也賔位于西方朝夕反哭同也是時賔皆為執事而來無異爵者焉唯士而已〉 祝入門左北面 〈注不與執事同位接神尊也〉 〈敖繼公曰門内之西祝之位也〉 宗人西階前北面 〈注當詔主人及賔之事〉 〈敖繼公曰宗人即立於此者以主人已在階上故也〉 　　祝盥升取苴降洗之升入設于几東席上東縮降洗觶升止哭 〈注縮從也〉 〈敖繼公曰東縮上西也上哭為祭事至祝洗解升則執之以入俟時而酌亦異於吉也〉 　　雜記上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢 〈注下大夫虞以犆牲與士虞禮同與〉 右陳牲及器 　　主人及兄弟如葬服賔執事者如弔服皆即位于門外如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位于堂亦如之 〈注葬服者既夕曰丈夫髽散帶垂也賔執事者賔客來執事也〉 〈敖繼公曰葬服主人髺髮衆主人及兄弟免而大功以上者皆散帶垂也弔服疑衰素冠麻絰帶也如朝夕臨位主人及兄弟在東方賔執事者在西方也婦人及内兄弟其服亦如葬服其位亦如臨位婦人葬服經無所見蓋與既殯之服同〉 　　祝免澡葛絰帶布席于室中東面右几降出及宗人即位于門西東面南上 〈注免者祭祀之禮祝所親也澡治也治葛以為首絰及帶接神宜變也然則士之屬官為其長弔服加麻矣至於既卒哭主人變服則除右几於席近南也　疏喪服小記云緦小功虞卒哭則免祝是執事無免法嫌其太重故云祭祀之禮祝所親可以變服也〉 〈敖變公曰祝公有司之助喪祭者也其服但當弟服加麻以其接神也則宜少異故免而葛絰帶焉其免也若過於重其葛也若過於輕然輕重相凖則與其本服亦不甚相逺也當事則然既事則己宗人亦公有司也南上明其與賔不相疏葛絰帶云澡則有不澡者矣右几神席南上也〉 　　宗人告有司具遂請拜賔如臨入門哭婦人哭 〈注臨朝夕哭疏朝夕哭時門外送賔訖入門男子婦人共哭也〉 〈敖繼公曰告主人以有司已具遂請行祭事也拜賔如臨謂旁三拜也〉 　　主人即位于堂衆主人及兄弟賔即位于西方如反哭位 〈注反哭入門升自西階東面衆主人堂下東面北上異於朝夕〉 〈敖繼公曰反哭之位乃順孝子一時之心而為之本非正位自始虞至卒哭其位皆如之者蓋因此以别於既祔以後吉祭之位也賔位于西方朝夕反哭同也是時賔皆為執事而來無異爵者焉唯士而已〉 祝入門左北面 〈注不與執事同位接神尊也〉 〈敖繼公曰門内之西祝之位也〉 宗人西階前北面 〈注當詔主人及賔之事〉 〈敖繼公曰宗人即立於此者以主人已在階上故也〉 右即位筵几 　　祝盥升取苴降洗之升入設于几東席上東縮降洗觶升止哭 〈注縮從也〉 〈敖繼公曰東縮上西也上哭為祭事至祝洗觶升則執之以入俟時而酌亦異於吉也〉 　　主人倚杖入祝從在左西面贊薦菹醢醢在北 〈注主人倚杖西序乃入主婦不薦齊斬之服不執事也曽子問曰士祭不足則取於兄弟大功以下者〉 〈敖繼公曰凡喪祭之始及無尸者之祭主人皆先祝而入室祝從故入即西面亦皆異於吉祝在左之義隣在北豆南上也席南上而豆如之神饌之異者也主婦不設豆及敦未敢同於吉也〉 佐食及執事盥出舉長在左 〈注舉舉鼎也長在左在西方位也凡事宗人詔之敖繼公曰此云長在左下云佐食及右人載是佐食非長也乃先言之者以其有常職故爾鼎在門外北面則舉時長者在西〉 　　鼎入設于西階前東面北上匕俎從設左人抽扃鼏匕佐食及右人載 〈注載載於俎佐食載則亦在右矣〉 〈敖繼公曰此執匕俎者亦三人各兼執匕俎也從設從鼎入而各設於其鼎之東其設之法俎東順而匕西枋也〉 卒朼者逆退復位 〈注復賔位也〉俎入設于豆東魚亞之腊特 〈注亞次也〉贊設二敦于俎南黍其東稷 〈注簋實尊黍也　疏西黍東稷以西上故云尊黍也經言敦注言簋者特牲佐食分簋鉶分敦黍於㑹為有對也〉設一鉶于豆南 〈注鉶菜羹也〉佐食出立于户西 〈注饌已也〉贊者徹鼎 〈注反於門外〉祝酌醴命佐食啓會佐食許諾啓會卻于敦南復位 〈注㑹合也謂敦蓋也復位出立於户西〉祝奠觶于鉶南復位 〈注復位復主人之左〉 記載猶進柢魚進鬐 〈注猶猶士喪既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也　疏士喪禮小斂進柢至大斂載魚左首進鬐腊進柢皆未異於生也今虞亦如之皆未異於生〉 〈敖繼公曰喪奠於牲進柢於魚進鬐始以未忍異於生之故其後遂因之以别於吉祭故三虞之時雖祭而不奠猶未變於初也〉 主人在室則宗人升户外北面 〈注當詔主人室事〉佐食無事則出户負依南面 〈注室中尊不空立　記文止此户牖之間謂之依　下並經文〉 主人再拜稽首祝饗命佐食祭 〈注饗告神饗也此祭祭于苴也饗神辭記所謂哀子某哀顯相夙興夜處不寧下至適爾皇祖某甫饗是也　疏下云祝祝卒注云祝祝者釋孝子祭辭又下文迎尸後尸墮祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辭此文饗神引記者是陰厭饗神辭下文迎尸前釋孝子辭者經記無文案少牢迎尸祝孝子辭云孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗是釋孝子辭此釋辭宜與彼同但穪哀為異其迎尸後祝辭者即下記饗辭云哀子某圭為而哀薦之饗是也下二虞卒哭記皆有辭〉佐食許諾鉤袒取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首 〈注鉤袒如今擐衣也苴所以藉祭也〉 〈敖繼公曰祭為神祭食也鉤袒蓋外卷其袂以出臂也為神祭當與尸祭異處故祭於席為其汚席故以苴藉之三者三祭之也每一祭畢則反取之取膚祭如初亦於苴三也記曰膚祭三取諸左膉上神祭用膚亦别於尸也祝取奠觶祭于苴亦三注之不盡者三祭而不盡其醴也既祭更酌而益之乃反奠於故處主人拜為饗也既祭乃拜者以此饗禮成於祭也於此而饗且為之祭皆異於吉〉 祝祝卒主人拜如初哭出復位 〈注祝祝者釋孝子祭辭〉 　　乾學案此經初言祝饗中言祝祝卒末復言祝祝注疏謂三者皆有辭因以記文哀子某哀顯相云云為初饗辭哀子某圭為云云為末祝辭而取少牢迎尸祝辭為中次祝辭愚竊以為不然使三者果皆有辭則記文必備詳之矣胡為列其二而遺其一愚謂經既言祝祝則必有辭無疑若上所言祝饗則饗未必有辭也何以言之尸未入而告神止一事爾胡為既有饗辭而又有祝辭饗辭已有潔牲剛鬛嘉薦普淖之語而祝辭復有柔毛剛鬛嘉薦普淖之語何辭之重而意之複也古人必無是禮也愚以為經言祝饗不過祝以饗告神而未有辭至佐食代祭之後始讀祝以告神爾故今定以夙興夜處不寧云云為告神之辭以圭為而哀薦之云云為告尸之辭前說以告神故有適爾皇祖之語後說以告尸故但言圭為而哀薦之且前既告以牲醴諸饌則於此不必復告也至於鄭賈以意妄補之說則斷斷不敢從焉 記始虞用柔日 〈注葬之日日中虞欲安之柔日陰取其静〉 〈敖繼公曰柔日乙丁己辛癸也柔日言用則固非葬日矣〉 　　曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧 〈注不寧悲思不安〉 〈敖繼公曰哀顯相衆主人以下也夙興夜處不寧言其以神未祔廟之故日夜悲思不安也此祝祝之辭也云夙興夜處則始虞與葬不同日明矣〉 敢用絜牲剛鬛 〈注敢昧冒之辭豕曰剛鬛〉香合 〈注黍也大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合蓋記者誤爾辭次黍又不得在薦上〉 　　乾學案鄭氏之意以下普淖為黍稷則此香合二字疑衍文 嘉薦普淖 〈注嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷故以為號云〉明齊溲酒 〈注明齊新水也言以新水溲釀此酒也郊特牲曰明水涗齊貴新也〉 〈敖繼公曰祝祝之時奠用醴而已不用酒也云溲酒似衍文〉 哀薦祫事 〈注始虞謂之祫事者主欲祫先祖也以與先祖合為安〉適爾皇祖某甫 〈注爾女也女死者告之以適皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫〉 〈敖繼公曰適爾皇祖某甫所以勸勉之尸柩已去則神宜在廟為神未欲遽離其室故於三虞皆告之以此〉 饗 〈注勸强之也〉再虞皆如初曰哀薦虞事 〈注丁日葬則已日再虞其祝辭異者一言爾　疏一言者謂一字也初虞云祫再虞云虞三虞云成是也〉 〈敖繼公曰皆如初謂日與祝辭也虞之言度也再告之則有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名蓋取諸此〉 　　三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事 〈注當祔於祖廟為神安於此後虞改用剛日剛日陽也陽取其動也士則庚日三虞壬日卒哭其祝辭異者亦一言爾他謂不及時而葬者喪服小記曰報葬者報虞三月而後卒哭然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之〉 〈敖繼公曰三虞卒哭謂既三虞遂卒朝夕哭也他者變易之辭猶今之言别矣不用柔日而别用剛日故曰他也他用剛日則三虞卒哭後於再虞三日矣所以用剛日者為祔祭當用柔日故爾蓋三虞與祔日當相接經云明日以其班祔是也亦如初謂祝辭也成事謂見其一言之異者爾三虞云成事者謂神靈適祖之意已定也此三祭之辭皆告之以適其皇祖乃異其某事之云者所以見義也初言祫者象啓尊者以其事也次言虞者象尊者聞言則度其可否也末言成者象其思慮已審將行之也凡此皆所以順孝子事死如事生之心故其為辭先後有漸從容不迫蓋若此此先王之道所以為美與〉 〈萬斯大曰始虞用柔日曰哀薦祫事再虞皆如初曰哀薦虞事卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事先儒謂唯始虞再虞用柔日三虞與卒哭皆剛日他不及時而葬者虞卒哭之間有祭亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之此說非也詳玩記文始虞用柔日矣再虞皆如初包有三虞故曰皆文未及三虞故於哀薦虞事下出三虞二字以足之三虞不連卒哭讀卒哭他用剛日言别用剛日即三虞之明日也檀弓曰卒哭曰成事故其祝辭曰哀薦成事如讀三虞連卒哭將三虞祝辭亦同曰哀薦成事矣而可乎〉 右設饌饗神 祝迎尸一人衰絰奉篚哭從尸 〈注尸主也孝子之祭不見親之形象心無所繫立尸而主意焉一人主人兄弟　疏知是主人兄弟者以主人哭出復位無從尸之禮又云哀絰且非疏逺故知是主人兄弟也〉 〈敖繼公曰衰絰明其為主人兄弟且不易服也祝出迎尸而主人不降者亦變於吉〉 尸入門丈夫踊婦人踊 〈注踊不同文者有先後也尸入主人不降者喪事主哀不主敬疏主人在西序東面衆兄弟西階下亦東面婦人堂上當東序西面故主人與兄弟見尸先踊婦人後見尸〉 〈故後踊是有先後〉淳尸盥宗人授巾 〈注淳沃也沃尸盥者賔執事者也〉 〈敖繼公曰亦於入門左之位為之也〉 尸及階祝延尸 〈注延進也告之以升〉尸升宗人詔踊如初 〈注言詔踊如初則凡踊宗人詔之　疏上文無宗人詔踊之事此云如初明前踊并下文踊皆宗人詔之〉 〈敖繼公曰如初如其丈夫先婦人後〉 尸入户踊如初哭止 〈注哭止尊尸〉婦人入于房 〈注辟執事者疏以其婦人在堂上執事由堂東故辟之也〉 〈敖繼公曰祭禮婦人當在房前此在堂者以其有尸入之哭也今哭止故入于房及尸謖又復位而哭也〉 主人及祝拜妥尸尸拜遂坐 〈注妥安坐也　疏尸即至尊之坐或不自安故拜以安之〉 〈敖繼公曰此皆變於其吉祭士之吉祭尸既坐主人乃拜妥尸祝不拜〉 記尸服卒者之上服 〈注上服者如特牲士𤣥端也不以爵弁服為上者祭於君之服非所以自配鬼神士之妻則宵衣爾〉男男尸女女尸必使異姓不使賤者 〈注異姓婦也賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也　疏虞卒哭之祭男女别尸故别言之也此經男女别尸據虞祭而言至卒哭已後自禫已前喪中之祭皆男女别尸〉尸入祝從尸 〈注祝在主人前也　疏上經陰厭時主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先後有異故記人明之〉 〈敖繼公曰入謂入門也言祝從尸嫌其如迎尸之時猶先行也祝始出迎尸先行入門及尸入祝乃居後而從之入門如是則入户亦從尸可知〉 尸坐不說屨 〈疏案鄉飲酒燕禮之等凡坐降說屨乃升坐今尸雖坐不說屨者為侍神不敢燕惰故也〉淳尸盥執槃西面執匜東面執巾在其北東面宗人授巾南面 〈注槃以盛棄水為淺汙　記文止此人也執巾不授巾卑也　已下經文〉 　　從者錯篚于尸左席上立于其北 〈注北席北也　疏此虞禮篚象特牲肵俎置于席北明此篚亦在席北以擬盛尸之饌也〉尸取奠左執之取菹擩于醢祭于豆間祝命佐食墮祭 〈注下祭曰墮墮之猶言墮下也疏凡祭皆手舉之向下祭之故云下祭曰墮〉 〈敖繼公曰墮一作綏綏或是授字之誤〉 　　佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸嘗醴奠之 〈注如初亦祝祝卒乃再拜稽首〉 〈敖繼公曰拜為祝祝也故尸不荅拜嘗醴奠之復於故處〉 　　佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之 〈注右手將有事也尸食之時亦奠肺脊于豆　疏肺氣之主也脊正體之貴者先食啗之所以道食通氣也下文注云尸不受魚腊以喪不備味則亦不食庶羞矣〉 〈敖繼公曰於此舉之明其不在舉數中也〉 　　祝命佐食邇敦佐食舉黍錯于席上 〈注邇近也〉尸祭鉶嘗鉶 〈注右手也　疏上文尸授肺脊左手執之此嘗鉶用右手也案記云鉶芼用苦若薇有柶是用柶祭也〉太羮湆自門入設于鉶南胾四豆設于左 〈注博異味也湆肉汁也胾切肉也　疏鉶南觶北留空處以待太羹左者正豆之左又少牢云上佐食羞胾兩瓦豆有醢設于薦豆之北言北亦是左也博異味者以其有湆有胾故也〉尸飯播餘于篚 〈注不反餘也古者飯用手吉時播餘于㑹〉 〈敖繼公曰於尸之初飯即言播餘是毎飯皆然也唯飯而已不食舉未忍同於吉雖不食舉猶左執之〉 　　三飯佐食舉幹尸受振祭嚌之實于篚 〈注飯間啗肉安食氣〉又三飯舉胳祭如初佐食舉魚腊實于篚 〈注尸不受魚腊以喪不備味　疏佐食舉魚腊不云尸受嚌之明尸不受魚腊可知案特牲三舉魚腊尸皆振祭嚌之此佐食舉魚腊實于篚尸不嚌故云喪不備味〉 〈敖繼公曰於前後二舉不舉魚腊此節舉之又不以授尸以其不在三舉之數必於此節舉之者所以見前後宜舉而不舉之意也〉 又三飯舉肩祭如初 〈注後舉肩者貴要成也　疏祭統云周人貴肩故云貴者要成也要成者據後食即飽也〉 〈敖繼公曰此三舉牲之體骨始於脅終於肩先賤而後貴也於前後體唯以肩骼者後體則舉其下前體則舉其上亦宜爾〉 舉魚腊俎俎釋三个 〈注釋猶遺也遺之者君子不盡人之歡不竭人之忠个猶枚也此腊亦七體如其牲也　疏此經直舉魚腊俎盛於篚俎釋三个不言盛牲體者案下記云羹飪升左肩臂臑肫骼脊脅七體此上經佐食初舉脊次舉幹又舉骼終舉肩緫舉四體唯有臂臑肫三者佐食即當俎釋三个故直舉魚腊而已又案特牲釋三个注云謂改饌於西北隅遺之與此注不同者此注亦有改饌之義又兼有此不盡歡忠之禮也〉 〈敖繼公曰佐食於魚亦舉其五腊又舉其三毎俎各釋三箇腊體之在俎者亦臂臑肫也必釋之者俎未即徹則不宜空之此腊亦體五骨二如其牲〉 　　尸卒食佐食受肺脊實于篚反黍如初設 〈注九飯而已士禮也篚猶吉祭之有肵俎　疏上文佐食舉黍錯于席上此尸卒食故反黍於本處也九飯士禮者少牢十一飯諸侯十三飯天子十五飯故九飯士禮也特牲少牢尸舉牲體振祭嚌之皆加于肵俎此尸舉牲體振祭嚌之皆實于篚故云猶吉祭之有肵俎〉 〈敖繼公曰尸九飯乃卒食雖與吉祭之數同然其間無告飽拜侑之事亦喪質威儀少也云受肺脊則尸曏者未嘗奠於豆明矣是亦變於其吉祭者也〉 　　記饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗 〈注饗辭勸强尸之辭也圭絜也凡吉祭饗尸曰孝子　疏此一辭說三虞卒哭勸尸辭若祔及練祥吉祭其辭亦用此但改哀為孝爾〉 右迎尸入九飯 　　主人洗廢爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面荅拜尸祭酒嘗之 〈注爵無足曰廢爵酳安食也主人北面以酳酢變吉也凡異者皆變吉　疏北面酳酢變吉者案特牲少牢尸拜受主人西面拜送與北面相反故云變吉也〉賔長以肝從實于俎縮右鹽 〈注縮從也從實肝炙於俎也喪祭進柢右鹽於俎近北便尸取之也縮執俎言右鹽則肝鹽併也疏據執俎之人左畔有肝右畔有鹽西面向尸尸東面以右手取肝於俎右畔擩鹽於左畔是以鹽於俎之近北便尸取之俎既縮執則狹肝鹽不容相逺是執俎人右畔有鹽左畔有肝故云併也〉 〈敖繼公曰實于俎縮右鹽言肝鹽在俎之法爾非此時方實之也鹽於俎與執者皆為右〉 　　尸左執爵右取肝擩鹽振祭嚌之加于俎賔降反俎于西塾復位 〈注取肝右手也加于俎從其牲體也以喪不志於味　疏復位者謂賔長也尸既振肝訖復西階前衆兄弟之南東面位也〉尸卒爵祝受不相爵主人拜尸荅拜 〈注不相爵喪祭於禮略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵〉 〈敖繼公曰不相爵變於吉祝相爵者命主人拜送爵也此雖不相爵而主人猶先拜蓋其節宜然也〉 　　祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸荅拜 〈釋文醋本亦作酢注醋報〉主人坐祭卒爵拜尸荅拜 〈敖繼公曰尸無降席之禮故祝為酌之酢不洗爵尸禮也孝子於是時乃飲而卒爵者為尊者之賜也〉 筵祝南面 〈注祝接神尊也筵用萑席　疏尸用葦席以在喪故不用萑祝宜與平常同故用萑也敖繼公曰筵祝蓋贊者也筵於北墉下尊之西也室中之席南面以西方為上既筵則祝升席與〉 　　主人獻祝祝拜坐受爵主人荅拜 〈注獻祝因反西面位〉 〈敖繼公曰祝與佐食皆事尸者也故於酳尸獻尸之後因而獻焉承已飲之後乃不洗而獻祝者下尸也坐受爵者因尸禮也以明其由尸而得獻祝既受爵主人乃反西面位而荅拜也〉 　　薦菹醢設俎祝左執爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之興加于俎祭酒嘗之肝從祝取肝擩鹽振祭嚌之加于俎卒爵拜主人荅拜祝坐授主人 〈疏此直言薦菹醢設俎者不見薦徹之人案下文云祝薦席徹入于房注云徹薦席者執事者則此設者亦執事可知〉 〈敖繼公曰祭薦亦右手以菹擩醢祭于豆間也先奠爵乃取肺以祭離肺用二手也祭不言絶文省以肝從亦賔長也祝亦左執爵乃取肝不言之者同於尸可知授主人下宜脫一爵字〉 　　主人酌獻佐食佐食北面拜坐受爵主人荅拜佐食祭酒卒爵拜主人荅拜受爵出實于篚升堂復位 〈注篚在庭不復入事已也亦因取杖乃東面立〉 右獻祝佐食 　　主婦洗足爵于房中酌亞獻尸如主人儀 〈注爵有足輕者飾也昏禮曰内洗在北堂直室東隅　疏如主人儀者即上主人酳尸尸拜受爵主人北面荅拜之等今主婦亞獻亦然主人之婦為舅姑齊衰是輕於主人故爵有足為飾也引昏禮者證經洗爵于房中不言設洗處宜與昏禮同也〉 〈敖繼公曰此不謂之酳而云獻者食尸之禮非關於主婦故唯以進酒者為稱也如主人儀則亦北面拜〉 　　自反兩籩棗栗設于㑹南棗在西 〈注尚棗棗美　疏案特牲宗婦執兩籩主婦受設於敦南此主婦自反兩籩不使宗婦者以喪尚縱縱反吉故然上主人獻使贊薦菹醢注云齊斬之服不執事者彼為主人獻故不使主婦薦此亞獻己所有事故自薦可知〉 〈敖繼公曰反或是取字之誤此兩籩自堂而設于室非可言反云自者明其不用贊也吉祭則宗婦贊之〉 　　尸祭籩祭酒如初賔以燔從如初尸祭燔卒爵如初酌獻祝籩燔從獻佐食皆如初以虛爵入于房 〈注初主人儀　疏此尸祭籩已下至籩燔從獻佐食皆與主人獻尸賔長以肝從至佐食祭酒卒爵拜主人荅拜受爵出實于篚並如主人儀故皆云如初也〉 〈敖繼公曰賔謂次賔燔從蒙如初者如肝從之儀也皆皆獻祝以下四事也籩位則豆俎西〉 右主婦亞獻尸及祝佐食 賔長洗繶爵三獻燔從如初儀 〈注繶爵口足之間有篆又彌飾〉婦人復位 〈注復堂上西面位事已尸將出當哭踊〉祝出户西面告利成主人哭 〈注西面告告主人也利猶養也成畢也言養禮畢也不言養禮畢於尸間嫌　疏主人東面故祝西面對而告之〉皆哭 〈注丈夫婦人於主人哭斯哭矣〉祝入尸謖 〈釋文謖起也　注祝入而無事尸則知起矣不告尸者無遣尊者之道也〉從者奉篚哭如初 〈注初哭從尸〉祝前尸出户踊如初降堂踊如初出門亦如之 〈注前道也如初者出如入降如升三者之節悲哀同〉 〈敖繼公曰祝前者道尸也踊如初者丈夫先婦人後也云降堂者明其方降於階上而即踊〉 記尸謖祝前鄉尸 〈注前道也祝道尸必先鄉之為之節〉還出户又鄉尸還過主人又鄉尸還降階又鄉尸 〈注過主人則西階上不言及階明主人見尸有踧踖之敬〉降階還及門如出户 〈注及至也言還至門明其間無節也降階如升時將出門如出户時皆還向尸也毎將還必有辟退之容凡前尸之禮儀在此〉 〈敖繼公曰還謂先鄉尸而即還也〉 右祝告利成尸謖 　　祝反入徹設于西北隅如其設也几在南厞用席 〈注改設饌者不知鬼神之節改設之庶㡬歆饗所以為厭飫也厞隱也於厞隱之處從其幽闇〉 〈敖繼公曰設于西北隅者亦以尊者之盛饌未可遽徹去之故改設於此也几在南在饌之南也厞用席者以席之一端倚於几一端倚於俎則足以障蔽其饌矣祝改設之亦變於吉〉 　　祝薦席徹入于房祝自執其俎出 〈注徹薦席者執事者祝薦席則初自房來〉贊闔牖户 〈注鬼神尚居幽闇或者逺人乎贊佐食者疏或者逺人乎禮記郊特牲文非直取鬼神居幽闇或取逺人之意故也自上以來行事唯有祝與佐食祝既執其俎出故知闔牖户者是佐食也〉記尸出祝反入門左北面復位然後宗人詔降 〈疏謂祝復位宗人乃詔主人降以其無事故也〉 〈敖繼公曰祝於尸出即反則不復前矣　記文止此祝於門外迎尸而不送亦終始異也　　已下經文〉 主人降賔出 〈注宗人詔主人降賔則出廟門〉主人出門哭止皆復位 〈注門外未入位〉 〈敖繼公曰案注云門外未入位者謂殯宮門外未入時之位也〉 　　宗人告事畢賔出主人送拜稽顙 〈注送拜者明於大門外也賔執事者皆去即徹室中之饌者兄弟也〉 〈敖繼公曰送賔亦稽顙者為徒勞之故重拜其辱也吉祭之賔有俎主人則但拜送之而已葢儀物相為隆殺也〉 右陽厭 記無尸則禮及薦饌皆如初 〈注無尸謂無孫列可使者也殤亦是也禮謂衣服即位升降〉 〈敖繼公曰禮謂主人哭出復位以前之儀及改設饌與賔出以後之事薦饌神席前俎豆之類皆是也如初謂與有尸者同〉 既饗祭于苴祝祝卒 〈注記異者之節　疏既饗者謂祝釋神辭告之使令祔之安之釋饗訖佐食取黍稷祭于苴〉不綏祭無太羹湆胾從獻 〈注不綏言獻記終始也事尸之禮始於綏祭終於從獻綏當為墮此四事皆為尸無尸闕此四事〉 〈敖繼公曰綏當作授祭謂佐食授祭也無尸則固無所授矣從獻謂籩及肝燔俎也〉 主人哭出復位 〈注於祝祝卒　疏謂祝祝卒無尸可迎既無上四事主人遂即哭出復户外束面位〉祝闔牖户降復位于門西 〈注門西北面位也　疏知門西北面位者據上文尸出祝反入門左北面復位也〉男女拾踊三 〈注拾更也三更踊　疏几言更踊者主人踊主婦踊賔乃踊三者三為拾也〉如食間 〈注隱之如尸一食九飯之頃也〉 〈敖繼公曰闔户如食間象神食之也此謂陰厭〉 祝升止哭聲三啓户 〈注聲者噫歆也將啓户警覺神也〉 〈敖繼公曰注云警覺神者謂欲令其知將啓户也〉 主人入 〈注親之　疏主人無事而入者是主人親至神所恭敬之事也〉祝從啓牖鄉如初 〈注牖先闔後啓扇在内也鄉牖一名也如初者主人入祝從在左　疏詩云塞向墐户北牖名鄉鄉亦是牖故云一名也〉主人哭出復位 〈注堂上位也〉卒徹祝佐食降復位 〈注祝復門西北面位佐食復西方位不復設西北隅者重閉牖户䙝也〉 〈敖繼公曰卒徹者言其節也此徹亦改設於西北隅不言之者亦為其已蒙如初之文也卒徹祝闔牖户乃與佐食俱降佐食於此方云復位則隂厭之時其在中庭北面與士之佐食位在兄弟之列特牲記曰佐食於旅齒於兄弟是也〉 宗人詔降如初 〈注初贊闔牖户宗人詔主人降之　疏降謂禮畢降堂也經云贊闔牖户主人降賔出注云宗人詔主人降彼謂降堂故知此云如初亦如上經詔降也〉 右無尸饗祭之禮 雜記士三虞大夫五諸侯七 〈注尊卑恩之差也天子至士葬即反虞〉凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴 〈注言不有飾事則不沐浴陳澔曰潔飾所以交神故非此四祭則不沐浴也〉 〈孫氏家乘眉山劉氏云虞者既葬反哭而祭也蓋未葬則柩猶在殯既葬則返而亡焉則虞度其神氣之返於是而祭以安之且為木主而託之以憑依焉故謂之虞主嘗求之傳注謂天子九虞以九日為節諸侯七虞以七日為節大夫五士三由是言之既葬而虞虞而卒哭降殺有等是春秋末世大夫僭用諸侯七虞之禮矣後代循習莫究其義而世俗遂以親亡以後每七日必供佛飯僧以為是日當於地府見某王者吁古人七虞之說乃如是哉故世之治喪者未葬則當朝夕奠朔望殷奠既葬則作主虞祭不惑於浮屠齋七之說庶乎可謂祭之以禮矣集禮宋制三品以上七虞五品以上五虞九品以上三虞〉 再虞 　　士虞禮記再虞皆如初曰哀薦虞事 〈注丁日葬則已日再虞　疏初虞再虞皆用柔曰始虞用丁日隔戊日故知再虞用已日也〉 〈敖繼公曰舊說謂再虞後於始虞二日理或然也皆如初謂日與祝辭也曰哀薦虞事見其與上文異者唯虞祫二字爾虞之言度也再告之則有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名蓋取諸此不以祫為稱者以其與大祫之名同且此時猶未果祫也〉 　　乾學案皆如初者謂其所行祭禮悉如初虞也三虞同 三虞 　　士虞禮記三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事 〈注當祔於祖廟為神安於此後虞改用剛日剛日陽也陽取其動也士則庚日三虞壬曰卒哭其祝辭異者亦一言爾他謂不及時而葬者喪服小記曰報葬者報虞三月而後卒哭然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之文不在卒哭止者以其非常也令正者自相亞也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔於祖父如是虞為喪祭卒哭為吉祭　疏三虞改用剛日將祔於祖取其動義故也士則庚日三虞壬日卒哭以其巳日為再虞後改用剛日故次取庚日為二虞也卒哭亦用剛日故庚日後隔辛日取壬日為卒哭改虞為成是一言也〉 開元禮 〈三品以上喪禮四品以下至庶人附〉 　　虞祭　柩既入壙國官若僚佐之長與祝 〈六品以下無國官〉先歸脩虞事牢饌如殷奠器用烏漆先造虞主以烏漆匱匱之盛於箱烏漆趺一皆置於别所 〈虞主用桑主皆長一尺方四寸上項圓徑一寸八分四箱各剡一寸一分又上下四方周孔徑九分其匱底蓋俱方底自下而上蓋從上而下與底齊其趺方一尺厚三寸將祭出神主置於座其匱安於神主之後四品以下無〉具饌于堂東靈車將至掌事者先施靈座于寢堂室内户西東向于靈座之南北設帷東出户 〈若室内窄則設靈座於堂〉腰輿將入祝奉虞主入置于靈座東向設素几于右 〈自腰與以下四品以下無〉掌事者設洗于西階西南北向東西當西霤 〈六品以下西榮〉南北以堂深罍水在洗西篚在洗東南肆篚實爵一巾一加幂設瓦甒二于靈座之左北墉下醴酒在東幂用絺加勺南柄既沐浴主人及諸子妻妾女子子内外升詣靈所主人及諸子倚杖于室户外及應拜者哭于靈東西如初内外皆哭祝與執罇罍篚者各就罇罍篚所立執饌者以饌入俱升自東階陳設如殷奠之儀訖掌饌者降出相者引主人降自西階設罍洗主人止哭執罍洗者酌水主人盥手執篚者取巾于篚興授主人主人拭手訖受巾奠于篚又取爵興以授主人執罍洗者又酌水主人洗廢爵 〈爵無足者〉執篚者又授巾主人拭爵訖受巾奠于篚相者引主人升自西階詣酒罇所執罇者舉幂主人酌醴相者引主人進詣靈座前西向跪奠爵于饌前俛伏興少退西向立祝以祝文進立于神座之右北面内外皆止哭祝跪讀祝文曰維某年月朔日辰哀子某 〈孫稱哀孫此為母及祖母所稱父祖則稱孤子孤孫〉敢昭告于考某官封諡 〈妣則郡縣鄉君各隨其稱孫為喪主則稱祖妣〉日月遄速奄及反虞叩地號天五情糜潰謹以潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊 〈四品以下謹以潔牲剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒餘同〉哀薦祫事于考某官封諡尚饗祝興主人哭再拜内外應哭者皆哭再拜祝進跪奠版于靈座興出復位哭盡哀相者引主人以下出杖降自西階就次妻妾女子子以下各還别室祝闔户與執罇罍者降出少頃祝與掌饌者入開户徹饌祝匱主 〈四品以下無主〉闔户已出掌事者埋重于門外道左間日再虞後日三虞禮皆與初虞同又間日為卒哭祭其虞祝辭再虞云哀薦虞事第三虞云哀薦成事 政和禮品官喪儀 　　虞　柩既入壙掌事者先歸脩虞事具饌于堂東靈車將至掌事者先施靈座于寢堂室内户西東向于靈座東南北設帷東出户 〈若室窄則設靈座于堂〉既沐浴主人以下内外升詣靈座所主人及諸子倚杖于堂户外内外皆哭掌饌者以饌入陳于堂靈座前降出贊者請主人止哭盥手進詣靈座前以盞跪奠酒俯伏興少退西向立内外哭止祝進于靈座之右跪讀祝文曰維某年某月某日辰孤子某 〈母稱哀子〉敢昭告于考某官封諡日月遄速奄及反虞叩地號天五情糜潰謹以清酌庶羞哀薦祫事于考某官封諡尚饗祝興主人哭再拜主人退復位次引亞獻終獻皆如之 〈不讀祝文〉内外哭盡哀主人以下出杖降自西階就次妻妾女子子各還别室少頃徹饌闔戸降出乃埋重于門外道左 〈三品以上七虞五品以上五虞九品以上三虞如初虞之禮皆以柔日祝辭終虞曰哀薦成事餘皆曰哀薦虞事〉卒哭掌事者改廬翦屏柱楣塗廬不塗見面翦蒲為席不緣以木為枕 庶人喪禮 　　虞　柩既入壙掌事者先歸脩虞事具饌于堂東靈車將至掌事者先設靈座于寢堂室内戸西東向于靈座東南北設帳東戸既沐浴主人以下内外俱詣靈所主人及諸子倚杖于靈戸外内外俱哭掌饌者以饌入設于靈座前降出贊者請主人止哭盥手詣靈座前以琖跪奠酒俯伏興少退西向立内外哭止祝進立于靈座右跪讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢昭吿于考某人之靈日月遄速奄及反虞叩地號天五情糜潰謹以清酌庶羞哀薦虞事于考某人之靈尚饗祝興主人哭再拜主人退復位内外哭盡哀主人以下出杖降自西階就次妻妾女子子還别室少頃徹饌闔戸既虞掌事者改廬翦屏柱楣塗廬不塗見面 〈裏塗外不塗也〉翦蒲為席不緣以木為枕 司馬氏書儀 　　虞祭 〈虞安也骨肉歸於土魂氣無所不之孝子為其彷徨三祭以安之雜記士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五諸侯七今五服年月勅自王公以下皆三月而葬三虞而卒哭〉　柩既入壙掌事者先歸具虞饌 〈如朔奠〉是日虞 〈檀弓曰日中而虞葬日虞弗忍一日離也注弗忍無所歸矣或墓逺不能及日中但不出葬日皆可也〉主人以下皆沐浴 〈或已晚不暇沐浴但略自澡潔可也〉執事者設盥盆帨巾各二于西階西南東上 〈帨手巾也〉東盆有臺帨巾有架在盆北主人以下親戚所盥也其西無臺架執事者所盥也設酒一瓶于靈座東南 〈置開酒刀子拭布于旁〉旁置卓子上設注子及盞一别置卓子于靈座前設蔬果匕筯茶酒盞醬楪香爐主人及諸子倚杖于堂門外與有服之親皆入尊長坐哭如反哭位卑幼立哭于靈座前斬衰為一列最在前齊衰以下以次各為一列無服之親又為一列丈夫處左西上婦人處右東上各以昭穆長幼為序皆北向婢妾在婦人之後頃之祝止哭者主人降自西階盥手帨手詣靈座前焚香再拜退復位及執事者皆盥手帨手執事者一人升開酒拭瓶口實酒于注取盞斟酒西向酹之祝帥餘執事者奉饌設于靈座前主人進詣酒注所北向執事者一人取靈座前酒盞立于主人之左主人左執盞右執注斟酒授執事者置靈座前主人進詣靈座前執事者取酒盞授主人主人跪酹執事者受盞俛伏興少退立祝執辭出主人之右西向跪讀之曰維年月日朔日孤子 〈孫曰孤孫為母及祖母稱哀子哀孫〉某敢昭告于先考某官 〈祖考同妣則曰某封某氏〉日月不居奄及初虞夙興夜處哀慕不寧謹以潔牲柔毛 〈豕曰剛鬛〉嘉薦普淖明齊溲酒哀薦祫事尚饗 〈士虞禮始虞用柔日葬用丁亥是柔日開元禮間日再虞然則古人葬皆用柔日乎今不拘剛柔葬日即虞後遇剛日即再虞不須間日也士虞禮祝曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧敢用潔牲剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒哀薦祫事適爾皇祖某甫饗注喪祭稱哀顯相助祭名也顯明也相助也不寧悲思不安嘉薦菹醢也普淖黍稷也明齊新水也言以新水溲釀此酒也始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也以與先祖合為安皇君也某甫皇祖字也饗勸强之也今叅用開元禮祝詞〉祝興主人哭再拜退復位哭止主婦亞獻親戚一人或男或女終獻不焚香不讀祝 〈婦人不跪既酹四拜此其異於丈夫〉餘皆如初獻之儀 〈士虞禮主人洗廢爵酌酳尸注爵無足曰廢爵酳安食也又曰主婦洗足爵酌亞獻尸賓長洗繶爵三獻注繶爵口足之間有瑑文彌飾開元禮止有主人一獻今從古〉畢執事者别斟酒滿瀝去茶清以湯斟之主人以下皆出祝闔門主人立于門左卑幼丈夫在其後主婦立于門右卑幼婦人在其後皆東向尊長休于他所 〈卑幼亦可更代休于他所常留一二人在門左右〉如食間祝立于門外北向告啓門三乃啓門主人以下皆入就位祝立于主人之右西向告利成斂祠版韜藉匣之置靈座主人以下皆哭應拜者再拜盡哀止出就次執事者徹饌 〈壬虞禮祝反入徹設于西北隅如其設也几在南厞用席注改設饌者不知鬼神之節改設之庶幾歆饗所以為厭飫也厞隱也於厞隱之處從其幽闇又曰贊闔牖戸注鬼神常居幽闇或者逺人乎贊佐食者又曰無尸則禮及薦饌皆如初主人哭出復位祝闔牖户如食間祝升止哭聲三啓户注聲噫歆也將啓户驚覺神也又曰祝出户西面告利成皆哭注利猶養也成畢也言養禮畢也〉祝取魂帛帥執事者埋于屏處絜地 〈既夕禮甸人抗重出自道之左倚之雜記重既虞而埋之注所倚處埋之今魂帛以代重故虞有主亦埋之〉遇柔日再虞質明祝出祠版置靈座主人以下行禮改祝辭云奄及再虞哀薦虞事餘皆如初虞之儀 〈士虞禮再虞用柔日三虞卒哭用剛日注丁日葬則已日再虞庚日三虞壬日卒哭葬用丁亥是柔日然則古人皆用柔日耶今葬日既不拘剛柔日但於葬日即虞後遇柔日再虞又遇剛日即卒哭三虞又遇剛日即甲丙戊庚壬為剛日乙丁巳辛癸為柔日〉遇剛日三虞改祝辭云奄及三虞又云哀薦成事餘如再虞 朱子家禮 　　虞祭 〈葬之日日中而虞或墓逺則但不出是日可也若去冡經宿以上則初虞於所館行之鄭氏曰骨肉歸於土魂氣則無所不之孝子為其傍徨三祭以安之朱子曰未葬時奠而不祭但酌酒陳饌再拜虞始用祭禮卒哭謂之吉祭〉 〈丘濬曰案所館行禮但寓他人宅舍未必皆寛敞及哭泣於他宅俗人所忌若經宿以土預先用蓬蓽搆一屋度寛可行禮似為簡便〉 主人以下皆沐浴 〈或已晚不暇即略自澡潔可也〉執事者陳器具饌 〈盥盆帨巾各二於西階西南上東盆有臺巾有架西者無之凡喪禮皆放此酒瓶并架一於靈座東南置卓子於其東設注子及盆盞於其上火爐湯瓶於靈座西南置卓子於其西設祝版於其上設蔬果盆盞於靈座前卓上匕筋居内當中酒盞在其西醋楪居其東果居外蔬居果内實酒於瓶設香案居堂中炷火於香爐束茅聚沙於香案前具饌如朝奠陳於堂門外之東〉祝出神主于座主人以下皆入哭 〈主人及兄弟倚杖於室外及與祭者皆入哭於靈座前其位皆北面以服為列重者居前輕者居後尊長坐卑幼立丈夫處東西上婦人處西東上逐行各以長幼為序侍者在後〉降神 〈祝止哭者主人降自西階盥手帨手詣靈座前焚香再拜執事者皆盥帨一人開酒入於注西面跪以注授主人主人跪受一人奉卓上盤盞東面跪於主人之左主人斟酒於盞以注授執事者左手取盤右手執盞酹之茅上以盤盞授執事者俛伏興少退再拜復位〉祝進饌 〈執事者佐之其設之序如朝奠〉初獻 〈主人進詣注子卓前執注北向立執事者一人取靈座前盤盞立於主人之左主人斟酒反注於卓子上與執事者俱詣靈座前北向立主人跪執事者亦跪進盤益主人受盞三祭於茅東上俛伏興執事者受盞奉詣靈座前奠於故處祝執版出於主人之右西向跪讀之前同但云日月不居奄及初虞夙興夜處哀慕不寜謹以潔牲柔毛粢盛醴齊哀薦祫事尚饗祝興主人哭再拜復位哭止牲用豕則曰剛鬛不用牲則曰清酌庶羞祫合也欲其合於先祖也〉亞獻 〈主婦為之禮如初但不讀祝四拜〉終獻 〈親賔一人或男或女為之禮如亞獻〉侑食 〈執事者執注就添盞中酒〉主人以下皆出祝闔門 〈主人立於門東西向卑幼丈夫在其後重行北上主婦立於門西東向卑幼婦女亦如之尊長休他所如食間〉 〈楊復曰士虞禮無尸者祝闔牖户如食間〉 祝啓門主人以下入哭辭神 〈祝進當門北向噫歆告啓門三乃啓門主人以下入就位執事者點茶祝立於主人之右西向告利成斂主匣之置故處主人以下哭再拜盡哀止出就次執事者徹〉 儀節 〈通贊唱〉序立　出主 〈祝啓櫝出主服重者在前輕者在後男東女西以長幼為序今擬用禮生二人一通贊一引贊其說具祭禮〉舉哀 〈少頃〉哀止 〈引贊唱〉盥洗詣靈座前　焚香　鞠躬拜興拜興平身　降神 〈執事者二人皆洗于一人開酒實於注西面立一人取卓子盤盞捧之東面立〉跪 〈主人跪執事二人者向主人跪執注者以注授主人主人受注執之斟酒於執事所捧之盞斟訖以注授執事者〉酹酒 〈主人左手取盤盞右手執盞盡傾於茅沙上訖以盤盞授執事者〉俯伏興平身 〈少退〉鞠躬拜興拜興平身　復位　叅神　鞠躬拜興拜興平身　進饌 〈祝以魚肉炙肝米麫食進列於靈前卓子上次二行空處〉初獻禮 〈主人進詣注子卓前執注北向立執事者一人取靈座前盤盞立主人之左主人斟酒於盞中訖反注於卓子上〉詣靈座前 〈主人詣靈座前執事者捧盞隨之〉跪 〈主人跪〉祭酒 〈執事者跪進酒盞主人受之三傾於茅沙上〉奠酒 〈執事者受盞置靈座前〉俯伏興平身 〈退稍後立〉跪主人以下皆跪　讀祝 〈祝執版立主人之右西向跪讀之畢〉俯伏興平身 〈少退〉舉哀 〈主人以下皆哭少頃〉哀止　鞠躬拜興拜興平身 〈主人獨拜〉復位　亞獻禮　詣靈座前　跪　祭酒　奠酒俯伏興拜興拜興平身 〈若主婦行禮不跪不俯伏立傾酒於地四拜〉復 　　位　終獻禮　詣靈座前　跪　祭酒　奠酒　俯伏興拜興拜興平身　復位　侑食 〈子弟一人執注就𣸸盞中酒〉主人以下皆出 〈主人立於門東西向卑幼丈夫在其後重行北上主婦立於門西東向卑幼婦女在後重行北上尊長休於他所俱肅静以俟〉闔門 〈執事者閉門無門下簾食頃〉祝噫歆 〈祝當門北向作欬聲者三〉啓門 〈乃開門捲簾〉復位 〈主人以下復舊位〉點茶 〈執事者進茶置匙筯旁〉告利成 〈祝立於主人之右西向〉利成　辭神 〈主人以下皆拜〉舉哀 〈且拜且哭〉鞠躬拜興拜興平身　哀止　焚祝文納主　徹饌　禮畢 〈案虞祭於辭神下有云主人以下哭再拜而前此只是主人行禮而主人以下惟序立而已别無叅拜之文今補入又若路逺於所館行禮恐不能備可略去闔門啓門噫歆告利成四節〉 　　祝文式維　幾年歲次干支幾月干支朔幾日干支孤子某敢昭吿于 〈母則云哀子〉某 〈考妣〉某 〈官府君封孺人〉日月不居奄及初虞夙興夜處哀慕不寧謹以潔牲柔毛粢盛庶品哀薦祫事尚饗 祝埋魂帛 〈祝取魂帛帥執事者埋於屏處潔地若路逺於所館行禮必須三虞後至家埋之〉罷朝夕奠 〈朝夕哭哀至哭如初〉遇柔日再虞 〈乙丁巳辛癸為柔日其禮如初虞唯前期一日陳器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明行事祝出神主於座祝辭改初虞為再虞祫事為虞事為異若墓逺塗中遇柔日則亦於所館行之〉遇剛日三虞 〈甲丙戊庚壬為剛日其禮如再虞唯改再虞為三虞虞事為成事若墓逺在塗中遇剛日且闕之須至家乃行此祭〉 明㑹典品官禮 　　虞　柩既入壙掌事者先歸脩虞事或墓逺則但不出是日可也喪主以下既沐浴執事者陳器具饌設盥盆 巾各二於西階西南上酒瓶并架一於靈座東南置卓子於其東設注子及盤盞於其上火爐湯瓶於靈座西南置卓子於其西設祝板於其上設蔬果盤盞於靈座前卓上匕筯居内當中酒盞在其西醋楪居其東果居外蔬居果内實酒於瓶設香案於堂中炷火於香爐束茅聚沙於香案前具饌如朝奠陳於堂門之東祝出神主於座喪主及兄弟倚杖於室外及與祭者皆入哭於靈座前其向皆北面以服為列重者居前輕者居後尊長坐卑幼立丈夫處東西上婦人處西東上逐行各以長幼為序侍者在後乃降神祝止哭者喪主降自西階盥手 手詣靈座前焚香再拜執事者皆盥帨一人開酒實於注西向跪以注授喪主喪主跪受一人捧卓上盤盞東向跪於喪主之左喪主斟酒於盞以注授執事者左手取盤右手執盞酹於茅上以盤盞授執事者俯伏興少退再拜復位既降神祝進饌執事者佐之喪主乃初獻進詣注子卓前執注北面立執事者一人取靈座前盤盞立於喪主之左喪主斟酒反注於卓上與執事者俱詣靈座前北面立喪主跪執事者亦跪進盤盞三祭於茅束上俯伏興執事者受盞奉詣靈座前奠於故處祝執版出於喪主之右西向跪讀之云日月不居奄及初虞夙興夜處哀慕不寧謹以潔牲庶羞粢盛醴齊哀薦祫事祝興喪主哭再拜復位哭止主婦為亞獻禮如初 〈不讀祝文〉親賔一人為終獻禮如亞獻乃侑食執事者執注𣸸盞中酒喪主以下皆出祝闔門喪主立於門東西向卑幼丈夫在其後重行北上主婦立於門西東向卑幼婦女亦如之尊長休於他所如食間祝進當門北面噫歆告啓門三乃啓門喪主以下入就位祝立於喪主之右斂主匣之置故處喪主以下哭辭神再拜盡哀止出就次執事徹饌祝取魂帛埋之屏處潔地罷朝夕奠遇柔日再虞禮如初虞 〈唯前期一日陳設具饌厥明夙興設蔬果酒醴質明行事祝出神主於座祝辭改初虞為再虞祫事為虞事〉遇剛日三虞禮如再虞 〈祝辭改再虞為三虞虞事為成事若去家經夙以下則初虞於所館行之墓逺途中遇柔日亦於所館行之若三虞必須至家始可行禮〉 庶人禮 　　虞　葬之日日中而虞或墓逺則但不出是日可也柩既入壙掌事者先歸修虞事具饌於堂東既沐浴喪主以下内外俱詣靈座所喪主及諸子倚杖於室户外内外俱哭掌饌者以饌入設於靈座前降出贊者請喪主止哭盥手詣靈座前以盞跪奠酒俯伏興西向立内外哭止祝進立於靈座右跪讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢昭告於考某人之靈日月遄速奄及初虞叩地號天五情糜潰謹以清酌庶羞哀薦虞事尚饗祝興喪主哭再拜退復位内外哭盡哀喪主以下出杖降自西階就次妻妾女子子還别室少頃徹饌祝取魂帛帥執事者埋於屏處潔地罷朝夕奠遇柔日再虞遇剛日三虞 讀禮通考卷四十八 <經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>