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讀禮通考 (四庫全書本)
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讀禮通考
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讀禮通考 (四庫全書本)/卷053
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1075年 (提及);1393年 (提及);1558年 (提及);1565年 (提及);505年 (提及);PD-old;前493年 (提及)
欽定四庫全書 　　讀禮通考卷五十三　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節十六 喪主 　　奔喪凡喪父在父為主 〈注與賔客為禮宜使尊者〉父沒兄弟同居各主其喪 〈注各為其妻子之喪為主也祔則宗子主之〉親同長者主之 〈注父母沒如昆弟之喪宗子主之〉不同親者主之 〈注從父昆弟之喪　疏言子有妻子喪則其父為主案服問云君所主夫人妻太子適婦不云主庶婦若此所言則亦主庶婦是與服問違者服問所言通命士以上父子異宫則庶子各自主其私喪今此言是同宫者也兄弟同居各為其妻子為喪主此言父沒同居各主之當知父在同居父主之親同謂同三年期者若父母喪則推長子為主昆弟喪亦推長者為主也不同謂從父昆弟親近自主之也〉 服問君所主夫人妻大子適婦 〈注言妻見大夫以下亦為此三人為喪主也疏此三人既正雖國君之尊猶主其喪非此不主也大夫以下亦為妻及適子適婦為主也〉 〈陸佃曰言妻非見大夫以下為此三人為喪主不必見也曲禮曰公侯有夫人有世婦有妻有妾〉 〈陳澔曰夫人者君之適妻故云夫人妻大子適子也其妻為適婦三者皆正故君主其喪〉 　　喪大記其無女主則男主拜女賔于寢門内其無男主則女主拜男賔于阼階下子㓜則以衰抱之人為之拜為後者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竞内則俟之在竟外則殯葬可也喪有無後無無主 〈注拜者皆拜賔於位也為後者有爵攝主為之辭於賔爾不敢當尊者禮也疏此明喪無主使人攝者禮也若有主則男主拜男賔女主拜女賔無女主則男主拜女賔于寢門内少逺階下鄉云女有下堂為此也無男主亦使女主拜男賔于阼階下位也子雖㓜則以衰抱之為主而人代之拜賔也為後者不在則有爵者辭者謂主有官爵出行不在而家有喪其攝主無官爵則辭謝於賔云已無爵不敢拜賔也無爵者人為之拜謂不在之主無官爵其攝主之人為主拜賔也若主行近在竟内則俟其還乃殯葬若主行在國外計不可待則殯殯後又不可待則葬可也喪有無後無無主釋所以使人攝及以衰抱㓜之義無主則對賔有闕故四鄰里尹主之無得無主也應鏞曰有爵者來弔則辭謝不敢見重爵命也無爵者代之拜此有爵無爵蓋繫於弔者而注繫以為後不在之人理有不通人之於喪也唯其情之厚者則弔之初不視其爵之有無而無攝主者亦通大夫士而言也大夫或弔於士士或弔於大夫其往来初無常而受弔者不拘為後者之貴賤但弔者之至則隨其人而應之有所辭所拜之不同且攝主所以領賔而欲弔者之不虚辱爾若如注說則為後不在必身無爵者於凡有客始一例接之茍有爵則一例辭之是無事乎接賔也又何以攝主為在禮士不主大夫之喪士不攝大夫則有爵之喪必有爵者而後主之矣為主者有爵則受有爵之弔乃為相稱又何辭焉〉 　　雜記主妾之喪則自祔至於練祥皆使其子主之其殯祭不於正室 〈注祔自為之者以其祭於祖廟　疏妾既卑賤得主之者崔氏云謂女君也自祔者以其祔祭於祖姑尊祖故自祔廟也妾合祔於妾祖姑若無妾祖姑則祔於女君可也殯祭不於正室雖攝女君猶下正適故殯之與祭不得在正室庾蔚之云妾祖姑無廟為壇祭之鄭云於廟者崔氏云於廟中為壇祭之此謂攝女君若不攝女君之妾不得為主則别為壇不在祖廟中而子自主之也〉 〈陸佃曰主妾之喪則自祔則妾之喪其主有不主者矣崔氏謂女君死攝女君也然則練祥使其子主之曰練祥可矣今曰使於練祥則又以著虞卒哭其子主之固也〉 几主兄弟之喪雖疏亦虞之 〈注喪事虞祔乃畢　疏此疏謂小功緦麻喪事虞祔乃畢雖服緦小功之疏彼既無主亦為之主虞祔之祭案小記云大功者主人之喪有三年者則必為之再祭鄭注云小功緦麻為之練祭可也與此不同者彼承大功有三年者此則緦小功有三年者故至小祥同於三年故主虞祔也今此言疏者亦虞但虞者謂無服者朋友相為亦虞祔也故熊氏云主喪者與死者無服謂袒免以外之兄弟經云虞而注連言祔者以祔與虞相近故連言之〉 　　乾學案孔疏前既以疏者為小功緦麻後復以疏者為無服兄弟何其說之不一也觀小記大功主人之喪為之練祥再祭則小功主人之喪當為之小祥一祭無服兄弟主人之喪當為之虞祔可知也此但言雖疏亦虞孔氏後說是也 　　姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親弗主 〈注此謂姑姊妹無子寡而死也夫黨無兄弟無緦之親也其主喪不使妻之親而使夫之族人婦人外成主必宜得夫之姓類〉夫若無族矣則前後家東西家無有則里尹主之 〈注喪無無主也里尹閭胥里宰之屬王度記曰百户為里里一尹其禄如庶人在官者諸侯弔於異國之臣則其君為主里尹主之亦斯義也〉或曰主之而附於夫之黨 〈注妻之黨自主之非也夫之黨其祖姑也〉 　　朱子語類門人問雜記此條之說如此令某有姑處勢正同既無所祔豈忍其神之無歸乎朱子荅曰古法既廢鄰家里尹決不肯祭他人之親則從宜而祀之别室可也 〈吕坤曰婦無喪主寧用東西家前後家及里尹而不用女與壻曰女既適人明其為外人也不亦拂情亂常之甚乎女雖外父母兄弟家然期親壻亦緦親也閭胥里宰於死者何有焉〉 〈顧炎武曰此女以姑姊妹𤼵端以戒人不可主姑姊妹之夫之喪也夫寧使疏逺之族人與鄰家里尹而不使妻之黨為之主聖人之意蓋已逆知後世必有如王莽假母后之權行居攝之事而篡漢家之統而豫為之防者矣别内外定嫌疑自天子至於庶人一也或曰主之而祔於夫之黨是烏知禮意哉萬斯同曰婦人死夫家無族妻黨弗得主喪以婦人外成妻族不可以干夫族也然里尹與東西前後家寧親於妻之黨乎妻黨之親者不可外人之疎者反可何不情之甚也愚意下文或人之說當為正禮故記者附著之而注家反詆以為謬何也儻此說為謬則記者亦不必言之矣故此條之解斷以後說為正〉 　　士之子為大夫則其父母弗能主也使其子主之無子則為之置後 〈注大夫之子得用大夫之禮而士不得也置猶立也　疏士之子身為大夫而死則父母是士故不可為大夫喪主使此死者之子為主以其子是大夫適子故得服大夫服為之主前經大夫之適子服大夫服是也若無適子則以庶子當適處若無庶子則以族人之子當適處皆得用大夫禮所以然者父貴可以及子故大夫之子得用大夫之禮子貴不可以及父故父不得用大夫之禮〉 〈陳澔曰此最無義理充其說則是子爵髙父母遂不能子之舜可臣瞽瞍皆齊東野人語也〉 　　喪服小記男主必使同姓婦主必使異姓 〈注謂為無主後者為主也異姓同宗之婦也婦人外成　疏男主以接男賔女主以接女賔或無適子適婦為正主以他人攝主若攝男主必使喪家同姓之男若攝婦主必使喪家異姓之女注又云異姓同宗之婦者謂喪家同宗其婦必與喪家異姓也〉 〈徐師曾曰此言立喪主之義為無主後者言也男主使同姓雖壻不得與女主使異姓雖姊妹及女不得與各從其親也〉 　　大功者主人之喪有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已 〈注謂死者之從父昆弟来為喪主有三年者謂妻若子幼少大功為之再祭則小功緦麻為之練祭可也　疏謂死者無近親而從父昆弟為之主喪故云主人喪也有三年者謂死者有妻若子妻不可為主而子猶幼少未能為主故大功者主之為之練祥再祭朋友疏於大功不能為練祥但為之虞祔而已然則大功尚為練祥則虞祔亦為之可知親重者為之逺祭親輕者為之近祭故大功為之祥及練小功緦麻為之練朋友但為虞祔也　皇氏云死者有三年之親大功主者為主練祥若死者但有大功則大功主者至期小功緦麻至祔若又無期則依服月數而止故雜記云凡主兄弟之喪雖疏亦虞之謂無三年及期者也田瓊曰劉徳議問朋友虞祔謂主幼而為虞祔也若都無主族神不歆非類當為虞祔否荅曰虞安神也祔以死者祔於祖也朋友恩舊歡愛固當安之祔之然後義備但後日不常祭之爾〉 〈應鏞曰責人必以其所故同姓之所親則要以三年於交游之所厚則期以三月為義必於其可故變除生者之服飾非親者不能而安祔死者之精神雖死者可為之然又必有妻子則為之練祥再祭雖不廢而變除之節可略也凡此皆為死者無主後而慮生者不能乆其事故以親疏而為之節若盡送往撫孤之義則雖過於厚而無害也夫死生之相救恤人道之當然今其身死而又妻子惸弱適無父母兄弟之至親也則大功當任其責而至於終喪或其適無小功之親也則朋友當任其責而至於逾葬使其不幸而無大功以為之依則小功以下其可以坐視乎又不幸而無朋友以為之助則為鄰者儻與之舊其可以恝然乎是以體朋友死無所歸於我殯之義則練祥不必大功而親黨皆不可得而辭推行有死人尚或墐之之心則虞練不必朋友而凡相識者皆不可得而拒特其情有厚薄則處之各不同自其篤於義者言之則各有加焉無害也凡遇人之之急難而處事之變者不可以不知〉 大夫不主士之喪 〈注士之喪雖無主不敢攝大夫以為主　疏謂士死無主後其親屬有為大夫者尊不得主之〉婦之喪虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之 〈注婦謂凡適婦庻婦也虞卒哭非舅事也祔於祖廟尊者宜主焉　疏虞與卒哭在寢故其夫或子得主之祔是祔於祖廟其事既重故舅主之婦之所祔者則舅之母也〉 士不攝大夫士攝大夫唯宗子 〈注士之喪雖無主不敢攝大夫以為主宗子尊可以攝之　疏士喪無主不敢使大夫兼攝為主士畢故也若宗子為士而無主後者可使大夫攝主之宗子尊則可以攝之也〉 〈陸佃曰若應大夫主喪雖無大夫士不得攝〉 〈呉澄曰陸說於文為順此一節蓋言大夫死無主後其親屬有為士而無為大夫者士之位卑不可攝大夫而主已死大夫之喪唯宗子為士雖是位卑而宗子分尊故可以士而攝主大夫之喪也上言大夫不可主士之喪此則言士不可主大夫之喪注疏說與上文大夫不主士之喪義重非是宗子謂主喪之人非謂己死之人也〉 　　乾學案此宗子當指生者說若依孔疏則是大夫攝士非士攝大夫矣陸氏呉氏之說得之 　　主人未除喪有兄弟自他國至則主人不免而為主 〈注親質不崇敬也　疏謂在國主人之喪服未除有兄弟自他國至謂五屬之親從逺歸奔者也免必有時若葬後唯君来弔雖非時亦免崇敬欲新其事故也若兄弟非時而奔則主人不須免也〉 　　諸侯弔於異國之臣則其君為主 〈注君為之主弔臣恩為己也子不敢當主中庭北面哭不拜　疏君無弔他臣之禮若来在此國遇主國之臣喪時為彼君之故而弔故主國君代其臣之子為主案士喪禮君弔主人中庭拜稽顙成踊彼為主人故中庭拜今鄰國君弔君為主拜賔則主人不拜曾子問稱季桓子之喪衛君来弔魯君為主季康子拜而稽顙故譏其喪有二主〉 　　曾子問曾子問曰喪有二孤廟有二主禮與 〈注怪時有之〉孔子曰天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上 〈疏嘗禘郊社之時雖衆神並在猶先尊後卑一一祭之不一時緫祭故云尊無二上〉未知其為禮也昔者齊桓公亟舉兵作偽主以行及反藏諸祖廟廟有二主自桓公始也 〈注偽猶假也舉兵以遷廟主行無則主命為假主非也〉喪之二孤則昔者衛靈公適魯遭季桓子之喪衛君請弔哀公辭不得命公為主客入弔康子立於門右北面公揖讓升自東階西鄉客升自西階弔公拜興哭康子拜稽顙於位有司弗辯也今之二孤自季康子之過也 〈注辯猶正也若康子者君弔其臣之意也鄰國之君弔君為之主主人拜稽顙非也當哭踊而已靈公先桓子以 魯哀公二年 夏卒桓子以三年秋卒是出公也　疏有司謂當時執事之有司畏康子之威不敢辯正也曾子時去桓公已逺二主行之已乆故云自桓公始康子正當孔子之時未知後代行之與否不得云自季康子始但見當時失禮故云康子之過也〉 〈方慤曰喪有孤則哀之所主廟有主則神之所依二孤則莫適為主二主則莫適為依是豈禮之意哉然後世行之者蓋自桓公始之季康子之過也〉 　　春秋隠公三年夏四月辛卯尹氏卒 　　公羊𫝊外大夫不卒此何以卒天王崩諸侯之主也 〈注時天王崩魯隠往奔尹氏主殯贊諸侯與隠交接而卒恩隆於王者則加禮録之〉 　　糓梁𫝊外大夫不卒此何以卒之也於天子之崩為魯主故隠而卒之 春秋定公四年秋七月劉卷卒 　　糓梁𫝊此不卒而卒者賢之也寰内諸侯也非列土諸侯此何以卒也天王崩為諸侯主也 〈注昭二十二年景王崩當以賔主之禮相接能為諸侯主所以為賢〉 　　通鑑秦莊襄王七年韓王往弔信陵君其子榮之以告子順子順曰必辭之以禮鄰國君弔君為之主今君不命子則子無所受韓君也其子辭之 　　通典晉韓伯為殷靈符問或人荅云昔亡伯喪未除而祖母見背從兄不廢父喪主而為主居廬郄太尉来弔不以為非禮也　宋庾蔚之謂父喪内祖亡則應兼主二喪 　　晉雷孝清問曰為祖母持重既葬而母亡云何范宣荅曰一身當為兩喪之主　庾蔚之謂應别室為廬兼主二喪 　　有祖喪而父亡立廬議宋孟氏問曰嗣子今為孟使君持重光禄喪庭便無復主位於禮云何周續之云禮無曉然之文意謂嗣子宜兼持重正位之喪豈可闕三年正主邪 　　梁 天監四年 安成國刺稱廟新建欲尅今日遷立所生呉太妃神主國主既有妃喪欲使臣下代祭明山賔議以為不可宜待王妃服竟親奉盛禮 　　開元禮凡主兄弟之喪雖疏必虞 〈此為兄弟或在他方或無後嗣而為之主〉朱子家禮立喪主 〈凡主人謂死者長子無則長孫承重者専奉饋奠〉主婦 〈謂死者之妻無則主喪者之妻〉 　　朱子語類朱子荅妻踰期孰為祭主之問云此未有考但司馬氏大小祥祭已除服者皆與則主祭者雖已除服亦何害於主祭但用弔服或忌日之服可也朱子荅朔祭子為主之問云凡喪父在父為主子 　　無主喪之禮父沒兄弟同居各主其妻子之喪　長子死則主父喪用次子不用姪今法如此宗子法立則用長子之子此法已壞只從今法　問今制夫為妻服期子為母齊衰三年則夫之大祥乃子小祥之祭子之大祥禫祭夫已無服可以夫為祭主祝辭曰夫某為子某薦其祥事如曾子問宗子為介子之禮可乎朱子荅云今禮几筵必三年而除則小祥大祥之祭皆夫主之但小祥之後夫即釋服大祥之祭夫亦須改其祝辭亦不必言為子而祭　李孝述問云先兄居適長已娶無子而沒或以為母在宜用尊厭之例不須備禮如何朱子荅云宗子成人而無子當為立後尊厭之說非是又問誰主其喪朱子荅云既已立後何有此疑又問云先兄嘗抱一襁褓之子為嗣既沒孝述以其未勝喪又别無同居長上遂自主喪兩月而此子卒前者仰問不曾言及先兄將葬孝述復求從兄之子為之後亦在襁褓孝述仍主祠板之題而從弟稱既領尊教始悟其非猶疑不能執喪問之伯量彼云嘗以此仰問先生荅云有攝主愚案喪大記云子幼則以衰抱之人為之拜是當以孝述攝也乃欲俟練祭換栗板時易題所稱復慮先兄之後為同宗子之子不如亦謂之適孫否若可謂適孫則廟祭當使為主未知襁褓之子即可主祭為復待其成人或稍長邪若即可主祭則今祠板之變固合異日遷廟之稱矣如或未可則今日易從子稱異日復易從弟稱有瀆慢之嫌又案喪服小記云婦之喪虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之所主不同而各有所宜不嫌數更則異日再易祠板所稱恐亦無害又衆議以為必以幼子主之理勢方順孝述於换栗板日已更稱矣不知是否先生批云攝主但主其事名則宗子主之不可易也細考曾子問諸說可見 明㑹典立喪主 〈謂長子無則長孫〉主婦 〈亡者之妻無則主喪者之妻〉 〈王廷相荅劉逺夫論喪禮書承示父母母亡父自主其喪之論竊詳先儒多以喪服小記為據今考之小記云婦之喪虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之鄭氏注曰婦謂凡適婦庶婦也虞卒哭祭婦非舅事也祔于祖廟尊者宜主焉及考士虞禮祝辭云哀子某哀顯相夙興夜處不寧敢用潔牲剛鬛香合嘉薦普淖明齊溲酒哀薦祫事卒哭祝辭云哀子某来日隮祔爾于皇祖某甫尚饗祔祭祝辭云孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寕用尹祭嘉薦普淖普薦溲酒適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗由此三辭觀之皆其子主祭事矣今詳小記之義蓋謂諸子之婦亡者無子則虞卒哭之祭其夫主之有子則其子主之至於祔廟則其舅主焉爾謂之舅與婦對言也非謂父在母喪之云也家禮本之書儀或者縁此而誤遂以虞卒哭並祔通為父主之也僕初纂時亦止據家禮注書入未至詳考遂以後不倫爾承教多謝然僕竊有說焉夫在妻亡有有子者有無子者有子者固為祭之矣而無子者其夫自主亦禮也古今諸禮書皆無明證若以儀禮及家禮祭儀論之皆子祀父母之文也以夫行之於妻仍為過重今宜斟酌纂之何如且如父在母亡其子仍依諸禮主虞祔卒哭祥禫之祭但其父略先拜奠以休他所而後長子率諸子孫内外之人舉行其夫在妻亡而無子者亦當别定節儀比之子祭父母少為簡省另為祝文去其夙興夜處哀慕不寜及叩地號天五情糜潰之辭如此庶得禮意周盡而於先王禮之未備者有所禆補家禮立喪主之下注子再為更定喪服小記之說不必盡以為凖亦無不可者何也儀禮乃聖經而禮記多出於漢儒之雜故也〉 〈汪琬曰或問喪必有主與曰禮喪有無後無無主然則孰為之主曰惟冢子與其婦禮所謂主人主婦是也支子不在列與曰雖在列不敢主之也何為其不敢也曰非𫝊重也曾子問曰喪無二孤此之謂也親戚故舊亦可主與曰可古者喪必訃訃必哭哭則必有弔者孔子之哭子路也身為之主其哭伯髙也使子貢為之主皆是然則父母之喪可使他人主之與曰不可禮父不主庶子之喪夫不主妾之喪舅不主諸婦之喪妻之黨不主姑姊妹之夫之喪吾未閒執親之喪而使他人主之者也無主後則如之何有攝主禮大夫而無主後宗子為士者可攝也宗子為士而無主後大夫可攝也何為其使大夫攝曰公子有宗道焉非宗子而特起為大夫者亦有宗道故也無宗子則又如之何曰無宗子是無族也禮無族則前後家東西家主之無有則里尹主之是攝主之變也然則今之呉人有喪也或使同姓士大夫護之訃告必厠名其閒其殆古之攝主與曰是與攝主不同護喪之名不見於經朱子家禮使子若弟知禮者為之有喪事則必禀之前明集禮則兼用孫吾未聞士大夫而執弟與子孫之役者也雖謂之非禮可也萬斯大學禮質疑武林張仲嘉著齊家寳要有云父母之喪長子為主無則次子或長孫主之予謂當改云無長子則長孫主之此古人重適之意因引公儀仲子舍孫立子孔子曰立孫為據友人呉秉季謂予曰有次子而以孫主喪恐世俗難行且子所引乃卿大夫之禮士庻之家不必然予曰某所言者古今之通義也君之所慮者末俗之私見也子亦知適孫為主即承重之謂乎曰雖承重猶當次子主之予曰若是有未明乎承重之謂矣古人於子無問衆寡為父後者止適長一人是謂適子父老則𫝊重父沒為喪主適子死則父報之故喪服父為長子斬𫝊曰正體於上又乃将所傳重也注云重其當先祖之正體又以其将代己為宗廟主也此重之義也適子死則適孫為後喪服𫝊曰有適子者無適孫注云適子在則皆為庶孫必適子死乃立適孫適孫為祖後也為祖後則凡適子之事皆適孫承之故祖父卒服斬與子為父同此承重之義也夫祖非無庻子而必以適孫為後則知所謂正體之重庻子不得𫝊之矣庶子不得𫝊重則為喪主者非適孫而誰庶子何以不得𫝊重也小記曰庻子不為長子斬不繼祖與禰故也注云尊先祖之正體不二其統也大𫝊曰庶子不祭明其宗也觀此則庶子不得𫝊重可知矣不得𫝊重而得為喪主乎使庶子而可為喪主則適孫可無承重矣使適孫而不為喪主則所謂承重者為何矣今天下喪禮廢壊獨適孫承重律令著之通俗行之稍見古人為後之義於此而更忽之則古意亡矣士君子之所深憂也曰適孫為主庶子反無所事乎曰非也喪主者喪禮所為主人也庻子者喪禮所謂衆主人也古禮唯擗踊哭泣衰服苴絰衆主人所同而拜賔送賔及祝辭之稱與凡成禮於喪中者主人所獨今世居喪儀節大異古初子孫不分適庶槩施而無别孰謂其無所事也曰然則庶子於父喪亦各有所重適孫何以得専主邪曰庶子之均其儀節亦庶子之不欲自異於適爾謂各有所重何以庶子先父而死者其子不為祖承重乎觀此則庶子無所重而重在適孫也庶子雖叔父之尊不得以其為兄子而厭之矣曰庻子雖不厭然居喪儀節適庶既均適孫之為主者於何見之曰勢重者難返欲一旦復古禮於今日有所不能就今言今唯祝辭及名刺之通於外者先適孫而後庶子存古意什一於千百而已矣曰如適孫復死則如之何曰今制不有曽𤣥承重者乎謂之承重則母問曽𤣥服斬與孫承重同服同則其為喪主亦無不同次子亦不得而専之也故次子為喪主者必長子無子或適孫曽無子不得已而後為之乃可爾古人無子孫者兄弟主之無兄弟者族人主之無族人則前後家東西家或尹里主之蓋䘮有無後無無主聖人盡禮之變而為之制若言其常禮則適子適孫適曾孫適𤣥孫之為喪主其可得而移易也哉〉 〈張獻翼曰予長嫂沒長兄㑹試在燕京予在傍荅弔者之拜因而謝焉記云為賜而来者拜之况嫂叔乎及舉殯則吾兄主之可無事於荅拜矣此等之禮隨時斟酌不可預定者也〉 攝主 　　曽子問曾子問曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士從攝主北面於西階南 〈注變於朝夕哭位也攝主上卿代君聼國政〉大祝禆冕執束帛升自西階盡等不升堂命母哭 〈注将有事宜清静也禆冕者接神則祭服也諸侯之卿大夫所服禆冕絺冕也𤣥冕也士服爵弁服大祝禆冕則大夫〉祝聲三告曰某之子生敢告 〈注聲噫歆警神也某夫人之氏也〉升奠幣于殯東几上哭降 〈注几筵于殯東明繼體也〉衆主人卿大夫士房中皆哭不踊 〈注衆主人君之親也房中婦人〉盡一哀反位遂朝奠 〈注反朝夕哭位〉小宰升舉幣 〈注所主也舉而下埋之階間　疏熊氏云下稱奠幣于殯東則此告世子生謂既殯以後若未殯之前則世子生亦不告卿大夫士等皆衣衰服北面文不言者以下文云大祝裨冕明卿大夫等不裨冕士喪禮朝夕哭大夫即位于門外西面北上外兄弟在其南南上賔繼之北上若其門内位主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南是朝夕内外哭位皆在東方也今乃從攝主北面於西階南故云變於朝夕哭位也必於西階南者以将告殯近殯位故也欲往告殯故升自西階若於堂下告則大逺堂上告則大近殯故升階盡等級即不升堂将有告事宜静故命母哭天子諸侯在殯宫則有几筵大夫士大斂有席虞始有几然殯宫几筵為朝夕之奠常在不去今更特設几於殯東當明世子是繼體之貴故於常几筵之外别特設之案士喪禮每日之旦於朝夕哭位先哭而後行朝奠朝奠了又哭今因西階前哭畢反此朝夕哭位於位不更哭即行朝奠禮謂一時兼哭兩事故云遂朝奠所主幣必知埋之階間者下文云師行主命反必告設奠卒斂幣玉藏諸兩階之間故知此幣亦埋之階間也〉三日衆主人卿大夫士如初位北面 〈注三日負子日也初告生時〉大宰大宗大祝皆裨冕少師奉子以衰祝先子從宰宗人從入門哭者止 〈注宰宗人詔贊君事者〉子升自西階殯前北面祝立于殯東南隅祝聲三曰某之子某從執事敢見子拜稽顙哭 〈注奉子者拜哭〉祝宰宗人衆主人卿大夫士哭踊三者三降東反位皆袒子踊房中亦踊三者三襲衰杖 〈注踊襲衰杖成子禮也〉奠出 〈注亦謂朝奠〉大宰命祝史以名徧告于五祀山川 〈注因負子名之喪於禮略也　疏三日之朝自衆主人以下悉到西階下列位如初日子生之儀也以子自為主故不云從攝主也大宰大宗大祝皆裨冕者奉子接神故服祭服此大宰大宗等亦從子升堂故下文云祝宰宗人降東反位既言降明其時當在堂此經不云升堂者文不具爾少師奉子以衰者少師主養子之官又奉子故與子皆著衰也入門入殯宫門也衆主人及諸臣並已先列位而哭今祝宰宗三人将子入門見故命門内在位者止哭也前告是初生日哀甚故祝升階乃命止哭今三日哀已微殺故子入門而哭則止也子升自西階者謂世子不忍從先君之階升故由西階升於時大宰大宗及祝亦升不言從者以子為主也殯前北面者殯以東為前謂當殯之東梢南北面也祝立於殯東南隅者祝在子之西而北面當殯之東南也其宰及宗人皇氏云以次立於子之東皆北面若其須詔相之時或就子前而西南也祝聲三者亦謂警神也前告生哀甚故盡階不升堂此見子須近殯故進立於殯東南隅既警神之後祝乃告曰夫人某氏之子某從執事宰宗人等敢見告訖奉子之人拜而稽顙乃哭不踊者未即位故也皇氏云於時未立子名不得云某氏之子某從執事下有某字者誤也今案定本及諸本皆有某字子升堂之時大宰即位立名告殯云某之子某祝宰宗人等以子稽顙哭故亦哭每踊三度為一節如此者三故云三者三降東反位者堂上皆降反東在下者皆東反朝夕哭位降者謂降自西階也皆袒者以初堂上堂下之哭非正位故不袒今反朝夕哭位故皆袒子踊房中亦踊者以上文子不踊房中亦不踊至此乃皆踊也當子踊之時亦袒也故下注云踊襲衰杖成子禮也既云襲明初時袒也知朝奠非特奠者在殯無特告奠之故法也案内則及左𫝊桓六年皆三月乃名之今因負子三日即名之以喪事促遽於禮簡略不暇待三月也上見殯之時既以名告故云某之子某非謂告山川之時始作名也〉 　　曾子問曰如已葬而世子生則如之何孔子曰大宰大宗從大祝而告于禰 〈注告生也〉三月乃名于禰以名徧告及社稷宗廟山川 〈注禰父殯宫之主也既葬訖殯庶尸柩唯有主在故告於主漸神事之故也直云三人告禰不云攝主者葬時攝主已弁絰葛以交神明葬竞又服受服喪之大事便畢攝主無復有此事故子生則攝主不復與羣臣列位西階下也不云裨冕者未葬尚裨冕葬後不言自顯也不言束帛凡告必制幣從之可知也不言盡階不升者三人例是升者非不升也不言某之子生敢告者亦自可知也三月乃名於禰者葬後神事之故依平常之禮三日不見也三月乃見因見乃名從見之人與告生不異故不重言也雖三日不見其成服衰絰自依常禮也前不云社稷宗廟此不言五祀互相明也〉 立後 　　檀 公儀仲子之喪檀 免焉 〈注故為非禮以譏仲子也禮朋友皆在他邦乃袒免〉仲子舍其孫而立其子 〈注此其所立非也公儀蓋魯同姓周禮適子死立適孫為後〉檀 曰何居我未之前聞也 〈注居讀為姬姓之姬齊魯之間語助也前猶故也〉趨而就子服伯子於門右曰仲子舎其孫而立其子何也 〈注去賔位就主人兄弟之賢者而問之子服伯子蓋仲孫蔑之𤣥孫子服景伯蔑魯大夫〉伯子曰仲子亦猶行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舎其孫腯而立衍也夫仲子亦猶行古之道也 〈注伯子為親者隠爾立子非也文王立武王權也微子適子死立其弟衍殷禮也〉子游問諸孔子孔子曰否立孫 〈注據周禮　疏公儀仲子亡檀 與之為友又非處他邦為之著免故為重服譏其失禮也注云賔位者案賔之位隨主人而變小斂之前主人未忍在主位有事在西階下則賔亦入門西弔於西階下故士喪禮君使人襚主人拜送拜賔即位西階下東西鄭云未忍即主人位也小斂之後尸則出堂廉然後有飾主人位則在阼階下西面賔弔者入門東於東階下弔也故士喪禮小斂訖男女奉尸侇于堂主人降自西階即位踊襲鄭云即位踊東方位也則衆主人不接賔𤼵初在東爾而檀 之来當在小斂之前初於西階行譏弔而主人未覺後乃趨向門右問伯子焉知小斂前者以仲子初喪即正適庶之位故也未小斂而著免者故為非禮之弔亦異常也然則子游之弔恵子是小斂後也故服衰而在門東故鄭云大夫家臣位在賔後又云在門内北面也〉 〈方慤曰免之為服特施於五世之親而朋友死於他邦者亦服之仲子之於檀 既非五世之親又非死於他邦檀 為之免焉蓋服非所服之服以譏立非所立耳〉 〈應鏞曰檀 然而不復言子游疑而復求正非夫子明辨以示之孰知舍孫立子之為非乎馬驌曰史記云微子卒立其弟衍家語亦同然禮記公儀仲子舍其孫而立子子服伯子引此以為况詳其文義則仲似微子之次子矣〉 　　乾學案管蔡世家云武王立伯邑考既已前卒矣又云伯邑考其後不知所封可見伯邑考仍有子文王以其死舍其子而立次子發也此解與馬氏相脗合 司宼恵子之喪 〈注恵子衛将軍文子彌牟之弟惠叔蘭也生虎者〉子游為之麻衰牡麻絰 〈注惠子廢適立庶為之重服以譏之麻衰以吉服之布為衰〉文子辭曰子辱與彌牟之弟游 〈注謝其存時〉又辱為之服敢辭 〈注止之服也〉子游曰禮也文子退反哭 〈注子游名習禮文子亦以為當然未覺其所譏〉子游趨而就諸臣之位 〈注深譏之大夫之家臣位在賔後〉文子又辭曰子辱與彌牟之弟游又辱為之服又辱臨其喪敢辭 〈注止之在臣位〉子游曰固以請 〈注再不從命〉文子退扶適子南面而立曰子辱與彌牟之弟游又辱為之服又辱臨其喪虎也敢不復位 〈注覺所譏也虎適子名文子親扶而辭敬子游也南面而立則諸臣位在門内北面明矣〉子游趨而就客位 〈注所譏行　疏世本靈公生昭子郢郢生文子木及惠叔蘭蘭生虎為司宼氏文子生簡子瑕瑕生衛将軍文氏然則彌牟是木之字子游既與惠子為朋友應著弔服加緦麻帶絰今乃著麻衰牡麻絰故云重服譏之麻衰以吉服之布為衰者案詩云麻衣如雪又間𫝊大祥素縞麻衣皆吉服之布穪麻故知此麻衰亦吉服之布案弔服錫衰十五升去其半疑衰十四升今子游麻衰乃吉服十五升輕於弔服而云重服以譏之者據牡麻絰為重弔服弁絰大加緦之絰一股而環之今乃用牡麻絞絰與齊衰絰同故云重也大夫之賔位在門東近北則大夫之家臣位亦在門東而近南並皆北嚮故在賔後也故盧云喪賔後主人同在門東家臣賔後則近南也然鄭亦不知臣定位今以此為證故云明矣子游弔在臣位適子既嚮南面對子游故知臣位在門内北面也〉 〈髙郢子游麻衰議書曰盛徳不狎侮使彌牟能知禮邪是君子也當直言以救失為不知禮邪是小人也當矜其不能提耳喻之何狎侮之為乎觀文子未正虎位非不知也重違惠子之志将𠉀告者而行之偃奈何以廣自許以狎待人重其語言輕其重服乗人之失伐己之明又非美之位不可謂無辱且多識前言以匡其失而回遹若此設使立人之朝謀人之政至於講大禮臨大節獻可替否任賢去邪言可得聞乎無以乃裂冠毁冕行怪而已矣逺觀望之未見其可直人不以其直也不敢以道狥物而忘其身赴井救人傷教害義殆非所謂習禮者矣〉 〈馬晞孟曰死喪之威致哀戚者惟兄弟而已若朋友皆在他邦而無宗族兄弟乃得施親親之恩相為袒免檀 之免子游之麻絰皆非在他邦者也而其服有過焉以為仲子之舍孫惠子之立庶而父兄不能正是猶無親也檀 子游雖有朋友之道欲正而不可得故重為之服所以視其親言唯親則有可正之恩就臣之位所以視其臣言唯臣則有可正之義〉 〈邵寳曰公儀仲子舍孫立子而檀 弔之以免司宼恵子舍適立庶而子游弔之以麻衰禮歟非禮也然則二子之服之也何居将以明禮也将以明禮而自蹈於非禮可乎昔者孟子嘗以仁術為言假非禮以起問者而率人於禮近於術矣何不可之有〉 石駘仲卒 〈注駘仲衛大夫石碏之族〉無適子有庶子六人卜所以為後者曰沐浴佩玉則兆 〈注齊絜則得吉兆〉五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有執親之喪而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉 〈注心正且知禮〉石祁子兆衛人以龜為有知也 〈方慤曰曲禮云居喪之禮頭有創則沐身有痬則浴非有創瘍固不可以沐浴矣玉藻云凡帶必有佩玉唯喪否非去喪固不可以佩玉矣執親之喪而沐浴佩玉是忘孝忘禮也唯石祁子不為之龜之獨兆於祁子為有知也〉 公羊傳公 〈注隱公〉何以不言即位成公意也何成乎公之意公将平國而反之桓曷為反之桓桓幼而貴隠長而卑其為尊卑也微國人莫知隠長又賢諸大夫㧞隠而立之隠於是焉而辭立則未知桓之将必得立也且如桓立則恐諸大夫之不能相幼君也故凡隠之立為桓立也隠長又賢何以不宜立立適以長不以賢立子以貴不以長 〈注適謂適夫人之子尊無與敵故以齒子謂左右媵及姪娣之子位有貴賤又防其同時而生故以貴也禮適夫人無子立右媵右媵無子立左媵左媵無子立適姪娣適姪娣無子立右媵姪娣右媵姪娣無子立左媵姪娣質家親親先立弟文家尊尊先立孫其雙生也質家據見立先生文家據本意立後生皆所以防愛争〉桓何以貴母貴也 〈注據桓母右媵〉母貴則子何以貴子以母貴母以子貴 　　宋宣公謂繆公曰以吾愛與夷則不若愛女以為社稷宗廟主則與夷不若女盍終為君矣 〈注與夷者宣公之子繆公者宣公之弟〉宣公死繆公立繆公逐其二子莊公馮與左師勃 〈注左師官勃名也〉曰爾為吾子生毋相見死毋相哭 〈注所以逺絶之〉與夷復曰先君之所為不與臣國而納國乎君者以君可以為社稷宗廟主也今君逐君之二子而将致國乎與夷此非先君之意也且使子而可逐則先君其逐臣矣繆公曰先君之不爾逐可知矣 〈注爾女也可知者欲使我反國〉吾立乎此攝也 〈注暫攝行君事不得𫝊與子也謙辭〉終致國乎與夷莊公馮弑與夷 〈注馮與督共弑在桓二年危之於此者死乃反國非至賢之君不能不争也〉故君子大居正 〈注明修法守正最計之要者〉宋之禍宣公為之也 〈注言死而讓開爭原也〉左𫝊襄公三十一年六月辛巳公薨立胡女敬歸之子子野 〈注胡歸姓之國敬歸襄公妾〉次于季氏秋九月癸巳卒毁也 〈注過哀毁瘠以致滅性〉立敬歸之娣齊歸之子公子裯 〈注齊諡裯昭公名〉穆叔不欲曰大子死有母弟則立之無則立長 〈注立庶子則以年〉年鈞擇賢義鈞則卜古之道也 〈注先人事後卜筮也義鈞謂賢等〉非適嗣何必娣之子 〈注言子野非適嗣〉且是人也居喪而不哀在慼而有嘉容是謂不度不度之人鮮不為患若果立之必為季氏憂武子不聽卒立之比及葬三易衰衰衽如故衰 〈注言其嬉戲無度〉於是昭公十九年矣猶有童心君子是以知其不能終也 　　哀公三年秋季孫有疾命正常曰無死 〈注正常桓子之寵臣欲付以後事故勅令勿從已死〉南孺子之子男也則以告而立之 〈注南孺子季桓子之妻言若生男告公而立之〉女也則肥也可 〈注肥康子也〉季孫卒康子即位既葬康子在朝 〈注在公朝也〉南氏生男正常載以如朝告曰夫子有遺言命其圉臣曰南氏生男則告於君與大夫而立之今生矣男也敢告遂奔衛康子請退 〈注退避位也〉公使共劉視之 〈注共劉魯大夫〉則或殺之矣乃討之 〈注討殺者〉召正常正常不反 〈注畏康子也𫝊備言季氏家事〉 　　宋書禮志 大明二年 六月有司奏凡侯伯子男世子喪無嗣求進次息為世子檢無其例下禮官議正博士孫武議案晉濟北侯荀勗長子連卒以次子輯拜世子先代成凖宜為今例博士傅郁議禮記微子立衍商禮斯行仲子舍孫姬典攸貶歴代遵循靡替於舊今胙土之君在而世子卒厥嗣未育非孫之謂愚以為次子有子自宜紹為世孫若其未也無容逺搜輕屬承綱繼體𫝊之有由父在立子允稱情典曹郎諸葛雅之議案春秋𫝊云世子死有母弟則弟無則立長年鈞擇賢義均則卜古之制也今長子蚤卒無嗣進立次息以為世子取諸左氏理義無違又孫武所據晉濟北侯荀勗長子卒立次子亦近代成例依文採比竊所允安謂宜開許以為永制參議為允詔可 大明四年 九月有司奏陳留國王曹䖍季長兄䖍嗣蚤卒季襲封之後生子銑以繼䖍嗣依例應拜世子未詳應以銑為世子為應立次子鍇太學博士王温之江長議並以銑為正嗣太常陸澄議立鍇右丞徐爰議謂禮後大宗以其不可乏祀諸侯世及春秋成義䖍嗣承家𫝊爵身為國王雖薨沒無子猶列昭穆立後之日便應即纂國統於時既無承繼䖍季以次襲紹䖍嗣既列廟饗故自與世數而遷豈容烝嘗無闕横取他子為嗣為人𦙍嗣又應恭祀先父案禮文公子不得禰諸侯䖍嗣無緣降廟就寝銑本長息宜還為䖍季世子詔如爰議北齊書刁柔𫝊天保中柔為中書舍人參議律令時議者以為立五等爵邑承襲者無適子立適孫無適孫立適子弟無適子弟立適孫弟柔以為無適孫立適曾孫不應立適子弟議曰柔案禮立適以長故謂長子為適子適子死以適子之子為適孫死則曾𤣥亦然然則適子之名本為𫝊重故喪服曰庶子不為長子三年不繼祖與禰也禮記公儀仲子之喪檀弓曰何居我未之前聞仲子舍其孫而立其子何也子服伯子曰昔者文王舍伯邑考而立武王發微子舍其孫盾而立弟衍仲子亦猶行古之道也鄭注伯子為親者諱爾立子非也文王之立武王權也微子適子死立其弟衍殷禮也子游問諸孔子孔子曰否立孫注曰據周禮然則商以適子死立適子之母弟周以適子死立適子之子為適孫故春秋公羊之義適子有孫而死質家親親先立弟文家尊尊先立孫喪服云為父後者出母無服小記云祖父卒而後為祖母後者三年為出母無服者喪者不祭故也為祖母三年者大宗𫝊重故也今議以適子孫死而立適子母弟者則為父後矣適子母弟本非承適以無適故得為父後則適孫之弟理亦應得為父後則是父卒然後為祖後者服斬旣得為祖服斬而不得為𫝊重者未之聞也若用商家親親之義本不應適子死而立適孫若從周家尊尊之文又豈宜舎其子而立其弟或文或質愚用惑焉小記復云適婦不為舅姑後者則舅姑為之小功注云謂夫有廢疾他故若死無子不受重者小功庶婦之服凡父母於子舅姑於婦将不傳重於適及将所𫝊重者非適服之皆如衆子庶婦也言死無子者謂絶世無子非謂無適子如其有子焉得云無後夫雖廢疾無子婦猶以適名適名既在而欲廢其子者其如禮何禮有損益代相沿革必謂宗適可得而變者則為後服斬亦宜有因而改 　　唐律諸立適違法者徒一年即適妻年五十以上無子者得立庻以長不以長者亦如之 　　疏議曰立適者本擬承襲適妻之長子為適子不依此立是名違法合徒一年即適妻年五十以上無子者謂婦人年五十以上不復乳育故許立庶子為適皆先立長不立長者亦徒一年故云亦如之依令無適子及有罪疾立適孫無適孫以次立適子同母弟無母弟立庶子無庶子立適孫同母弟無母弟立庶孫曾𤣥以下凖此無後者爲戸絶 　　唐六典吏部司封郎中員外郎掌邦之封爵諸王公侯伯子男若無適子及罪疾立適孫無適孫以次立適子同母弟無母弟立庶子無庶子立適孫同母弟無母弟立庶孫曾𤣥以下同此無後者國除 　　宋史禮志神宗 熙寧八年 禮院請為祖承重者依封爵今立適孫以次立適子同母弟無母弟立庶子無庶子立適孫同母弟如又無之即立庻長孫行斬衰服於是禮房詳定古者封建國邑而立宗子故周禮適子死雖有諸子猶令適孫𫝊重所以一本統明尊尊之義也至於商禮則適子死立衆子然後立孫今既不立宗子又未嘗封建國邑則適孫喪祖不宜純用周禮若適子死無衆子然後適孫承重即適孫傳襲封爵者雖有衆子猶承重時知廬州孫覺以適孫解官持祖母服覺叔父在有司以新令乃改知潤州 元豐三年 太常丞劉次莊請祖母亡有適曽孫次莊為適孫同母弟在法未有庶孫承重之文詔下禮官立法自今承重者適子死無諸子即適孫承重無適孫適孫同母弟承重無母弟庶孫長者承重曽孫以下凖此其𫝊襲封爵自依禮令 〈陳祥道禮書子服父三年父以尊降服子期而長子三年以其𫝊重也孫服祖期祖以尊降服孫大功而服適孫期亦以其𫝊重也若適子在而適孫死則祖亦服大功以其有適子者無適孫也適子不在而祖死則適孫亦服三年以其無適子者適孫承其服也然則古者父死立適子適子死立適孫上以後先祖下以收族人謂之大宗大宗不可以絶故無子則族人以支子後之凡以尊正統而重適嗣也春秋左氏傳曰太子有母弟則立之無則立長年均擇賢義均則卜又曰王后無適則擇立長年均以徳徳均以卜以為太子死而無後則立適子之母弟以其猶出於適室也無母弟則立庶長以其不得已而立妾子之長也立妾子之長則無間於貴賤公羊曰立適以長不以賢立子以貴不以長桓何以貴母貴也何休曰禮適夫人無子立右媵子右媵無子立左媵子左媵無子立適姪娣子適姪娣無子立右媵姪娣子右媵姪娣無子立左媵姪娣子不識何據云然邪夫適室所以配君子奉祭祀者也媵與姪娣所以從適室廣繼嗣者也故内則以冢子母弟為適子書以母弟與王父同其重則太子死而無後立太子之母弟可也均妾庶也而立其母之貴者可乎左氏曰非適嗣何必娣之子又曰王不立愛公卿無私蓋言此也禮言為後者也有正體而不𫝊重適子有罪疾是也有𫝊重而非正體庶孫為後是也有體而不正庶子為後是也有正而不體適孫為後是也然傳至適孫適孫無後則必立適孫之弟猶太子之母弟也禮為族人以支子後之蓋自其無弟者言之也今令文諸王公侯伯子男皆子孫承適者𫝊襲若無適子及有罪疾立適孫無適孫以次立適子同母弟無母弟立庶子無庶子立適孫同母弟無母弟立庶孫曽孫以下凖此若然是無適孫則舍適孫母弟而上取適子之兄弟無適曽孫則舍適曽孫母弟而上取適孫之兄弟適子之子宜立而不立適子之兄弟不宜立而立之是絶正統而厚旁枝矣與禮大宗不可絶云不亦異乎〉 　　元史世祖 至元四年 詔諸用廕者以適長子若適長子有廢疾立適長子之子孫曽𤣥同如無立適長子同母弟曽𤣥同如無立繼室所生如無立次室所生如無立婢子如絶嗣者旁廕其親兄弟各及子孫如無旁廕伯叔及其子孫 　　明㑹典凡封爵典制洪武初定親王適長子年及十歲立為王世子如或以庶奪適輕則降為庶人重則流竄逺方王世子承襲親王朝廷遣人行冊命之禮如無適長子以庶長子承襲親王次適子及庻子年至十歲皆封郡王郡王受封并郡王適長子襲封者亦行冊命之禮如無適長子以庶長子承襲世子適長子封世孫郡王適第一子封長子長子適第一子封長孫　萬厯十年議凖親王薨逝其子應襲封及世孫承重者先請勅管理府事俟服制已满方許請封不得服内陳乞若薨而絶嗣許親弟親姪進封為親王如無親弟親姪以次推及倫序相應者進封該有期功服制亦先請勅管理府事俟本等服制滿日請封日後子孫除承襲親王外其餘俱照依原封世次受以本等爵級不凖加封若 嘉靖四十四年 例前加封者姑凖照常𫝊襲例後加封者查照世次改正　凡庶子襲封萬厯十年議凖就郡王娶有内助妾媵不論入府先後己未加封所生之子皆為庶子如適子有故庶子襲封父爵定以庶長承襲若有越次承襲朦朧奏擾者将本宗參罰究治輔導官并同謀撥置之人行巡按御史提問擬罪 　　凡襲職替職 洪武二十六年 定軍官亡故年老征傷須以適長男承襲替職或適長男蚤喪及篤疾殘疾則以適孫襲替如無適子孫則庶長子襲替若適庶子孫俱無方許弟姪襲替 永樂二年 題凖軍職正妻無子其妾婢所生子均為世子不論母之次序止以年長者承襲 嘉靖三十七年 例軍職娶樂人之女為妾生子雖係長男亦不凖襲令無礙庶次男承襲如無庶次男取大次房應襲之人承襲户無應襲之人即行停革　萬厯十二年題凖大臣恩廕武職必須世適或適長子孫别有職事方許次房借廕次房亦有職事方及再次待後身終及應替日仍還適長子孫世襲若一家二廕或原有世職則以職大小為序職大者與長房次者與次房例前襲過者候身終日改正 　　明律凡立適子違法者杖八十其適妻年五十以上無子者得立庶長子不立長子者罪亦同 〈王廷相曰立後從周何謂也曰殷人適子死立適子之母弟周人適子死立適孫春秋傳曰質家親親先立弟文家尊尊先立孫是也文王立𤼵微子立衍孔子乃曰立孫此又何謂也曰文王立𤼵遵時制也微子立衍守祖道也立孫周道也故孔子從周曰後世不可易乎曰立適所以重宗一統消覬覦而絶禍變萬世不易之道也故無適子立適孫無適孫立適曽孫無適曽孫立適孫之弟先支後庶可也無則上求適子之弟立之無適弟而後及庶弟焉由是而行人倫正天理公而天下萬世非分覬覦之心絶矣曰有適而立庶者何也曰此亂世之道啟爭端者也不可以為訓也〉 讀禮通考巻五十三 <經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>