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讀禮通考 (四庫全書本)
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讀禮通考
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讀禮通考 (四庫全書本)/卷066
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1194年 (提及);1464年 (提及);1572年 (提及);342年 (提及);493年 (提及);499年 (提及);559年 (提及);578年 (提及);582年 (提及);805年 (提及);PD-old
欽定四庫全書 　　讀禮通考卷六十六　　刑部尚書徐乾學撰䘮儀節二十九 國恤一 　　顧命 　　周書顧命惟四月哉生魄王不懌 〈𫝊始生魄月十六日王有疾故不悦懌〉甲子王乃洮頮水相被冕服憑玉几 〈𫝊王若發大命臨羣臣必齋戒沐浴今疾病危殆故但洮盥頮面扶相者被以衮冕慿玉几以出命〉乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛侯毛公師氏虎臣百尹御事 〈集𫝊同召六卿下至御治事者太保芮伯彤伯畢公衛侯毛公六卿也 宰第一召公領之司徒第二芮伯為之宗伯第三彤伯為之司馬第四卑公領之司寇第五衛侯為之司空第六毛公領之太保畢毛三公兼也芮彤畢衛毛皆國名入為天子公卿師氏大夫官虎臣虎賁氏百尹百官之長及諸御治事者平時則召六卿使帥其屬此則將發顧命自六卿至御事同以王命召之也〉王曰嗚呼疾大漸惟㡬病日臻既彌留恐不獲誓言嗣兹予審訓命汝 〈集𫝊此下成王之顧命也自嘆其疾大進惟危殆病日至既彌甚而留連恐遂死不得誓言以嗣續我志此我所以詳審發訓命汝統言曰疾甚言曰病〉昔君文王武王宣重光奠麗陳教則肄肄不違用克逹殷集大命 〈集𫝊武猶文謂之重光猶舜如堯謂之重華也奠定麗依也言文武宣布重明之徳定民所依陳列教條則民習服習而不違天下化之用能逹扵殷邦而集大命扵周也〉在後之侗敬迓天威嗣守文武大訓無敢昬逾 〈集𫝊侗愚也成王自稱言其敬迎上天威命而不敢少忽嗣守文武大訓而無敢昬逾天威天命也大訓述天命者也〉今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時朕言用敬保元子釗𢎞濟于艱難 〈集𫝊釗康王名成王言今天降疾吾身殆将必死弗興弗悟爾庶㡬明是我言用敬保元子釗大濟于艱難曰元子釗正其統也〉柔逺能邇安勸小大庶邦 〈集𫝊懷来馴擾安寜勸𨗳皆君道所當盡者合逺邇小大而言又以見君徳所施公平周溥而不可有所偏滯也〉思夫人自亂于威儀爾無以釗冒貢于非㡬 〈集𫝊亂治也威者有威可畏儀者有儀可象舉一身之則而言也盖人受天地之中以生是以有動作威儀之則成王思夫人之所以為人者自治于威儀爾自治云者正其身而不假扵外求也貢進也成王又言羣臣其無以元子而冒進于不善之㡬也盖㡬者動之微而善惡之所由分也非㡬則發于不善而陷扵惡矣威儀舉其著扵外者而勉之也非㡬舉其發扵中者而戒之也威儀之治皆本扵一念一慮之微可不謹乎孔子所謂知㡬子思所謂謹獨周子所謂㡬善惡者皆致意扵是也成王垂絶之言而拳拳及此其有得扵周公者亦深矣蘇氏曰死生之際聖賢之所甚重也成王将崩之一日被冕服以見百官出經逺保世之言其不死扵燕安婦人之手也明矣其致刑措宜哉〉兹既受命還出綴衣于庭越翼日乙丑王崩 〈𫝊綴衣幄帳也羣臣既退徹出幄帳扵庭王寝于北牗下東首反初生於其明日王崩〉 〈諸葛亮集先主遺詔勅後主曰朕初疾但下痢耳後轉雜他病殆不自濟人五十不稱夭年已六十有餘何所復恨不復自傷但以汝兄弟為念射君到説丞相歎汝智量甚大増修過扵所望審能如此吾復何憂勉之勉之勿以惡小而為之勿以善小而不為惟賢惟徳能服扵人汝父徳薄勿效之可讀漢書禮記閒暇歴觀諸子及六韜商君書益人意智聞丞相為寫申韓管子六韜一通已畢未送道亡可自更求聞逹臨終時呼魯王與語吾亡之後汝兄弟可父事丞相但與丞相共事而已〉 　　魏氏春秋時太子芳年八嵗秦王九嵗在扵御側明帝執宣王手目太子曰死乃復可忍朕忍死待君君其與爽輔此宣王曰陛下不見先帝屬臣以陛下乎 　　晉書元帝紀太寜三年八月壬午帝不愈召太宰西陽王羕司徒王導尚書令卞壼車騎将軍郗鑒䕶軍将軍庾亮領軍将軍陸 丹陽尹温嶠並受遺詔輔太子丁亥詔曰自古有死賢聖所同夀夭窮逹歸扵一概亦何足特痛哉朕枕疾已久常慮忽然仰惟祖宗洪基不能克終堂構大恥未雪百姓塗炭所以有慨爾不幸之日斂以時服一遵先度務從簡約勞衆崇飾皆勿為也衍以幼弱猥當大重當賴忠賢訓而成之昔周公匡輔成王霍氏擁育孝昭義存前典功冠二代豈非宗臣之道乎凡此公卿時之望也敬聽顧命任託付之重同心㫁金以謀王室諸方嶽征鎮刺史将守皆朕扞城推轂扵外雖事有内外其致一也故不有行者誰扞牧圉譬若唇齒表裏相資宜勠力一心若合符契思美焉之美以緝事為期百辟卿士其總已以聽于 宰保祐沖幼𢎞濟艱難永令祖宗之靈寜扵九天之上則朕沒扵地下無恨黄泉 　　成帝紀 咸康八年 夏六月庚申帝不愈詔曰朕以眇年獲嗣洪緒託扵王公之上扵兹十有八年未䏻闡融政道翦除逋祲夙夜戰兢匪遑寜處今遘疾殆不興是用震悼於厥心千齡眇眇未堪艱難司徒琅邪王岳親則母弟體則仁長君人之風允塞時望肆爾王公卿士其輔之以祗奉祖宗明祀協和内外允執其中嗚呼敬之哉無墜祖宗之顯命 　　南齊書髙帝紀 建元四年 三月庚申帝不豫召司徒褚淵左僕射王儉詔曰吾本布衣素族念不到此因藉時来遂隆大業風道沾被升平可期遘疾彌留至扵大漸公等奉太子如事吾柔逺能邇緝和内外當令太子敦穆親戚委任賢才崇尚節儉𢎞宣簡惠則天下之理盡矣死生有命夫復何言 　　武帝紀 永明十一年 秋七月戊寅帝大漸詔曰始終大期賢聖不免吾行年六十亦復何恨但皇業艱難萬㡬事重不能無遺慮爾太孫進徳日茂社稷有寄子良善相毗輔思𢎞治道内外衆事無大小悉與鸞參懐共下意尚書中是職務根本悉委王晏徐孝嗣軍旅捍邉之略委王敬則陳顯逹王廣之王𤣥邈沈文季張 薛淵等百辟庶僚各奉爾職謹事太孫勿有懈怠知復何言陳書 天康元年 夏四月癸酉世祖崩扵有覺殿遺詔曰朕疾苦彌留遂至不救脩短有命夫復何言但王業艱難頻嵗軍旅生民多弊無忘愧惕今方隅乃定俗教未𢎞便及大漸以為遺恨社稷任重太子可即君臨王侯将相善相輔翼内外協和勿違朕意 太建十四年 春正月甲寅髙宗崩扵宣福殿遺詔曰朕爰自遘疾曾未浃旬醫藥不瘳便屬大漸終始定分夫復奚言但君臨寰宇十有四載誠則雖休勿休日慎一日知宗廟之負重識王業之艱難而邉鄙多虞生民未乂方欲蕩清四海包吞八荒有志莫從遺恨幽壤皇太子叔寳繼體正適年業韶茂纂統洪基社稷有主羣公卿士文武内外俱罄心力同竭股肱送往事居盡忠誠之節當官奉職𢎞翼賛之功務在叶和無違朕意凡厥終制事從省約金銀之飾不須入壙眀器之具皆令用瓦唯使儉而合禮勿得奢而乖度以日易月既有通規公除之制悉依舊制在位百司三日一臨四方州鎮五等諸侯各守所職並停奔赴 　　魏書髙祖紀 太和二十三年 春三月庚子帝疾甚車駕北次榖塘原甲辰詔司徒勰徴太子扵魯陽踐阼詔以侍中䕶軍将軍北海王詳為司空公鎮南将軍王肅為尚書令鎮南大将軍廣陽王嘉為尚書左僕射尚書宋弁為吏部尚書與侍中太尉公禧尚書右僕射任城王澄等六人輔政顧命宰輔曰粤爾太尉司空尚書令左右僕射吏部尚書惟我太祖丕丕之業與四象齊茂累聖重眀屬鴻厯扵寡昧兢兢業業思纂乃聖之遺蹤遷都嵩極定鼎河瀍庶南蕩甌吴復禮萬國以仰光七廟俯濟蒼生困窮早滅不永乃志公卿其善毗繼子隆我魏室不亦善歟可不勉之 　　北齊書孝昭帝 皇建二年 十一月崩遺詔曰朕嬰此暴疾奄忽無逮今嗣子沖眇未閑政術社稷業重理歸上徳右丞相長廣王湛研㡬測化體道居宗人雄之望海内瞻仰同胞共氣家國所慿可遣尚書右僕射趙郡王叡喻㫖徴王統兹大寳其喪紀之體一同漢文三十六日悉從公除山陵施用務從儉約 　　周書明帝 武成二年 夏四月庚子大漸詔曰人生天地之間禀五常之氣天地有窮已五常有推移人安得長在是以生而有死者物理之必然處必然之理脩短之間何足多恨朕雖不徳性好典墳披覽聖賢餘論未嘗不以此自曉今乃命也夫復何言諸公及在朝卿大夫士軍中大小督将軍等並立勲效積有年載輔翼太祖成我周家令朕纉承大業處萬乗之上此乃上不負太祖下不負朕躬朕得啟手啟足從先帝扵地下實無恨扵心矣所可恨者朕享大位可謂四年矣不能使政化循理黎庶豐足九州未一二方猶梗顧此懷恨目用不瞑唯冀仁兄 宰洎朕先正先父公卿大臣等協和為心勉力相勸勿忘太祖遺志提挈後人朕雖沒九泉形體不朽今大位虚曠社稷無主朕兒幼稚未堪當國魯國公邕朕之介弟寛仁大度海内共聞能𢎞我周家必此子也夫人貴有始終公等事太祖輔朕躬可謂有始矣若克念世道艱難輔邕以主天下者可謂有終矣哀死事生人臣大節公等思念此言令萬代稱歎朕禀生儉素非能力行菲薄每寝大布之被服大帛之衣凡是器用皆無雕刻身終之日豈容違棄此好䘮事所須務從儉約斂以時服勿使有金玉之飾若以禮不可闕皆命用瓦小斂訖七日哭文武百官各權辟衰麻且以素服從事葬日選擇不毛之地因地勢為墳勿封勿樹且厚葬傷生聖人所誡朕既服膺聖人之教安敢違之凡百官司勿異朕此意四方州鎮使到各令三日哭哭訖悉權辟凶服還以素服從事待大例除非有呼召各案部自守不得輙奔赴闕庭禮有通塞隨時之義葬訖内外悉除服從吉三年之内勿禁昬娶飲食一令如平常也時事殷猥病困心亂止能及此如其事有不盡準此以類為㫁死而近思古人有之朕今忍死書此懐抱武帝 宣政元年 六月丁酉疾甚還京其夜崩扵乗輿遺詔曰人肖形天地禀質五常脩短之期莫非命也朕君臨宇縣十有九年未能使百姓安樂刑措罔用所以昧旦求衣分宵忘寝昔魏室将季海内分崩太祖扶危翼傾肇開王業燕趙榛蕪久竊名號朕上述先志下順民心遂與王公将帥共平東夏雖復妖氛蕩定而民勞未康每一念此如臨冰谷将欲包舉六合混同文軌今遘疾大漸氣力稍微有志不申以此歎息天下事重萬㡬不易王公以下爰及庶僚宜輔𨗳太子副朕遺意令上不負太祖下無失為臣朕雖瞑目九泉無所復恨朕平生居處每存菲薄非直以訓子孫亦乃本心所好䘮事資用須使儉而合禮墓而不墳自古通典隨吉即葬葬訖公除四方士庶各三日哭妃嬪以下無子者悉放還家隋書仁夀四年秋七月丁未髙祖崩遺詔曰嗟乎自昔晉室播遷天下䘮亂四海不一以至周齊戰争相尋年将三百故割疆土者非一所稱帝王者非一人書軌不同生人塗炭上天降鑒爰命扵朕用登大位豈關人力故得撥亂反正偃武修文天下大同聲教逺被此又是天意欲寜區夏所以昧旦臨朝不敢逸豫一日萬㡬留心親覽晦明寒暑不憚劬勞匪曰朕躬盖為百姓故也王公卿士每日闕庭刺史以下三時朝集何嘗不罄竭心府誡勅殷勤義乃君臣情兼父子庶藉百僚智力萬國歡心欲念率土之人永得安樂不謂遘疾彌留至扵大漸此乃人生常分何足言及四海百姓衣食不豐教化刑政猶未盡善興言念此唯以留恨朕今年踰六十不復稱夭但筋力精神一時勞竭如此之事本非為身止欲安養百姓所以致此人生子孫誰不愛念既為天下事須割情勇及秀等並懐悖惡既知無臣子之心所以廢黜古人有言知臣莫若君知子莫若父若令勇秀得志共治國家必當戮辱徧扵公卿酷毒流扵人庶今惡子孫己為百姓黜屏好子孫足堪負荷大業此雖朕家事理不容隠前對文武侍衛具已論述皇太子廣地居上嗣仁孝著聞以其行業堪成朕志但令内外羣官同心勠力以此共治天下朕雖瞑目何所復恨但國家事大不可限以常禮既葬公除行之自昔今宜遵用不勞改定凶禮所須纔令周事務從節儉不得勞人諸州總管刺史以下宜各率其職不須奔赴自古哲王因人作法前帝後帝沿革隨時律令格式或有不便扵事者宜依前勅修改務當政要嗚呼敬之哉無墜朕命明英宗實録 天順八年 正月己巳帝大漸召皇太子及太監牛玉傅恭裴當王順周善至榻前諭之曰自古人生必有死今朕疾已深儻有不諱東宫速擇日即皇帝位過百日成昬皇后錢氏名位素定當盡孝養以終天年徳王等王俱與善地俾之國殉葬非古禮仁者所不忍衆妃不要殉葬斂時須沐浴潔浄棺内装用袍服繫腰縧環皇后同東宫 〈缺〉　帶皮鞋者易以縧鞋衣服不須多縱多亦無用擇好地建陵寝皇后他日夀終宜合葬惠妃亦須遷来以後諸妃次第袝此言俱遵行毋違孝宗實録𢎞治十八年五月庚寅帝大漸曉刻遣司禮太監戴義召内閣大學士劉健李東陽謝遷甚急至乾清宫東煖閣御榻前帝燕服坐龍牀御榻上健等入至牀上榻前叩頭問安帝曰熱甚不可耐命左右取水以布拭舌既乃曰朕嗣祖宗大統一十八年今年三十六嵗乃得此疾殆不䏻起健等跪奏曰皇上偶違和何以遽言及此臣等仰觀聖體神氣充溢萬夀無疆幸寛心調理帝自叙即位始未甚詳欲有所紀録扵是太監扶安李璋捧紙及硯義執朱筆跪扵榻前陳寛蕭敬李榮俱跪扵牀下帝命義書扵片紙曰朕昔侍太皇太后宫闈及長䝉先皇厚恩選配昌國公張巒女為后扵𢎞治四年九月二十四日誕生皇子冊為皇太子正位東宫年已長成主器昬配不可久虚禮宜擇配可扵今年舉行皆逐句宣授間有改易粲然成章書訖上執健手又曰先生輩輔導辛苦朕備知之又曰東宫聰明但年尚幼先生可常常請他出来讀書輔導他做箇好人健等皆飲泣對曰東宫天性睿智今年儘勤學望聖上寛心息慮以膺萬福語久玉音漸清反覆告諭若不忍釋前後數百言不能悉記謹識其大者如此時距升遐一日而聖論諄切神思不亂盖聖性之涵養有素故終始之際一得其正云帝召皇太子至前面諭曰朕不豫皇后與東宫做禮儀悉從先帝遺典祭用素羞東宫務遵守祖宗成法孝奉兩宫進學修徳用賢使能毋怠毋荒永保貞吉 　　穆宗實録 隆慶六年 五月己酉帝疾大漸召大學士髙拱張居正髙儀至乾清宫受顧命拱等疾趨至宫左右奏召輔臣至帝倚坐御榻上中宫及皇貴妃咸在御榻邉東宫立扵左拱等跪扵御榻下命宣顧命曰朕嗣祖宗大統今方六年偶得此疾遽不能起有負先皇付託東宫幼小朕今付之卿等三臣宜協心輔佐遵守祖制保固皇圖卿等功在社稷萬世不泯拱等咸痛哭叩首而出是時上疾已亟口雖不能言而熟視諸臣頷之屬託甚至盖自孝廟顧託三臣之後僅再見也 　　光宗實録萬厯四十八年八月甲戌帝召見輔臣方從哲劉一燝韓爌及英國公張惟賢尚書周嘉謨李汝華孫如游黄嘉善黄克纉左都御史張問逹給事中范濟世楊漣御史顧慥扵乾清宫諸臣問安畢上仍論冊立皇貴妃從哲等對以䇿儲原卜期宜移近早竣吉典以慰聖懐帝目顧今上論曰卿等輔佐為堯舜又語及夀宫輔臣以皇考山陵工有次第對帝指自云是朕夀宫諸臣言聖夀無疆何遽及此上仍諭𦂳要者再因問有鴻臚寺官進藥何在輔臣奏鴻臚寺寺丞李可灼自云仙丹臣等未敢輕信上即命中使𫝊宣諸臣退出可灼至同進診視具言病及治法甚合上喜甚命進藥諸臣復出令可灼與御醫各官商確未決輔臣一燝言其鄉兩人同用此丸一損一益非全藥禮臣如游言此大有關係未可輕易而乳嫗至上趣和藥諸臣復入可灼調藥進上飲湯輙喘逆藥進乃受上喜甚稱忠臣者再諸臣出宫門外俟少頃中使𫝊言聖體用藥後煖甚舒暢思進飲膳諸臣欣躍而退可灼及御醫各官留時日已午比申未可灼出輔臣邀詢之可灼言上恐藥力竭欲再進一丸諸臣言不宜驟上令中使𫝊趣益急因再進訖輔臣亟問藥後何状云聖體𫝊安如前先是可灼来閤門言有仙丹欲具本進輔臣出所具問安掲中有進藥宜慎及不效傷害等語遂諭之去是日早輔臣恭視篆大行皇帝冊寳兩内監在云有鴻臚寺官李某在思善門具本進藥輔臣答以難信俄蒙召見蓋可灼時從諸御醫徃来思善門中使徧聞以逹扵上其𫝊奏姓名莫可得而問是日仍以問安賜諸銀幣燒割可灼與焉次日五鼓内宣召急諸臣趨進而龍馭以夘刻上賔天矣盖九月一日也 嗣天子奠殯即位 　　商書伊訓惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王 〈𫝊此湯崩踰月太甲即位奠殯而告〉奉嗣王祗見厥祖 〈傳居位主䘮〉侯甸羣后咸在 〈𫝊在位次〉百官總已以聽 宰 〈傳伊尹制百官以三公攝 宰〉伊尹乃明言烈祖之成徳以訓于王 〈傳湯有功烈之祖故稱焉　疏伊尹祠于先王謂祭湯也奉嗣王祗見厥祖謂見湯也故𫝊解祠先王為奠殯而告見厥祖為居位主䘮羣后咸在為在位次皆述在䘮之事䘮扵殯斂皆名為奠虞祔卒哭始名為祭初䘮之時未得祠廟且湯之父祖不追為王所言先王惟有湯爾故知祠實是奠非祠宗廟也祠之與奠有大小爾祠則有主有尸其禮大奠則奠器而已其禮小奠祠俱是享神故可以祠言奠太甲中篇云三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王則是除䘮即吉明十二月服終禮記稱三年之䘮二十五月而畢知此年十一月湯崩此祠先王是湯崩踰月太甲即位奠殯而告也亦如周康王受顧命尸于天子伊尹祠于先王是特設祠也嗣王秪見厥祖是始見祖也特設祠禮而王始見祖明是初即王位告殯為䘮主也〉 　　周書顧命太保命仲桓南宫毛俾爰齊侯吕伋以二干戈虎賁百人逆子釗扵南門之外延入翼室恤宅宗 〈集傳桓毛二臣名伋太公望子為天子虎賁氏延引也翼室路寝旁左右翼室也太保以 宰攝政命桓毛二臣使齊侯吕伋以二干戈虎賁百人逆太子釗於路寝門外引入路寝翼室為憂居宗主也吕氏曰發命者 宰𫝊命者兩朝臣承命者勲戚顯諸侯體統尊嚴樞機周宻防危慮患之意深矣入自端門萬姓咸覩與天下共之也延入翼室為憂居之宗示天下不可一日無統也唐穆敬文武以降閹寺執國命易主扵宫掖而外廷猶不聞然後知周家之制曲盡備豫雖一條一節亦不可廢也〉丁卯命作冊度 〈傳命史為冊書法度𫝊顧命扵康王〉越七日癸酉伯相命士須材 〈集傳伯相召公也召公以西伯為相須取也命士取材木以供䘮用〉狄設黼扆綴衣 〈疏王乙丑崩扵今已九日矣鄭云盖大斂之明日也大夫以上殯斂皆以死之来日數天子七日而殯扵死日為八日故以癸酉為殯之明日　集傳狄下士祭統云狄者樂吏之賤者也喪大記狄人設階葢供喪役而典設張之事者也黼扆屏風畫為斧文者設黼扆幄帳如成王生存之日也〉牖間南嚮敷重篾席黼純華玉仍几 〈集傳此平時見羣臣覲諸侯之坐也敷設重席所謂天子之席三重者也篾席桃枝竹席也黼白黒雜繒純縁也華綵色也華玉以飾几仍因也因生時所設也周禮吉事變几凶事仍几是也〉西序東嚮敷重底席綴純文貝仍几 〈集傳此旦夕聽事之坐也東西廂謂之序底席蒲席也綴雜彩文貝有文之貝以飾几也〉東序西嚮敷重豐席畫純雕玉仍几 〈集傳此養國老饗羣臣之坐也豐席筍席也畫彩色雕刻鏤也〉西夾南嚮敷重筍席𤣥紛純漆仍几 〈集傳此親屬私燕之坐也西廂夹室之前筍席竹席也紛雜也以𤣥黒之色雜為之縁漆漆几也牖間兩序西夹其席有四牖户之間謂之扆天子負扆朝諸侯則牖間南嚮之席坐之正也其三席各隨事以時設也将傳先王顧命知神之在此乎在彼乎故兼設平生之坐也〉越玉五重陳寳赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序𦙍之舞衣大貝鼖鼓在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在東房 〈集傳扵東西序坐北列玉五重及陳先王所寳器物赤刀赤削也大訓三皇五帝之書訓誥亦在焉文武之訓亦曰大訓𢎞璧大璧也琬琰圭名夷常也球鳴球也河圖伏羲時龍馬負圖出扵河易大𫝊所謂河出圖是也𦙍國名𦙍國所製舞衣大貝如車渠鼖鼓長八尺兊和皆古之巧工垂舜時共工舞衣鼖鼓戈弓竹矢皆制作精巧中法度故歴代𫝊寳之孔氏曰𢎞璧琬琰大玉夷玉天球玉之五重也吕氏曰西序所陳不惟赤刀𢎞璧而大訓參之東序所陳不惟大玉夷玉而河圖參之則其所寳者㫁可識矣愚謂寳玉器物之陳非徒以為國容觀美意者成王平日之所觀閲手澤在焉陳之以象其生存也楊氏中庸傳曰宗器扵祭陳之示能守也扵顧命陳之示能𫝊也〉大輅在賔階面綴輅在阼階面先輅在左塾之前次輅在右塾之前 〈集傳大輅玉輅也綴輅金輅也先輅木輅也次輅象輅革輅也王之五輅玉輅以祀不以封為最貴金輅以封同姓為次之象輅以封異姓為又次之革輅以封四衛為又次之木輅以封藩國為最賤其行也貴者宜自近賤者宜逺也王乗玉輅綴之者金輅也故金輅謂之綴輅最逺者木輅也故木輅謂之先輅以木輅為先輅則革輅象輅為次輅矣賔階西階也阼階東階也面南嚮也塾門側堂也五輅陳列亦象成王之生存也周禮典路云若有大祭祀則出路大䘮大賔客亦如之是大䘮出輅為常禮也又案所陳寳玉器物皆以西為上者成王殯在西序故也〉二人雀弁執惠立于畢門之内四人綦弁執戈上刃夹兩階戺一人冕執劉立于東堂一人冕執鉞立于西堂一人冕執戣立于東垂一人冕執瞿立于西垂一人冕執銳立于側階 〈集傳弁士服雀弁赤色弁也綦弁以文鹿子皮為之惠三隅矛路寝門一名畢門上刃刃外嚮也當廉曰戺冕大夫服劉鉞屬戣瞿皆㦸屬銳當作鈗説文曰鈗侍臣所執兵從金允聲周書曰一人冕執鈗讀若允東西堂路寝東西廂之前堂也東西垂路寝東西序之階上也側階北陛之階上也吕氏曰古者執戈㦸以宿衛王宫皆士大夫之職無事而奉燕私則從容養徳而有膏澤之潤有事而司禦侮則堅明守義而無腹心之虞下及秦漢陛楯執㦸尚餘一二此制既廢人主接士大夫者僅有視朝數刻而周廬陛楯或環以椎埋囂悍之徒有志扵復古者當深繹也〉王麻冕黼裳由賔階隮卿士邦君麻冕蟻裳入即位 〈疏禮君升阼階此用西階升者以未受顧命不敢當主也蟻蚍蜉蟲也此蟲色黒故知蟻裳色𤣥不可全與祭同改其裳以示變扵常也　集傳麻冕三十升麻為冕也隮升也康王吉服自西階升堂以受先王之命故由賔階也蟻𤣥色公卿大夫及諸侯皆同服亦廟中之禮不言升階者從王賔階也入即位者各就其位也吕氏曰麻冕黼裳王祭服也卿士邦君祭服之裳皆纁今蟻裳者盖無事扵奠祝不欲純用吉服有位於班列不可純用凶服酌吉凶之間示禮之變也〉太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮太史秉書由賔階隮御王冊命 〈疏彤赤色禮祭服纁裳纁是赤色之淺者故以彤為纁言是常祭服也吉事設洗于東階東南此太保上宗皆行吉事盥洗在東故用阼階升太史持冊書顧命欲以進位故與王同升　集傳太宗宗伯也彤纁也太保受遺太史奉冊太宗相禮故皆祭服也介大也大圭天子之守長尺有二寸同爵名祭以酌酒者瑁方四寸邪刻之以冒諸侯之圭璧以齊瑞信也太保宗伯以先王之命奉符寳以𫝊嗣君有主道焉故升自阼階太史以冊命御王故持書由賔階以升蘇氏曰凡王所臨所服用皆曰御〉曰皇后慿玉几道 末命命汝嗣訓臨君周邦率循大卞燮和天下用荅 文武之光訓 〈集傳成王顧命之言書之冊矣此太史口陳者也皇大后君也言大君成王力疾親慿玉几道 臨終之命命汝嗣守文武大訓曰汝者父前子名之義卞法也臨君周邦位之大也率循大卞法之大也燮和天下和之大也居大位由大法致大和然後可以對 文武之光訓也〉王再拜興荅曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威 〈集傳眇小而如亂治也王拜受顧命起答太史曰眇眇然予微末小子其能如父祖治四方以敬忌天威乎謙辭推託扵不能也顧命有敬迓天威嗣守文武大訓之語故太史所告康王所荅皆扵是致意焉〉乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰饗 〈傳王受瑁為主受同以祭禮成扵三故酌者實三爵扵王王三進爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所𫝊顧命　疏王受冊命之時立扵西階上少東北面太史扵柩西南東面讀䇿書讀策既訖王再拜上宗扵王西南北面奉同瑁以授王王一手受同一手受瑁王又以瑁授宗人王乃執同就樽扵兩楹之間酌酒乃扵殯東西面立三進於神坐前祭神如前祭几前祭酒酹地而奠爵訖復位再拜王又扵樽所别以同酌酒祭神如前復三祭故云三宿三祭三咤然後酌福酒以授王上宗讃王曰饗福酒王再拜受酒跪而祭先嚌至齒興再拜　鄭云宿即肅也各用一同為一進　集傳宿進爵也祭祭酒也咤奠爵也葛氏曰受上宗同瑁則受太保介圭可知〉太保受同降盥以異同秉璋以酢授宗人同拜王荅拜 〈傳半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭報祭曰酢　疏太保受同降自東階反扵篚又盥以異同執璋升自東階適樽所酌酒至殯東南報祭之欲祭之時授宗人同拜白王柩云已𫝊顧命訖王則荅拜拜柩尊所受命　集傳太保受王所咤之同而下堂盥洗更用他同秉璋以酢酢報祭也祭禮君執圭瓉祼尸太宗執璋瓉亞祼報祭亦亞祼之類故亦秉璋也以同授宗人而拜尸王荅拜者代尸拜也宗人小宗伯之屬相太保酢者也太保供王故宗人供太保〉太保受同祭嚌宅授宗人同拜王荅拜 〈疏太保乃扵宗人處受同祭柩如王禮但一祭而已祭訖乃受福祝酌同以授太保宗人讃太保曰饗福酒太保再拜受同亦祭先而嚌至齒興再拜訖扵所居位授宗人同太保更拜白柩以事畢王又荅拜拜柩敬所白　集傳以酒至齒曰嚌太保復受同以祭飲福至齒宅居也太保退居其所以同授宗人又拜王復答拜太保飲福至齒者方在䘮疚歆神之賜而不甘其味也若王則䘮之主非徒不甘味雖飲福亦廢也〉太保降收諸侯出廟門俟 〈集傳太保下堂有司收徹器用廟門路寝之門也成王之殯在焉故曰廟言諸侯則卿士以下可知俟者俟見新君也〉 康王之誥王出在應門之内 〈傳出畢門立應門内之中庭南面〉太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右 〈傳二公為二伯各率其所掌諸侯隨其方為位皆北面〉皆布乗黄朱 〈傳諸侯皆陳四黄馬朱鬛以為庭實〉賔稱奉圭兼幣曰一二臣衛敢執壤奠 〈傳賔諸侯也為蕃衛故曰臣衛来朝而遇國䘮因見新王敢執壌地所出而奠贄也〉皆再拜稽首王義嗣徳荅拜 〈傳諸侯拜送幣而首至地盡禮也康王以義繼先人明德荅其拜受其幣　疏此序諸侯見新王之事王肅云畢公代周公為東伯故率東方諸侯然則畢公是太師也當太師在太保之上扵時太保領 宰相王室任重故先言西方稱訓舉也舉奉圭兼幣之辭周禮大祝辨九拜一曰稽首施之扵極尊　集傳吴氏曰穆公使人弔公子重耳稽顙而不拜穆公曰稽顙而不拜則未為後也盖為後拜不拜故未為後也弔者含者襚者升堂致命主孤拜稽顙成為後者也康王之見諸侯若以為不當拜而不拜則疑未為後也且純乎吉也荅拜既正其為後且知其以䘮見也〉太保暨芮伯咸進相揖皆再拜稽首 〈傳 宰暨司徒皆共羣臣諸侯並進陳戒〉曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若克恤西土 〈傳言文武大受天道而順之　疏羑聲近猷故訓之為道〉惟新陟王畢協賞罰戡定厥功用敷遺後人休今王敬之哉張皇六師無壞我髙祖寡命 〈傳言當張大六師之衆無壊我髙徳之祖寡有之教命　疏皇訓大也國之大事在於强兵髙徳之祖謂文王也王肅曰美文王少有及之故曰寡有也〉王若曰庶邦侯甸男衛惟予一人釗報誥昔君文武丕平富不務咎底至齊信用昭明于天下則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用訓厥道付畀四方乃命建侯樹屏在我後之人今予一二伯父尚胥暨顧綏爾先公之臣服于先王雖爾身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若無遺鞠子羞 〈傳無自荒怠遺我稚子之羞辱稚子康王自謂也〉羣公既皆聽命相揖趨出王釋冕反䘮服 〈傳諸侯歸國朝臣就次王脱去黼冕反服䘮服居倚廬　疏王釋冕反䘮服朝臣諸侯亦反䘮服　集傳始相揖者揖而進也此相揖者揖而退也〉 <經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考,卷六十六> 〈蘇軾曰成王崩未葬君臣皆冕服禮乎曰非禮也謂之變禮可乎曰不可禮變扵不得已嫂非溺終不援也三年之䘮既成服釋之而即吉無時而可者曰成王顧命不可以不𫝊既𫝊不可以䘮服受也曰何為其不可也孔子曰将冠子未及期日而有齊衰大功之䘮則因䘮服而冠冠吉禮也猶可以䘮服行之受顧命見諸侯獨不可以䘮服乎太保使太史本冊授王扵次諸侯入哭扵路寝而見王扵次王䘮服受教戒諫哭踊荅拜聖人復起不易斯言矣春秋傳曰鄭子皮如晉葬晉平公將以幣行子産曰䘮安用幣子皮固請以行既葬諸侯之大夫欲因見新君叔向辭之曰大夫之事畢矣而又命孤孤斬焉在衰絰之中其以嘉服見則䘮事未畢其以䘮服見是重受弔也大夫将若之何皆無辭以退今康王既以嘉服見諸侯而又受乗黄玉帛之幣使周公在必不為此然則孔子何取此書也曰至矣其君臣父子之間教戒甚深切著明足以為後世法孔子何為不取哉然其失禮則不可不辨〉 　　朱子語類或問居䘮朝服曰麻冕乃是祭服顧命用之者以其為後繼統事扵宗廟故也受冊用之者以其在廟而凶服不可入故也若朝服則古者人君亮隂三年自無變服視朝之禮第不知百官總已以聴 宰 宰百官各以何服涖事爾想不至便用𤣥冠黒帶也後世既無亮隂總已之事人主不免視朝聴政則豈可不酌其輕重而為之權制乎又况古者天子皮弁素積以日視朝衣冠皆白不以為嫌則今在䘮而白布衣冠以臨朝恐未為不可但入太廟則須吉服而小變爾　又或問康王釋䘮服而被冕裳且受黄朱圭幣之獻諸家以為禮之變獨蘇氏以為禮之失何也對曰天子諸侯之禮與士庶人不同故孟子有吾未之學之語盖謂此類爾如伊訓元祀十二月朔亦是新䘮伊尹奉嗣王見厥祖固不用凶服矣漢唐新主即位皆行冊禮君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君 〈韓文外集順宗實録中有此事〉盖易世𫝊授國之大事當嚴其禮而王侯以國為家雖先君之䘮猶以為己私服也五代以来此禮不講則始終之際殊草草矣乾學案伊訓祠于先王是 宰攝行奠殯之禮而成王親受同祭咤鄭氏言太甲踰月即位而康王受冊度在成王崩後八日盖商周之禮己微有不同顧命所載乃周公所制也蘇氏議康王失禮謂當用䘮服受冊見羣臣是輕議周公也可乎哉至引䘮服行冠禮及叔向對子皮之語尤為比擬失倫夫冠禮通乎士庶因䘮而變自無不可若夫子皮欲見新君子産已知其非易服見賔乃必無之事子皮聊以謝客爾即位何事乎而可以同日語哉朱子曰易世𫝊授國之大事當嚴其禮王侯以國為家雖先君之䘮猶以為己私服也斯言得之矣 〈葉夢得曰天子即位之禮後世無𫝊焉春秋猶有可考君薨世子嗣位於䘮次殯而未葬葬而未踰年者不敢死其君故不敢踐其正位不敢朝廟而主祭封内三年稱子縁臣子之心不可一日無君則不得已而嗣位縁始終之義一年不可以兩君則猶不敢當君位故必至明年而後朝廟正君位改元春秋始書公即位焉然則成王始殯而康王即内朝以見諸侯禮歟諸侯踰年而朝廟即位以吉服乎以凶服乎不可知也然古者吉凶不同事子曰羔裘𤣥冠不以弔吉服不可為凶事則凶服不可為吉事亦明矣魯荘未終桓䘮王命主王姬嫁説者曰衰麻不可以接弁冕諸侯大夫葬晉平公云云是重受弔也古人謹扵吉凶之服如此其嚴也康王之事必有不得已而然者盖成王初即位猶有三監淮夷殷民之變微周公天下未可知况不及成王周公者乎故召公權一時之宜而遽正君臣之分若曰三年之䘮天下之通䘮也繼世以正大統亦天下之大義也通䘮上下之所同而大義天子諸侯之所獨故不以通䘮廢大義而吉凶不可相亂則以冕服朝諸侯以為常禮則不可以為非禮則亦不可𫝊及後世卒不䏻奪康王之為然後知二書之録扵經非孔子不䏻權之扵道以盡萬世之變也〉 〈吕祖謙曰堯舜禹湯文武無顧命而成王獨有顧命始終授受之際國有常典矣成王之初經三監之變王室既榣故扵此正其終始特詳焉顧命成王所以正其終康王之誥康王所以正其始舜除堯之䘮格廟而咨岳牧成王除武王之䘮朝廟而訪羣臣皆百代之正禮然成湯方殁伊尹遽偕羣臣侯甸訓太甲焉禮固有時而變矣説者不疑太甲受伊尹羣后之訓扵居憂之時乃疑康王受召畢諸侯之戒扵宅恤之日甚者或以晉辭諸侯為證然則隆周之元老反不若哀世之陪臣邪〉 〈陳傳良曰釋冕反䘮服東坡嘗疑之某嘗以問之鄉先生鄉先生曰惜乎東坡疑之而不加察也召公畢公皆盛德又老扵更事者豈不知禮盖其身先見周公以叔父之親擁輔太子而流言之變起於兄弟非周公之忠誠則社稷岌岌乎殆哉故扵康王之立時為非常之禮迎之南門衛之干戈奉之冊書被之冕服而又率諸侯北面而朝之以與天下共立新君使之曉然知所定而無疑其意逺矣盖自秦漢而下授受成扵宫闈之曖昧而擁立出扵一人之予奪禍天下國家不少然後知二公老練坐鎮安危之機送徃事居中外無間木易以泥常論也〉 〈董鼎曰伊尹以冕服奉嗣王歸扵亳乃在三祀之十有二月是時三年之䘮畢去凶即吉禮之常也伊訓所謂維元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王乃太甲居仲壬之䘮伊尹攝政則祭扵湯廟者伊尹也援此證恐未為安〉 〈陳櫟曰蘇氏之論主扵守經葉吕陳氏之論出扵逹權守經合禮之正而不可破逹權亦當察事之宜而不可膠召公在當時必有迫扵不得已懲創扵往事而不敢輕者觀其布置舉措重大周密徴召㑹集翕合安徐若臨大敵當大難然諸侯咸在或謂問疾者尚留而因受其朝非也觀其言曰庶邦侯甸男衛曰率西方諸侯入左率東方諸侯入右則徴召扵既崩之餘翕集扵一旬之内可見又觀張皇六師一語則當時事勢亦可想矣紀載始末節節備具兩篇之中辭繁不殺前後五十六篇紀載無似此之詳者復齋援伊尹事謂祠先王者伊尹攝行固然矣然奉嗣王祗見厥祖即其下一句不知伊尹奉太甲廟見成湯其凶服乎抑吉服乎證之朱子之説當制禮職一條固主蘇氏荅潘子善一條未嘗必主蘇氏但未知二説孰先孰後爾莫若兩存之〉 〈張邦竒曰康王之誥主釋冕反䘮服王以麻冕黼裳見諸侯蔡𫝊引蘇氏之説以為非禮是也然有可疑者夫召公畢公皆盛徳至扵䘮禮則周公制之成王行之已有故事畢召曷為倡此非禮之舉哉朱子亦具二説其一以為天子以國為家雖先君之䘮猶以為己私服也義亦未安天子以國為家則先君之䘮正不得以為己私服也堯之崩四海遏宻八音是故天子者天下之共主其崩也天下宜共䘮焉嗣王且不得私其父而况可以其服為己私服乎葉氏以為畢召監成王之初三監淮夷殷民之變故權一時之宜以正君臣之分亦有可疑者使康王以凶服見諸侯君臣之分未始不正也曷為其必以嘉服哉是皆不可得而曉矣或者又謂古者天子諒隂三年不言而康王旬日之間輙有報誥盖世降之殊禮從而變亦非也夫康王報誥乃求助扵羣臣烏害扵言哉〉 　　春秋文公元年春王正月公即位 〈胡安國曰即位者告廟臨羣臣也國君嗣世定扵初䘮必逾年然後改元書即位者縁始終之義一年不二君縁民臣之心不可曠年無君案書載舜禹受終𫝊位之事在舜則曰月正元日格于文祖在禹則曰正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初夫扵文祖神宗則告廟也率百官若帝之初則臨羣臣也自古通葬三年其以凶服則不可入宗廟其以吉服則斬焉在衰絰之中不可既成而又易之也如之何而可子張問扵孔子髙宗諒隂三年不言何謂也子曰何必髙宗古之人皆然君薨百官總已以聴扵 宰三年則告廟臨羣臣固有攝行之禮矣案周書稱太甲元年伊尸祠于先王則攝而告廟之證也百官總已以聴 宰則攝而臨羣臣之證也其曰祗見厥祖者言伊尹以奉嗣王之事祗見太甲之祖也至三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王則免䘮從吉之證也然顧命康誥記成王之崩其羣臣皆冕服何也當是時成王方崩就殯猶未成服故用麻冕黼裳入受顧命已受命誥諸侯而後釋冕反䘮服音扵是成服而宅憂也或以為康王釋服離次而即吉則誤矣〉 〈何濟川曰即者就也先謁宗廟明繼祖也還之朝正君臣之位也事畢而反䘮服焉〉 〈黄幹曰人君即位之别有四始死正嗣子之位既殯之後嗣君即繼體之位若踰年合正改元之位三年合正踐阼之位如春秋書元年即位則是踰年正改元之位也帝乃殂落三載四海遏宻八音月正元日舜格于文祖伊尹以冕服奉祠王歸于亳則是三年正踐阼之位也然崩薨之日或在嵗終則盖有未殯而踰年者矣〉 〈汪克寛曰文定及九峰蔡氏皆以即位之事 宰攝告廟攝臨羣臣朱子則以他事可攝即位不可攝而又謂嗣君以先君之䘮為己私服其意盖欲權一時之宜如借吉之例以繼世正統而三年之服不可廢也竊詳春秋以前必有攝告廟臨羣臣之禮故孔子言君薨百官總已以聽於 宰三年而書有伊尹祠於先王之文苟太甲涖政則伊尹不得祠先王矣然春秋諸侯皆踰年朝廟改元而命大夫聘問鄰國或以吉服躬涖㑹盟侵伐之事漢以後不待踰年而即位矣賈誼謂植遺腹委裘而天下不亂豈古者典禮素明綱紀素定而大臣之攝即位不致生變歟國君即位之禮後世雖無𫝊然昭公十年諸侯之大夫葬晉平公既葬諸大夫欲因見新君叔向辭之曰以嘉服見則䘮禮未畢以䘮服見是重受弔也襄三十一年子産相鄭伯如晉晉侯以魯襄公之喪未之見則春秋諸侯喪禮猶未盡廢也〉 　　定公元年夏六月癸亥公之䘮至自乾侯戊辰公即位榖梁傳殯然後即位也 〈注周人殯於西階之上〉定無正見無以正也踰年不言即位是有故公也言即位是無故公也即位授受之道也 〈注先君見授後君乃受故須棺在殯乃言即位〉先君無正終則後君無正始也先君有正終則後君有正始也戊辰公即位謹之也定之即位不可不察也公即位何以日也戊辰之日然後即位也癸亥公之䘮至自乾侯何為戊辰之日然後即位也正君乎國然後即位也 〈注諸侯五月而殯今以君始死之禮治之故須殯而後言即位〉沈子曰正棺乎兩楹之間然後即位也 〈注兩楹之間南面之君聴治之處〉内之大事日即位君之大事也其不曰何也以年決者不以日決也此則其日何也著之也何著焉踰年即位厲也扵厲之中又有義焉 〈注先君未殯則後君不得即位〉未殯雖有天子之命猶不敢况臨諸臣乎 〈注以輕喻重也雖為天子所召不敢背殯而往况君䘮未殯而行即位之禮以臨諸臣乎〉周人有䘮魯人有䘮周人弔魯人不弔周人曰固吾臣也使人可也魯人曰吾君也親之者也使大夫則不可也故周人弔魯人不弔以其下成康為未久也 〈注周道尚明無愧扵不往〉君至尊也去父之殯而往弔猶不敢况未殯而臨諸臣乎乾學案春秋二條雖諸侯之禮而諸儒所述伊訓顧命皆天子之事而正棺兩楹之間又後世柩前即位之儀所從出也并次扵此備觀覽焉 　　後漢書禮儀志三公奏尚書顧命太子即日即天子位于柩前請太子即皇帝位皇后為皇太后奏可羣臣皆出吉服入㑹如儀太尉升自阼階當柩御坐北面稽首讀䇿畢以𫝊國玉璽綬東面跪授皇太子即皇帝位中黄門掌兵以玉具隨侯珠斬蛇寳劍授太尉告令羣臣羣臣皆伏稱萬嵗或大赦天下遣使者詔開城門宫門罷屯衛兵羣臣百官罷入成䘮服如禮 　　殤帝紀 延平元年 八月辛亥帝崩癸丑殯于崇徳前殿年二嵗 　　安帝紀帝肅宗孫父清河孝王慶 延平元年 慶始就國鄧太后特詔留帝扵清河邸殤帝崩太后與兄車騎将軍鄧隲定䇿禁中其夜使隲持節以王青盖車迎帝齋扵殿中皇太后御崇徳殿百官皆吉服羣臣陪位引拜帝為長安侯皇太后詔曰先帝聖德淑茂早棄天下朕奉皇帝夙夜曕仰日月冀望成就豈意卒然顛沛天年不遂悲痛㫁心惟平原王素被痼疾念宗廟之重思繼嗣之統惟長安侯祐質性忠孝小心翼翼䏻通詩論篤學樂古仁惠愛下年已十三有成人之志親徳係後莫宜扵祐禮昆弟之子猶己子春秋之義為人後者為之子不以父命辭王父命其以祐為孝和皇帝嗣奉承祖宗案禮儀奏又作䇿命曰惟 延平元年 秋八月癸丑皇太后曰咨長安侯祐孝和皇帝懿徳巍巍光于四海大行皇帝不永天年朕惟侯孝章帝世適皇孫謙恭慈順在孺而勤宜奉郊廟承統大業今以侯嗣孝和皇帝後其審君漢國允執其中一人有慶萬民賴之皇帝其勉之哉讀䇿畢太尉奉上璽綬即皇帝位 　　乾學案成王以乙丑崩癸酉康王即位相距九日鄭氏曰天子七日而殯扵死為八日癸酉殯之明日也榖梁傳曰正棺于兩楹之間而後即位范𡩋曰先君未殯嗣君不得即位盖奠殯而後即位實古制也漢人天子嗣世必進尚書顧命盖有意法古矣然歴考史𫝊若惠帝繼髙祖文帝繼惠帝宣帝繼昭帝哀平以後制扵賊莽以及順帝繼安帝沖質桓靈獻以次相繼或有故而變常或自外藩徴入皆不可律以典制文帝以己亥崩乙己葬丁未景帝即位差為近古然大行已出葬嗣君不得受命于殯又非矣武帝以丁夘崩扵五柞宫入殯未央宫戊辰昭帝即位受命扵殯矣而殯期又迫至扵武帝明帝章帝和帝殤帝沖帝皆以大行崩日即位非治殯之草略則捐殯而見羣臣皆非禮之尤者也若宣帝以甲戌崩癸巳元帝即位相距二十日元帝以壬辰崩己未成帝即位相距二十八日成帝以丙戌崩丙午哀帝即位相距二十一日又病扵太緩愚謂古人奠殯即位凡有二意一則附身之事經營未畢則孝子之心不能以即安故雖君命有所不赴必無遽臨羣臣之理一謂尸未入柩則故君猶在尸既入柩則故君已亡是以未殯而先即位與既殯而緩即位者皆非𫝊受之正也三代之制至漢已不可問矣 　　陳書陳髙祖 永定三年 六月丙午崩遺詔徴世祖入纂甲寅至自南皖入居中書省皇后令曰昊天不弔大行皇帝奄棄萬國諸孤藐爾及國無期須立長王以寧寓縣侍中安東将軍臨川王舊體自景皇屬惟猶子建殊功扵牧野敷盛業扵戡黎宜奉大宗嗣膺寳録未亡人假延餘息嬰此百罹尋繹纒緜興言感絶世祖固讓至扵再三羣公卿士固請其日即帝位扵太極前殿魏書 延昌四年 正月宣武帝崩扵式乾殿侍中中書監太子少𫝊崔光等奏迎太子扵東宫入自萬嵗門至顯陽殿哭踊久之欲須明乃行即位之禮崔光曰天位不可暫曠何待至明光等請太子止哭立于東序領軍将軍于忠黄門郎元昭扶太子西向哭十數聲止光捧冊進璽綬太子跪受服皇帝用衮冕之服御太極前殿光等降自西階夜直羣官立扵庭中北面稽首稱萬嵗 〈馬端臨曰案先儒言古者天子崩太子即位其别有四始死則正嗣子之位顧命所謂逆子釗于南門之外延入翼室是也既殯則正繼體之位顧命所謂王麻冕黼裳入即位是也踰年正改元之位春秋所書公即位是也三年正踐阼之位舜格于文祖及伊尹以冕服奉太甲歸于亳是也漢以来遵短䘮之制廢諒闇之説以日易月則踰年三年即位之禮不復聞大槩扵衰絰之中行嗣服之吉禮矣然漢髙祖以四月甲辰崩五月丙寅葬其日惠帝即位則在崩後二十三日文帝以六月己亥崩乙巳葬景帝以丁未即位則在崩後七日葬後三日盖西都人主皆預為陵寝故升遐之後不復循古者七月之制有自崩至葬不及旬日者是以嗣君即位多在既葬之後至東漢則葬期漸遲扵是始制令以大行柩前即位而歴代遵之説者謂神器不宜久虚若俟䘮後即位如惠帝已遲故三公奏引尚書顧命既殯而即位其時閉城門宫門勒兵嚴宿衛黄門令尚書御史謁者晝夜行陳至嗣皇踐阼乃始解嚴盖為宗社大計不能待葬也今魏宣武方崩而太子不俟明即位毋乃太促乎且當時魏𫝊世既久時屬承平有何急迫之虞而扵親肉未寒之時不待旦而襲位乎孝文賢主力隨古道以行親䘮肅宗幼沖輔臣無識不䏻𨗳之以率乃祖攸行而有此過舉魏徳告終有由矣〉 　　乾學案顧命為天子顧託大臣輔佐嗣君之命冊度則大臣𫝊遺命以告扵嗣君者漢人䇿命當即冊度之意而史不𫝊其文獨安帝即位有皇太后䇿而陳文纂統亦有皇后令雖非大行顧命亦可髣髴知其體裁矣 　　舊唐書苗晉卿𫝊𤣥宗崩肅宗詔晉卿攝 宰上表固辭曰臣聞古者殷髙宗在諒闇之中百官聽扵 宰更無事跡但存文字且一時之事禮不相沿今殘冦猶虞日殷萬務皆縁兵馬屯守討襲善算良謀立勝擒敵陛下若行古之道居䘮不言蒼生何依百事皆廢伏讀國家起居注亦扵禮部檢見舊勅恭惟太宗髙宗大行皇帝在位之日皆有國哀視事不輟以為君臨天下難徇常情今遺詔有處分皇帝宜三日而聽政陛下遵太宗故事則無 宰遵大行皇帝遺詔便合聽朝萬姓顒顒不勝大願伏惟陛下知理國之重順人心之切以義㫁恩從宜無改今朝臣一命以上皆言臣心昬貌朽皆以疾病事有急速㫁在須㬰凡聖不同豈合受詔陛下發哀已五日矣願準遺詔聽政則四裔萬國無任悲幸肅宗時疾彌留覽表殞絶乃許數日肅宗晏駕代宗踐阼又詔晉卿攝冡宰晉御上表懇辭曰臣以昔者天子居䘮之時百官聴于 宰者盖君幼小御極事殷情理當然沿革不一今古異同而周武漢文合扵通變垂範作則可舉而行又士或墨衰時遇金革豈非銜恤謂義在㫁恩且百善之至無加扵孝也其有容瘁心絶指景悼生此匹夫守節之常情殊王者嗣續之大計昨二十日陛下扵大行皇帝柩前即位是承先帝遺顧之言亦前代不易之典則知所略不為害所存是適權防微滅端所利者大陛下因心純至天地明察伏以報劬勞之恩申罔極之思終身之痛豈計朝夕但以一日之内萬務在中須逹宸聰始成國政百寮萬姓及僧道耆夀等相顧聚言以臣老且無䏻愚豈測聖况久無居攝臣不敢奉詔特乞陛下遵遺命三日而聴政臣博聴衆情不勝懇願伏望割痛抑哀則天下悲幸上號泣從之 　　乾學案天子居䘮大臣攝 宰唐時尚有其制錄之以備一代之典故然自殷髙宗以来載諸史䇿者周公霍光而下亦僅見此而卒未行也 　　唐順宗實録 貞元二十一年 正月癸巳徳宗崩丙申上即位太極殿冊曰維 貞元二十一年 嵗次乙酉正月辛未朔二十三日癸巳皇帝若曰扵戲天下之大實維重器祖宗之業允屬元良咨爾皇太子誦睿哲温恭寛仁慈惠文武之道秉自生知孝友之誠發扵天性自膺上嗣毓徳春闈恪慎于厥躬祗勤扵大訓必䏻誕敷至化安勸庶邦朕寝疾彌留弗興弗悟是用命爾繼統俾紹前烈宜陟元后永綏兆人其令中書侍郎平章事髙郢奉冊即皇帝位爾惟奉若天道以康四海以熙庶功無忝我髙祖太宗之休命上自二十年九月得風疾因不䏻言徳宗憂慼形扵顔色二十一年正月朔含元殿受朝還至别殿諸王親屬進賀獨皇太子疾不能朝徳宗為之涕泣因感疾恍惚日益甚二十餘日中外不通两宫安否朝臣憂懼不知所為二十三日上知内外憂疑乃紫衣麻鞋不俟衣冠出九仙門召見諸軍使京師少安二十四日宣遺詔上衰服見百寮二十六日即位以檢校司空平章事杜佑攝 宰兼䕶山陵使中丞武元衡為副使宗正卿李紓為案行山陵使刑部侍郎鄭雲逵為鹵簿庚子百寮請聽政曰自漢以来䘮期之數以日易月而皆三日聽政我國家列聖亦克脩奉罔有或違况大行皇帝酌扵故實重下遺詔今日至期而陛下未親政事羣臣不敢安宜存大孝以寜萬國不許二月癸夘朝百寮扵紫宸門佑前跪進曰陛下居憂過禮羣臣懼焉願得覩聖顔左右乃為皇帝舉帽百寮皆再拜唐鑑二十一年正月太子病不䏻言帝疾甚凡二十餘日中外不通莫知兩宫安否癸巳帝崩倉猝召翰林學士鄭絪衛次公等至金鑾殿草遺詔宦官或曰禁中議所立尚未定衆莫敢對次公遽言曰太子雖有疾地居 適中外屬心必不得已猶應立廣陵王不然必大亂絪等從而和之議始定 〈范祖禹曰昔成王將崩命召公畢公率諸侯相康王慿玉几以訓之以元子付之大臣王崩太保命仲桓南宫毛俾爰齊侯吕伋以二干戈虎賁百人逆子釗于南門之外當是時太子在内特出而迎之所以顯之於衆也然則古之立君者惟恐衆之不覩而事之不顯也何則天子者天下之共主也故當與天下之人戴而君之未有竊取諸宫中而立之出於宦寺婦人之手而可以正天下者也先王於其即位也必以禮正其始於其將沒也亦以禮正其終顧命之書所以為萬世帝王之法也至於後世之君以富有天下為心惟恐失之大利所在天理滅焉故父子相疑以終事為諱以後嗣為忌是以繼承之際鮮有能正其禮者也順宗為太子二十餘年既有壮子一旦病不能言而徳宗亦寝疾彌留中外隔絶大臣不得聞知徳宗既崩宦者猶有他議或太子幼弱儲位未定㡬何而不變亂也唐之人主惟太宗每求天下之忠賢而託以幼孤髙宗以下無足道者徳宗在位嵗久最為猜忌及其將殁不能召宰相而屬以社稷儲君廢置繫於宦者次公等特以草詔得至禁中遂沮其謀不然㡬有趙髙之事後之人主豈可不法三代而以唐為永鑒哉〉 　　乾學案唐太宗五月己巳崩於含風殿以羽檄發六府甲士四千衞皇太子入於京師六月甲戌即皇帝位於柩前髙宗十二月丁巳崩扵貞觀殿遺詔皇太子即皇帝位甲子皇太子即皇帝位肅宗四月丙寅崩於長生殿乃迎太子見羣臣扵九仙門明日發䘮己巳即皇帝位扵柩前代宗五月辛酉崩癸亥皇太子即皇帝位扵太極殿憲宗正月庚子崩辛丑遺詔皇太子即位扵柩前司空兼中書令韓𢎞攝 宰閏月丙午皇太子即位扵太極殿戊申始聽政穆宗正月壬申崩癸酉門下侍郎平章事李逢吉攝 宰丙子皇太子即位扵太極殿二月辛巳始聴政敬宗十二月辛丑崩乙巳江王即位扵宣政殿戊申始聴政武宗疾大漸左神䇿軍䕶軍中尉馬元贄立光王為皇太叔三月甲子崩光王即位扵柩前四月乙亥始聴政宣宗八月癸巳崩立鄆王為皇太子癸巳即位扵柩前庚子始聴政懿宗七月辛巳崩立普王為皇太子辛巳即位扵柩前八月癸巳始聴政諸帝即位皆在大行殯後有遺詔又每以大臣攝 宰髣髴古制矣而順宗實録出於昌黎集視諸帝為尤詳其遺詔朱子以為即古冊度之類備載之以資參考惟聽政之期不待除服是不可解杜氏以為漢人舊制三日聽政未知何據也 〈吕相禮問既殯皇帝卜日斬衰受命於大行皇帝几筵遂以衮冕升奉天殿告天地告於奉先殿遂以告於大行皇帝及母后乃即位於奉天殿以覲羣臣羣臣皆朝服表賀帝免賀班詔於承天門及天下以來年改元退乃斬衰越二十七日素冠麻衣絰以臨朝退則斬衰三年何也曰尊天命也故既殯麻冕黼裳以即位康王之所受顧命也夫宅憂諒隂使冢宰聽政不行已乆矣視事而素冠麻衣絰退則衰服亦義起也故朱元晦亦取之夫不可曠年無君也故定位於既殯不可一年二君也故改元於來年故春秋王侯初䘮之年不稱君求賻求金不稱使定公元年夏六月昭公之䘮至自乾侯戊辰定公即位沈子曰正棺乎兩楹之間然後即位也未殯雖有天子之命猶不敢况臨羣臣乎數日而葬葬畢即位西漢之禮也始死不待旦而即位後魏崔光之議也〉 〈閻若璩曰蘇氏曰三年之䘮既成服釋之而即吉無時而可者固為守經之言案之於禮亦未盡善也何則䘮三年不祭矣若既殯後天地社稷之祭猶越紼而行事盖不敢以卑廢尊漢志引古文伊訓以為太甲當䘮越茀行事是其證也郊之日䘮者不哭不敢凶服盖不獨王被大裘龍衮戴冕璪抑且令畿内臣庶雖有私䘮之服盡釋之而即吉以聽命乎上其嚴於事天如此推之於地與社稷一嵗之間盖不啻叠舉之服亦屢屢釋矣先王豈謂其薄哉蘇氏曰太保使太史奉冊授王於次諸侯入哭於路寢而見王於次王䘮服受教戒諌哭踊荅拜聖人復起不易斯言予案朱子謂易世傳授國之大事當嚴其禮故漢唐君臣亦皆吉服董真卿謂太子即位禮有四一始死正嗣子之位顧命逆子釗於南門之外延入翼室是也一既殯正繼體之位王麻冕黼裳入即位是也然則王麻冕黼裳入即位乃儲君初即天子位之禮身為天地社稷之主上重祖宗世繫之重盖國大事莫踰於此縱遭親䘮猶向所謂卑者爾其可不如事天地社稷者而一暫釋其服邪蘇氏一則曰諸侯哭再則曰王哭案曽子問君薨世子生如之何孔子曰卿大夫從攝主北面於西階南大祝禆冕執束帛升自西階盡等不升堂命毋哭註曰謂有事宜清浄也夫世子始生繼體有人尚且止其哭以致祝辭况真即繼體位而又追述先王冊命以告之而必以哭從事邪則又蘇氏之未深考也〉 新君謁廟 　　南齊書 永泰元年 有司議應廟見否尚書令徐孝嗣議嗣君即位並無廟見之文蕃支纂業乃有䖍謁之禮左丞蕭琛議竊聞祗見厥祖義著商書朝于武宫事光晉冊豈有正位居尊繼業承天而不䖍覲祖宗格于太室毛詩周頌篇曰烈文成王即政諸侯助祭也鄭注云新王即政必以朝享之禮祭於祖考告嗣位也又篇曰閔予小子嗣王朝廟也鄭注云嗣王者謂成王也除武王之䘮將始即政朝於廟也則隆周令典煥炳經記體適居正莫若成王又二漢由太子而嗣位者西京七主東都四帝其昭成哀和順五君並皆謁廟文存漢史其惠景武元明章六君前史不載謁事或是偶有闕文理無異説議者乃云先在儲宫已經致敬卒哭之後即親奉時祭則是廟見故無别謁之禮竊以為不然儲后在宫亦從郊祀若謂前䖍可兼後敬開元之始則無假復有配天之祭矣若以親奉時祭仍為廟見者自漢及晉支庶嗣位並皆謁廟既同有烝嘗何為獨修繁禮且晉成帝 咸和元年 改號已謁廟 咸康元年 加元服又更謁夫時非異主猶不疑二禮相因况位隔君臣而追以一謁兼敬宜逺纂周漢之盛範近黜晉宋之乖義展誠一廟駿奔萬國奏可 　　南史沈文阿𫝊陳文帝即位尅日謁廟尚書左丞庾持奉詔遣博士議其禮文阿議曰人物推移質文殊軌聖賢因機而立教王公隨時以適宜夫千人無君不敗則亂萬乘無主不危則亡當隆周之日公旦叔父吕召爪牙成王在䘮禍㡬覆國是以既葬便有公冠之儀始殯受麻冕之䇿斯盖示天下以有主慮社稷之艱難逮乎末葉從横漢承其𡚁雖文景刑厝而七國連兵或踰月即尊或崩日稱詔此皆有為而為之非無心扵禮制也今國諱之日雖抑哀扵璽紱之重猶未序扵君臣之儀古禮朝廟退坐正寢聽羣臣之政今皇帝拜廟還宜御太極前殿以正南面之尊此即周康在朝一二臣衛者也其壤奠之節周禮以玉作贄公侯以珪子男執璧此玉作瑞也奠贄竟又復致享天子以璧王后用琮秦燒經典威儀散滅叔孫通定禮尤失前憲奠贄不珪致享無帛公王同璧鴻臚奏賀若此數事未聞扵古後相沿襲至梁行之夫稱觴奉夀家國大慶四廂雅樂歌奏歡欣今君臣吞哀兆庶抑割豈同扵維新之禮乎且周康賔稱奉珪無萬夀之獻此則前準明矣愚以今坐正殿止行薦璧之儀無賀酒之禮謹撰謁廟還升正寝羣臣陪薦儀注如别詔可施行 　　乾學案嗣王即位奠殯見扵殷周之書者章章可據矣自秦至六代蔑爾無聞馬貴與言西漢人主嗣位見髙廟其儀亦不𫝊至齊永泰初徐孝嗣始請廟見旋即停罷陳始有即位謁廟之禮見扵沈文阿傳陳之告廟雖異扵殷周之奠殯然亦猶其遺意也故因類而附著之 　　宋史禮志孝宗即位擇日朝享太廟禮部言牲牢禮料酒齊等物並如五享行之 紹熈五年 寜宗即位時有孝宗之䘮閏十月浙東提舉李大性言自漢文帝以来皆即位而謁廟陛下龍飛已閲三月未嘗一至宗廟行禮鑾輿屢出過太廟門而不入揆之人情似為闕典乞早擇日恭謁太廟乃詔遵用三年之制吏部員外郎李謙請以来年正月上日躬行告廟之禮禮寺以為俟皇帝從吉討論施行 　　文獻通考案古者宗廟之祭有正祭有告祭皆人主親行其禮正祭則時享禘祫是也告祭則國有大事告扵宗廟是也如即位而告廟則自舜禹受終以至太甲之見祖成王之見廟皆是也雖西漢時人主每嗣位亦必有見髙廟之禮而自唐以来則人主未嘗躬謁宗廟致祭以告嗣位宋朝唯孝宗光宗以親受内禪特行此禮而其他則皆以䘮三年不祭之説為拘不復舉行然自以日易月之制既定諒闇之禮廢久矣何獨扵嗣位告祭一事以為不可行乎 　　乾學案伊訓顧命但云奠殯無謁廟之事盖古制䘮三年不祭不應入廟諸家每引周頌閔予小子詩據詩序閔予小子嗣王朝扵廟也鄭箋成王除武王之䘮将始即政朝扵廟也孔疏此朝廟早晚毛無明説王肅謂周公致政成王嗣位始朝扵廟之樂歌是成王朝廟乃在三年䘮畢之後與夫初䘮奠殯事不侔矣惟昭成哀三紀即位之下即書謁髙廟可知漢人已有此失禮之舉但不知其失始扵何時也　再案家禮武王崩成王年十有二而嗣立周公居冡宰攝政以治天下明年夏六月既葬冠成王而朝扵祖以見諸侯亦為君也周公命祝雍作頌是成王未除䘮己朝廟矣 　　讀禮通考巻六十六