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欽定四庫全書
周禮句解卷六
宋 朱申 撰
春官宗伯下
大司樂
〈中大夫二人樂官之長〉掌成均之灋
〈成均五帝學名法謂其遺法也〉以治建國之學政
〈國有學政不治則不脩不建則不立〉而合國之子弟焉
〈合聚也公卿大夫之子弟當入學者謂之國子〉凡有道者有德者使教焉
〈率性之謂道行道而有得於心謂德蓋延請在學有道德者使之教子弟焉〉死則以為樂祖
〈有道德者死則尊之以為樂祖〉祭於瞽宗
〈瞽宗殷學名祭於學宫示不忘其所教也〉以樂德教國子
〈以樂成其德故曰樂德國子即國之子弟也〉中和祗庸孝友
〈中不偏也和中節也祇敬也庸常也善父母為孝善兄弟為友〉以樂語教國子
〈以樂達其語故曰樂語〉興道諷誦言語
〈興者託物興詞道者直言其事微言動之曰諷以聲節之曰誦發端曰言答述曰語〉以樂舞教國子
〈以樂節其舞故曰樂舞〉舞雲門
〈門言其出謂其德如雲之出也〉大卷
〈卷言其聚謂能聚物類也此二者皆黄帝之樂卷權〉大咸
〈咸池堯樂也言其德無所不施也〉大㲈
〈舜樂也言其德能紹堯之道也㲈韶〉大夏
〈禹樂也言其德能大中國也〉大濩
〈湯樂也言其德能使天下得其所也濩戸故反〉大武
〈武王樂也言其德能成武功也〉以六律
〈黄鍾大蔟姑洗㽔賓夷則無射六陽律為六律〉六同
〈大吕夾鍾中吕林鍾南吕應鍾六隂律為六同〉五聲
〈宫商角徴羽〉八音
〈金石絲竹匏土革木〉六舞
〈黄帝堯舜禹湯武六代樂舞〉大合樂
〈律同聲音六舞所以大合樂也〉以致鬼神示
〈奏之郊廟則幽而鬼神示由此而致也〉以和邦國
〈賜之諸侯則明而邦國由此而和也〉以諧萬民
〈用之鄉射則内之萬民由此而諧也〉以安賓客
〈用之燕饗則外之賓客由此而安也〉以說逺人
〈四夷之君來朝而與之宴樂以此作則逺人皆悅也說悅〉以作動物
〈歲十二月索萬物而饗之樂以此作則動物可作也〉乃分樂而序之
〈分用六代之樂以功德厚薄為先後之序〉以祭以饗以祀
〈祭地示享人鬼祀天神〉乃奏黄鍾
〈奏者播之於器也黄鍾屬子〉歌大吕
〈歌者詠之於聲也大吕屬丑子與丑合〉舞雲門
〈舞者動之於容也雲門黄帝樂〉以祀天神
〈祀天南郊〉乃奏大蔟
〈屬寅〉歌應鍾
〈屬亥寅與亥合〉舞咸池
〈堯樂〉以祭地示
〈祭地北郊〉乃奏姑洗
〈屬辰〉歌南吕
〈屬酉辰與酉合〉舞大㲈
〈舜樂〉以祀四望
〈祀五岳四鎮四瀆〉乃奏蕤賓
〈屬午〉歌函鍾
〈即林鍾也屬未午與未合〉舞大夏
〈禹樂〉以祭山川
〈祭天下名山大川〉乃奏夷則
〈屬申〉歌小吕
〈即中吕也屬己巳與申合〉舞大濩
〈湯樂〉以享先妣
〈姜嫄后稷之母〉乃奏無射
〈屬戌〉歌夾鍾
〈屬夘夘與戌合〉舞大武
〈武王樂〉以享先祖
〈周之先王先公〉凡六樂者
〈總上文六樂而言〉文之以五聲
〈五聲相雜以成文〉播之以八音
〈播被也被之八器以成音〉凡六樂者
〈同上〉一變而致羽物及川澤之示
〈此言大蜡之祭索鬼神而致百物也變猶更也樂成而更奏也羽物翟雉之屬注瀆曰川水鍾曰澤〉再變而致臝物及山林之示
〈臝物虎豹之屬積石曰山竹木曰林〉三變而致鱗物及丘陵之示
〈鱗物魚龍之屬土高曰丘大阜曰陵〉四變而致毛物及墳衍之示
〈毛物狐貉之屬水涯曰墳下平曰衍〉五變而致介物及土示
〈介物龜鼈之屬土示即原隰之示也〉六變而致象物及天神
〈象物謂日月星辰天神謂上帝及五帝也〉 凡樂
〈大凡作樂〉圜鍾為宫
〈圜鍾即夾鍾也屬夘正東方之律也致天神以為之宫則以帝所出之方也〉黄鍾為角
〈黄鍾屬子宫聲最濁角聲次之〉大蔟為徴
〈屬寅〉姑洗為羽
〈屬辰羽聲最清徴聲次之子寅辰三者陽律之相繼也〉靁鼓靁鼗
〈八面鼔也縣之曰鼔有柄曰鼗靁為天聲也〉孤竹之管
〈孤竹竹特生者取陽數竒也〉雲和之琴瑟
〈雲和山名也〉雲門之舞
〈雲和雲門皆取其為天之施也〉冬日至於地上之圜丘奏之
〈冬至陽生之始圜丘象天之形故以祀天神而奏其樂也〉若樂六變
〈自子至巳為陽數自午至亥為隂數陽數至少隂之申而止隂數至少陽之寅而止圜鍾屬夘自夘至申其數六六變者圜鍾之數極於六也〉則天神皆降
〈天神在上故曰降〉可得而禮矣
〈可以行祀之禮〉 凡樂函鍾為宫
〈函鍾屬未西南方之律也致地示以為之宫則以致養之方也〉大蔟為角
〈屬寅〉姑洗為徴
〈屬辰〉南吕為羽
〈屬酉是三者律吕之相生也〉靈鼔靈鼗
〈六面鼔也靈者地之德也〉孫竹之管
〈孫竹竹枝根之未生者蓋以隂為小也〉空桑之琴瑟
〈空桑山名曰空者蓋以隂為乏也〉咸池之舞
〈以咸池為舞象地之澤也〉夏日至於澤中之方丘奏之
〈夏至隂生之始方澤象地之形故以祭地示而奏其樂也〉若樂八變
〈函鍾屬末自未至寅其數八八變者函鍾之數極於八也〉則地示皆出
〈地示在下故曰出〉可得而禮矣
〈可以行祭之禮〉 凡樂黄鍾為宫
〈黄鍾屬子正北方之律也致人鬼以為之宫則以幽隂之方也〉大吕為角
〈屬丑〉大蔟為徴
〈屬寅〉應鍾為羽
〈屬亥是三者律吕之相合也〉路鼓路鼗
〈四面鼓也路者取徃來之義〉隂竹之管
〈隂竹生於山北者亦取幽隂之義〉龍門之琴瑟
〈龍門山名龍則取神化不測之義〉九德之歌
〈九功之德皆可歌也謂之九歌取其萬世永賴也〉九㲈之舞
〈取其繼紹前人也〉於宗廟之中奏之
〈禘祫禴祠蒸嘗之時享人鬼於宗廟而奏其樂也〉若樂九變
〈黄鍾屬子自子至申其數九九變者黄鍾之數極於九也〉則人鬼可得而禮矣
〈可以行享之禮不曰皆至者原孝子之心惟恐其不至也〉凡樂事
〈作樂之事〉大祭祀宿縣
〈大祭祀謂鬼神示宿縣者於祭前之夕列於筍簴也縣𤣥〉遂以聲展之
〈遂相扣作聲而展省聽之知其完否也〉王出入則令奏王夏
〈夏大也王祭祀出入廟門則奏王夏之章〉尸出入則令奏肆夏
〈尸立人以象神也其出入廟門則奏肆夏之章〉牲出入則令奏昭夏
〈王出迎牲及爓肉與醴則奏昭夏之章〉帥國子而舞
〈凡興舞皆使國之子弟為之〉大饗不入牲
〈大享賓客設牲於廟門外因即烹之〉其他皆如祭祀
〈不入牲故不奏昭夏其他如王出入賓出入亦奏王夏肆夏〉大射
〈將祭擇士而射〉王出入令奏王夏
〈同上〉及射令奏騶虞
〈騶虞詩召南篇王射以騶虞為節也騶側留反〉詔諸侯以弓矢舞
〈謂執弓挾矢揖讓進退之儀也〉王大食三宥
〈大食者朔望以樂侑食時也宥與侑同謂勸也〉皆令奏鍾鼓
〈用樂節以助氣體之養也〉王師大獻
〈師出有功獻捷於廟〉則令奏愷樂
〈愷樂獻功之樂也以人之怒氣釋焉故也〉 凡日月食四鎮五嶽崩大傀異烖諸侯薨令去樂大札大㓙大烖大臣死凡國之大憂令弛縣凡建國禁其淫聲過聲㓙聲慢聲大喪涖廞樂器及葬藏樂器亦如之
樂師
〈下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人 佐大司樂教其屬者〉掌國學之政
〈大司樂之所建治者〉以教國子小舞
〈比六舞為小舞則雲門以下蓋大舞也〉凡舞
〈其目在下〉有帗舞
〈析五采繒柄而持之〉有羽舞
〈析重翟之羽為之〉有皇舞
〈五采為羽以象鳯凰來儀〉有旄舞
〈持旄牛之尾以象百獸率舞〉有干舞
〈執干盾而舞〉有人舞
〈使人效四夷來王之舞〉教樂儀
〈教王以樂出入於大寢朝廷之儀〉行以肆夏
〈行於大寢之中則奏肆夏之章以為節也〉趨以采薺
〈趨於朝廷之上則歌采薺之詩以為節也薺咨〉車亦如之
〈行緩而趨疾故車之疾徐亦以肆夏采薺為節〉環拜以鍾鼓為節
〈賓客環列而拜則鼓聲以作之鍾聲以止之〉凡射
〈以樂為射之節〉王以騶虞為節
〈騶虞召南詩射義曰樂官備也〉諸侯以貍首為節
〈樂㑹時也其詩亦見射義〉大夫以采蘋為節
〈樂循法也〉士以采蘩為節
〈樂不失職也采蘩采蘋亦召南詩也〉凡樂掌其序事
〈陳樂器及作樂之事皆有次序〉治其樂政
〈治理樂聲使得其正〉凡國之小事用樂者
〈小事謂小祭祀〉令奏鍾鼓
〈令其屬奏之〉凡樂成則告備
〈樂一變為一成告備者所謂工告樂備也〉詔來瞽臯舞
〈臯緩也詔瞽使之來詔舞使之緩〉及徹
〈祭畢而徹俎豆〉帥學士而歌徹
〈學士國子也歌徹歌雝頌也〉令相
〈相扶助也瞽矇當退使眡瞭扶之〉饗食諸侯
〈享以飲為主食以食為主〉序其樂事
〈亦有先後之序〉令奏鍾鼓令相如祭之儀
〈敬賓猶敬神也〉燕射
〈飲燕用射〉帥射夫以弓矢舞
〈執弓挾矢揖讓進退之儀〉樂出入令奏鍾鼓
〈所以為之節也〉凡軍大獻
〈告捷於廟〉教愷歌
〈教瞽矇也〉遂倡之
〈樂師倡之而瞽矇和之也〉 凡喪陳樂器則帥樂官及序哭亦如之凡樂官掌其政令聽其治訟
大胥
〈中士四人 胥有才智之稱〉掌學士之版
〈學士國子也版籍也〉以待致諸子
〈父兄爵列於國謂之國子以其衆言之則謂之諸子致謂按比版籍以致其來也〉春入學舎采合舞
〈春以學士入學舎采謂薦蘋蘩之祭而禮先師合舞者等其進退使應節奏也舎石〉秋頒學合聲
〈至秋則頒其才藝所以合聲者亦等其曲折使應節奏也〉以六樂之㑹正舞位
〈㑹六代之樂而舞焉正舞位者使左右前後有倫也〉以序出入舞者
〈其出入行綴各有序也〉比樂官
〈比校其所教之人〉展樂器
〈展視其所用之器〉凡祭祀之用樂者以鼓徴學士
〈大胥擊鼔以徴召學士之衆皆舞〉序宫中之事
〈次序宿衛於王宫者〉
小胥
〈下士八人府二人史四人徒四十人 贊大胥者〉掌學士之徴令而比之
〈徴之使來學令之使有為比則校其能否也〉觵其不敬者
〈觵罰爵也慢期則不敬故觵以罰之觵古横反〉巡舞列而撻其怠慢者
〈撻以荆朴怠慢則不勤恪故巡行舞列而撻以辱之〉正樂縣之位
〈縣謂鍾磬之屬縣於筍簴者也位則其次序也〉王宫縣
〈四面皆縣如宫之有牆也〉諸侯軒縣
〈去其南面以避王也〉卿大夫判縣
〈又去其北面以示其德半於君也〉士特縣
〈又去其西面以示特立之義也〉辨其聲
〈别其聲音〉凡縣鍾磬
〈每方各六十枚〉半為堵
〈半陳之則為堵如見宫牆之堵〉全為肆
〈全陳之則為肆如四面皆設〉
大師
〈下大夫二人 凡樂工皆以瞽矇為之擇其賢智者使為之師〉掌六律六同以合隂陽之聲
〈六律陽聲六同隂聲合者子與丑合寅與亥合夘與戌合辰與酉合已與申合午與未合〉陽聲
〈六律〉黄鍾
〈子〉大蔟
〈寅〉姑洗
〈辰〉蕤賓
〈午〉夷則
〈申〉無射
〈戌〉隂聲
〈六同〉大吕
〈丑〉應鍾
〈亥〉南吕
〈酉〉函鍾
〈未〉小吕
〈已〉夾鍾
〈夘〉皆文之以五聲
〈五聲相雜成文〉宫
〈上〉商
〈金〉角
〈木〉徴
〈火〉羽
〈水〉皆播之以八音
〈被於八器以成音〉金
〈鍾鏄〉石
〈磬〉土
〈塤〉革
〈鼓鼗〉絲
〈琴瑟〉木
〈祝敔〉匏
〈笙〉竹
〈管簫〉教六詩
〈教瞽矇以六詩〉曰風
〈諸侯國風〉曰賦
〈直陳其事〉曰比
〈即物為比〉曰興
〈託物興詞〉曰雅
〈大小二雅〉曰頌
〈祭祀歌頌風雅頌三者詩之體也賦比興三者所以為是詩者也〉以六德為之本
〈中和祗庸孝友以立其本〉以六律為之音
〈六律六同以和其音〉大祭祀帥瞽登歌
〈帥瞽矇升堂而歌詩〉令奏擊拊
〈拊形如鼓以韋為之實之以糠擊拊瞽乃歌也拊音撫〉下管播樂器
〈吹管者在堂下匏竹之屬皆樂器也〉令奏鼓𣌾
〈朄小鼔也鼔朄乃播樂器也朄音𦙍〉大饗亦如之
〈享諸侯亦知祭祀也〉大射帥瞽而歌射節
〈射節即騶虞貍首采蘋采蘩也〉大師
〈大起軍師〉執同律以聽軍聲
〈執六同六律吹之以言軍士之聲〉而詔吉㓙
〈商則戰勝軍士强角則軍擾多變失士心宫則軍和士卒同心徴則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威〉 大喪帥瞽而廞作匶謚凡國之瞽矇正焉
小師
〈上士四人贊大師者〉 掌教鼓鼗柷敔塤簫管
歌
〈教瞽矇也革音曰鼔鼗如鼔而小旁有耳持其柄摇之柷如漆筩中有推柄動擊其旁以合樂也敔刻木為虎背有二十七刻以木轢之以止樂也塤燒土為之鋭上平底有六孔以取聲簫編小竹為之管如篪有六孔
琴瑟也歌依詠也〉大祭祀登歌擊拊
〈登堂而歌必先擊拊〉下管擊應鼔
〈應鼔鼙也蓋為鼔朄之應也〉徹歌
〈有司徹而歌雝〉大饗亦如之
〈大享諸侯亦同祭祀〉 大喪與廞凡小祭祀小樂事鼔朄 掌六樂
〈六代之樂〉聲音之節
〈五聲八音之節奏〉與其和
〈相應和和去聲〉
瞽矇
〈上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人無目眸謂之瞽有目眸而無見謂之矇〉掌播鼗柷敔塤簫管
歌
〈此八者皆小師教瞽矇播
以出聲也〉諷誦詩
〈背文曰諷以聲節之曰誦諷誦六詩則知民風之厚薄也〉世奠繫
〈奠定也繫即帝系世本之書也言以世之序而定其繫也誦世奠繫則知前世之興衰也〉鼓琴瑟
〈詩與世本雖不歌詠猶鼔琴瑟以合之也〉掌九徳六詩之歌
〈九徳見大司樂六詩見大師歌謂以人聲詠之也〉以役大師
〈應大師之役使〉
眂瞭
〈三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人 目明者〉 掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬掌大師之縣 凡樂事相瞽
〈相扶助也瞽矇作樂眡瞭扶之〉 賓射皆奏其鍾鼔
〈王與諸侯射皆奏鍾鼔以為之節也〉鼜愷獻亦如之
〈鼜謂師旅夜戒之鼔愷獻謂戰勝獻俘之樂亦皆奏其鍾鼓也鼜戚〉
典同
〈中士二人府一人史一人胥二人徒二十人 同即六同言同則六律在其中矣〉掌六律六同之和
〈以六律六同取其聲音之和〉以辨天地四方隂陽之聲
〈陽聲屬天隂聲屬地天地之聲布於四方〉以為樂器
〈取其中聲以作樂器〉 凡聲高聲䃂正聲緩下聲肆陂聲散險聲歛達聲贏徴聲韽囬聲衍侈聲筰弇聲鬱薄聲甄厚聲石 凡為樂器
〈凡作樂器之法〉以十有二律為之數度
〈十二律六律六同也古之為樂器者其數皆始於黄鍾其長九寸乃度之所起而其餘律皆自是而生焉〉以十有二聲為之齊量
〈其齊量皆取於十二聲也齊去聲〉凡和樂亦如之
〈調和樂聲皆如是也〉
磬師
〈中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人 教眡瞭擊鍾磬〉掌教擊磬擊編鍾
〈編鍾編磬各十有六共為一簴教眡瞭皆擊之〉教縵樂燕樂之鍾磬
〈縵樂合六代之樂也燕樂歌二南之詩也〉凡祭祀奏縵樂
〈祭祀磬師奏縵樂燕樂則鍾師奏之縵慢又幔〉
鍾師
〈中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人 其樂雖用鼓而以金為主〉掌金奏
〈擊金以為奏樂之節〉凡樂事
〈凡作樂之事〉以鍾鼓奏九夏
〈九夏皆樂章名夏大也〉王夏
〈王出入奏之〉肆夏
〈尸出入奏之〉昭夏
〈牲出入奏之〉納夏
〈四方賓來奏之〉章夏
〈臣有功奏之〉齊夏
〈夫人祭奏之齊音齋〉族夏
〈族人侍奏之〉祴夏
〈客醉而出奏之祴該〉驁夏
〈公出入奏之驁五羔反〉凡祭祀饗食奏燕樂
〈祭祀以禮神享食以禮賓皆在廟故也〉凡射
〈大射賓射燕射〉王奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采蘩
〈前樂師既以此四詩為射節鍾師特奏之耳〉掌鼙鼓縵樂
〈磬師奏雜聲之縵樂鍾師則執鼙鼔以和之〉
笙師
〈中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人 笙以匏為之几十三管〉 掌教龡竽笙塤籥簫篪篴管舂牘應雅以教祴樂 凡祭祀饗射共其鍾笙之樂
〈鍾笙與磬聲相應之笙也〉燕樂亦如之
〈燕樂歌二南詩亦以鍾笙應之〉
鎛師
〈中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人 鏄如鍾而大鏄音博〉掌金奏之鼓
〈是主擊晉鼓者金奏謂奏金即鏄鍾也〉凡祭祀鼓其金奏之樂
〈即八音是也亦以晉鼔鼔之〉饗食賓射亦如之
〈亦鼓其金奏之樂也〉軍大獻則鼔其愷樂
〈獻捷于廟而奏愷樂亦以晉鼓鼓之〉凡軍之夜三鼜皆鼓之
〈軍之夜三次擊夜戒之鼓〉守鼜亦如之大喪廞其樂器奉而藏之
韎師
〈下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人 韎東夷之樂〉掌教韎樂
〈韎以𮧯為服也教其樂舞因使服其服也〉祭祀則帥其屬而舞之
〈帥其屬之舞者十六人以舞韎樂〉大饗亦如之
〈示四夷來王也〉
旄人
〈下士四人舞者衆寡無數府二人史二人胥二人徒二十人 旄旄牛尾舞者之所持也〉掌教舞散樂
〈野人之樂〉舞夷樂
〈鞮鞻氏掌其樂與聲歌旄人則教夷樂之舞耳〉凡四方之以舞仕者屬焉
〈皆統於旄人〉凡祭祀賓客舞其燕樂
〈燕享用樂旄人舞之〉
籥師
〈中士四人府二人史二人胥二人徒二十人 籥三孔舞者吹之〉掌教國子舞羽龡籥
〈執羽以為舞吹籥以為節〉祭祀則鼓羽籥之舞
〈國子舞之籥師擊鼔以節之〉賓客饗食則亦如之
〈與祭祀同〉 大喪廞其樂器奉而藏之
籥章
〈中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人 吹籥以為詩章〉掌土鼓豳籥
〈土鼔燒土為匡也豳國名周家王業之所由致也豳籥謂豳人吹籥之詩章也〉中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑
〈豳詩豳風七月也逆暑以晝求諸陽也〉中秋夜迎寒亦如之
〈迎寒以夜求諸隂也〉凡國祈年于田祖
〈祈年祈豐年也田祖始耕者謂先嗇也〉龡豳雅擊土鼓以樂田畯
〈豳雅豳詩之雅也畯田官所謂司嗇也〉國祭蜡
〈歲十二月合聚萬物而索享之〉則龡豳頌擊土鼓以息老物
〈豳頌豳詩之頌也田夫萬物至此老而勞故祀而息之 今按先儒以豳雅豳頌皆為七月詩非也七月國風也雅頌各有體蓋逸詩也〉
鞮鞻氏
〈下士四人府一人史一人胥二人徒二十人 四夷樂人所履之革屨也鞮提鞻屨〉掌四夷之樂與其聲歌
〈四夷之樂以樂舞而言之也聲歌以其所吹唱而言之也〉祭祀則龡而歌之
〈吹其聲而唱其歌也〉燕亦如之
〈亦同祭祀〉
典庸器
〈下士四人府四人史二人胥八人徒八十人 庸功也有功者鑄器以銘其功〉掌藏樂器庸器
〈民功曰庸與樂器皆藏之〉及祭祀帥其屬而設筍簴
〈筍簴所以縣鍾磬之屬横曰筍植曰簴〉陳庸器
〈以示能守其所傳也〉饗食賓射亦如之
〈與祭祀同〉 大喪廞筍簴
司干
〈下士二人府二人史二人徒二十人 干盾也舞者所持〉掌舞器
〈羽籥之屬〉祭祀舞者既陳則授舞器
〈既已也舞者既陳成列則授以舞器〉既舞則受之
〈受而藏之〉賓饗亦如之
〈與祭祀同〉 大喪廞舞器及葬奉而藏之
大卜
〈下大夫二人 卜官之長問龜曰卜〉掌三兆之法
〈兆灼龜之象也〉一曰玉兆
〈如男子弄璋之兆其象在左者〉二曰瓦兆
〈如弄瓦之兆象在右者〉三曰原兆
〈如易比吉原筮原之言再也象之上下左右未定者宜再推之〉其經兆之體皆百有二十
〈經常也三兆之法其常體各有一百二十也〉其頌皆千有二百
〈頌占兆之繇辭也每體十繇則得千有二百也〉掌三易之法
〈易變易也〉一曰連山
〈伏羲易也或曰夏易以艮為首艮為山也〉二曰歸藏
〈黄帝易也或曰商易以坤為首坤以藏之〉三曰周易
〈文王易也即今周易〉其經卦皆八其别皆六十有四
〈經卦凡八毎卦之上又各加以八卦别而言之則為六十四也〉掌三夢之灋
〈夢者精神所感可占吉㓙〉一曰致夢
〈出於思慮有因而至者〉二曰觭夢
〈角一俯一仰為觭人晝俯仰於事夜則為夢觭竒〉三曰咸陟
〈無心感物為咸陟升也謂無所拘滯而自有其夢〉其經運十
〈運即眂祲所掌十煇也以占夢之吉㓙運或為緷當為煇〉其别九十
〈每煇九變别為九十〉以邦事作龜之八命
〈國有大事則作龜而命之有此八者〉一曰征
〈行討征役〉二曰象
〈天象變動〉三曰與
〈與人共事〉四曰謀
〈圖事於人〉五曰果
〈事成與否〉六曰至
〈人至與否〉七曰雨
〈禱雨〉八曰瘳
〈療疾瘳質留反〉以八命者贊三兆三易三變之占
〈以八命作龜則以龜筮夢三者合聚而占之〉以觀國家之吉㓙
〈吉謂福祥㓙謂禍灾皆可以前知也〉以詔救政
〈詔告也既知吉㓙乃預告王脩政以救之〉凡國大貞
〈大事求正於龜卜也〉卜立君
〈君無
適不可立者〉卜大封
〈割邦土以封諸侯〉則眂髙作龜
〈眡高謂眡龜骨高者可灼處也作龜謂以火灼之而作其兆也〉大祭祀則眂髙命龜
〈命龜謂告以所卜之事也〉凡小事涖卜
〈涖臨也大事宗伯涖卜小事則大卜自涖之〉 國大遷大師則貞龜凡旅陳龜凡喪事命龜
卜師
〈上士四人卜人中士八人下士十有六人府二人史二人胥四人徒四十人 佐大卜者〉掌開龜之四兆
〈開謂出其占書也〉 一曰方兆二曰功兆三曰義兆四曰弓兆 凡卜事眂髙
火
〈大事大卜眡高則此卜事蓋小事也〉揚火以作龜
〈熾其火以灼龜〉致其墨
〈明其兆廣之大小也〉凡卜辨龜之上下左右隂陽
〈上謂仰也下謂俯也左左倪也右右倪也隂後弇也陽前弇也〉以授命龜者
〈卜師辨之以授太卜〉而詔相之
〈詔告以言也相贊以事也相去聲〉
龜人
〈中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人 主取龜攻龜者〉掌六龜之屬
〈屬言非一也〉各有名物
〈名以命之物以色之〉天龜曰靈屬
〈天龜𤣥俯者靈也〉地龜曰繹屬
〈地龜黄仰者繹也〉東龜曰果屬
〈東龜青前弇果也果魯果反〉西龜曰靁屬
〈西龜白左倪雷也靁力胃〉南龜曰獵屬
〈南龜赤後弇獵也〉北龜曰若屬
〈北龜黒右倪若也〉各以其方之色與其體辨之
〈色謂𤣥黄青白赤黑也體謂俯仰前後左右也〉凡取龜用秋時
〈龜至秋而堅成可以取之〉攻龜用春時
〈至春而乾實可以脩治〉各以其物入于龜室
〈物色也龜色不同故所藏之室亦異也〉上春釁龜
〈以牲血釁之〉祭祀先卜
〈預先卜日〉若有祭祀
〈祭天地宗廟〉則奉龜以徃
〈待其占卜也〉 旅亦如之喪亦如之
菙氏
〈下士二人史一人徒八人 菙荆木也灼龜用之菙垂上聲〉掌共燋契
〈燋即灼龜之木也契即開龜之鑿也卜則爇燋以灼龜用鑿以開龜也燋音焦〉以待卜事
〈菙人共之以授卜師用之〉 凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜師遂役之
占人
〈下士八人府一人史二人徒八人 占蓍龜之卦兆吉㓙〉掌占龜
〈占人亦占筮以龜為主〉以八簭占八頌
〈將占八命之事先以蓍筮之而以八頌占之簭音筮〉以八卦占簭之八故
〈八卦即三易之經卦也八故八事之故也〉以眂吉㓙
〈眡其從違以占吉㓙〉凡卜簭
〈龜為卜蓍為筮〉君占體
〈體兆象也體有吉㓙〉大夫占色
〈色兆氣也色有善惡〉史占墨
〈墨兆廣也墨有大小〉卜人占坼
〈坼兆釁也圻有微明尊者視兆象而已卑者以次詳其餘焉〉 凡卜簭既事則繫幣以比其命 歲終則計其占之中否
〈用以進退占人之能否〉
簭人
〈中士二人府一人史二人徒四人 問蓍曰簭〉掌三易以辨九簭之名
〈三易筮之書九筮筮之事〉一曰連山二曰歸藏三曰周易
〈此三易也詳見大卜〉九簭之名
〈其名見下〉一曰巫更
〈鄭氏曰巫字皆當為筮筮更者筮變動也更庚〉二曰巫咸
〈筮衆心也〉三曰巫式
〈作法則也〉四曰巫目
〈立要凡也〉五曰巫易
〈革天命也〉六曰巫比
〈包遐荒也〉七曰巫祠
〈筮牲與日〉八曰巫參
〈筮御與右參七南反〉九曰巫環
〈攻伐而圍之也孟子曰環而攻之也〉以辨吉㓙
〈辨其從違以占吉㓙〉凡國之大事
〈八命之事〉先簭而後卜
〈當用卜者先筮之筮不吉則不卜也〉上春相簭
〈上春乃一歲之始相視揀擇其蓍草可為筮也〉凡國事共簭
〈以共國家占筮之用〉
占夢
〈中士二人史二人徒四人 即夢而占吉㓙〉掌其歲時
〈歲謂子丑寅夘時謂春夏秋冬〉觀天地之㑹
〈升降徃來之㑹〉辨隂陽之氣
〈休咎旺相之氣〉以日月星辰占六夢之吉㐫
〈日為太陽月為大隂星二十八宿屬陽辰十二次屬隂蓋以歲時天地隂陽日月星辰而占六夢之吉㓙也〉一曰正夢
〈安靜而夢〉二曰噩夢
〈驚愕而夢噩愕〉三曰思夢
〈覺時所想而夢〉四曰寤夢
〈覺時所道而夢〉五曰喜夢
〈喜悅而夢〉六曰懼夢
〈恐懼而夢〉季冬聘王夢
〈歲十二月聘問王夢〉獻吉夢于王
〈王夢之吉則獻其兆〉王拜而受之
〈吉夢在王而佑之者在天拜而受之尊天之所佑也〉乃舎萌于四方以贈惡夢遂令始難敺疫
眂祲
〈官屬如占夢 祲謂隂陽之氣相侵漸而成妖祥者祲子鴆反〉掌十煇之法
〈煇謂日之氣煇光也〉以觀妖祥辨吉㓙
〈妖則主㓙祥則主吉觀妖祥所以辨吉㓙也〉一曰祲
〈日旁有隂邪氣相侵犯也〉二曰象
〈隂氣附日凝結而成象也〉三曰䥴
〈黒氣如䥴刺於日也䥴音攜又音隳〉四曰監
〈抱日之氣如冠珥也〉五曰闇
〈方晝而暗也〉六曰瞢
〈隂氣蒙蒙日光瞢然也瞢亡鄧反〉七曰彌
〈白虹彌天横氣貫日也〉八曰叙
〈片段成列穿日有序也〉九曰隮
〈螮蝀升氣於日旁也隮子兮反〉十曰想
〈雜氣以成形想也〉掌安宅叙降正歲則行事歲終則弊其事
大祝
〈下大夫二人上士四人祝官之長祝之又反〉掌六祝之辭
〈告神之辭曰祝〉以事鬼神示
〈天神人鬼地示之禮〉祈福祥
〈天所佑為福福所化為祥〉求永貞
〈歴年之謂永正命之謂貞〉一曰順祝
〈年無必豐之理故祈天順〉二曰年祝
〈祈大有年〉三曰吉祝
〈祈五福以錫庶民〉四曰化祝
〈祈休祥以為豐氣〉五曰瑞祝
〈祈祥瑞之降〉六曰筴祝
〈祈龜筮之從〉掌六祈以同鬼神示
〈鬼神示不和同而為災變則以六者祈之〉一曰類
〈合其類而祭之〉二曰造
〈造其所而祭之〉三曰禬
〈若禬國之㓙荒民之札喪之類〉四曰禜
〈若日月星辰山川之神於是乎禜之之類禜詠〉五曰攻
〈攻去其災〉六曰說
〈責之以辭〉作六辭以通上下親疎逺近
〈以言達意之謂辭上下以位言親疎以情言逺近以勢言皆以辭而後通也〉一曰祠
〈若伊尹祠先王是也〉二曰命
〈若說命微子之命是也〉三曰誥
〈若湯誥仲氏之誥是也〉四曰㑹
〈謂㑹同諸侯以誓之若甘誓湯誓是也〉五曰禱
〈若禱爾于上下神示是也〉六曰誄
〈若哀公誄孔子之類是也〉辨六號
〈號謂尊其名更謂美稱也〉一曰神號
〈若云皇天上帝是也〉二曰鬼號
〈若云皇祖伯某是也〉三曰示號
〈若云后土地示是也〉四曰牲號
〈若云牛曰一元大武是也〉五曰齍號
〈若云黍曰薌合是也〉六曰幣號
〈若云幣曰量幣是也〉辨九祭
〈祭食之禮有此九者〉一曰命祭
〈玉藻曰君若賜之食而君客之則命之祭是也〉二曰衍祭
〈曲禮曰客執食興辭主人興辭於客然後客坐主人延客祭是也〉三曰炮祭
〈將食炮燔而先祭之如封人所謂毛炮之豚是也〉四曰周祭
〈周猶徧也曲禮曰肴之序徧祭之是也〉五曰振祭
〈見擩祭解〉六曰擩祭
〈振祭擩祭本同但振者先擩後振擩者不振也將食者既擩必振乃祭也不食者擩則祭之擩而泉反〉七曰絶祭
〈見繚祭解〉八曰繚祭
〈絶祭繚祭亦同繚祭者以手從肺本循之至於末乃絶以祭之絶祭者不循其本直絶以祭也繚了〉九曰共祭
〈共猶授也膳夫曰膳夫授祭是也〉辨九𢷎
〈拜之儀容有此九者𢷎拜〉一曰稽首
〈拜而頭至地也〉二曰頓首
〈拜而首叩地也〉三曰空首
〈拜而頭至手也〉四曰振動
〈戰慄變動之拜〉五曰吉𢷎
〈吉事則拜而後稽顙也〉六曰㓙拜
〈㓙拜則稽顙而後拜〉七曰竒𢷎
〈一拜〉八曰褒拜
〈再拜褒音報〉九曰肅𢷎
〈俯下手也〉以享右祭祀
〈享右接人也或享尊在已上者或右尊在已右者祭祀接神也或備物以祭或致道以祀〉凡大禋祀肆享祭示
〈祭祀祭天神肆享祭宗廟祭示祭地祗也〉則執明水火而號祝
〈明水以鑑取於月明火以燧取於日號六號也祝六祝之辭也祝之又反〉隋釁逆牲逆尸令鍾鼓右亦如之
〈隋許規反〉來瞽令臯舞相尸禮既祭令徹大喪始崩以肆鬯渳尸相飯贊歛徹奠言甸人讀禱付練祥掌國事國有大故天烖彌祀社稷禱祠 大師
〈大興軍師〉宜于社
〈軍將出則宜祭于社取社主以行〉造于祖
〈軍出造于祖廟取遷主以行皆載以齊車〉設軍社
〈置社主于軍中〉類上帝
〈類祭上帝告于天也〉國將有事于四望
〈軍行所過望祭四方山川之神〉及軍歸獻于社
〈征伐有功獻捷于社〉則前祝
〈皆大祝前致其祝辭〉大㑹同
〈王與諸侯㑹同〉造于廟
〈告行于廟〉宜于社
〈宜祭于社〉過大山川則用事焉
〈所過山川亦祭也〉反行舎奠
〈以告至也舎音石〉建邦國
〈新創邦國之城〉先告后土
〈先告地示〉用牲幣
〈用牲所以祭之用幣所以禮之〉 禁督逆祀命者頒祭號于邦國都鄙
小祝
〈中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人 祝官之貳〉掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號
〈侯以𠉀福之將至禳以却禍之方來禱以先事而求祠以後事而報此皆祭祀之小者小祝將事則掌其祝號焉〉以祈福祥
〈福則無禍祥則無灾故欲其祈而得之也〉順豐年
〈豐則無㓙故欲其順而應之也〉逆時雨
〈時雨先期而逆之故曰逆〉寧風旱
〈風旱因變而安之故曰寧〉彌灾兵
〈灾人患兵人難彌以止之彌弭〉逺辠疾
〈罪自貽之毒疾癘氣之作故逺以避之辠罪同〉大祭祀逆齍盛
〈逆迎也齍盛即饎人所共者〉送逆尸沃尸盥贊隋贊徹贊奠凡事佐大祝大喪
贊渳設熬置銘及葬設道齎之奠分禱五祀
大師掌釁祈號祝有冦戎之事則保郊祀于社凡外内小祭祀小喪紀小㑹同小軍旅掌事焉
喪祝
〈上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人 掌䘮祭之祝官〉掌大喪勸防之事及辟令啓及朝御匶乃奠及祖飾棺乃載遂御及葬御匶出宫乃代及壙說載除飾小喪亦如之掌喪祭祝號王弔則與巫前掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉
甸祝
〈下士二人府一人史一人徒四人 掌田獵之祝官〉掌四時之田
〈春蒐夏苗秋獮冬狩〉表貉之祝號
〈設貉祭于所表之地貉禡〉舎奠于祖廟
〈告祖廟而後田也〉禰亦如之
〈禰父廟也〉師田
〈田大師以教田〉致禽于虞中
〈立虞中而各致禽〉乃屬禽
〈合就以別其種類〉 及郊饁獸舎奠于祖禰乃斂禽禂牲禂馬皆掌其祝號
詛祝
〈官屬如甸祝〉 掌盟詛類造攻說禬禜之祝號作盟詛之載辭以叙國之信用以質邦國之劑信
司巫
〈中士二人府一人史一人胥一人徒十人〉 掌羣巫之政令若國大旱則帥巫而舞雩國有大烖則帥巫而造巫恒祭祀則共匰主及道布及蒩館凡祭事守
凡喪事掌巫降之禮
男巫
〈無數〉 掌望祀望衍授號旁招以茅冬堂贈無方無算春招弭以除疾病王弔則與祝前
女巫
〈無數其師中士四人府一人史四人胥四人徒四十人〉 掌歲時祓除釁浴旱暵則舞雩若王后弔則與祝前凡邦之大烖歌哭而請
大史
〈下大夫二人上士四人 史官之長〉掌建邦之六典以逆邦國之治
〈助大宰掌六典佐王治邦國也〉掌灋以逆官府之治
〈即大宰以八法治官府也〉掌則以逆都鄙之治
〈即大宰掌八則治都鄙也蓋太史以掌書為事典法則之書皆其所藏焉故也〉凡辨灋者攷焉
〈邦國官府都鄙以法爭訟者必攷之於太史也〉不信者刑之
〈不信太史之法則以刑治之〉凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉
〈約盟誓也劑劵書也皆藏其書於大史也〉以貳六官
〈貳猶副也約劑之書其正在六官其副在太史〉六官之所登
〈六官以約劑之貳登于大史〉若約劑亂則辟灋
〈若約劑亂而不可攷則大史辟開所藏之貳法以正之辟音闢〉不信者刑之
〈如是則不信者無所逃其刑也〉正歲年以序事
〈謂作厯正歲年而授民以事各有次序也〉頒之于官府及都鄙
〈頒布也先頒厯于官府次及都鄙者自近而及逺也〉頒告朔于邦國
〈天子頒來歲十二月朔于諸侯諸侯藏之祖廟至月朔則告朔于廟而行之〉閏月
〈日之行也日一度凡三百六十五日零三時而一周天而一歲止三百六十日是餘五日有竒也月之行也日十三度常以二十九日過半而與日合是月不足於三十日也二者之餘每歲凡十一日有竒故厯家則置閏月以歸其餘數焉〉詔王居門終月
〈王居總章明堂每月各有其室惟閏月則詔王居門故閏字從王從門也〉大祭祀與執事卜日
〈執事大卜之屬也史占墨故大史與卜日焉〉戒及宿之日
〈戒謂前期十日散齋也宿謂前祭一日是也〉與羣執事讀禮書而協事
〈羣執事謂凡有事於祭者也祭之事具載於禮書故讀禮書以合其事也〉祭之日
〈當祭之日〉執書以次位常
〈貴賤之位有常處故執禮書而定其次序也〉辨事者攷焉
〈辨祭之執事者攷於禮書〉不信者誅之
〈不信禮書者誅責之〉大㑹同朝覲
〈天子與諸侯㑹同朝覲〉以書協禮事
〈亦讀禮書而協其事〉及將幣之日
〈諸侯將幣見君之日〉執書以詔王
〈執禮書而告王亦以合其禮書也〉大師
〈大起軍師〉抱天時與大師同車
〈大師以聲而知天道大史以書而知天道故與之同車也〉大遷國
〈王者遷都〉抱灋以前
〈法謂司空營地之法大史抱之先至其所也〉 大喪執法以涖勸防遣之日讀誄凡喪事攷焉小喪賜謚 凡射事
〈凡大射賓射之類〉飾中舎算
〈舎讀曰釋中所以盛算放算於中以待射畢時計之〉執其禮事
〈凡射禮升降進退之事大史守其禮節〉
小史
〈中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人 大史之貳〉掌邦國之志
〈謂諸侯之國志其土地風俗之書〉奠繫世
〈奠定也繫世謂帝系世本之書〉辨昭穆
〈昭生穆穆生昭辨之則知其世系也〉若有事則詔王之忌諱
〈先王死日為忌名為諱故凡有事皆告於王也〉大祭祀讀禮灋
〈小史帥羣執事讀禮書之法〉史以書叙昭穆之俎簋
〈俎以盛牲簋以盛粢以昭穆為先後小史掌叙之而其叙則以所讀禮法為證也〉 大喪大賓客大㑹同大軍旅佐大史
〈從大史而讀法〉凡國事之用禮灋者
〈讀禮之法〉掌其小事
〈事之輕者〉 卿大夫之喪賜謚讀誄
馮相氏
〈中士二人下士四人府二人史四人徒八人馮乘也相視也言登髙臺以視天文也馮慿〉掌十有二歲
〈謂歲星所在也寅曰攝提格夘曰單閼辰曰執徐已曰大荒落午曰敦牂未曰協洽申曰涒灘酉曰作噩戌曰掩茂亥曰大淵獻子曰困敦丑曰赤奮若〉十有二月
〈謂斗柄所建毎月一辰自正月建寅至十二月建丑是也〉十有二辰
〈謂日月所㑹也子曰𤣥枵亥曰□訾戌曰降婁酉曰大梁申曰實沈未曰鶉首午曰鶉火巳曰鶉尾辰曰壽星夘曰大火寅曰析木丑曰星紀〉十日
〈甲乙丙丁戊己庚辛壬癸〉二十有八星之位
〈東方角亢氐房心尾箕南方井鬼栁星張翼軫西方奎婁胃𭥦畢觜參北方斗牛女虚危室壁〉辨其叙事
〈東作南訛西成朔易〉以㑹天位
〈星鳥以正仲春星火以正仲夏星虚以正仲秋星𭥦以正仲冬〉冬夏致日
〈冬至日在牽牛景丈三尺夏至日在東井景尺五寸〉春秋致月
〈春分日在婁而月上
於東井下
於牽牛秋分日在角而月上
於牽牛下
於東井〉以辨四時之叙
〈二至二分正則四時之叙可辨矣〉
保章氏
〈官屬如馮相氏 保守也世守天文之變〉掌天星
〈掌天文星度〉以志星辰日月之變動
〈志記也天左轉日月五星右行故變動而無常〉以觀天下之遷
〈天下灾祥禍福之遷運者因可得而觀焉〉辨其吉㓙
〈順則為吉逆則為㓙〉以星土辨九州之地所封
〈星土星所主土也封猶界也〉封域皆有分星
〈角亢氐兖州房心豫州尾箕幽州斗牛女
州虚危青州室壁并州奎婁胃徐州𭥦畢冀州觜參益州井鬼雍州栁星張三河翼軫荆州〉以觀妖祥
〈觀彗孛客星所犯屬何分野主何妖祥〉以十有二歲之相觀天下之妖祥
〈歲星在木則火為相在火則土為相在土則金為相在金則水為相在水則木為相五星順度為祥流逆失度為妖〉以五雲之物辨吉㓙水旱
〈雲有五色以二分二至日觀之青為蟲白為喪赤為兵荒黒為水黄為豐〉降豐荒之祲象
〈豐有年也荒無年也降其祲象於國使人預知而為備也祲音寢〉以十有二風察天地之和
〈十二風者風生於十二辰之位也天地之氣和而成風和則無事〉命乖别之妖祥
〈乖則異别則離此天地之不和而為妖祥也故命之以告於人焉〉凡此五物者
〈物事也謂上文五事也〉以詔救政
〈告於王預脩政以救之〉訪叙事
〈謀訪天時所宜次序其事〉
内史
〈中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有二人府四人史四人胥四人徒四十人猶今之内制即翰林之職也〉掌王之八枋之灋
〈枋與柄同言王者謂八柄當自王出也〉以詔王治
〈大宰以八柄詔王馭羣臣而内史則以詔王治者蓋以内史有司之事而治則在於王於馭羣臣非所任也〉一曰爵二曰禄三曰廢四曰置五曰殺
〈殺即誅也〉六曰生七曰予八曰奪
〈說並見大宰注〉執國法及國令之貳
〈上以道制而下守之為法上以命使而下稟之為令内史掌其副貳也〉以攷政事
〈攷政事則所主在治凡有所正皆政也凡有所為皆事也〉以逆㑹計
〈逆㑹計則所主在財歲終之㑹皆㑹也三歲之計皆計也〉掌叙事之法
〈謂事治之先後〉受納訪
〈納進言也訪問事也受納則受其所納之言受訪則受其所訪之對〉以詔王聽治
〈掌叙事則詔王以聽其事受納訪則詔王以聽其情〉凡命諸侯及孤卿大夫則䇿命之
〈諸侯有邦之君也孤卿大夫在朝之臣也䇿命謂以簡䇿書王命也〉凡四方之事書
〈四方諸侯以書奏事於王〉内史讀之
〈内史則讀示於王也〉王制禄則贊為之
〈禄謂仕者之俸也贊為之者為之辭也〉以方出之
〈書其辭於方版而出示之〉賞賜亦如之
〈賞賜或以土田或以車服亦贊為之辭也〉内史掌書王命
〈王言之出為命内史載而書之〉遂貳之
〈又書副本而藏之以待有所攷也〉
外史
〈上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人 猶今之外制即舎人之職也〉掌書外令
〈王之詔令出外則書之〉掌四方之志
〈志記也猶晉之乗楚之檮杌魯之春秋也〉掌三皇五帝之書
〈三皇之書謂之三墳五帝之書謂之五典〉掌達書名于四方
〈名字也達於四方使書同文也〉若以書使于四方
〈使者奉詔令以使於諸侯〉則書其令
〈外史書王令以授使者〉
御史
〈中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人 侍御於君之史官〉掌邦國都鄙及萬民之治令
〈六典以治邦國八則以治都鄙官成以治萬民此三者之治令〉以贊
宰
〈三者皆冡宰所掌御史特贊助之耳〉凡治者受法令焉
〈法令皆御史所書凡為治者皆從而授之〉掌贊書
〈贊内外史所載之書〉凡數從政者
〈凡公卿以下從政之數御史皆計之數所主〉
巾車
〈下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人 車官之長言巾者以設飾為主也〉掌公車之政令
〈公車謂在官之車〉辨其用與其旗物
〈用謂祀賓之屬旗物謂大常以下〉而等叙之
〈等謂差其上下叙謂次其先後〉以治其出入
〈當用則治其出用畢則治其入〉 王之五路
〈車謂之路有徃來不窮之道也〉一曰玉路
〈以玉為飾〉錫
〈馬面當盧刻金為之錫音陽〉樊纓十有再就
〈樊馬大帶也纓馬鞅也皆以五采罽飾之為十有二匝〉建大常十有二斿
〈大常旗畫日月上綴十有二斿斿音留〉以祀
〈祀天地日月社稷宗廟用之〉金路
〈以金為飾〉鉤
〈鉤當馬胸亦以金為之〉樊纓九就
〈樊纓皆以九匝〉建大旗
〈旗畫蛟龍〉以賓
〈賓客㑹同用之〉同姓以封
〈王子毋弟出封為侯伯亦以賜之〉象路
〈以象齒為飾〉朱
〈以朱飾馬勒〉樊纓七就
〈皆為七匝〉建大赤
〈其旗名旜以通帛為之〉以朝
〈毎日視朝用之朝音潮〉異姓以封
〈王之甥舅出封亦以賜之〉革路
〈輓之以革而漆之〉龍勒
〈以龍文飾馬勒〉條纓五就
〈其樊纓以條絲飾之而為五匝條音絛〉建大白
〈殷之旗名〉以即戎
〈兵事用之〉以封四衞
〈四方諸侯守衛亦以賜之〉木路
〈不用革輓但漆之〉前樊鵠纓
〈以淺黑色飾韋為樊鵠色飾韋為纓前剪〉建大麾
〈夏后氏旗〉以田
〈田獵用之〉以封蕃國
〈九州之外蕃國亦以此賜之〉王后之五路
〈王后亦有五路〉重翟
〈以重雉羽為車兩旁之蔽〉厭翟
〈不用重翟但次其羽使相厭也厭於涉反〉安車
〈不用翟羽為蔽〉翟車
〈不重不厭以翟飾車之側〉輦車
〈以人挽之而行〉 重翟錫面朱總厭翟勒面繢總安車彫面鷖總皆有容蓋翟車貝面組總有握輦車組輓有翣羽蓋王之喪車五乗木車蒲蔽犬䄙尾櫜疏飾小服皆疏素車棼蔽犬䄙素飾小服皆素薻車薻蔽鹿淺䄙革飾駹車萑蔽然䄙髤飾漆車藩蔽豻䄙雀飾 服車五乘
〈服事者之車〉孤乗夏
〈五采畫轂約〉卿乗夏縵
〈亦用五采但不
刻〉大夫乘墨車
〈黑色不畫〉士乘棧車
〈不用革輓而漆之〉庶人乘役車
〈可載任器以共役〉 凡良車散車不在等者
〈精制曰良粗制曰散不入車服之等者〉其用無常
〈惟王所賜〉凡車之出入
〈當用而出已用而入〉歲終則㑹之
〈計其完弊多少〉 凡賜闕之毁折入齎于職幣大喪飾遣車遂廞之行之及葬執蓋從車持旌及墓嘑啓關陳車小喪共匶路與其飾歲時更續共其弊車大祭祀鳴鈴以應雞人
典路
〈中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人 巾車兼主上下之車典路專主五路〉掌王及后之五路
〈王五路自玉路以下后五路自重翟以下〉辨其名物與其用說
〈名以命之物以色之出之為用舎之為說說音稅〉若有大祭祀
〈大祭祀用玉路〉則出路贊駕說
〈典路則出玉路而贊助駕馬說馬者之事〉 大喪大賓客亦如之凡㑹同軍旅弔于四方以路從
車僕
〈中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人 掌偹副車〉掌戎路之萃
〈戎路在軍所乘也萃猶副也謂共副車以待乏用也萃七内反〉廣車之萃
〈横陳之車廣去聲〉闕車之萃
〈補闕之車〉苹車之萃
〈所用對敵自屏蔽之車苹平〉輕車之萃
〈所用馳敵致師之車輕遣政反〉凡師共革車
〈凡兵師用車皆以革輓之〉各以其萃
〈各因其用而備副車〉㑹同亦如之
〈所以不失備也〉 大喪廞革車 大射共三乏
〈乏容也謂射之三侯皆有容以皮為之〉
司常
〈中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人 主王旌旗〉掌九旗之物名
〈九旗所畫異物則異其名〉各有屬
〈王以下臣民各有所屬故建其旗則使其屬視而知所從也〉以待國事
〈國家有事則各建其旗以待其所用也〉日月為常
〈九旗皆以絳帛為之太常畫日月者取天道之運也〉交龍為旂
〈旂畫龍者取君德之用也〉通帛為旜
〈旜用通幅綘帛所謂大赤也〉雜帛為物
〈物則内幅以綘外飾以白也〉熊虎為旗
〈旗畫熊虎取其猛毅也〉鳥隼為旟
〈旟畫鳥隼取其摰速也〉龜蛇為旐
〈旐畫龜蛇取其能扞難避害也〉全羽為旞
〈旞用全羽為之取其全而遂之之義〉析羽為旌
〈旌用析羽為之取其析而旌之之義〉及國之大閱
〈仲冬大簡閱軍禮〉贊司馬頒旗物
〈司馬頒布旗物司常助之〉王建太常
〈象天明也〉諸侯建旂
〈象君德也〉孤卿建旜
〈旜不畫者言奉上政教而已〉大夫士建物
〈殷尚白周尚赤物中赤而外白言以先王正道佐職也〉師都建旗
〈師都六卿六遂大夫也建旗者象熊虎守猛莫敢犯也〉州里建旟
〈州里州長里官也建旟者象鳥隼之勇捷也〉縣鄙建旐
〈縣鄙縣正鄙師也建旐者象龜蛇之扞難避害也〉道車載旞
〈道車象路也載旞見下注〉斿車載旌
〈斿車木路也全羽析羽皆畫五采象其文德也〉皆畫其象焉
〈盡其象於旗如下文所云〉官府各象其事
〈象官府所掌之事而畫之〉州里各象其名
〈象州里官名而畫之〉家各象其號
〈象家邑位號而畫之〉凡祭祀各建其旗
〈王祭祀乗玉路則建太常諸侯以下則各建其旗物〉㑹同賓客亦如之
〈亦如祭祀建旗〉置旌門
〈用旌以表門〉大喪共銘旌建廞車之旌及葬亦如之凡軍事建
旌旗及致民置旗弊之甸亦如之凡射共獲旌歲時共更旌
都宗人
〈上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人 都謂王子弟及公卿所食邑宗人其禮官也〉掌都祭祀之禮
〈王子弟及公卿祭於其邑則掌其禮〉凡都祭祀致福于國
〈已祭則致胙於國蓋歸王以其福也〉正都禮與其服
〈正其禮謂禁督其遺失者服謂衣服及宫室車旗〉 若有冦戎之事則保羣神之壝國有大故則令禱祠既祭反命于國
家宗人
〈官屬如都宗人之數家謂大夫所食之邑〉 掌家祭祀之禮
〈大夫祭於其邑則掌其禮〉凡祭祀致福
〈與都宗人同〉 國有大故則令禱祠反命祭亦如之 掌家禮與其衣服宫室車旗之禁令
〈亦同都宗人而言之詳者互見之耳〉
凡以神仕者
〈無數以其藝為之貴賤之等 其職無數〉掌三辰之法
〈日月星之所次〉以猶鬼神示之居
〈猶謂為之圖以象天神地示人鬼之所居〉辨其名物
〈名號物色〉以冬日至致天神人鬼
〈天人屬陽故陽氣升而祭鬼神〉以夏日至致地示
〈地屬隂故隂氣升而祭地示〉 物鬼以禬國之㓙荒民之札喪
周禮句解卷六