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禮記大全 (四庫全書本)
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禮記大全
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禮記大全 (四庫全書本)/卷14
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欽定四庫全書 禮記大全卷十四 　　明　胡廣等　撰 明堂位第十四 〈嚴陵方氏曰孔子言宗祀文王於明堂則祀事以之明故也孟子言行王政於明堂則政事以之明故也此言朝諸侯於明堂則朝事以之明故也謂之明則一所以謂之明則有三焉此主朝事之明故以位言之君臣上下尊卑前後各有所位焉故曰明堂位也〉 　　昔者周公朝諸侯于明堂之位天子負斧依南鄉而立斧依說見曲禮○石梁王氏曰註云周公攝王位又云天子即周公周公為冢宰時成王年已十四非攝位但攝政周公未嘗為天子豈可以天子為周公此記者之妄註亦曲狥之 〈新安王氏曰武王末受命克商二年有疾周公告於三王於是有金縢之書武王崩成王幼周公東征後諸侯來朝成王即政於是受朝於明堂周公相成王朝諸侯禮也謂攝王位非禮也〉 　　三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上 　　疏曰中階者南面三階故稱中諸伯以下皆云國此云位者以三公不云位諸侯在諸國之上特舉位言之明以下皆朝位也 　　九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上 　　夷蠻戎狄各從其方之門而以右為尊獨南面東上者不然方氏以為南面疑於君故與北面者同其上也 九采之國應門之外北面東上 　　疏曰此是九州之牧謂之采者以采取當州美物而貢天子故王制云千里之外曰采明堂無重門但有應門耳 　　四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明諸侯之尊卑也 　　四塞九州之外夷狄也若天子新即位或其國君易世皆一來朝告至故云世告至也 〈山隂陸氏曰諸侯阼階之東西面北上諸伯西階之西東面北上是謂明諸侯之尊卑〉 　　昔殷紂亂天下脯鬼侯以饗諸侯是以周公相武王以伐紂武王崩成王幼弱周公踐天子之位以治天下六年朝諸侯於明堂制禮作樂頒度量而天下大服七年致政於成王 　　鬼國名易曰髙宗伐鬼方殺人以為薦羞惡之極也故伐之六年五服一朝盖始於此○石梁王氏曰只以詩書證之即知周公但居冢宰攝政未嘗在天子位周公相踐阼而治文王世子此語為是詩小序之言亦不可據註引魯頌豈盡伯禽時事哉○劉氏曰此盖因洛誥篇首有周公曰朕復子明辟之辭篇終有周公誕保文武受命惟七年之語遂生此論謂周公踐天子位七年而致政於成王也殊不知復子明辟者周公營洛遣使告卜之辭受命惟七年者史臣叙周公留後治洛凡七年而薨也書傳中九峯蔡氏之辨可謂深切著明 〈新安王氏曰書傳稱五年營成周六年制禮作樂七年致政於成王明年王乃即政以周書洛誥等篇攷之不合此稱六年朝諸侯於明堂七年致政於成王亦未可盡信洛誥稱在十有二月周公誕保文武受命惟七年則七年致政明矣然七年春召公營洛周公乃命殷民丕作則大誥東征殺武庚命微子於是唐叔得禾王命唐叔歸於周公其事皆在六年至七年春方營洛邑則朝諸侯於明堂决不在六年也〉 　　成王以周公為有勲勞於天下是以封周公於曲阜地方七百里革車千乗命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝於郊配以后稷天子之禮也 　　論語稱伯禽為魯公閟宫稱僖公為魯侯又曰俾侯于魯則魯本侯爵過稱公也孟子言公侯皆方百里又言周公封於魯地方百里而此云七百里者盖以百里之田為魯本國如後世食實封也弁附庸為七百里所謂錫之山川土田附庸也周禮封疆方五百里之制當時設法未行不可以據革車兵車也千乗田賦所出之數也孟春周正子月也大路殷祭天所乗之木路弧所以開張旌旗之幅其形如弓以竹為之韣則弧之衣也旒屬於弧之正幅而畫日月以為章也○王荆公謂周公能為人臣所不能為之功故可用人臣所不得用之禮樂程子曰是不知人臣之道也夫居周公之位則為周公之事由其位而能為者皆所當為也周公乃盡其為臣之職耳豈得獨用天子之禮樂哉成王之賜伯禽之受皆非也○問孟子說齊魯皆封百里而先生向說齊魯始封七百里者何耶朱子曰此等處皆難考云云見告子下篇 〈新安王氏曰此漢儒誇辭不可信也周禮雖曰諸侯之地五百里葢兼附庸言之然其制實未嘗行故孟子曰周公封於魯太公封於齊為方百里安得有七百里之地而封之天子之畿方千里其地百同魯之地若方七百里凡四十九同盖半天子之國矣且周公身為三公又為東伯是謂上公周公既殁伯禽乃是魯侯列侯之國方七百里非特成王不以封魯伯禽亦不敢受也魯頌所謂公車千乗公徒三萬其辭不無溢美天子地方千里謂之萬乗若魯地方七百里半天子之畿何止有車千乗耶伊川程氏曰成王之賜伯禽之受俱非也以愚觀之成王未必賜伯禽未必受盖魯人僭用天子禮樂爾〉 　　季夏六月以禘禮祀周公於大廟牲用白牡 　　殷尚白白牡殷牲也○方氏曰止用時王之禮者諸侯之事通用先王之禮者天子之事故郊特牲云諸侯祭以白牡乗大路謂之僭禮也 尊用犧象山罍鬱尊用黄目 　　尊酒器也犧犧尊也音莎者釋云刻畫鳳形娑娑然也讀如字者釋云畫為牛形又云尊為牛之形象象尊也以象骨飾尊一說尊為象之形也山罍刻畫山雲之狀於罍也鬱尊盛鬱鬯酒之尊也黄目黄彛也卣罍之類以黄金鏤其外為目因名也 　　灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡蕨 　　灌酌鬱鬯以獻尸也以玉飾瓚故曰玉瓚以大圭為瓚柄故言玉瓚大圭也薦祭時所薦葅醢之屬也玉豆以玉飾豆也篹籩也雕飾其柄故曰雕篹爵行酒之器夏世爵名琖以玉飾之仍因也因爵形而雕飾之故曰仍雕也加者夫人亞獻於尸也用璧角即周禮内宰所謂瑶爵也夫人獻後則賔用璧散獻尸散角皆以璧飾其口此先言散後言角便文也虞俎名梡夏俎名蕨梡形四足如桉蕨則加横木於足中央為横距之形也 　　升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於太廟言廣魯於天下也 　　清廟周頌升樂工於廟之堂上而歌此詩也下堂下也管匏竹也象象武詩也堂下以管吹象武之詩故云下管象也朱干赤盾也玉戚玉飾斧柄也著袞冕而執此干戚以舞武王伐紂之樂又服皮弁見裼衣而舞夏后氏大夏之樂五冕皆周制故用以舞周樂皮弁三王之服故用以舞夏樂也昧任皆樂名廣魯於天下言周公勲業之盛廣及四夷故廣大其國禮樂之事以示天下也 〈馬氏曰歌者人聲也匏管者樂聲也堂上以人聲歌清廟者所以貴文也堂下以匏竹奏象武者所以賤武也周公之徳妙而不可知所可知者見於文徳武功而已文徳成於制作之間武功存於征伐之際故彰其武功則錫之以武樂彰其文徳則錫之以夏樂盖武之盛莫盛於大武而文之盛莫盛於大夏冕者文服也服冕服而舞大武者以文止武之意也皮弁素積者服之質也舞大夏則服之所以守其文也裼者服之見美也皮弁素積掩蔽其文而不顯故裼衣所以顯之也○慶源輔氏曰言廣大周公之徳於天下也〉 　　君卷冕立於阼夫人副禕立於房中君肉袒迎牲於門夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各 其職百官廢職服大刑而天下大服 　　副首飾也副之言覆以其覆被乎首而為名詳見周禮追師及詩副笄六珈註疏褘褘衣也本王后之服亦以尊周公而用天子禮樂故得服之也房太廟之東南室也贊助也命婦内則世婦外則卿大夫之妻也 舉也廢不舉也天下大服謂敬服周公之徳也 〈嚴陵方氏曰君與夫人祭主也心專其事焉卿大夫命婦臣妾也則贊其事而已各 其職若司徒奉牛司馬奉羊之類是矣其職雖 又不可侵官故言各若尸祝不越樽俎而代之是矣廢職則職不揚矣服大刑肆師於祭日誅其大慢者是矣〉 　　是故夏礿秋嘗冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也魯在東方或有朝於方岳之嵗則廢春祠故此畧之秋省省斂也年不順成則八蜡不通必視年之上下以為蜡之豐嗇舊讀省為獮者非 〈嚴陵方氏曰言夏礿秋嘗冬烝而不入春祠與王制言烝則不礿同義其所異者特彼以礿為春祭爾春祭闕祠而不闕社者祠則君之所獨社則民之所同故也社與省春與秋皆有之其所異者春社以祈為主秋社以報為主春省以耕為主秋省以斂為主爾於社言春以該秋於省言秋以該春其實一也大蜡必言遂者與大司馬言遂以蒐田之遂同盖秋省則百物成矣蜡所以報百物於其成而後百物可報故也省非祭名而與祭併言之者以比凡此亦諸侯之所同然特魯行之盖禮有所隆爾〉 　　太廟天子明堂庫門天子皋門雉門天子應門 　　魯無明堂而太廟如明堂之制天子五門路應雉庫皋由内而外路門亦曰畢門今魯庫門之制如天子皋門雉門之制如天子應門也 振木鐸於朝天子之政也 　　木鐸金口木舌𤼵教令則振之所以警動衆聽 山節藻梲 　　說見前篇 復廟重檐 　　復廟上下重屋也重檐者簷下復有板簷免風雨之壞壁 刮楹達鄉 　　以密石摩柱使之精澤故云刮楹達通也鄉牕牖也每室四戸八牕牕戸相對故云達鄉 反坫出尊 　　兩君好會反爵之坫築土為之在兩楹間而近南盖獻酬畢則反爵於其上也凡物在内為入在外為出以坫在尊之外故云反坫出尊言坫出在尊之外也 崇坫康圭疏屏天子之廟飾也 　　崇髙也康安也凡物措之得所則無危墜之失圭禮器之重者不可不謹故為此髙坫以康圭也疏屏者刻鏤於屏使之文理疏通也 〈馬氏曰天子之廟飾不止於此此舉其畧爾天子用其詳而魯用其畧也○長樂陳氏曰廟所以事死復有歸根而靜之義刮其楹則有潔意而潔也者齋戒以事鬼神之義也達其鄉則有明意而明者神而明之之意也於屏言疏疏者通之也屏所以蔽而通之者以神無方而無乎不在故通之也〉 　　鸞車有虞氏之路也鉤車夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也 　　鸞車有鸞和之車也路與輅同鉤曲也車牀謂之輿輿之前䦨曲故名鉤車也大路殷之木輅也乗路周之玉輅也 〈慶源輔氏曰虞夏言車殷周言路各據時代所稱言之意者殷周始稱車為輅耳自魯言之故下皆曰路也〉 　　有虞氏之旂夏后氏之綏殷之大白周之大赤 　　四者旌旗之屬周禮交龍為旂綏讀為緌以旄牛尾注於杠首而垂之者也大白白色旗也大赤赤色旗也鄭云當言有虞氏之緌夏后氏之旂謂虞質於夏惟緌而已至夏世后有旂之制也 　　夏后氏駱馬黑鬛殷人白馬黑首周人黄馬蕃鬛白黑相間謂之駱此馬白身而黒鬛也蕃鬛赤鬛也 夏后氏牲尚黒殷白牡周騂剛 　　騂赤色剛壯也 〈慶源輔氏曰殷周獨於此稱人者以言馬故也周言剛夏殷亦剛也殷言牡則夏亦牡也夏言尚則殷周亦尚也〉 　　泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也 　　虞氏尚陶泰瓦尊也著者無足而底著於地也餘見前章 爵夏后氏以琖殷以斚周以爵 　　夏爵名琖以玉飾之故其字從玉殷爵名斚稼也故畫為禾稼周之爵則爵之形也其曰玉爵者則飾之以玉也 灌尊 　　灌鬯酒之尊也 　　夏后氏以雞夷殷以斚周以黄目 　　夷讀為彛法也與餘尊為法故稱彛刻畫雞形於其上故名雞彛餘見上章 　　其勺夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺 　　周禮梓人為飲器勺一升龍勺刻畫為龍頭疏勺刻鏤疏通也蒲勺者合蒲為鳧頭之形其口微開如蒲草本合而末微開也三者皆謂勺之柄頭耳 土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也 　　方氏曰以土為鼓未有韗革之聲故也以蕢為桴未有斲木之利故也以葦為籥未有截竹之精故也 　　拊搏玉磬揩擊大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也拊搏舊說以葦為之克之以糠形如小鼔揩擊謂柷敔皆所以節樂者方氏以為或拊或搏或揩或擊皆言作樂之事又按書傳云戛擊考擊也搏至拊循也當與此文理有礙當從鄭註 〈嚴陵方氏曰拊搏揩擊言所以作器也或言其器或言作樂互相備也與益稷言戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠同義玉磬琴瑟又皆堂上之樂故特舉其名器言之琴言中而不言小瑟言小而不言中亦互相備也〉 　　魯公之廟文世室也武公之廟武世室也 　　魯公伯禽也武公伯禽之𤣥孫其室世世不毁故言世室○方氏曰周以祖文王為不毁之廟而魯以伯禽之廟比之故曰文世室宗武王為不毁之廟而魯以武公之廟比之故曰武世室 〈慶源輔氏曰由是觀之則成王之所以賜伯禽者未必如是之備如此篇所載亦有魯君因仍而僭用之者矣〉 　　米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宫周學也 　　此言魯立四代之學魯所藏粢盛米之廪即虞氏之庠謂藏此米於學宫也亦教孝之義序者射也射以觀徳有先後之次焉樂師瞽矇之所宗故謂之瞽宗頖半也諸侯曰頖宫以其半辟雍之制也孟子言夏曰校殷曰序 〈嚴陵方氏曰米廩者藏養人之物而庠以善養人期於充實也序也者射也射有偶然而以序進焉必曰序則主以禮教故也瞽宗者瞽人之所宗而樂主在焉必曰瞽宗則主以樂教故也頖宫者天子曰辟雍諸侯曰頖宫辟言辟以禮雍言廱以樂頖宫雖半辟雍之制亦兼禮樂以教之故也〉 　　崇鼎貫鼎大璜封父龜天子之器也越棘大弓天子之戎器也 　　崇貫封父越皆國名棘㦸也○方氏曰凡此即周官天府所藏大寶鎮寶之類是也 　　夏后氏之鼓足殷楹鼓周縣鼓垂之和鐘叔之離磬女媧之笙簧 　　足謂四足也楹貫之以柱也縣懸於簨簴也垂見舜典○方氏曰郊特牲曰以鍾次之以和居參之也故謂之和鍾樂記曰石聲磬磬以立辨辨者離之音也故謂之離磬笙以象物生之形簧則美在其中故謂之笙簧世本曰無句作磬皇氏云無句叔之别耳 　　夏后氏之龍簨簴殷之崇牙周之壁翣 　　周官梓人為簨簴横曰筍植曰簴所以懸樂器也以龍形飾之故曰龍簨虡崇牙者刻木為之飾以采色其狀隆然殷人於簨之上施崇牙以挂鍾磬也周人則又於簨上畫繒為翣載之以璧下懸五采之羽而挂於簨之角焉 〈嚴陵方氏曰其崇如牙夏后氏有簨虡而未有崇牙商有崇牙而未有璧翣至周然後三者兼備焉此皆漸致其文也〉 　　有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋少牢禮曰執敦黍有葢又曰設四敦皆南首敦之為器有葢有首也四者皆盛黍稷之器禮之有器時王各有制作故歴代寶而用之但時代漸逺則古器之存者漸寡此魯所有之數耳 　　俎有虞氏以梡夏后以嶥殷以椇周以房俎 　　梡嶡見前章椇者俎之足間横木為曲橈之形如椇枳之樹枝也房者俎足下之跗謂俎之上下兩間有似於堂房也○疏曰古制不可委知今依註畧為此意未知是否 夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆 　　楬不飾也木質而已獻讀為娑獻尊刻畫鳳羽則此豆亦必刻畫鳳羽故名也 　　有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章 　　韍者祭服之蔽膝即韠也虞氏直以韋為之無文飾夏世則畫之以山殷人増之以火周人又加龍以為文章 〈嚴陵方氏曰有山有火而又加之以龍則其文成矣於周特言章焉章者文之成也〉 　　有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺 　　方氏曰三代各祭其所勝盖夏尚黑為勝赤故祭心殷尚白為勝青故祭肝周尚赤為勝白故祭肺 夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒 　　疏曰儀禮設尊尚𤣥酒是周亦尚明水也禮運云澄酒在下則周不尚酒故註云言尚非也○方氏曰明水者取於月之水故謂之明水則淡而無味醴則漸致其味酒則味之成者 　　有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百 　　書言唐虞建官惟百夏商官倍先儒信此記而不信書固為不可且謂魯得用四代禮樂故惟通用其官之名號不必盡用其數皆臆說也 〈慶源輔氏曰魯百里之國决不能盡備四代之官此皆誇辭也以此例上所言可知也〉 　　有虞氏之綏夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣此皆喪𦵏之飾綢練見檀弓餘見上章又翣制詳見喪大記 　　凡四代之服器官魯兼用之是故魯王禮也天下傳之久矣君臣未嘗相弑也禮樂刑法政俗未嘗相變也天下以為有道之國是故天下資禮樂焉 　　君臣未嘗相弑禮樂刑法政俗未嘗相變先儒以為近誣或以為諱國惡論之詳矣大抵此篇主於誇大魯國故歴舉四代之服器官以見魯之禮樂其盛如此不知魯之郊禘非禮也周公其衰矣知此則此記所陳適足以彰其僭而已而奚盛大之有哉○朱氏曰羽父弑隠公慶父弑二君則君臣相弑矣夏父躋僖公禮之變也季氏舞八佾樂之變也僖公欲焚巫尫刑之變也宣公初稅畝法之變也政逮於大夫政之變也婦人髽而弔俗之變也○石梁王氏曰此見春秋經而不見傳者故謂未嘗相弑未嘗變法大抵此篇多誣 〈慶源輔氏曰傳謂傳說也盖言久矣天下共傳說魯國之有禮法也云天下以為有道之國君臣未嘗相弑也雖曰隠惡不若不言之愈也〉 禮記大全卷十四 <經部,禮類,禮記之屬,禮記大全>