泛亞漢文語料庫
丙午年 五月十有二日

Corpus Viewer

Root / 四庫全書 / raw / 經部 / 禮類 / 禮記之屬 / 禮記注疏 / 禮記注疏__juan_14.txt

Work: 禮記注疏 (四庫全書本) Viewing: Source
Metadata 维基文库
Work
禮記注疏 (四庫全書本)
Display Title
禮記注疏
Page title
禮記注疏 (四庫全書本)/卷14
Ws Categories
PD-old
欽定四庫全書 禮記注疏卷十四 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎逹疏 月令 　　孟春之月日在營室昏參中旦尾中注孟長也日月之行一歲十二會聖王因其會而分之以為大數焉觀斗所建命其四時此云孟春者日月會於諏訾而斗建寅之辰也凡記昏明中星者為人君南面而聽天下視時候以授民事音義 〈參所林反中如字徐竹仲反後放此長丁丈反諏足俱反又足候反本又作娵同訾子斯反為人于偽反〉疏 〈正義曰此言孟春者夏正建寅之月也吕不韋在於秦世秦以十月為歲首不用秦正而用夏時者以夏數得天正故用之也周禮雖以建子為正其祭祀田獵亦用夏正也日在營室者案三統厯立春日在危十六度正月中日在室十四度元嘉厯立春日在危三度正月中日在室一度昏參中者案三統厯立春昏畢十度中去日八十九度正月中昏井二度中去日九十三度元嘉厯立春昏昴九度中月半昏觜觿一度中皆不昏參中者月令昏明中星皆大畧而言不與厯正同但有一月之内有中者即得載之計正月昏參中依三統厯在立春之後六日參星初度昏得中也但二十八宿其星體有廣狹相去逺近或月節月中之日昏明之時前星已過於午後星未至正南又星有明暗見有早晚明者昏早見而旦晚沒暗者則昏晚見而旦早没所以昏明之星不可正依律法但舉大畧耳餘月昏明從此可知注正義曰禮緯為庶長稱孟故云孟長也若於人言之庶為孟若於物言之直為長也不取庶長之義先儒以孟春亦為之庶長案尚書康誥云孟侯書傳天子之子十八稱孟侯並皆稱孟豈亦庶長乎先儒以孟春稱庶長者非也云日月之行一歲十二會者日行遲一月行二十九度半餘月行疾一月行天一帀三百六十五度四分度之一過帀更行二十九度半餘逐及於日而與日會所會之處謂之為辰鄭注周禮大師職云十一月辰在星紀十二月辰在𤣥枵正月辰在娵訾二月辰在降婁三月辰在大梁四月辰在實沉五月辰在鶉首六月辰在鶉火七月辰在鶉尾八月辰在壽星九月辰在大火十月辰在析木此是一歲十二會也云聖王因其會而分之以為大數焉者聖王因其日月自然之會而分為十二分以為大畧之數焉所以為大畧之數者以二十九日過半月及於日日不可分兩月各有二十九日又兩月各有强半之日合兩半而成一日是一月有三十日一月二十九日一大一小之外仍有餘分一年十二月六大六小總有三百五十四日是歲十二㑹之實數也仍少十一日四分日之一未得周天聖王總以三百六十五日四分日之一為十二會之大數一會𭅺一辰也是一辰有三十度十二辰總有三百六十度餘有五度四分度之一度别為九十六分總五度有四百八十分又四分度之一為二十四分幷之為五百四分十二辰分之各得四十二分則是每辰有三十度九十六分度之四十二計之日月實行一會唯二十九分過半若通均一歲會數則每會有三十度九十六分度之四十二是以分之為大數也此云孟春者日月會於娵訾而斗建寅之辰者娵訾是亥次之號立春之時日在危十六度月半雨水之時日在營室十四度營室號娵訾但星次西流日行東轉東西相逆若月初之時則日在星分之初月半之時則在星分之半月終之時在星分之末凡十二月日之所在或舉月初或舉月末皆據其大畧不細與厯數齊同其昏明中星亦皆如此斗謂北斗循天而轉行建一月一辰辰三十度九十六分度之四十二正月建寅二月建卯三月建辰四月建巳五月建午六月建未七月建申八月建酉九月建戌十月建亥十一月建子十二月建丑也其十二辰之名案律歴志云孳萌於子則子孳也又云紐牙於丑則丑紐也又云引達於寅則寅引也又云冒茆於卯則卯冒也又云振美於辰則辰振也又云已盛於巳則己巳也又云蕚布於午則午蕚也又云昧曖於未則未昧也又云申堅於申則申堅也又云留孰於酉則酉留也又云畢入於戌則戌畢也又云該閡於亥則亥該也律歴志又云北伏也陽氣伏於下於時為冬冬終也萬物終藏南任也陽氣任養萬物於時為夏夏假也假大也西遷也陰氣遷落萬物於時為秋秋者揫也物揫歛也東者動也陽氣動物於時為春春蠢也物蠢生也云凡記昏明中星者為人君南面而聽天下視時候授民事者案書緯考靈耀云主春者鳥星昏中可以種稷主夏者心星昏中可以種黍主秋者虚星昏中可以種麥主冬者𭥦星昏中則入山可以斬伐具器械王者南面而坐視四星之中者而知民之緩急急則不賦力役故敬授民時是觀時候授民事也〉其日甲乙注乙之言軋也日之行春東從青道發生萬物月為之佐時萬物皆解孚甲自抽軋而出因以為日名焉乙不為月名者君統臣功也音義 〈軋乙八反孚音敷〉疏 〈正義曰其當孟春仲春季春之時日之生養之功謂為甲乙注正義曰乙軋聲相近故云乙之言軋也云日之行春東從青道者以星辰之次謂之黄道春時星辰西逰黄道近西黄道之東謂之青道日體不移依舊而行當青道之上故云東從青道云月為之佐者以日月皆經天而行月亦從青道陰佐於陽故云月為之佐知月亦從青道者以緯云月行九道九道者並與日同而青道二黄道東赤道二黄道南白道二黄道西黒道二黄道北并黄道而為九道也並與日同也云萬物皆解孚甲自抽軋而出因以為日名焉者以日能生養萬物萬物皆抽軋而生因其抽軋以為日功之名也孚甲在前抽軋在後則應孟春甲季春為乙今二春總云甲乙者孚甲抽軋相去不逺早生者即孟春孚甲而抽軋也晚生者即季春孚甲而抽軋也律歴志云出甲於甲則甲是孚甲也又云奮軋於乙則乙軋也又云明炳於丙則丙炳也又云大成於丁則丁成也又云豐茂於戊則戊茂也又云理紀於己則己理也理謂正紀綱也又云改更於庚則庚更也謂物改更也又云悉新於辛則辛新也又云懐任於壬則壬任也又云陳揆於癸則癸揆也謂物之陳列可揆度也云乙不為月名者君統臣功也者月既佐日同有甲乙之功今獨以甲乙為日名不以乙為月名故云君統臣功君謂日也日統領月之功猶若君統領臣之功以為己功俗本云君統臣功定本云君統功無臣字義俱通也〉其帝大皥其神句芒注此蒼精之君木官之臣自古以來著徳立功者也大皥宓戲氏句芒少皥氏之子曰重為木官音義 〈大皥上音太後文及注大簇大史大寢大室大微大廟大祝大尉大宰皆同皥亦作昊胡老反大皥宓戲也句芒古侯反下音亡句芒木正也少皥之子曰重為之宓戲音密又音服戲又作虧亦作犧又作羲同許宜反重直龍反〉疏 〈正義曰自孟春之月訖其日甲乙眀於天道其事畧竟從此以下至鴻鴈來明聖人奉天時及萬物節候也故蔡邕云法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月故先建春以奉天奉天然後立帝立帝然後言佐言佐然後列昆蟲之列物有形可見然後音聲可聞故陳音有音然後清濁可聽故言鍾律音聲可以彰羣品以著五行為用於人故陳酸羶之屬也然後宗而祀之故陳五祀此以上者聖人記事之次也東風以下者効初氣之序也二者既立然後人君承天時行庶政故言帝者居處之宜衣服之制布政之節所明欽若昊天然後奉天時也其帝大皥者謂自古以來木徳之君其帝大皥也謂之皥者案異義古尚書説元氣廣大謂之皥天則皥皥廣大之意以伏犧徳能同天故稱皥以東方生養元氣盛大西方收歛元氣便小故東方之帝謂之大皥西方之帝謂之少皥其神句芒者謂自古以來主春立功之臣其祀以為神是句芒者主木之官木初生之時句屈而有芒角故云句芒言大皥句芒者以此二人生時木王主春立徳立功及其死後春祀之時則祀此大皥句芒故言也此之言據死後享祭之時不論生存之日故云其神句芒句芒言其神則大皥亦神也大皥言帝則句芒當云臣也互而相通大皥在前句芒在後相去縣逺非是一時大皥木王句芒有生木之功故取以相配也注正義曰蒼是東方之色故下云駕蒼龍服蒼玉此是蒼精之君也則東方當〉〈木行之君也云著徳立功者著徳謂大皥立功謂句芒也云大皥宓戲氏者以東方立徳則謂之大皥徳能執〉〈伏犧牲謂之伏犧即宓戲也律歴志云大皥作罔罟以田漁取犧牲故天下號曰庖犧氏又帝王世紀云取犧牲以供庖㕑食天下故號曰庖犧氏或作宓戲氏者宓字誤也當虍下著必是古之伏字案帝王世紀云大皥帝庖犧氏風姓也母曰華胥遂人之世有大人之迹出於雷澤之中華胥履之生庖犧於成紀蛇身人首有聖徳為百王先帝出於震未有所因故位在東主春象日之明是以稱大皥一號黄熊氏云少皥氏之子曰重為木官者案昭二十九年左傳蔡墨云少皥氏有四叔曰重曰該曰修曰熙重為句芒該為蓐收修及熙為𤣥㝠顓頊氏有子曰犂為祝融共工氏有子曰句龍為后土是重為句芒若然案楚語云重為南正司天犂為火正司地所以又為南正火正不同者蓋重為木正兼為南正司天犂為火正兼為北正司地故韋昭注國語云火當為北重既顓頊時為南正案楚世家髙辛氏誅重犂依帝繫顓頊高辛各有一人為帝則重既事顓頊又事髙辛鄭則依命厯序以顓頊傳九世帝嚳傳十世則重何得事顓頊又事髙辛者師解重人號雖子孫皆號曰重猶若羿為堯時射官至夏后相之時猶有羿也自古以來紀君臣之號案昭十七年左傳云顓頊以來不能紀逺乃紀於近命以民事服注云自少皥以上天子之號以其徳百官之號以其徴自顓頊以來天子之號以其地百官之紀以其事則伏犧神農黄帝少皥皆以徳為號也髙陽髙辛唐虞皆以地為號也雖以地為號兼有徳號則帝嚳顓頊堯舜是其徳號〉其蟲鱗注象物孚甲將解鱗龍蛇之屬其音角注謂樂器之聲也三分羽益一以生角角數六十四屬木者以其清濁中民象也春氣和則角聲調樂記曰角亂則憂其民怨凡聲尊卑取象五行數多者濁數少者清大不過宫細不過羽疏 〈正義曰其春時之音為當於角取象木之聲不云其聲角而云其音者單出曰聲雜比曰音音則樂曲也以春時調和樂以角為主故云其音角注正義曰恐是他物之聲故云樂器也但角是扣木之聲但作樂器之體象此扣木之聲云三分羽益一以生角角數六十四者以天地人謂之三才又陽數極於九故律歴志云五聲之本生黄鐘律之九寸為宫於管則九寸於 則九九八十一絲也律歴志又云或損或益以定宫商角徴羽宫三分去一下生徴徴數五十四徴三分益一上生商商數七十二商三分去一下生羽羽數四十八羽三分益一上生角角數六十四是其損益相生之數也律歴志云商之為言章也物成熟可章度也角觸也觸地而出戴芒角也宫中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也徴祉也物盛大而蕃祉也羽宇也聚藏宇覆之也云屬木者以其清濁中民象也者木之聲清於土金之聲濁於水火之聲今角聲亦清於宫商濁於徴羽故角聲屬木所以清濁中凡數多者濁數少者清今宫數八十一商數七十二徴數五十四羽數四十八角數六十四少於宫商多於徴羽故云清濁中既尊者為濁卑者為清民則卑於君臣尊於事物亦是尊卑之中故云民之象也案樂記及律歴志云宫為君商為臣角為民徴為事羽為物羽屬北方其數少所以黄鐘在子其數多者冬時凝寒之氣在於地上水又清輕羽既稟其寒氣又象水聲故其數少冬至陽氣伏於地下温積土中黄鐘含藏陽氣又象土聲故其數多各自為義不相須也引樂記曰角亂則憂其民怨者證眀角主於人云凡聲尊卑取象五行者宫主土土聲濁其數多故主君商主金金聲稍重其數稍多故為臣角主木木聲清濁中其數多少中故為民徴主火火聲稍輕其數稍少故為事事謂人之所營事務也羽為水水聲極輕其數最少故為物也物為人之所用財物指其所營謂之事論其所用之體謂之物人是萬物之靈事物是人營作故卑於人也云大不過宫細不過羽者案國語景王欲鑄無射伶州鳩諫云大不踰宫細不踰羽踰即過也〉律中大蔟注律候氣之管以銅為之中猶應也孟春氣至則大蔟之律應應謂吹灰也大蔟者林鐘之所生三分益一律長八寸凡律空圍九分周語曰大蔟所以金奏贊陽出滯音義 〈律中竹仲反後放此凡如此之例十二月文注皆可以類求之蔟七豆反奏也應應對之應下皆放此長直亮反又如字後皆放此律空徐音孔〉其數八注數者五行佐天地生物成物之次也易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十而五行自水始火次之木次之金次之土為後木生數三成數八但言八者舉其成數其味酸其臭羶注木之味臭也凡酸羶者皆屬焉音義 〈羶失然反〉其祀户祭先脾注春陽氣出祀之於户内陽也祀之先祭脾者春為陽中於藏直脾脾為尊凡祭五祀於廟用特牲有主有尸皆先設席于奥祀户之禮南面設主于户内之西乃制脾及腎為俎奠于主北又設盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一腎再既祭徹之更陳鼎俎設饌于筵前迎尸略如祭宗廟之儀音義 〈脾婢支反藏才浪反後放此直丈吏反又如字下宿直同後放此奥烏報反腎時忍反〉疏 〈正義曰上從其日甲乙下終其祀户皆總主三月一時之事此律中大蔟惟主正月之氣宜與東風解凍文次相連必在於此者角是春時之音律審正月之氣音由氣成以其音氣相須故律角同處言正月之時候氣之管中於大蔟中猶應也謂候氣飛灰應於大蔟其大蔟夾鐘六律六吕之等皆是候氣管名言正月之時律之候氣應於大蔟之管又計大蔟管數倍而更半鑄之為鐘名曰大蔟之鐘是大蔟之鐘元生於大蔟之律是律在於前鐘生於後故律歴志云黄帝使伶倫氏自大夏之西崑崙之陰取竹之解谷斷兩節間而吹之以為黄鐘之宫制十二筩以聽鳯凰之鳴其雄鳴則為六律雌鳴則為六吕是律生在前蔡氏以為大蔟鐘名先有其鐘後有其律言律中此大蔟之鐘其義非也陽管為律律法也言陽氣與陰氣為法鄭云律述也述氣之管陰管為吕律歴志云吕助也言助陽宣氣又云吕拒也言與陽相承更迭而至又陰律稱同言與陽同也總而言之陰陽皆稱律故十二月皆云律中是也案律歴志云黄鐘黄者中之色君之服也鐘者種也陽氣施種於黄泉孳萌萬物為六氣元也變動不居周流六虛位于子在十一月大吕吕旅也言陰氣大旅助黄鐘宣氣而牙物也位在於丑在於十二月大蔟蔟奏也言陽氣大奏地而達物也位於寅在正月夾鐘鐘種也夾助也言陰夾助大蔟宣四方之氣而出種物也位於卯在二月姑洗洗之言絜也言陽氣洗物姑絜之也位於辰在三月仲吕言微陰始起未成著於其中旅助姑洗宣氣齊物也位於己在四月蕤賓蕤繼也賓道也言陽氣始道陰氣使繼養物也位於午在五月林鐘林君也陰氣受任助蕤賓君主種物使長大楙盛也位於未在六月夷則則法也言陽正法度而使陰氣夷當傷之物位於申在七月南吕南任也言隂氣旅助夷則任成萬物也位於酉在八月無射射厭也言陽氣究物而使陰氣畢剝落之終而復始無厭已也位於戌在九月應鐘言陰氣應無射該藏萬物而雜陽閡種也位於亥在十月其十二律則有上生下生同位異位長短分寸之别故鄭注周禮大師職云其相生則以陰陽六體為黄鐘初九也下生林鐘之初六林鐘又上生大蔟之九二大蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生應鐘之六三應鐘又上生蕤賓之九四蕤賓又上生大吕之六四大吕又下生夷則之九五夷則又上生夾鐘之六五夾鐘又下生無射之上九無射又上生中吕之上六同位者象夫妻異位者象子母所謂律娶妻而吕生子也黄鐘長九寸其實一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣大吕長八寸二百四十三分寸之一百四大蔟長八寸夾鐘長七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗長七寸九分寸之一中吕長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四蕤賓長六寸八十一分寸之二十六林鐘長六寸夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一南吕長五寸三分寸之一無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四應鐘長四寸二十七分寸之二十是也同位象夫妻者則黄鐘之初九下生林鐘之初六同是初位故為夫婦又是律取妻也異位為子母者謂林鐘上生大蔟林鐘是初位大蔟是二位故云異位為子母又是吕生子也云五下六上者謂林鐘夷則南吕無射應鐘皆被子午巳東之管三分減一而下生之六上者謂大吕大蔟夾鐘姑洗中吕蕤賓皆被子午巳西之管三分益一而上生之子午皆屬上生應云七上而云六上者以黄鐘為諸律之首物莫之先似若無所稟生故不數黄鐘也其實十二律終於中吕還反歸黄鐘生於中吕三分益一大略得應黄鐘九寸之數也律歴志云黄鐘為天統林鐘為地統大蔟為人統故數整餘律則各有分數注正義曰案司農注周禮云陽律以竹為管陰律以銅為管鄭康成則以皆用銅為之知者案律歴志量者龠合升斗斛本起黄鐘之龠而五量加之其法皆用銅聲中黄鐘以此準之故知用銅也司農云陽律以竹陰律以銅非也云應謂吹灰也者蔡邕云以法為室三重户閉塗釁必周密布緹縵室中以木為案每律各一案内 外髙從其方位加律其上以葭灰實其端其月氣至則灰飛而管通如蔡所云則是為十二月律則布室内十二辰若其月氣至則其辰之管灰飛而管空也然則十二律各當其辰邪埋地下入地處 出地處高故云内 外高黄鐘之管埋於子位上頭嚮南以外諸管推之可悉知又律云以河内葭莩為灰宜陽金門山竹為管熊氏云案吹灰者謂作十二律管於室中四時位上埋之取蘆莩燒之作灰而實之律管中以羅縠覆之氣至則吹灰動縠矣小動為氣和大動為君弱臣强專政之應不動縠為君嚴猛之應云凡律空圍九分者以黄鐘為諸律之首諸律雖長短有差其圍皆以九分為限孟康云林鐘長六寸圍六分則圍之大小逐管長短然則分寸之數不可定也故鄭皆為圍九分也引周語曰以下者案周語景王欲鑄無射伶州鳩對以此辭案彼注云大蔟正聲商故為金奏所以助陽出滯物也五行佐天地生成萬物之次者五行謂金木水火土謂之五行者案白虎通云行者言欲為天行氣也謂之水者白虎通云水訓準是平均法則之稱也言水在黄泉養物平均有準則也木觸也陽氣動躍觸地而出也火之為言化也陽氣用事萬物變化也金訓禁也言秋時萬物陰氣所禁止也土訓吐也言土居中總吐萬物也生物者謂木火七八之數也成物者謂金水九六之數也則春夏生物也秋冬成物也故易繫辭云精氣為物遊魂為變也注云精氣謂七八遊魂謂九六則是七八生物九六終物是也引易曰以下者易下繫文也天陽地陰陽數竒陰數耦陽所以竒者陽為氣氣則渾沌為一無分别之象又為日日體常明無虧盈之異故其數竒其陰數所以耦者陰為形形則有彼此之殊又為月月則有晦朔之别故其數耦也案律歴志云天數二十五所以二十五者天一天三天五天七天九總為二十五律歴志又云地數三十所以三十者地二地四地六地八地十故三十也以天地之數相合則易之大衍之數五十五也云五行自水始火次之木次之金次之土為後者天一生水於北地二生火於南天三生木於東地四生金於西天五生土於中以益五行生之本案尚書洪範云一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土故其次如是也所以一曰水者乾貞於十一月子十一月一陽生故水數一也又天地之内水體最微故水為始也二曰火者坤貞於六月未六月兩陰生陰不敢當午火比於水嚴厲著見故次火也三曰木者正月三陽生是建寅之月故三曰木木比火象有體質故次木也四曰金者八月四陰生是建酉之月故四曰金金比木其體堅剛故次金也五曰土者三月五陽生三月建辰之月辰為土是四季之首土王四季故五曰土載四行又廣大故次土也水所以在北方者從盛陰之氣所以潤下者下從陰也火所以在南方者從盛陽之氣炎上者從陽也木所以在東者東是半陰半陽曲直以陰陽俱有體質尚柔故可曲可直也金所以在西方者西方亦半隂半陽但物既成就體性堅剛雖可改革猶須火柔之土所以在中者以其包載四行含養萬物為萬物之主稼穡者所以養萬物也云木生數三成數八者鄭注易繫辭云天一生水於北地二生火於南天三生木於東地四生金於西天五生土於中陽無耦陰無配未得相成地六成水於北與天一并天七成火於南與地二并地八成木於東與天三并天九成金於西與地四并地十成土於中與天五并也大衍之數五十有五五行各氣并氣并而減五惟有五十以五十之數不可以為七八九六卜筮之占以用之故更減其一故四十有九也是鄭注之意水數一成數六火數二成數七木數三成數八金數四成數九土數五成數十故此云木生數三成數八但言八者舉其成數者金木水火以成數為功皇氏用先儒之義以為金木水火得土而成以水數一得土數五故六也火數二得土數五為成數七木數三得土數五為成數八又金數四得土數五為成數九此非鄭義今所不取木之味臭也者通於鼻者謂之臭在口者謂之味臭則氣也所以木味酸尚書孔傳云木實之性然則木實酸凡草木所生其氣羶也夏其味苦其臭焦者尚書孔傳云焦之氣味火燒物焦焦則味苦中央云其味甘其臭香孔傳云味甘生於百穀味甘則氣香秋其味辛其臭腥者孔傳云金之氣味言金臭之氣則腥在口則辛冬云其味鹹其臭朽者孔傳云水鹵所生故味鹹又水受惡穢故有朽腐之氣春陽氣出祀之於户内陽也者户在内從外向内户又在内故云内陽也户是人之出入户則有神故祭法注七祀云小神居人之間司察小過作譴詰者爾此户神則陽氣在户内之神故云祀之於户内陽也由位在户内又秋其祀門注云秋隂氣出祀之於門者門在外從内向外門又在外故云外陰也則門神陰氣之神是陰陽别氣在門户者與人作神也又云春為陽中於藏值脾脾為尊者以祭户之時脾腎俱有先用脾以祭之者以春為陽中於藏值脾脾既春時最尊故先祭之脾為尊也所以立春當脾者牲位南首肺最在前而當夏也腎最在後而當冬也從冬稍前而當春從腎稍前而當脾故春位當脾從肺稍却而當心故中央主心從心稍却而當肝故秋位主肝此等直據牲之五藏所在而當春夏秋冬之位耳若其五行所生主五藏則不然矣故異義云今文尚書歐陽說肝木也心火也脾土也肺金也腎水也古尚書說脾木也肺火也心土也肝金也腎水也許慎案月令春祭脾夏祭肺季夏祭心秋祭肝冬祭腎與古尚書同鄭駮之云月令祭四時之位及其五藏之上下次之耳冬位在後而腎在下夏位在前而肺在上春位小前故祭先脾秋位小却故祭先肝腎也脾也俱在鬲下肺也心也肝也俱在鬲上祭者必三故有先後焉不得同五行之氣今醫病之法以肝為木心為火脾為土肺為金腎為水則有瘳也若反其術不死為劇如鄭此言五行所主則從今文尚書之說不同許愼之義云凡祭五祀於廟用特牲之下皆中霤禮文云祭五祀於廟者設祭户祭中霤在於廟室之中先設席於廟堂之奥若祀竈祀門祀行皆在廟門外先設席於廟門之奥雖廟室廟門有别總而言之皆謂之廟故云凡祭五祀於廟此謂殷禮也若周則七祀加司命與厲也不審祀之處所亦當與竈門行等俱在廟門之外祀也若周總在宫内故宫正注云祭社稷七祀於宫中此特牲謂特牛故小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王𤣥冕所祭若諸侯或亦當然其大夫所祭或特羊也云有主有尸者謂天子諸侯若卿大夫廟無主則五祀無主也云祀之禮設主於户内西者先設席於奥乃更設席於廟户西夾北嚮置主位設主之人南面設主於户西位上使主北面云乃制脾及腎為俎奠於主北者謂設主之後以割制之脾與腎為俎實奠於主北主既北面奠於主前云又設盛於俎西者盛謂黍稷俎在主前稍東故黍稷之簋在主前稍西云祭黍稷祭肉祭醴皆三者當時惟始設主未有迎尸則是祝官祭簋中黍稷祭俎中脾腎之肉祭薦之醴皆三度祭之黍亦三祭醴亦三祭肉亦三祭故云皆三云祭肉脾一腎再者申明祭肉三度之事其祭肉三者脾尊故一祭腎卑故再祭云既祭徹之更陳鼎俎設饌於筵前者謂既祭黍稷祭肉醴之後徹去俎之與盛更陳列鼎俎設其饌食於初設奥之筵前其時主已移於筵上主人出户迎尸尸入即筵而坐但宗廟之祭尸入之後始祭籩豆及黍稷醴其祭户之時已於西祭黍稷祭肉祭醴今迎尸而入則應坐而饌食不更祭黍稷祭肉祭醴故云畧如祭宗廟之儀祭户所以先設席於奥及設饌筵迎尸皆在奥者就尊之處也中間設主祭黍祭肉在户西者就户處也其餘五祀所祭設主皆就其處也〉東風解凍蟄蟲始振魚上氷獺祭魚鴻鴈來注皆記時候也振動也夏小正正月啓蟄魚陟負氷漢始亦以驚蟄為正月中此時魚肥美獺將食之先以祭也鴈自南方來將北反其居今月令鴻皆為候疏 〈正義曰此記正月之時候然十二月之時候體例不一而正月七月記時候凡有五句自餘皆四句多少不同者時候多則五句少則四句無義例也其二至二分之月皆再記於時候者以二至是陰陽之始終二分是陰陽之交會是節之大者故再記之季春亦記時候者蠶之將生故記其蠶候也故季春鳴鳩拂其羽戴勝降于桑注蠶將生之候是也凡記時候先言者則氣候在前後言者則氣候在後言蟄蟲始振者謂正月中氣之時蟄蟲得陽氣初始振動至二月乃大驚而出對二月故云始振云魚上氷者魚當盛寒之時伏於水下逐其温暖至正月陽氣既上魚遊於水上近於氷故云魚上氷也注正義曰夏小正大戴禮之篇名云正月啓蟄者證經中蟄蟲始振始振則啓蟄也云魚陟負氷者陟升也謂魚從水下升於水上而負氷證經中魚上氷云漢始亦以驚蟄為正月中者以漢之時立春為正月節驚蟄為正月中氣雨水為二月節春分為二月中氣至前漢之末以雨水為正月中驚蟄為二月節故律歴志云正月立春節雨水中二月驚蟄節春分中是前漢之末劉歆作三統厯改驚蟄為二月節鄭以舊厯正月啓蟄即驚也故云漢始亦以驚蟄為正月中但蟄蟲正月始驚二月大驚故在後移驚蟄為二月節雨水為正月中凡二十四氣案三統厯正月節立春雨水中二月節驚蟄春分中三月節穀雨清明中四月節立夏小滿中五月節芒種夏至中六月節小暑大暑中七月節立秋處暑中八月節白露秋分中九月節寒露霜降中十月節立冬小雪中十一月節大雪冬至中十二月節小寒大寒〉〈中案通卦驗及今厯以清明為三月節穀雨為三月中餘皆與律歴志並同謂之雨水者言雪散為雨水也謂〉〈之驚蟄者蟄蟲驚而走出謂之榖雨者言雨以生百榖謂之清明者謂物生清浄明潔謂之小滿者言物長於〉〈此小得盈滿謂之芒種者言有芒之穀可稼種謂之小暑大暑者就極熱之中分為小大月初為小月半為大〉〈謂之處暑者謂暑既將退伏而潛處謂之白露者陰氣漸重露濃色白謂之寒露者言露氣寒將欲凝結謂之小雪大雪者以霜雨凝結而雪十月猶小十一月轉大謂之小寒大寒者十二月極寒之時相對為大小月初寒為小月半寒為大凡二十四氣氣有十五日有餘每氣中半分之為四十八氣氣有七日半有餘故鄭注周禮云有四十八箭是一氣易一箭也凡二十四氣每三分之為七十二氣氣間五日有餘故一年有七十二候也故通卦驗冬至之前五日商賈不行兵甲伏匿人主與羣臣左右從東爾五日以五日一候也案通卦驗云立春雨水降條風至雉雊雞乳氷解條風即東風也氷解即解凍也與月令同雨水者謂節氣早月初雨水也雉雊雞乳於月令在季冬若節氣晚亦得退在正月通卦驗云正月中猛風至注云猛風動摇樹木有聲者猛風即東風之甚也獺祭魚與此同案下季冬鴈北鄉據其從南始北正月來至中國故此云鴻鴈來但來有先後後者二月始來故通卦驗二月節云候鴈北云今月令鴻皆為候者但月令出有先後入禮記者為古不入禮記者為今則吕氏春秋是也鴻字皆為候也〉天子居靑陽左个乘鸞路駕倉龍載靑旂衣靑衣服倉玉食麥與羊其器疏以逹注皆所以順時氣也青陽左个大寢東堂北偏鸞路有虞氏之車有鸞和之節而飾之以青取其名耳春言鸞冬夏言色互文馬八尺以上為龍凡所服玉謂冠飾及所佩者之衡璜也麥實有孚甲屬木羊火畜也時尚寒食之以安性也器疏者刻鏤之象物當貫土而出也凡此車馬衣服皆所取於殷時而有變焉非周制也周禮朝祀戎獵車服各以其事不以四時為異又玉藻曰天子龍衮以祭𤣥端而朝日皮弁以日視朝與此皆殊音義 〈个古賀反後放此鸞力官反路本又作輅載音戴後放此旂巨機反後放此衣青於既反後放此下注衣甲保猶衣同□本又作器同冬夏此卷内可以意求之璜音黄畜許六反貫古亂反朝直遥反𤣥端音冕〉疏 〈正義曰此已前明天時氣候早晚此明天子每時居處及所乘車馬所建旌旗所服衣玉所食牲榖及器物之屬龍與玉言倉者蒼亦青也逺望則蒼旂與衣云青者欲見人功所為故以近色言之注正義曰色則順時食與器則順氣也云青陽左个大寢東堂北偏者北偏近北也然則此是明堂北偏而云大寢者欲明明堂與大廟大寢制同故兼明於明堂聽朔竟次還大廟次還大寢也然云東堂則知聽朔皆堂不於五角之室中也云鸞路有虞氏之車者明堂位云鸞車有虞氏之路也今既云鸞路故知是有虞氏之車也用有虞氏則知非周也云有鸞和之節而飾之以青取其名耳者因其有鸞故不言青而云鸞也云春言鸞冬夏言色互文者春言鸞則夏秋冬並鸞也夏云朱冬云𤣥則春青秋白可知也云馬八尺以上為龍者出廋人職云凡所服玉謂冠飾及所佩者之衡璜者冠飾即冕之旒及笄也衡璜即是所佩玉之名也佩玉之制案韓詩外傳云佩玉上有葱衡下有雙璜牙蠙珠以納其間則古之佩玉上以葱為衡横置於上以貫珠之繩三條懸於衡上垂之而下以雙璜懸於兩畔繩之下端又以牙懸於中繩下端使前後觸璜以為聲衡之下璜之上皆貫蠙珠故云蠙珠以納其間謂納於衡璜之間也云麥實有孚甲屬木者鄭云黍秀舒散屬火麻實有文理屬金菽實孚甲堅合屬水稷五穀之長屬土是五穀所配之方也云羊火畜也者案尚書五行傳曰貌之不㳟則有雞禍注雞畜之有冠翼者屬貌言之不從則有犬禍注犬畜之以口吠守者屬言視之不明則有羊禍注羊畜之逺視者屬視聽之不聰則有豕禍注豕畜之居閑衛而聽者屬聽思之不睿則有牛禍注地厚德載物牛畜之任重者屬思皇之不極則有馬禍注天行健馬畜之疾行者屬皇極是雞為木畜羊為火畜牛為土畜犬為金畜豕為水畜但陰陽取象多塗故午為馬酉為雞不可一定也云時尚寒食之以安性也者羊是火畜而春時食之明其有意食以安性也春時尚寒故食火畜以助之夏食菽與雞者以氣尤熱水能尅火木必抑土故食北方之榖與東方之牲減其熱氣亦以安性秋食麻與犬者秋氣既涼又將嚮寒不有其害故食當方之穀牲也冬食黍與彘者冬氣極寒故食火穀以減寒寒勝於熱故食當方之牲云器疏者刻鏤之象物當貫土而出也者刻鏤為文使文理麄疏直而通逹也云凡此車馬衣服皆所取於殷時而有變焉非周制也者以虞夏之制有日月星辰十二章之服周之制朝祀戎獵車服各有殊今此下與周禮不同上與虞夏又異故云取殷時也殷時木路此乘鸞路不純用殷故云而有變焉謂變殷而乘虞路也云周禮朝祀戎獵車服各以其事不以四時為異者案周禮朝則皮弁服祀則六冕服戎則韋弁服田獵冠弁服又周禮朝乘象路祀乘玉路戎乘革路獵乘木路是車服各以其事不以四時為異也又引玉藻天子龍衮以祭者證四時皆龍衮𤣥衣纁裳不隨時而别又引玉藻𤣥端而朝日者證此朝日不𤣥端而著青衣又引皮弁以日視朝者皮弁白布衣四時皆然不隨時而變是與此皆殊明月令非周法也〉是月也以立春先立春三日大史謁之天子曰某日立春盛德在木天子乃齊注大史禮官之屬掌正歲年以序事謁告也音義 〈先悉薦反齊側皆反本亦作齋卷内放此〉立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊還反賞公卿諸侯大夫於朝注迎春祭倉帝靈威仰於東郊之兆也王居明堂禮曰出十五里迎歲蓋殷禮也周近郊五十里賞謂有功德者有以顯賜之也朝大寢門外音義 〈還音旋後放此〉疏 〈正義曰此一節論立春天子迎春氣及行賞之事各依文解之是月也以立春者十二月節氣有早晚若節氣晚則月之節氣在當月之内若節氣早月之節氣在前月之中故立春為正月之節有在十二月之時但至立春之時雖在十二月即行立春之事云是月者謂是月之氣不謂是月之日也凡四立之月天子車服之下皆云是月以其為下立春立夏立秋立冬事重故云是月其非四立之月仲夏即云養壯佼季夏云命漁師十一月云飭死事十二月云命有司大難皆不云是月者或是事為細小或是事通他月故不云是月季冬難事雖大惟此月為之亦不云是月者以年事既終惟難而已故不須云是月或作記之人辭有詳畧不為義例也凡言是月者是月之後若是事相連接辭有首尾則因前是月不别起是月之文若别事異端則更云是月也他皆放此此云是月下至以初為常是皆立春之時告命之事故不更云是月次云祈穀於上帝至命曰勞酒論祈穀耕藉反迴勞飲是其一事故不更云是月次云是月也命樂正入學習舞至埋胔論習舞修祭毋用牝牲是含養之事故毋覆巢及掩骼埋胔中間小異事亦相連故不别云是月次云是月也不可以稱兵與上事别又論天地人之大道故别云是月舉此為例其餘月或云是月或不云是月就文可知先立春三日者周法四時迎氣皆前期十日而齋散齋七日致齋三日今秦法簡省故三日也蓋散齋二日致齋一日盛徳在木者天以覆蓋生民為徳四時各有盛時春則為生天之生育盛徳在於木位故云盛徳在木立春之日者此立春立秋云天子親帥三公九卿諸侯大夫立夏立冬云親帥三公九卿大夫不云諸侯文不備當亦有諸侯故立夏下云乃封諸侯於夏既然明冬諸侯亦然在孟春云賞公卿諸侯大夫於朝孟夏云還乃行賞封諸侯慶賜遂行無不欣說孟秋云還乃賞軍帥武人於朝孟冬云還乃賞死事恤孤寡四時所賞不同者庾云順時氣也春陽氣始著仁澤之時故順其時而賞朝臣及諸侯也至夏陽氣尤盛萬物增長故用是時慶賜轉廣是以無不欣說也秋隂氣始著嚴凝之時故從其時而賞軍帥及武人也至冬隂氣尤盛萬物衰殺故用是時賞死事者及其妻子也注正義曰案周禮大史屬春官春官主禮故云大史禮官之屬云掌正歲年以序事者大史職文鄭注云中數曰歲朔數曰年中數者謂十二月中氣一周總三百六十五日四分之一謂之一歲朔數者朔十二月之朔一周謂三百五十四日謂之為年此是歲年相對故有朔數中數之别若散而言之歲亦年也故爾雅釋天云唐虞曰載夏曰歲商曰祀周曰年是也案釋言云告謁請也同訓為請是謁為告也迎春者案賈馬蔡邕皆為迎春祭大皥及句芒以上云其帝大皥其神句芒故也今鄭獨以為蒼帝靈威仰者以春秋文耀鉤云蒼帝靈威仰禮器云饗帝於郊而風雨寒暑時若是人帝何能使風雨寒暑得時又詩及尚書云上帝皆為天也周禮司服云王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若是人帝何得與天帝同服故以為靈威仰上云盛徳在木者盛徳則靈威仰之靈徳也云王居明堂禮者逸禮之篇名引之者證十五里迎春與周不同故云蓋殷禮也云周近郊五十里者鄭注尚書君陳序云天子近郊五十里今河南洛陽相去則然是也云朝大寢門外者大寢則路寢天子有三朝一是燕朝在路寢也二是治朝則此路寢門外應門之内以其賞賜公卿大夫宜在治事之朝故云大寢門外三是外朝在庫門之外臯門之内大詢衆庶聽斷罪人之處也〉命相布德和令行慶施惠下及兆民注相謂三公相王之事也德謂善教也令謂時禁也慶謂休其善也惠謂恤其不足也天子曰兆民音義 〈相息亮反注同下善相并注放此施如字又始豉反休許收許虯二反美也〉慶賜遂行毋有不當注遂猶逹也言使當得者皆得得者無非其人音義 〈毋音無本亦作無下同當丁浪反〉疏 〈正義曰此一經因上天子迎春反國命三公布教施惠之事各依文解之注正義曰案公羊隠五年傳云三公者何天子之相也自陜而東者周公主之自陜而西者召公主之一相處乎内是三公相王之事也至六國時一人知事者特謂之相故史記稱穰侯范雎蔡澤皆為秦相後又為丞相也云天子曰兆民者左傳閔元年晉卜偃之辭也遂是申遂故尚書云顯忠遂良商頌云莫遂莫逹是遂為逹言慶賜之事通逹施行使之周徧云使當得者皆得無非其人也者謂當慶賜之人皆是有功可慶賜無此不合得慶之人非人謂無功無徳之徒〉乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿離不貸毋失經紀以初為常注典六典法八法也離讀如儷偶之儷宿儷謂其屬馮相氏保章氏掌天文者相與宿偶當審候伺不得過差也經紀謂天文進退度數音義 〈宿息六反徐音秀離依注音儷吕計反偶也貸吐得反徐音二馮音憑相息亮反又如字伺音司又息嗣反〉疏 〈正義曰迎春既還行賞以畢乃命大史之官令守其六典奉其八法司主天文及日月星辰之行天則左還一日一度一年三百六十五度四分度之一又至周一度日月五星並逆行天左行各有多少辰有二十八宿亦隨天左行大史令其屬官在其候處止宿配偶相與審候不得貸變過差若應候不候應知不知則是候過差無失經紀者經紀謂天文進退度數言當推勘考校使得其中應進則言進應退則言退若其推歩不明算厯失所遲疾不依其度進退或失其常是失經紀以初為常者初謂舊來所法恒湏遵奉以為常行故云以初為常注正義曰六典者則大宰云天官治典地官教典春官禮典夏官政典秋官刑典冬官事典八法者一曰官屬二曰官職三曰官聨四曰官常五曰官成六曰官法七曰官刑八曰官計云離讀為儷偶之儷者案成十一年左傳云鳥獸猶不失儷禮有儷皮儷是配偶故云讀如儷偶之儷云馮相氏保章氏掌天文者馮相保章皆中士二人馮相者鄭注馮乘也相視也世登高臺以視天文之次序保章者鄭注保守也世守天文之變雖俱掌天文其事不同馮相氏主日月五星年氣節候推歩遲疾審知所在之處若今之司厯主其筭術也保章者謂守天之文章謂天文違變度數失其恒次妖孽所在吉凶所生若今之天文家惟主變異也此其所掌别也云相與宿偶當審侯伺不得過差者言大史之官使其僚屬馮相保章恒在侯處相與止宿配偶共審察伺候不得怠慢不覺天之變異也〉是月也天子乃以元日祈穀于上帝注謂以上辛郊祭天也春秋傳曰夫郊祀后稷以所農事是故啓蟄而郊郊而後耕上帝太微之帝也乃擇元辰天子親載耒耜措之于參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿諸侯九推注元辰蓋郊後吉辰也耒耜之上曲也保介車右也置耒於車右與御者之間明已勸農非農者也人君之車必使勇士衣甲居右而參乘備非常也保猶衣也介甲也帝籍為天神借民力所治之田也音義 〈耒力對反字林云耕曲木垂所作力佳反又力水反耜音似措七故反置也介音界注同籍在亦反說文作耤云帝耤千畝推出崔反又吐囬反下同推謂伐也乘繩證反為于偽反下為神春為傷為死氣皆同〉反執爵于大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒注既耕而宴飲以勞羣臣也大寢路寢御侍也音義 〈勞力報反注同〉疏 〈正義曰此一節論迎春既反春事已起當祈穀親耕燕勞之事各依文解之乃擇元辰者甲乙丙丁等謂之日郊之用辛上云元日子丑寅卯之等謂之為辰耕用亥日故云元辰天子親載耒耜者謂天子所乘車上親載耕田之耒耜措之於參保介御之間者措置也保介車右也御者御車之人車右及御人皆是王參乘於時天子在左御者在中車右在右言置此耒器於參乘保介及御者之間然後帥三公九卿而往南郊躬耕籍田也注正義曰案郊特牲云郊之用辛鄭注凡為人君當齋戒自新又云郊之祭也迎長日之至鄭注引易說云三王之郊一用夏正春分而日漸長故云迎長日之至郊特牲云郊不言祈穀此經言祈穀不言郊鄭以為二祭是一故此注謂以上辛郊祭天也鄭既以二祭為一恐人為疑故引春秋傳以明之案襄七年左傳云孟獻子曰郊祀后稷以祈農事也是故啓蟄而郊郊而後耕彼祈農事者則此祈穀也彼云郊而後耕此是祈穀之後即躬耕帝籍是祈穀與郊一也云上帝大微之帝者春秋緯文紫微宫為大帝大微為天庭中有五帝座是即靈威仰赤熛怒白招拒汁光紀含樞紐祈穀郊天之時各祭所感之帝殷人則祭汁光紀周人則祭靈威仰以其不定故總云大微之帝若迎春之時前帝後王皆祭靈威仰故前注云迎春祭蒼帝靈威仰特指一帝也此郊雖祈穀亦是報天故郊特牲云郊之祭也大報天而主日也元辰蓋郊後吉辰也者知用亥者以陰陽式法正月亥為天倉以其耕事故用天倉也盧植蔡邕並云郊天是陽故用日耕籍是陰故用辰元者善也郊雖用日亦有辰但日為吉主耕之用辰亦有日但辰為主皇氏云正月建寅日月會辰在亥故耕在亥也未知然否云置耒耜於車右與御者之間明已勸農非農者也王既親載耒器置耒應須近王今置耒乃於參御二人之間不近王者明王之己身但是勸農故載耒耜非實農人故不近耒器也所以車右衣甲者以人君尊重故使勇士衣甲居右備非常也云保猶衣者保即襁保保謂小被所以衣覆小兒故云保猶衣也云帝籍為天神借民力所治之田者耕籍所以為帝籍者舉尊言之故祭義云天子為籍千畝以共齊盛又國語云宣王即位不籍千畝虢文公諫曰夫民之大事在農上帝之粢盛於是乎出是籍田共上帝故云為天神借民力所治之田也案此立春後始郊郊之後始耕案國語先時九日大史告以耕事注先先立春日也謂先立春之前以耕與此不同者國語告耕在立春之前其實耕時在立春之後故國語下云先時五日王即齋宫注先耕時也是耕前五日王即齋宫而齋是知親耕在立春之後也此言天子三推公五推卿諸侯九推案國語王耕一墢班三之賈逵注班次也謂公卿大夫也王之下各三其上也王一墢公三墢卿九墢大夫二十七墢天子三推公五推卿諸侯九推此是貴賤耕墢相三之數也不云士者士賤不與耕也故國語云庶人終於千畝又周禮甸師是下士云帥其屬而耕耨王籍鄭注云庶人謂徒三百人既耕而宴飲者案國語耕後宰夫陳饗膳夫贊王王歆大牢是耕後設饗而此云既耕而燕飲者饗禮在廟燕禮在寢此云執爵于大寢故知燕也國語云饗者蓋用饗之饌具而行燕禮以勞羣臣案上迎春而反賞公卿大夫於路寢門外正朝此耕籍而反勞羣臣在於路寢不同者爵賞公事與衆共之故在正朝燕勞私禮主於歡心故在路寢〉是月也天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動注此陽氣蒸達可耕之候也農書曰土長冒橛陳根可㧞耕者急發音義 〈上時掌反注土上同萌莫耕反蒸音證又之烝反冒莫報反覆也橛求月反〉王命布農事命田舍東郊皆修封疆審端徑術注田謂田畯主農之官也舍東郊順時氣而居以命其事也封疆田首之分職術周禮作遂夫間有遂遂上有徑遂小溝也步道曰徑今尚書曰分命羲仲宅嵎夷也音義 〈疆居良反注皆同徑古定反注同術依注音遂畯音俊分扶問反嵎音愚〉善相丘陵阪險原隰土地所宜五穀所殖以敎道民必躬親之注相視之音義 〈阪險上音反又蒲版反下許檢反道音導〉田事既飭先定準直農乃不惑注說所以命田舍東郊之意也準直謂封疆徑遂也夏小正曰農率均田音義 〈飭音勅率所類反謂田正〉疏 〈正義曰此一節論少陽之月務其始生故既耕之後當勸農事各依文解之天氣下降者天地之氣謂之陰陽一年之中或升或降故聖人作象各分為六爻以象十二月陽氣之升從十一月為始陽氣漸升陰氣漸下至四月六陽皆升六陰皆伏至五月一陰初升陰氣漸升陽氣漸伏至十月六陰盡升六陽盡伏然則天氣下降地氣上騰五月至十月也地氣下降天氣上騰十一月至四月也今正月云天氣下降地氣上騰者陽氣五月之時為陰從下起上嚮排陽氣第六陽氣上極反退至十月之時六陽退盡皆伏於下至十一月陽之一爻始動地中至十二月陽漸升陽尚微未能生物之極正月三陽既上成為乾卦乾體在下三陰為坤坤體在上乾為天坤為地今天居地下故云天氣下降地在天上故云地氣上騰是陽氣五月初降至正月為天體而在坤下也十一月一陽初生而上排陰陰之上六漸退反歸於下至四月陰爻伏盡六陽在上五月一陰生六月二陰生陰氣尚微成物未具七月三陰生而成坤體坤體在下三陽為乾而體在上則是地氣在下天氣在上故正月為泰泰通也天地交通七月為否否塞也言天地隔塞所以十月云地氣下降天氣上騰者以十月之時純陰用事地體凝凍寒氣逼物地以在下故云地氣下降於時六陽從上退盡無復用事天體在上不近於物似若陽歸於天故云天氣上騰其實十月天氣反歸地下若審察於此不足可疑而劉洽氾閣皇侃之徒既不審知其理又不能定其旨趣諠諠撓撓亦無取焉王命布農事者於是春氣既和王命羣官分布檢校農之事命遣田畯官舍於郊之上令農夫皆修理地之封疆審正田之徑路及田之溝洫故云審端徑術田事既飭者作記之人解說天子所以命田畯舍於東郊者欲明其政理田事若田事既能正又先定此封疆徑遂以勸農夫農夫知田事先後審疆界畔域乃不有疑惑注正義曰經云天氣下降注陽氣蒸達又似陽氣上升者以陽之氣從五月下降至十一月從下初升至正月始成乾體而在三陰之下故云天氣下降其實於時陽從地中升也引農書曰以下者案漢書藝文志農書有九家百一十四篇神農二十篇野老十七篇宰氏十七篇董安國十六尹都尉十四趙氏五篇氾勝之十八篇王氏六篇蔡癸一篇鄭所引農書先師以為氾勝之書也漢書注氾音汎成帝時為侍郎使敎田三輔也土長冒橛者謂置橛以侯土土長冒橛陳根朽爛可拔而去之耕者急速開發其地也知田謂田畯者以經云命田田是受之人詩云田畯至喜故知田為田畯云舍東郊順時氣而居者以其耕作歲時之氣起於東方為始故令田畯舍國之東郊以命其事其諸侯都邑田畯各舍國邑之東郊也云封疆田首之分職者封疆則九夫為井四井為邑各有封境界域部分職掌也云術周禮作遂以田農之事無稱術者術遂聲相近故疑術為遂學記云術有序義同於此云夫間有遂遂上有徑者遂人職文案匠人云廣二尺深二尺遂小溝也歩道曰徑遂人職云徑容牛馬云今尚書曰分命羲仲宅嵎夷者證命田畯舍東郊之事云今尚書者尚書有古有今壁裏所得膠東庸生所傳者謂之古文尚書鼂錯所受伏生二十九篇夏侯歐陽所傳者謂之今文尚書鄭據而引之故云今尚書準直者準謂輕重平均直謂繩墨得中也封疆有界限徑遂有闊狹皆先平均正直之故云準直謂封疆徑遂云夏小正曰農率均田者夏小正是大戴禮篇也農率則田畯也均田則審端徑遂也〉是月也命樂正入學習舞注為仲春將釋菜乃修祭典注重祭禮歲始省錄命祀山林川澤犧牲毋用牝注為傷妊生之類音義 〈牝頻忍反妊而林而鴆二反〉禁止伐木注盛德所在毋覆巢毋殺孩蟲胎夭飛鳥毋麛毋卵注為傷萌㓜之類音義 〈覆芳服反孩户哀反胎吐來反夭烏老反麛音迷卵力管反〉毋聚大衆毋置城郭注為妨農之始掩骼埋胔注謂死氣逆生也骨枯曰骼肉腐曰胔音義 〈骼江百反胔才賜反蔡云露骨曰骼有肉曰胔胔亦作骴腐扶矩反〉是月也不可以稱兵稱兵必天殃注逆生氣兵戎不起不可從我始注為客不利主人則可毋變天之道注以陰政犯陽毋絶地之理注易剛柔之宜毋亂人之紀注仁之時而舉義事疏 〈正義曰此一節論此春為四時之首當修祀典及祭山川之事各依文解之犧牲毋用牝者以山林川澤其祀既卑餘月之時牲皆用牝唯此月不用故注為傷妊生之類者天地宗廟大祭之時雖非正月皆不用牝禁止至之紀者此一節論時氣之事各依文解之禁止伐木者禁謂禁其欲伐止謂止其已伐者此伐木在山中或在禁障之處十月許人採取至正月之時禁令止息故王制云草木零落然後入山林詩魚麗傳云草木不折不操斧斤不入山林是也若國家隨時所湏以為材用者雖非冬月亦得取之故山虞有仲冬斬陽木仲夏斬陰木又云邦工入山林而掄材不禁是也其非是所禁之處春秋亦得取之故周禮云春秋之斬木不入禁鄭注斬四野之木可若於正月皆禁之毋覆至毋卵者此一節論禮法餘月皆無覆巢因初春施生之時故設戒也巢若其妖鳥之巢則覆之故硩蔟氏云掌覆妖鳥之巢此月亦禁之胎謂在腹中未出夭為生而已死者故魯語云獸長麛夭此飛鳥謂初飛之鳥故注云為傷萌㓜之類麛卵四時皆禁但於此月尤甚若湏薦獻亦得取之故王制云韭以卵庖人秋行犢麛是也掩骼埋胔者蜡氏云掌除骴司農云胔骨之尚有肉者也及禽獸之骨皆是康成不注從司農義也骼言掩胔言埋互言耳毋變至之紀者天有陰陽之道恐人改變故云毋變天之道地有剛柔之理恐人斷絶故云毋絶地之理人有禮義綱紀恐其迷亂故云毋亂人之紀案易說卦云立天之道曰陰與陽故鄭此注以陰政犯陽說卦云立地之道曰柔與剛故注地理云易剛柔之宜說卦云立人之道曰仁與義春為仁故注仁之時而舉義事天云道地云理人云紀互辭也注正義曰起兵伐人者謂之客敵來禦捍者謂之主此經云兵戎不合興起之時不可從我而始我謂主人也主人既不先起兵彼來伐我我不得不應故云主人則可客既先興兵故云為客不利〉孟春行夏令則雨水不時注已之氣乘之也四月於消息為乾草木蚤落注生日促音義 〈蚤音早〉國時有恐注以火訛相驚音義 〈恐丘勇反〉行秋令則其民大疫注申之氣乘之也七月始殺音義 〈疫音役〉猋風暴雨總至注正月宿直尾箕箕好風其氣逆也回風為猋音義 〈猋必遥反徐芳遥反本又作飄宿音秀好呼報反〉藜莠蓬蒿並興注生氣亂惡物茂音義 〈藜力兮反莠音酉〉行冬令則水潦為敗雪霜大摯首種不入注亥之氣乘之也舊說首種謂稷音義 〈潦音老摯音至蔡云傷折種章勇反蔡云宿麥〉疏 〈正義曰從上以來論當月施令之事若施之順時則氣序調釋若施令失所則災害滋興故自此而下論政失致災之事上既云毋變天之道毋絶地之理毋亂人之紀今若施之不失則三才相應以人與天地共相感動故也施令有失三才俱應者則此孟春行夏令雨水不時天也草木早落地也國時有恐人也十二月之節内三才俱應者多就三才俱應之中論天地及人亦先後不逮或先言天者則此孟春行夏令雨水不時是也或先言民者則孟春行秋令其民大疫是也或先言地者則孟春行冬令水潦為敗是也所以然者為害重者則在先言之為害輕者後言之大畧於文可以意得次第其輕重無義例也皇氏曲為别說非經之㫖施令失所亦惟有二才應者故仲春行夏令則國乃大旱煖氣早來蟲螟為害大旱煖氣並為天災如是之類是也以施令失所惟二才應就二才之中或有天有人無地或有地有人無天隨應則書不為義例也行令失之於前氣則應之於後至如春夏及秋施令有失氣來為應惟在當年則孟春行夏令雨水不時草木早落之類是也若其冬時失令則氣應在於後年故仲冬行秋令則天時雨汁瓜瓠不成行春令蝗蟲為敗仲冬非瓜瓠不成之時又非蝗蟲為敗之日是據來年又錄記之人序行令之時各次第先後則有夏有秋有冬孟春舉夏為始仲春舉秋為始季春舉冬為始至於夏時之下則有秋有冬次有來年之春孟夏則舉秋為始仲夏舉冬為始季夏舉春為始以此推例秋冬亦然不能備說也注正義曰此風雨不時者謂風雨少不得應時所以風雨不應時者以孟春建寅其宿直箕星箕星好風孟春行夏令寅氣不足故風少已來乘之四月純陽用事純陽來乘故雨少云四月於消息為乾者陽生為息陰死為消十一月至四月為息言萬物得陽氣蕃息五月至十月為消言萬物得陰氣消盡凡孟月失令則三時孟月之氣乘之仲月失令則仲月之氣乘之季月失令則季月之氣乘之所以然者以同為孟仲季氣情相通如其不和則迭相乘入鄭之所注例亦不同或一句之下則云某之氣乘之即此雨水不時一句之下云己之氣乘之或兩句之下則云某之氣乘之故仲春行秋令則其國大水寒氣總至注酉之氣乘之以二句俱當酉氣故也或有三句之下始云某之氣乘之者故孟春行冬令則水潦為敗雪霜大摯首種不入注云亥之氣乘之以三句共當亥氣也氣當則言無義例也凡一句為一事亦有兩句共為一事者則孟夏行冬令云後乃大水敗其城郭是也火訛相驚者以己來乘寅巳為火故火來也寅為天漢之津火雖欲來而畏水終竟不來但訛言道火相恐動也七月始殺者七月建申陰氣始殺殺氣乘寅故人多大疫正月宿直尾箕者案鄭注洪範中央土氣為風東方木氣為雨箕屬東方木木尅土土為妃尚妃之所好故箕星好風也西方金氣為陰尅東方木木為妃畢屬西方尚妻之所好故好雨也今申氣乘寅兩相衝破申來逆寅寅為風風之被逆故為猋風寅往破申申為雨雨之被逆故為暴雨也案爾雅扶摇謂之猋謂風之廽轉也故云廽風為猋生氣亂惡物茂者惡物所以害生氣今生氣既亂惡物乘之故惡物茂首種謂稷者案考靈耀云日中星鳥可以種稷則百穀之内稷先種故云首種首即先也種在百穀之先也〉 禮記注疏卷十四 　　禮記注疏卷十四考證 　　月令昏參中旦尾中疏皆大畧而言不與歴正同○大衍歴議曰秦歴立春在營室五度於太初星距危十六度少也昏畢八度中月令參中謂肩股也 〈臣召南〉按孔疏引三統元嘉二歴以證昏旦中星不同是也但云不與歴正同其說未暢夫月令之中星不同堯典猶之三統元嘉不同月令此則歲差使然唐宋以來又去元嘉逺矣 　　律中大蔟疏夷則長五寸七百二十九分○周禮注作二十七分 　　祭先脾注疏鄭駁之云月令祭四時之位及其五藏之上下次之耳○ 〈臣召南〉按春祭脾夏祭肺秋祭肝皆祭其所尅季夏祭心則祭其所生冬祭腎則祭其所旺許慎據此篇四時所祭即配五行所屬康成駁之是也 　　蟄蟲始振注漢始亦以驚蟄為正月中疏前漢之末劉歆作三統歴改驚蟄為二月節○ 〈臣召南〉按前志猶云驚蟄正月中雨水二月節至續志始移雨水於前則劉歆之後始改易也春秋疏乃云太初以後更改氣名以雨水為正月中驚蟄為二月節不㡬於兩疏自相矛盾乎 　　天子居青陽左个注大寢東堂北偏○ 〈臣召南〉按注是說明堂四面各三室其中為堂其左右為个共十二室也朱子則謂十二室實是九室制如井田青陽之右个乃明堂之左个明堂之右个乃總章之左个但隨時方位開門耳太廟太室則每時十八日居焉說異於鄭又按明堂制度歴代諸儒紛紜不一實以周頌孝經左傳考工記孟子荀子家語明堂位之文不得而强合大戴賈逵蔡邕服䖍之說亦不得而强同也唐書禮志顔師古曰周書叙明堂有應門雉門之制以此知為王者之常居耳其青陽總章元堂太廟左右个皆路寢之名也文王居明堂之篇帶弓䪅禮髙禖九門磔禳國有酒以合三族推其事皆與月令合則皆在路寢也此說近之 　　注疏然云東堂則知聽朔皆堂不於五角之室中也○禮記補正曰此所謂居非言聽政乃每日釋服退息而居之時也 〈臣召南〉按疏五角當作四角 　　食麥與羊注麥實有孚甲屬木羊火畜也○陳澔曰麥以金王而生火王而死當屬金而鄭云屬木兌為羊當屬金而鄭云火畜皆不可曉 〈臣召南〉按麥屬木不知所出若羊屬火則五行傳已列之非臆說也孔疏自明 　　以迎春於東郊注祭倉帝靈威仰疏賈馬蔡邕皆為迎春祭太皥及勾芒○ 〈臣召南〉按此可融為一說祭蒼帝以太皥及勾芒配之鄭之失在名目必據緯書耳 　　宿離不貸注離讀如儷偶之儷云云○ 〈臣召南〉按注誤宿離即承上句而言日月星辰所止曰宿所行曰離不貸言占驗不可差忒也注以馮相保章相與宿偶解宿離二字則鑿矣 　　天地和同草木萌動注農書云云疏先師以為氾勝之書也○ 〈臣召南〉按周禮草人掌土化之法注云若氾勝之術也賈疏云漢時農書有數家氾勝為上故月令注亦引氾勝 　　禮記注疏卷十四考證