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禮記注疏 (四庫全書本)
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禮記注疏
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禮記注疏 (四庫全書本)/卷40
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PD-old;前651年 (提及)
欽定四庫全書 禮記注疏卷四十 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏 雜記上 　　諸侯行而死於館則其復如於其國如於道則升其乘車之左轂以其綏復注館主國所致舎復招魂復魄也如於其國主國館賔予使有之得升屋招用襃衣也如於道道上廬宿也升車左轂象升屋東榮綏當為緌讀如蕤賔之蕤字之誤也綏謂旌旗之旄也去其旒而用之異於生也音義 〈乘繩證反下及注同轂工木反綏依注作緌耳佳反下及注同復音伏下同予羊女反襃本又作褒保毛反後皆同去起吕反下去輤同〉疏 〈正義曰自此以下至蒲席以為裳帷總明諸侯及大夫士在路而死招魂復魄并明飾棺貴賤之等此一經下至廟門外論諸侯之制今各依文解之諸侯行而死於館者謂五等諸侯朝覲天子及自相朝㑹之屬而死者謂諸侯於時或在主國死於館者謂主國有司所授館舍也則其復如於其國者其復謂招魂復魄也雖在他國所授之舎若復魄之禮則與在已本國同故云如於其國也如於道則升其乘車之左轂者如若也道路也謂若諸侯在道路死則復魄與本國異也乘車其所自乘之車也其復魄則俱升其所乘車左邉轂上而復魄也此車以南面為正則左在東也升車左轂象在家升屋東榮也其五等之復人數各如其命數今轂上狹則不知以幾人崔氏云一人而已以其綏復者綏旌旗綏也若在國中招魂則衣各用其上服今在路死則招用旌旗之綏是在路則異於在國故云於道用之亦冀魂魄望見識之而還也若王䘮於國而復於四郊亦建綏而復周禮夏采云以乘車建綏復于四郊是也注正義曰舘主國所致舍者案曽子問云公館復公之所為曰公館是主國館賔之舎也云予使有之者謂主國與賔此舎使賔專自有之故得升屋招魄復用褒衣也褒衣者天子褒賜之衣即下文復用褒衣是也云如於道道上廬宿也者案遺人云凡國野之道十里有廬三十里有宿五十里有市故云道上廬宿也云升車左轂象升屋東榮者車轅嚮南左轂在東故象束榮不於廬宿之舎復者廬宿供待衆賔非死者所專有故復於乘車左轂云綏當為緌讀如蕤賔之蕤者但經中綏字絲旁者著妥其音雖訓為委此復之所用者是緌也緌絲旁著委故云綏當為緌續此綏字為蕤賔之蕤者音與蕤賔字聲同也以經作綏故云字之誤也綏謂旌旗之旄也者案夏采云乘車建綏復于四郊乘車玉路當建大常今乃建綏無大常也明堂位云有虞氏之緌夏后氏之旂後王文飾故知有虞氏之緌但有旄也云去其旒而用之異於生也者諸侯建交龍之旂今以其綏復是去其旒異於生也〉 　　其輤有裧緇布裳帷素錦以為屋而行注輤載柩將殯之車飾也輤取名於襯與蒨讀如蒨斾之蒨襯棺也蒨染赤色者也將𦵏載柩之車飾曰柳裧謂鼈甲邊緣緇布裳帷圍棺者也裳帷用緇則輤用赤矣輤象宫室屋其中小帳襯覆棺者若未大斂其載尸而歸車飾皆如之音義 〈輤千見反注與蒨同裧昌占反緇裳帷本或作緇布裳帷殯必刃反本或作賔音同襯初靳反又楚陣反與蒨絶句一本作輤讀以與字絶句與則音餘蒨斾上千見反下步貝反縁悦絹反〉疏 〈正義曰此一經明諸侯車飾輤謂載柩之車有裧者謂輤之四旁有物裧垂象鼈甲邊縁緇布裳帷者輤下棺外用緇色之布以為裳帷以圍繞棺也素錦以為屋者於此裳帷之中又用素錦以為屋小帳以覆棺而行者於死處既設此飾而後行注正義曰輤載柩將殯之車飾也者以下經云遂入適所殯是將殯車飾也云輤取名於襯與蒨者言此車所以名輤凡有二義一者取名於襯襯近尸也二取名於蒨蒨草也故云取名於襯與蒨云讀如蒨斾之蒨者言經中輤字讀如蒨斾之蒨案左傳定四年祝鮀云封康叔以綪茷謂以蒨草染斾為赤色故讀此輤與彼同是亦蒨草以染布也云襯棺也者覆説取名於襯義也云蒨染赤色者也者説取名於蒨草之義也云將𦵏載柩之車飾曰柳者證此經中輤非將𦵏車也云裧謂鼈甲邊緣者覆説輤象鼈甲覆於棺上中央隆髙四面漸下裧象邊緣垂於輤之四邉與輤連體則亦赤也若𦵏車之飾則上用荒不用輤也云裳帷用緇則輤用赤矣者前雖讀輤為蒨草其色未明今因裳帷用緇故知定輤為赤色以𤣥纁相對之物故以赤色對緇也但𤣥纁天地之色取象不同或上或下非一例也要𤣥纁是相對之色云若未大斂其載尸而歸車飾皆如之者此經所論謂大斂後也故下云適所殯若未大斂則曽子問云尸入門升自阼階不得云適所殯也知未大斂之前車飾亦然者以載尸柩車飾經唯有此一文故知其飾同也〉 　　至於廟門不毁牆遂入適所殯唯輤為說於廟門外注廟所殯宫牆裳帷也適所殯謂兩楹之間去輤乃入廟門以其入自有宫室也毁或為徹凡柩自外來者正棺於兩楹之間尸亦侇之於此皆因殯焉異者柩入自闕升自西階尸入自門升自阼階其殯必於兩楹之問者以其死不於室而自外來留之於中不忍遠也音義 〈説吐奪反本亦作脱下并注皆同侇音夷隱義云侇之言移也庾依韻集大兮反息也遠于萬反〉疏 〈正義曰此一經明諸侯禮載柩入制也至於廟門者謂殯宫門也不毁牆者牆謂裳帷但毁去上輤不毁去裳帷遂入適所殯者遂入殯宫正柩於兩楹之間而遂殯焉唯輤為説於廟門外者言餘物不説唯輤一物説於殯宫門外注正義曰廟所殯宫者以殯之所在故謂為廟云牆裳帷也者鄭恐是宫牆之嫌故云牆裳帷也以飾棺之物稱牆門是入自門也云適所殯在两楹之間者以死在外來故殯於兩楹間云去輤乃入廟門以其入自有宫室也者解經所以去輤乃入之意輤乃覆棺上象宫室今入之有宫室故去輤也不去裳帷者以裳帷鄣棺未可去也云凡柩自外來者正棺於兩楹之間者案公羊定元年癸亥公之喪至自乾侯正棺於兩楹之間然後即位鄭以是推之則知尸自外來者亦停於兩楹之間故尸亦侇之於此皆因殯焉云異者柩入自闕升自西階尸入自門升自阼階者皆曽子問文云留之於中不忍遠也者以周人殯於客位今殯於兩楹之間是不忍逺之也〉 　　大夫士死於道則升其乘車之左轂以其綏復如於館死則其復如於家注綏亦緌也大夫復於家以𤣥冕士以爵弁服大夫以布為輤而行至於家而説輤載以輲車入自門至於阼階下而説車舉自阼階升適所殯注大夫輤言用布白布不染也言輤者達名也不言裳帷俱用布無所别也至門亦説輤乃入言載以輲車入自門明車不易也輲讀為輇或作槫許氏説文解字曰有輻曰輪無輻曰輇周禮又有蜃車天子以載柩蜃輇聲相近其制同乎輇崇蓋半乘車之輪諸侯言不毁牆大夫士言不易車互相明也不易者不易以楯也廟中有載柩以輴之禮此不耳音義 〈輲依注作輇及槫同市專反又市轉反注及下同别彼列反蜃愼忍反近附近之近楯勅倫反下同一本作輴同〉疏 〈正義曰此一經明大夫車飾也大夫以布為輤者以白布為輤不以蒨草染之亦言輤者通名耳是有輤襯近之義也載以輲車者大夫初死及至家皆以輲車今至家説輤唯輲車在故云載以輲車入自門至於阼階下而説車者謂説去其車矣舉自阼階升適所殯者謂舉自阼階下而升適兩楹之間所殯之處此云升適阼階謂尸矣若柩則升自西階注正義曰云白布不染也者以經云用布故知白布不染下經士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷以諸侯為裳帷則知大夫亦有裳帷俱用布耳云言輤者達名也者既不用蒨草染之而言輤者輤是襯近之義通達於下是大夫與士皆有襯近之名也云至門亦説輤乃入言載以輲車入自門明車不易也者鄭以經云至於家而説輤載以輲車恐至家乃載以輴車故云明車不易上云不毁牆遂入不云車不易此云載以輲車明車亦不易云輲讀為輇或作槫者言經之輲字當讀為車旁之輇或禮記諸本此用輲車作木旁專字者云許氏説文解字曰有輻曰輪無輻曰輇者有輻謂别施木為輻無輻謂合大木為之不施輻曰輇云周禮又有蜃車天子以載柩者案周禮遂師職共蜃車之役是天子以載柩也云蜃輇聲相近其制同乎者言天子蜃車與此大夫輇車聲既相近其制宜同故云其制同乎云輇崇蓋半乘車之輪者此無文證以其蜃類蓋廹地而行其輪宜卑故疑半乘車之輪蓋疑辭矣周禮考工記乘車之輪六尺有六寸今云半之得三尺三寸也云諸侯言不毁牆大夫士言不易車互相明也者諸侯言不毁牆則大夫亦不毁牆大夫士言不易車明諸侯亦不易車云不易者不易以輴也者謂大夫士在路載以輲車至家説輤亦載以輲車是不易以輴也若天子諸侯載柩以蜃車至門亦以蜃車其殯時則易之以輴也云廟中有載柩以輴車之禮此不耳者謂天子諸侯殯時用輴又天子諸侯及大夫朝廟之時有用輴車載柩之禮此喪從外來大夫士不合用輴故云此不耳凡在路載柩天子以下至士皆用蜃車與輲車同故周禮遂師共蜃車之役是天子也既夕云遂匠納車于階間注云車載柩車周禮謂之蜃車雜記謂之圑是士用蜃車也雜記云大夫載以輲車輲車則蜃車也是大夫用蜃車則諸侯不言亦可知其蜃車之形鄭注既夕禮云其車之轝狀如牀中央有轅前後出設前後輅轝上有四周下則前後有軸以輇為輪許叔重説有輻曰輪無輻曰輇鄭又注周禮遂師云四輪廹地而行有似於蜃因取名焉此是蜃之制也上下通用在路載柩也輲車之制亦與蜃車同但不用輻為輪天子諸侯殯皆用之故檀弓云天子菆塗龍輴謂畫轅為龍諸侯殯亦用輴車不畫轅為龍故喪大記云君殯用輴注云君諸侯也輴不畫龍大夫殯不用輴故鄭注喪大記大夫之殯廢輴是大夫不用輴士掘肂見袵是亦廢輴也其朝廟大夫以上皆用輴士朝廟用輁軸故既夕禮云遷於祖用軸鄭注云大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍是也輴與輁軸所以異者輴有四周輁軸則無故鄭注既夕禮云軸狀如轉轔刻兩頭為輁軸狀如長牀穿桯前後著金而闗軸焉是也〉士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷注言以葦席為屋則無素錦為帳音義 〈葦于鬼反〉疏 〈正義曰此一經明士輤也葦席以為屋者謂用葦席屈之以為輤棺之屋也蒲席以為裳帷者又以蒲席以為裳帷圍繞於屋旁也注正義曰言以士云葦席以為屋屋當帷帳之處故云無素錦為帳矣然大夫無以他物為屋之文則是用素錦為帳矣與諸侯同案諸侯與大夫上有輤旁有裳帷内有素錦屋今士唯云葦席以為屋蒲席以為裳帷不云屋上所有之物據文言之葦席為屋則當覆上輤處將蒲席為裳帷接屋之四邊以鄣棺或大夫既有素錦為帳帳外上有布輤旁有布裳帷則士之葦席屋之外旁有蒲席裳帷則屋上當以蒲席為輤覆於上但文不備也未知孰是故兩存焉〉凡訃於其君曰君之臣某死注訃或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之音義 〈訃音赴注及下同〉父母妻長子曰君之臣某之某死注此臣於其家喪所主者音義 〈長丁丈反後長子皆同〉君訃於他國之君曰寡君不祿敢告於執事夫人曰寡小君不祿大子之喪曰寡君之適子某死注君夫人不稱薨告他國君謙也音義 〈大音泰後大子同適丁歴反下文注適子其適宗適適妻並同〉疏 〈正義曰此一節總明遭喪訃告於君及敵者并訃於鄰國稱謂之差各隨文解之父母妻長子曰君之臣某之某死者上某是生者臣名下某是臣之親屬死者云君之臣姓某甲之父死也曰寡君至執事者以謙故稱寡君若云寡徳之君雖復壽考仍以短折言之故云不禄不敢指斥鄰國君身故云敢告於執事也夫人至某死者皆當云告於執事不言者略之故也注正義曰案下曲禮云諸侯曰薨夫人尊與君同也今夫人與君同不稱薨者以告他國之君及夫人自謙退是不敢從君及夫人之禮也案下曲禮篇云士曰不禄今雖謙退而同士稱者案異義今春秋公羊説諸侯曰薨訃於鄰國亦當稱薨經書諸侯言卒者春秋之文王魯故稱卒以下魯古春秋左氏説諸侯薨赴於鄰國稱名則書名稱卒卒者終也取其終身又以尊不出其國許君謹案士虞禮云尸服卒者之上服不分别尊卑皆同年卒者卒終也是終没之辭也鄭駁之云案雜記上云君薨訃於他國之君曰寡君不祿曲禮下曰壽考曰卒短折曰不禄今君薨而云不祿者言臣子於君父雖有考終眉壽猶若其短折然若君薨而訃者曰卒卒是壽終矣斯無哀惜之心非臣子之辭鄰國來赴書以卒者言無所老幼皆終成人之志所以相尊敬如異義所論是君稱不禄之意若杜元凱注左氏傳則與此異案隱三年聲子卒傳云不赴故不曰薨杜云鄰國之赴魯史書卒者臣子惡其薨名改赴書也如鄭此云不祿謂赴者口辭矣春秋所云薨謂赴書之䇿所以不同者言壽考曰卒短折曰不祿杜以為禮記後人所作不正與春秋同杜所不用也〉 　　大夫訃於同國適者曰某不祿訃於士亦曰某不祿訃於他國之君曰君之外臣寡大夫某死訃於適者曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實訃於士亦曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實注適讀為匹敵之敵謂爵同者也實當為至此讀周秦之人聲之誤也音義 〈適依注音敵大歴反下適者同實依注音至下同〉疏 〈正義曰此一經明大夫之卒相訃告之禮也適者曰某不禄者謂同國大夫位相敵者曰某不祿訃於至不祿者大夫既尊於士士處亦得稱不祿稱某者或死者之名或死者官號而赴者得稱之訃於至外臣者大夫不屬他國故云外臣自謙退無徳故云寡大夫某矣尊敬他君不敢申辭故云某死訃於至某實者訃於適者謂大夫死訃於他國大夫相敵體者謂訃告大夫以是别國私有恩好故曰外私以赴大夫其辭得申故云某不祿於身赴告故云使某實訃於士至某實者謂大夫之喪訃他國之士其辭與訃大夫同此所云大夫者上下皆同曰大夫無以為異也〉 　　士訃於同國大夫曰某死訃於士亦曰某死訃於他國之君曰君之外臣某死訃於大夫曰吾子之外私某死訃於士亦曰吾子之外私某死疏 〈正義曰此一經論士喪相訃告之稱云某死者以其士賤赴大夫及士皆云某死若訃他國之君及大夫士等之云某死但於他君稱外臣於大夫士言外私耳〉 　　大夫次於公館以終喪士練而歸士次於公館注公館公宫之舎也練而歸之士謂邑宰也練而猶處公館朝廷之士也唯大夫三年無歸也音義 〈朝直遥反下注同〉大夫居廬士居堊室注謂未練時也士居堊室亦謂邑宰也朝廷之士亦居廬疏 〈正義曰此一節明大夫士遭君喪次舍居處及歸還之節公館君之舎也大夫恩深祿重故為君喪居廬終喪畢乃還家也士練而歸者謂邑宰之士也士卑恩輕故至小祥而反其所治邑也士次於公館者此謂朝廷之士也雖輕而無邑事故亦留次公館三年也大夫居廬者以位尊恩重故居廬士居堊室者士位卑恩輕故居堊室也注正義曰云練而歸之士謂邑宰也者以下文云士次於公館今云練而歸明是邑宰以為君治邑若久而不歸即廢其職事也若身為大夫雖位得采地亦終喪乃歸也知此是未練時者案間傳云斬衰之喪居倚廬既練居堊室此經若練後則大夫居堊室今云大夫居廬明未練時也云士居堊室亦謂邑宰也者士若非邑宰未練之前當與大夫同居廬今云居堊室故知是邑宰也必知邑宰者以上文云大夫終喪士練而歸言邑宰之士降於大夫此云士居堊室亦降於大夫故知是邑宰之士也云朝廷之士亦居廬者以臣為君喪俱服斬衰故知未練之前士亦居廬也然周禮宫正注云親者貴者居廬疏者賤者居堊室引此雜記云大夫居廬士居堊室則是大夫以上定居廬士以下定居堊室此云朝廷之士亦居廬與彼不同者尋鄭之文意若與王親者雖云士賤亦居廬則此云朝廷之士亦居廬是也若與王無親身又是士則居堊室則此經士居堊室是也故鄭於宫正之注引此士居堊室證賤者居堊室也若與王親雖疏但是貴者則亦居廬也庚氏熊氏並為此説熊氏或説云若天子則大夫居廬士居堊室則雜記言是也若諸侯則朝廷大夫士皆居廬也邑宰之士居堊室宫正之注是也此義得兩通故並存焉〉 　　大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服士為其父母兄弟之為大夫者之喪服如士服注大夫雖尊不以其服服父母兄弟嫌若踰之也士謂大夫庶子為士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫喪服禮逸與士異者未得而備聞也春秋傳曰齊晏桓子卒晏嬰麄衰斬苴絰帶杖菅屨食粥居倚廬寢苫枕草其老曰非大夫之禮也曰惟卿為大夫此平仲之謙也言己非大夫故為父服士服耳麤衰斬者其縷在齊斬之間謂縷如三升半而三升不緝也斬衰以三升為正微細焉則屬於麤也然則士與大夫為父服異者有麤衰斬枕草矣其為母五升縷而四升為兄弟六升縷而五升乎惟大夫以上乃能備儀盡飾士以下則以臣服君之斬衰為其父以臣從君而服之齊衰為其母與兄弟亦以勉人為髙行也大功以下大夫士服同音義 〈大夫為其于偽反下士為其同注除為士卿為為正皆放此晏於諌反嬰一盈反衰七雷反苴七餘反絰大結反菅古顔反屨九具反粥之六反倚於綺反苫始占反枕之鴆反下同縷力住反齊音咨下齊衰皆同緝七入反上時掌反行下孟反〉疏 〈正義曰此篇雜記喪事也經次上下無義例科叚今各依文解之此一經明大夫士為其父母昆弟之服也注正義曰嫌若踰之也者大夫之父母兄弟或作士或無官今大夫為之若著大夫之服是自尊踰越父母兄弟今不以大夫之服服父母兄弟是嫌畏踰之也云士謂大夫庶子為士者也者此士解經中下文士為之文知此士是大夫庶子為士者若大夫適子雖未為士猶服大夫之服即下文是也若其適子為士則服大夫服可知故知此士為父母之為大夫者但服士服是庶子也所以不服大夫服者已卑不敢服尊者之服云今大夫喪禮逸與士異者未得而備聞也者欲見大夫與士喪禮殊異未甚分明引春秋傳者欲證大夫與士之喪服不同所引傳者襄十七年左傳文云齊晏桓子卒至唯卿為大夫皆左傳辭也齊晏桓子卒者是晏嬰之父晏弱諡曰桓子也云晏嬰麤衰斬者桓子之子晏嬰身服麤衰而斬云苴絰帶杖者以苴麻為首絰要帶以苴色之竹為杖云菅屨者以菅萆為屨云食粥居倚廬寢苫者是喪禮之常枕草者非喪禮之文云其老曰非大夫之禮者老謂晏嬰家臣見晏嬰服士服故其老言所服云非大夫之喪禮也云曰唯卿為大夫者此晏嬰對家老之言若身為卿得著大夫之服若身為大夫惟得服士服云此平仲之謙也者言平仲之言非禮也謙退之辭云言已非大夫故為父服士服耳者若是卿則得為父服大夫服故云非從此以下皆鄭君解釋之辭云麤衰斬者其縷在齊斬之間者案喪服初章斬衰次章疏衰疏即麤也今言麤衰斬者是下嚮麤上嚮兼斬有麤故云麤衰斬者其縷在齊斬之間齊即麤也言其布縷在齊斬之間斬衰三升麤衰四升其布在三升四升之間故云縷如三升半言麤如三升半而計縷唯三升故云縷如三升半而三升不緝也但縷如三升半是麤衰不緝是斬而成布三升為父之服也云斬衰以三升為正㣲細焉則屬於麤也者解晏子實斬衰而兼言麤也云然則士與大夫為父服異者有麤衰斬枕草矣者鄭既約左傳晏嬰之事始明大夫與士不同故云然則士與大夫為父異麤衰枕草矣則大夫以上斬衰枕草士則疏衰枕草案既夕禮士禮而云枕塊者記者廣説非辭也云其為母五升縷而四升為兄弟六升縷而五升乎者鄭既約士之父服縷緅降一等經文有母及兄弟故此約母與兄弟之服也喪服為母四升此云為母五升縷謂麤細似五升之縷成布四升喪服為兄弟五升此云為兄弟六升縷謂麤細如六升之縷成布五升皆謂縷細成布升數少也云唯大夫以上乃能備儀盡飾者大夫以上則兼天子諸侯德髙能備儀服無降殺是盡飾云士以下則以臣服君之斬衰為其父以臣從君而服之齊衰為其母與兄弟者以喪服義服皆降正服一等今為父母兄弟降從義服是卑屈也云以臣從君而服之齊衰為其母與兄弟者案喪服臣從君義服齊衰六升今士為兄弟縷如六升成布五升得與臣為君義服齊衰同其士為母父卒縷如五升成布四升與臣為君義服齊衰全異而云為其母與臣為君義服齊衰同者前注所云因麤衰降斬衰一等即連言父卒為母云縷如五升成布四升據父卒為母言之也此注以士為兄弟與臣為君義服齊衰同則父在為母與兄弟服亦同縷如六升而成布五升據父在為母言之為此前後注異云亦以勉人為髙行也者居喪之禮以服重為申以服輕為屈今大夫為父母兄弟之未為大夫者服士服是勉勵其父母兄弟使為髙行作大夫之禮士為其父母兄弟之為大夫者服士服亦是勉勵士身使為髙行作大夫也云大功以下大夫士服同者以經唯云父母兄弟士與大夫之異不云大功以下有殊是大功以下與大夫同所以然者以重服情深故使士有抑屈使之勉勵大功以下輕服情殺故上下俱申也案聖證論王肅云喪禮自天子以下無等故曽子云哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達且大國之卿與天子上士俱三命故曰一也晉士起大國上卿當天子之士也平仲之言唯卿為大夫謂諸侯之卿當天子之大夫非謙辭也春秋之時尊者尚輕簡喪服禮制遂壊羣卿専政晏子惡之故服麤衰枕草於當時為重是以平仲云唯卿為大夫遜辭以辟害也又孟子云諸侯之禮三年之喪齊疏之服飦粥之食自天子達於庶人三代共之又此記云端衰喪車皆無等又家語云孔子曰平仲可為能逺於害矣不以己之是駮人之非遜辭以辟咎也王肅謂大夫與士異者大夫以上在喪斂時弁絰士冠素委貌馬昭答王肅同雜記云大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服是大夫與士喪服不同者而肅云無等則是背經説也鄭與言禮張融評云士與大夫異者皆是亂世尚輕涼非王者之達禮小功輕重不達於禮鄭言謙者不異於逺害融意以王肅與鄭其義略同如融之説是周公制禮之時則上下同當喪制無等至後世以來士與大夫有異故記者載之鄭因而解之禮是鄭學今申鄭義云端衰喪車無等者端正也正為衰之制度上下無等其服精麤卿與大夫有異也又曽子云齊斬之情據其情為一等無妨服有殊異耳若王肅之意大夫以上弁絰士唯素冠此亦得施於父母此經云為昆弟豈亦弁絰素冠之異乎此是肅之不通也杜元凱注左傳説與王肅同服䖍注左傳與端衰喪車無等其老之問晏子之答皆為非並與鄭違今所不用也〉 　　大夫之適子服大夫之服注仕至大夫賢著而德成適子得服其服亦尊其適象賢音義 〈著知慮反〉疏 〈注正義曰云仕至大夫賢著而德成適子得服其服者以經云大夫之適子服大夫之服所以然者以其父在仕官身至大夫賢行既著道徳又成故其適子雖未仕官得服大夫之服也云亦尊其適象賢者非但尊此大夫之身亦當尊其適子使服大夫之服也能象似其父之賢者皇氏云大夫適子若為士為其父唯服士服注云仕至大夫謂此子若仕官至大夫始得服大夫服以其賢徳著成如皇氏之意解此仕至大夫為大夫之子案前經注云士謂大夫庶子為士者明大夫適子未仕官及為士皆得服大夫之服皇氏之言違文背注不解鄭意其説非也〉大夫之庶子為大夫則為其父母服大夫服其位與未為大夫者齒注雖庶子得服其服尚德也使齒於士不可不宗適音義 〈為去聲〉疏 〈正義曰此一節明大夫庶子為大夫則得為父母服大夫之服其位與未為大夫者齒大夫庶子雖為大夫得服大夫之服其行位之處與適子未為大夫者相齒列注正義曰云尚徳也者言此大夫之子身雖是庶所以得服者以其仕至大夫由身有徳行故云尚徳也云使齒於士不可不宗適者此庶子雖為大夫猶齒列於適子之下其年雖長於適子猶在適子之下使適子為主若年少於適子則固在適子之下是不可不宗適也〉 　　士之子為大夫則其父母弗能主也使其子主之無子則為之置後注大夫之子得用大夫之禮而士不得也置猶立也疏 〈正義曰其父母弗能主也者士子身為大夫若死則父母不能為喪主也以身是士故不可為大夫喪主使其子主之者謂使此死者之子為主以其子是大夫適子故得為大夫之主以其服大夫服故也無子則為之置後者若死者無子則為死者别置其後所置之後即大夫適子同得行大夫之禮此所置之後謂暫為喪主假用大夫之禮若其大宗子則直為之立後自然為大夫禮也注正義曰云大夫之子得用大夫之禮者則前云大夫之適子服大夫之服是也解經使其子主之文其子為適子若無適子則以庶子當適處若無庶子則以族人之子當適子之處皆得用大夫之禮故云大夫之子得用大夫之禮總結此文云而士不得也者其父是士不得主大夫喪故云而士不得也所以然者父貴可以及子故大夫之子得用大夫之禮子貴不可以及父故其父不得用大夫之禮〉 　　大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤占者皮弁注有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純凶也皮弁則純吉之尤者也占者尊於有司卜求吉其服彌吉大夫士朔服皮弁音義 〈著竹略反〉疏 〈正義曰大夫卜宅與葬日者宅謂𦵏地大夫尊故得卜宅并葬日有司謂卜人麻衣謂白布深衣布衰謂麄衰也皇氏云以三升半布為衰其長六寸廣四寸綴於衣前當胸上後又有負版長一尺六寸廣四寸布帶以布為帶因喪屨謂因喪之繩屨緇布冠不蕤者以緇布為冠不加緌占者皮弁者謂卜龜之人尊於卜之有司故皮弁純吉也注正義曰云麻衣白布深衣者謂吉服十五升之布與緇布冠皮弁相類故知吉布也云而著衰焉者熊氏云謂以吉布為衰綴於深衣云及布帶緇布冠此服非純吉亦非純凶也者謂麻衣白布深衣十五升是吉布衰是凶布帶亦凶緇布冠是吉不蕤亦凶故云非純吉亦非純凶然緇布冠古法不蕤今特云緇布冠不蕤者以後代緇布冠有蕤此以凶事故不蕤云皮弁則純吉之尤者也者以上麻衣緇布冠雜有吉禮此皮弁是純吉尤甚者云卜求吉其服彌吉者解用皮弁之意云大夫士朔服皮弁者於諸侯是視朔之服於天子是視朝之服也〉 　　如筮則史練冠長衣以筮占者朝服注筮者筮宅也謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也大夫士日朝服以朝也音義 〈朝直遥反注及下文皆同純音凖又之閏反〉疏 〈正義曰如筮者謂下大夫及士不合用卜故知用筮也則史練冠長衣者此謂無地大夫筮葬禮也唯筮宅卜日耳卜時緇布冠麻衣布衰雜以吉凶之服如筮則練冠長衣以筮輕故用純凶服也占者朝服者卜重故占者皮弁筮輕故占者朝服注正義曰筮者筮宅也謂下大夫若士也者以士喪禮云筮宅卜日故知此筮謂筮宅也云長衣深衣之純以素也者長衣深衣其制同耳言此經長衣是深衣之純以素者凶時深衣純以布上經麻衣深衣亦純以布此經長衣純以素故云長衣深衣之純以素者也云長衣練冠純凶服也者以長衣則布衣純之以素也故聘禮云主人長衣練冠以受鄭注彼云長衣素純布衣是也練冠是小祥以後以練為冠都無吉象故云純凶服云大夫士日朝服以朝也者謂緇衣素裳諸侯之朝服每日視朝之服案士喪禮云族長涖卜及宗人吉服鄭注云吉服服𤣥端也此占者朝服者彼謂士之卜禮故占者著𤣥端此據筮禮故占者朝服案士虞禮注云士之屬吏為其長弔服加麻此史練冠長衣者此經文含大夫其臣為大夫以布帶䋲屨故史練冠長衣若士之卜史當從弔服不得練冠長衣也〉 　　大夫之喪既薦馬薦馬者哭踊出乃包奠而讀書注嫌與士異記之也既夕禮曰包牲取下體又曰主人之史請讀賵音義 〈𧲛音薦本又作薦賵芳鳳反〉疏 〈正義曰此明大夫將葬啓柩朝廟之後欲出之時既薦馬者案士喪禮下篇云薦馬之節凡有三時一者柩初出至祖廟設奠為遷祖之奠訖乃薦馬是其一也至日側祖奠之時又薦馬是其二也明日將行設遣奠之時又薦馬是其三也此云既薦馬謂第三薦馬之時也以下則云包奠而讀書於既夕禮當第三薦馬之節薦馬者哭踊者謂主人見薦馬薦進也進馬至乃哭踊出乃包奠者出謂馬出乃包奠者取遣奠牲下體包裹之以遣送行也然馬出在包奠之前而必云出乃包奠者明出即包奠包奠為出之節故言出也而讀書者書謂凡送亡者賵入椁之物書也讀之者省錄之也注正義曰嫌與士異者案既夕禮薦馬馬出之後云包牲取下體也又云主人之史請讀賵今此大夫亦薦馬出後包奠讀書與士同記者嫌畏大夫之尊與士有異故特記之明與士同也故引既夕禮以下者證包牲讀賵之節謂主人見薦馬送行物而哭踊故云薦馬者哭踊也所以馬進而主人哭踊者馬是牽車為行之物今見進馬是行期已至故孝子感之而哭踊云既夕禮曰包牲取下體者士則羊豕也鄭注包者象既饗而歸賔爼者也前脛折取臂臑後脛折取骼也臂謂膝上膊下也臑謂肘後取骼謂取膊下股骨也羊豕各三个必取下體者下體能行亦示將行也有遣車者亦先包之也云又曰主人之史請讀賵者賵猶送者人名也〉大夫之喪大宗人相小宗人命龜卜人作龜注卜葬及日也相相主人禮也命龜告以所問事也作龜謂揚火灼之以出兆音義 〈相息亮反注同〉疏 〈正義曰大夫謂卿也明卿喪用人及卜之法也大宗謂大宗伯也相佐威儀小宗人命龜者小宗謂小宗伯也命龜謂告龜道所卜之辭也卜人亦有司作謂用揚火灼之也並皆有司也皇氏云大小二宗並是其君之職來為喪事如司徒旅歸四布是也故宗伯肆師云凡卿大夫之喪相其禮注正義曰知卜葬及日者以文承上大夫卜宅與𦵏日之下故知此經是上大夫之卜葬宅及日者也〉 　　内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其餘如士注此復所用衣也當在夫人狄税素沙下爛脱失處在此上耳内子卿之適妻也春秋傳曰晉趙姬請逆叔隗於狄趙衰以為内子而已下之是也下大夫謂下大夫之妻襢周禮作展王后之服六唯上公夫人亦有褘衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自闕狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素沙若今紗縠之帛也六服皆袍制不襌以素紗裏之如今袿袍襈重繒矣襃衣者始為命婦見加賜之衣也其餘如士之妻則亦用税衣音義 〈鞠九六反又曲六反注同襢張戰反復音伏狄税他喚反下文放此爛力旦反脱音奪下同隗五罪反衰初危反下戶嫁反展張戰反下同禕音輝揄音遥下文并注同縠戸木反袍步羔仄襌音丹袿音圭襈士眷反重直龍反繒茨陵反〉疏 〈正義曰此一節明卿大夫以下之妻所復之衣内子以鞠衣襃衣者内子謂卿妻復以鞠衣襃衣者始命為内子上所襃賜之衣復時亦用此衣故云鞠衣襃衣襃衣則鞠衣也但上命時褒賜故曰襃衣素沙者言此鞠衣襃衣亦以素沙為裏下大夫以襢衣者是下大夫之妻所服襢衣也對卿妻為下故復用襢周禮作展王后之服六唯上公夫人亦有褘衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自闕狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已六服皆袍制不襌以素紗裏之袍制謂通衣裳有表有裏似袍故云皆袍制不禪漢時有袿袍其袍下之襈以重繒為之古之服皆以素沙為裏似此袿袍襈之裏繒故注云如今之袿袍襈重繒也其餘如士者謂内子鞠衣襃衣已見於經大夫以襢衣亦見於經唯有褖衣未見故云其餘如士謂鞠衣襢衣之外其餘褖衣如士之妻士妻既用褖衣而復則内子下大夫妻等亦用褖衣也注正義曰此復所用衣也者以下復諸侯以襃衣故知此亦復衣也云當在夫人狄税素沙下者以記者作記當依尊卑順序此内子宜承夫人之下故云當在夫人狄税素沙下也引春秋傳曰以下者僖二十四年左傳文也初晉文公在狄狄人以季隗妻文公以叔隗妻趙衰後文公反國以趙姬妻趙衰趙姬請趙衰逆叔隗於狄既逆還趙姬又請趙衰將叔隗為内子趙姫之身卑下之故云而已下之引之者證卿凄為内子之文也其王后以下之服已具於玉藻故此略而不言云六服皆袍制不禪以素沙裏之如今袿袍襈重繒矣者皆袍制謂連衣裳有表裏似袍故云皆袍制不襌漢時有袿袍其袍下之襈以重繒為之故云六服以素紗為裏以此袿袍襈重繒矣云襃衣者始為命婦見加賜之衣也者謂内子初嫁為卿妻加賜之以衣以褒崇之故云褒衣〉 　　復諸侯以襃衣冕服爵弁服注復招魂復魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命為諸侯及朝覲見加賜之衣也襃猶進也疏 〈正義曰自此以下至復西上總明諸侯以下及夫人命婦招魂所用之衣但此經爛脱上下顛倒如鄭所次以此諸侯襃衣一經為首次以夫人税衣揄狄之經然後次内子以鞠衣之經今依鄭次各隨文解之復諸侯以襃衣者謂復時以始命襃賜之衣冕服爵弁服者諸侯既用襃衣又以冕服爵弁服而復也注正義曰冕服者上公自衮冕而下故為五侯伯自鷩冕而下故為四子男自毳冕而下故為三也凡服各依其命數則上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而滿九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而滿七子男冕服之外加爵弁皮弁而滿五其襃衣君特所褒賜則宜在命數之外也故王制云三公一命衮若有加則賜是襃衣故不入命數也此襃衣或是冕之最上者〉 　　夫人税衣揄狄狄税素沙注言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素沙言皆以白沙縠為裏音義 〈税他喚反下文放此揄音遥下文同縠戸木反下注同〉疏 〈正義曰此明婦人復衣也婦人衣有六也夫人税衣揄狄者諸侯夫人復用税衣上至揄狄謂諸侯伯夫人也狄税素沙者言從揄狄以下至於税衣皆用素沙白縠為裏〉復西上注北面而西上陽長左也復者多少各如其命之數音義 〈長丁丈反〉疏 〈正義曰凡招魂皆北面而招以西頭為上注正義曰云北面而西上陽長左也者以招魂冀生氣之來生氣為陽又北面言之南方是陽左在西方故言陽長左云復者多少各如其命之數者案士喪禮復者一人以爵弁服言諸侯之士一命而用一人明復者各依命數其復處不同故檀弓云君復於小寢大寢庫門四郊而云復西上者但有兩人以上一處復者則西上也〉 　　大夫不揄絞屬於池下注謂池飾也揄揄翟也采青黄之間曰絞屬猶繫也人君之柳其池繫絞繒於下而畫翟雉焉名曰振容又有銅魚在其問大夫去振容士去魚此無人君及士亦爛脱音義 〈絞戶交反注同屬音燭注及下條屬并注同翟音狄去起吕反下同〉疏 〈正義曰此一經明大夫葬時車飾若諸侯以上則畫揄翟於絞屬於池下若大夫降下人君不得畫以揄絞屬於池下其池上則畫於揄得有揄絞也故喪大記士亦有揄絞與大夫同但不得屬於池下注正義曰案喪大記云君三池振容是人君之柳有振容振容者其池繋揄繒於下而畫翟雉焉名曰振容云又有銅魚在其問者上有池下有振容池與振容之間而有魚故云在其間云大夫去振容士去魚者以喪大記大夫不振容士去魚不躍拂池故也大夫不振容者謂不以揄絞屬於池下為振容云此無人君及士亦爛脱者以前經云復尊卑俱顯明也此直云大夫故云亦如前文爛脱君與士也〉 　　大夫附於士士不附於大夫附於大夫之昆弟無昆弟則從其昭穆雖王父母在亦然注附讀皆為祔大夫祔於士不敢以己尊自殊於其祖也士不祔於大夫自卑别於尊者也大夫之昆弟謂為士者也從其昭穆中一以上祖又祖而已祔者祔於先死者音義 〈附依注作祔音同下並同昭常遥反卷内皆同别彼列反〉疏 〈正義曰自此以下至附於公子廣明祔祭之義各依文解之大夫附於士者謂祖為士孫為大夫若死可以祔祭於祖之為士者也士不附於大夫者謂先祖為大夫孫為士不可祔祭於大夫唯得祔於大夫之兄弟為士者無昆弟則從其昭穆者謂祖為大夫無昆弟為士則從其昭穆謂祔於髙祖為士者若髙祖為大夫則祔於髙祖昆弟為士者雖王父母在亦然者謂孫死之後應合祔於王父王父見在無可祔然猶如是也亦如是祔於髙祖也注正義曰祔者祔祭於神當從示旁為之云大夫之昆弟謂為士者也者鄭恐經云祔於大夫之昆弟恐大夫之昆弟身作大夫士亦得祔之故云大夫昆弟為士者若大夫昆弟全無者其孫雖士亦得祔之故前文云大夫附於士是孫之尊可以祔祖之卑也云從其昭穆中一以上祖又祖而已者謂父為昭子為穆中猶間也謂自祖以上間一世各當昭穆而祖祔之若不得祔祖則間去曽祖一世祔於髙祖若髙祖無可祔則間髙祖之父一世祔髙祖之祖故云祖又祖而已是中一以上喪服小記文也〉 　　婦附於其夫之所附之妃無妃則亦從其昭穆之妃妾附於妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭穆之妾注夫所附之妃於婦則祖姑疏 〈正義曰此一經論婦之所附義與夫同無妃則亦從其昭穆之妃者其孫婦祔祖姑祖無妃謂無祖姑則亦從其昭穆之妃謂亦間一以上祔於髙祖之妃髙祖無妃則亦祔於髙祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者則亦祔之〉 　　男子附於王父則配女子附於王母則不配注配謂并祭王母不配則不祭王父也有事於尊者可以及卑有事於卑者不敢援尊配與不配祭饌如一祝辭異不言以某妃配某氏耳女子謂未嫁者也嫁未三月而死猶歸葬於女氏之黨音義 〈并必政反援音袁〉疏 〈正義曰男子附於王父則配者謂祭王父并祭所配王母女子附於王母則不配者謂在室之女及已嫁未三月而死祔祭於王母則不祭所配之王父注正義曰云配謂并祭王母不配則不祭王父也者王父母相配之人祭王父及王母是以配祭王母不祭王父是不配云配與不配祭饌如一祝辭異不言以某妃配某氏耳者案特牲禮不云配少牢禮云以某妃配但士用特牲大夫用少牢其餘皆同是祭饌如一案少牢云以某妃配某氏鄭注云某妃某妻也某氏若言姜氏子氏也此是言配也不言配者若特牲云用薦歲事于皇祖某子不云以某妃配特牲雖是常祭容是禫月吉祭故不舉配云嫁未三月而死猶歸葬於女氏之黨者曽子問文也〉 公子附於公子注不敢戚君疏 〈正義曰公子者若公子之祖為君公子不敢祔之祔於祖之兄弟為公子者不敢戚君故也〉 　　君薨大子號稱子待猶君也注謂未踰年也雖稱子與諸侯朝㑹如君矣春秋 魯僖公九年 夏葵丘之㑹宋襄公稱子而與諸侯序待或為侍疏 〈正義曰君薨謂先君薨也大子號稱子者其本大子君存稱世子今君既薨故稱子不言世子待猶君也者謂與諸侯並列其待之禮猶如正君注正義曰知未踰年者若踰年則稱君此云稱子故知未踰年者引春秋者證未踰年稱子及待猶君之義案僖九年三月宋公御説卒夏公㑹宰周公齊侯宋子以下于葵丘是宋襄公稱子序在齊侯之下與尋常宋公同是與諸侯序案公羊傳云君存稱世子君薨稱子某既葬稱子踰年稱公今宋襄公未葬君當稱子某而稱子者鄭用左氏之義未葬已前則稱子既葬以後踰年則稱公故僖九年傳云凡在喪王曰小童公侯曰子是未葬為在喪之稱也若杜元凱之意未葬以前皆稱子若既葬雖未踰年亦稱公若未葬雖踰年猶子其義具在下曲禮疏其與諸侯序列宋襄公在喪稱子自在本班定四年陳懐公稱子進在鄭上僖二十八年陳共公稱子降在鄭下衞侯弟叔武稱子亦序在鄭下此皆春秋之時覇者所次不與此記同也〉 禮記注疏卷四十 　　禮記注疏卷四十考證 　　雜記上以其綏復注綏當為緌讀如蕤賔之蕤字之誤也○顧炎武曰男子以車為居故死於道則升其乘車之左轂以其綏復注改綏為緌謂旌旗之旄也以旄復死不切於事 〈臣召南〉按顧説是其綏即君所執以升車之綏少儀所謂良綏者也 　　其輤有裧注疏封康叔以綪茂○按綪茂當作蒨斾各本俱誤 載以輲車注輲讀為輇或作槫 〈至〉蜃輇聲相近○ 〈臣召南〉按周禮遂師注云蜃禮記或作槫或作輇賈疏引此注曰輲讀為輇或作輇是賈所見禮記注本異也儀禮既夕記納車於階間注云周禮謂之蜃車雜紀謂之團或作輇或作槫聲讀皆相附耳未聞孰正是鄭所見本不同也但槫字應从木从専各本並从專則誤耳又後人稱輀車音而則因輲字而誤也疏周禮謂之蜃車雜記謂之團○按團下當有車字 　　君訃於他國之君疏案隱三年聲子卒傳云不赴故不曰薨杜云隣國之赴魯史書卒者臣子惡其薨名改赴書也○ 〈臣召南〉按疏引杜注稍誤傳云不赴故不曰薨者傳解君氏卒所以不稱夫人不書薨之義也為夫人言之也杜云隣國之赴魯史書卒者臣子惡其薨名改赴書也此約癸未葬宋穆公之注及釋例中語也為魯君書薨隣國君書卒言之也雖同是隱三年而義各不相涉也 　　大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服注春秋傳云云疏案聖證論王肅云云○ 〈臣召南〉按三年之喪無貴賤一也王肅及張融説正合曽子自天子達孟子三代共之之義齊疏之服豈有大夫士之異哉晏平仲身行古禮而不直言當時之非謙也不可以春秋變制為先王之正禮也鄭注非是左傳疏曰鄭以雜記之文士為父母兄弟之服不得與大夫同皆縷細降一等但雜記之文記當時之制以當時大夫與士有異故為此解足與此疏相發明 　　士之子為大夫則其父母弗能主也○王氏曰此最無理充其説則是子爵髙父母遂不能子之舜可以臣瞽瞍矣 　　大夫之喪大宗人相小宗人命龜疏大宗謂大宗伯也小宗謂小宗伯也○劉氏曰大宗人或是都宗人小宗人或是家宗人掌都家之禮者 〈臣召南〉按此説較疏為長 　　内子以鞠衣襃衣素沙注當在夫人狄税素沙下○陳澔從注次序復諸侯以襃衣冕服爵弁服節承上節大夫之喪下夫人税衣揄狄狄税素沙一節在此節上 　　夫人税衣揄狄音義税他喚反○陳澔曰税衣色黒而緣以纁 〈臣召南〉按税衣即周禮内司服之緣衣喪大記所云士妻以褖衣者也緣褖税三字音並同故鄭注玉藻士褖衣云褖或作税 　　太子號稱子待猶君也注雖稱子與諸侯朝㑹如君矣春秋云云○ 〈臣召南〉按經意是言雖稱為子而國中臣民事之同於正君若在喪而出與朝㑹則春秋衰世之事不可以為典常也然即諸侯之待猶君可知本國臣民之翼戴矣 　　疏今宋襄公未葬君當宋子某而稱子者○按當云今宋襄公未葬先君當稱宋子某而稱子者刋本誤脱兩字耳 　　禮記注疏卷四十考證