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禮記纂言 (四庫全書本)
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禮記纂言
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禮記纂言 (四庫全書本)/卷01下
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欽定四庫全書 　　禮記纂言卷一下　　　　　元　吳澄　撰曲禮 　　君子將營宫室宗廟爲先廏庫爲次居室爲後凡家造祭器爲先犧賦爲次養器爲後 〈廏九又切造才早切犧許宜切養羊尚切鄭氏曰先宗廟次廏庫重先祖及國之用家造謂家始造事犧賦以稅出牲孔氏曰賦斂邑民供出牲牢故曰犧賦養器供養人之飲食器也吕氏曰營宫室雖大夫有宗廟皆然非獨諸矦也言家造雖士有田禄者皆然非獨大夫也宗廟祭器事吾先也廏庫犧賦待吾衆也居室養器奉吾私也此先後之序也廏以養牛馬犧牲庫以藏兵也犧賦亦謂其器也犧牲之器如牢互盆鐐之屬也賦兵賦也其器如弓矢旗物戈劔之屬也澄曰凡家造謂凡人家所造之器犧賦謂犧牲兵賦之器吕說得之〉 　　無田禄者不設祭器有田禄者先爲祭服君子雖貧不粥祭器雖寒不衣祭服爲宫室不斬於丘木 〈粥音育衣於計切方氏曰無田禄者不設祭器故禮運以祭器不假爲非禮有田禄者必具祭服故王制以祭器不假為禮鄭氏曰祭器可假有田禄者祭服宜自有粥賣也丘壟也不粥不衣不斬廣敬也孔氏曰大夫及士有田禄者乃得造器猶不具唯天子大夫四命以上者得備具若諸矦非四命無田禄則不得造故禮運云大夫聲樂皆具祭器不假非禮也據諸矦大夫言之也若有田禄雖得造器必先爲祭服後為祭器縁人形參差衣服有大小不可假借故宜先造而祭器之品量其制同旣可暫假故營之在後吕氏曰孟子曰惟士無田則亦不祭牲殺器皿衣服皆不備故也不祭則薦而已與庶人同故不設祭器也有田禄則牲殺器皿衣服皆不可不備祭器所以事其先粥之則無以祭無以祭則不仁也祭服所以接鬼神衣之則䙝褻則不敬也丘木所以庇其宅兆為宫室而斬之是慢其先而濟吾私亦不敬也〉 　　○祭服敝則焚之祭器敝則埋之龜筴敝則埋之牲死則埋之 〈筴與䇿同〉 〈鄭氏曰祭服祭器龜筴並牲皆不欲人䙝之焚之必已不用埋之不知鬼神之所為孔氏曰服是身著之物故焚之牲器之類並為鬼神之用雖敗不知鬼神用與不用故埋之埋之猶在焚之則消所以焚之埋之異也若不焚埋人或用之為䙝慢鬼神之物也〉 ○臨祭不惰 〈惰徒卧切〉 〈鄭氏曰惰為無神也孔氏曰祭如在故臨祭須敬不得怠惰鬼神饗徳祭若怠惰則神不歆〉 ○凡祭於公者必自徹其爼 〈鄭氏曰祭於公助祭於若也自徹其俎臣不敢煩君使也大夫以下或使人歸之孔氏曰此謂士助君祭大夫以下自祭其廟則使人歸賔俎〉 　　○禮曰君子抱孫不抱子此言孫可以爲王父尸子不可以爲父尸 〈鄭氏曰以孫與祖昭穆同孔氏曰禮曰者皆舊禮語也抱孫不抱子謂祭祀之禮必須尸尸必以孫今子孫行並皆幼弱則必抱孫爲尸不得抱子爲尸作記者旣引禮又自解云此言孫可以爲王父尸子不可以為父尸故也曽子問云尸必以孫孫幼則使人抱之無孫則取於同姓可也方氏曰凡爲尸者不必皆幼必曰抱以見禮之所在不以幼而廢也王氏炎曰特牲禮注大夫士以孫之倫爲尸言倫明非已孫崔靈恩謂大夫用已孫為尸非也張子曰父於子尊嚴故不抱孫自有其父故在祖則可抱非謂為尸而抱也尸是孫行反以子道事之則事親之道可以喻矣澄按張子之意謂君子於生之時爲祖者抱其孫而為父者不抱其子故死而立尸以祭可以孫行為尸而不可以子行為尸也然曾子問篇旣有孫幼則使人抱之之文則不若舊註之說爲當〉 ○支子不祭祭必告于宗子 〈鄭氏曰不敢自專孔氏曰支子庶子也祖禰廟在適子之家而庶子賤不敢輙祭之也支子雖不得祭若宗子有故庶子代攝猶宜告宗子然後祭程子曰古所謂支子不祭者唯使宗子立廟主之而已支子雖不祭至於齊戒致其誠意則與主祭者不異可與則以身執事不可與則以物助但不别立廟為位行事而已〉 　　○凡祭有其廢之莫敢舉也有其舉之莫敢廢也 〈鄭氏曰爲其瀆神也廢舉謂若殷廢農祀棄後不可復廢棄祀農也孔氏曰祭有常典不可輙擅廢興吕氏曰廢之莫敢舉如已毁之廟已變置之社稷不可復祀也舉之莫敢廢如已修之壇墠而輙毁已正之昭穆而輙變也陳氏曰祀典之所秩則不可以廢廢之爲不仁祀典之所不秩則不可以舉舉之爲不智周官大祝禁督逆祀命者禮記山川神祗有不舉者爲不敬不敬者君削以地宗廟有不順者爲不孝不孝者君絀以爵夫逆祀命而有所舉則在所禁逆祀命而有所廢則在所督不敬者在所削不孝者在所絀此人臣所以謹常祀而毋瀆禮也〉 　　非其所祭而祭之名曰滛祀滛祀無福 〈鄭氏曰妄祭神不饗吕氏曰非其所祭如法不得祭與不當祭者滛過也以過祀神故無福福者百順之名也陳氏曰神不歆非類民不祀非族非族而祀之則於禮爲諂於命為逆於祀爲瀆其欲徼福也難矣昔楚昭王不祀河甯武子不祀相皆能變易舊俗以趨於正知此禮矣〉 　　○天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧諸矦方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先 〈鄭氏曰祭四方謂祭五官之神於田郊也勾芒在東祝融后土在南蓐收在西𤣥㝠在北詩云來方禋祀方祀者各祭其方之官而已五祀户竈中霤門行也孔氏曰天地有覆載大功天子王有四海故得祭天地以報其功諸矦旣不得祭天地又不得緫祭五方之神惟祀當方故云方祀山川在其地則祭之無則不祭大夫不得方祀及山川直祀五祀而已士祭其先不云嵗徧者以士祭先祖嵗有四時更無餘神故也吕氏曰天子繼天而王君天下而有之冬日至祀天夏日至祭地四時各祭其方以迎氣又各望祭其方之山川及五祀此所謂嵗徧也天子有天下故得祭天地四方山川五祀言無所不及也諸矦有國國必有方祭其所居之方而已非所居之方及山川不在竟内者皆不得祭故曰方祀祭山川祭五祀言有及有不及也大夫有家不與山川之祀所得祭者五祀而已士不得立家故五祀之祀亦不得行然自天子至於庶人皆得祭其先先者吾身之所自出也天子至大夫言祭百神而不及其先唯於士言者舉輕以明重且言士有不得祭者也方氏曰天子祭天地則天下之事諸矦方祀則一國之事大夫祭五祀則一家之事士祭先則一身之事葢德有隆殺故所祭之神有大小業有廣狹故所祭之神有逺近也〉 　　○天子以犧牛諸矦以肥牛大夫以索牛士以羊豕 〈索所百切〉 〈鄭氏曰犧純毛也肥養於滌也索求得而用之孔氏曰大夫士天子大夫士也若諸矦大夫即用少牢士則用特牲其喪祭大夫亦得用牛士亦用羊豕故雜記云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是也據此諸矦不得用犧牛祭義云天子諸矦有養獸之官犧牷祭牲必於是取之者葢諸矦對卿大夫亦得云犧若對天子則稱肥爾其大夫牲體完全亦有犧牲之稱故上云大夫犧賦為次但不毛色純爾按楚語觀射父云大夫牛羊必在滌三月小者犬豕不過十日此大夫索牛士羊豕旣不在滌三月當十日以上但不知其日數耳方氏曰天子以犧牛則雖肥而或傷亦在所不用諸矦但取其肥而已不必犧也大夫但取其具而已又不必肥也至於士雖索牛亦不得而用矣唯羊豕可也祭義言天子諸矦必有養獸之官故得有犧肥之牛也牛人凡祭祀共其求牛此特於大夫言索者以無養獸之官必索後得之也羊豕者或羊或豕也〉 ○大饗不問卜不饒富 〈鄭氏曰大饗祭帝於明堂也富之言備也備而已勿多於禮也孔氏曰此大饗與月令季秋大饗帝同不得以其大饗豐饒其物使之過禮葉氏曰季秋大饗於明堂牲也日也莫不卜也特言不問者恐瀆神也方氏曰禮之言大饗者十有一而其别有五祭帝一也袷祭先王二也天子饗諸矦三也兩君相見四也凡饗賔客五也若月令季秋大饗帝禮器郊特牲大饗腥祭帝之大饗也禮器又言大饗其王事大饗之禮不足以大旅祫祭先王之大饗也郊特牲又言大饗尚腶脩天子饗諸矦之大饗也郊特牲又言大饗君三重席而酢仲尼燕居言大饗有四坊記言大饗廢夫人之禮兩君相見之大饗也大司樂言大饗不入牲雜記言大饗卷三牲之爼凡饗賔客之大饗也〉 右記祭祀之禮凡十節 　　外事以剛日内事以柔曰 〈鄭氏曰順其出外為陽順其居内為隂孔氏曰外事郊外之事内事郊内之事十日有五竒五耦甲丙戊庚壬五竒為剛乙丁巳辛癸五耦為柔然郊天在國外應用剛日而郊特牲云郊用辛社稷是郊内應用柔日而郊特牲云社日用甲郊社尊不敢同内外之義自郊社之外則皆用之社祭用甲而召誥用戊者召誥是告祭非常禮也郊之用辛者惟夏正郊天及雩大享明堂爾若郊丘自用冬至日五時迎氣合用其初朔之日不皆用辛也崔靈恩云外事指用兵之事内事指宗廟之祭澄曰詩小雅吉日田獵之詩而曰吉日維戊吉日庚午春秋桓六年壬午大閱莊八年甲午治兵田獵兵師外事也故戊庚壬甲皆用剛日桓八年己卯烝丁丑烝十四年乙亥嘗閔二年乙酉吉禘于荘公文二年丁卯大事于太廟宣八年辛卯有事于太廟昭十五年癸酉有事于武宫儀禮少牢饋食日用丁巳宗廟祭享内事也故已丁乙辛癸皆用柔日〉 　　○凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日喪事先逺日吉事先近日 〈鄭氏曰旬十日也喪事葬與練祥也吉事祭祀冠取之屬也孔氏曰凡卜筮者若大事則卜筮並用皆先筮後卜若次事則惟卜不筮小事則無卜唯筮天子旣爾諸矦亦然但春秋亂世皆先卜後筮尚書先云龜從者以尊卑言之鄭註周禮云筮凶則止不卜而洪範有筮逆龜從者崔靈恩云凡卜筮天子皆用三若三筮並凶則止鄭云若一吉一凶雖筮逆猶得卜之洪範所云是也大夫士則大事卜小事筮旬之外者少牢大夫禮今月下旬筮來月上旬是句之外日也主人告筮者云欲用逺某日旬之内者按特牲士禮不諏日註云士賤職䙝時至事暇可以祭則筮其日於旬初即筮旬内之日是旬之内日也主人告筮者云用近某日此據大夫士有旬内旬外之日若天子諸矦其有雜祭或用旬内或用旬外其辭皆與此同喪事謂葬與二祥哀非孝子所欲但制不獲已故卜先從逺日而起左傳云卜葬先逺日辟不懐也謂如今月下旬先卜來月下旬不吉卜中旬不吉卜上旬是先逺日也吉事謂祭祀冠昬之屬少牢云若不吉則及逺日又筮日如初是先近日也〉 　　曰爲日假爾泰龜有常假爾泰筮有常 〈鄭氏曰命龜筮辭孔氏曰假因也爾女也指龜蓍泰太中之太也褒美龜筮故謂泰龜泰筮也有常者言爾泰龜泰筮决判吉凶分明有常也方氏曰龜則卜之體筮則蓍之用一言其體一言其用互相備也馬氏曰布席謂之為席擇日謂之為日以某有所為故也大羮謂之泰羮瓦尊謂之泰尊龜謂之泰龜筮謂之泰筮以其有所尊故也目有光而不能明假日月而後明事有吉凶而不能知假蓍龜而後知故假爾龜假爾筮事之萬變不同理之是非不一卜筮而體吉則吉體咎則咎故曰有常〉 ○卜筮不過三卜筮不相襲 〈鄭氏曰求吉不過三魯四卜郊春秋譏之孔氏曰一卜不吉而㓙又卜以至於三三若不吉則止筮亦然澄曰襲因也重也謂一卜不吉雖可再卜再卜不吉雖可三卜然須俟他日然後再卜三卜不可於一卜再卜之日而相因重複以卜葢誠不專一且瀆神也筮亦然〉 　　○龜爲卜筴爲筮卜筮者先聖王之所以使民信時日敬鬼神畏法令也所以使民决嫌疑定猶與也故曰疑而筮之則弗非也日而行事則必踐之 〈與音預踐今讀如字筴蓍也蓍莖如馬菙故謂之筴為卜為筮釋卜筮一字謂以龜甲鑽之而得兆者名為卜以蓍筴揲之而得卦者名為筮也卜筮之用有二占日與占事也用之以占日者使民信時日也用之以占事者使民决嫌疑也信與信如四時之信同時者謂當其時之日法謂法制令謂禁令事似同而非同爲嫌心有二而不决為疑猶與二獸名猶貜属或云犬子與象屬一作豫二獸皆進退多疑故人之遲疑不决者曰猶與凡享祀鬼神設施法令必須擇日然人不自擇而問之卜筮卜筮所得之日乃神所告故人信之而不敢輙易享祀必以此日是於鬼神敬而不敢䙝也設施必以此日是於法令畏而不敢慢也事已然者或謂其可或謂其否事未然者或謂如此或謂如彼兩有所嫌而心疑不决故其為之之意猶與以卜筮决其可否彼此之嫌而心不復疑則行之勇而不猶與也故曰以下引舊語為證踐猶踐言之踐疑而筮之申上文決嫌疑之義謂有疑者旣卜筮而決之則心知其是不復以為非也不云卜省文日而行事中上文信時日之義謂卜筮謂此日而行事必須踐行而不敢違也〉 右記卜筮之禮凡四節 　　凡僕人之禮必授人綏若僕者降等則受不然則否若僕者降等則撫僕之手不然則自下拘之 〈拘古矦切〉 〈鄭氏曰撫小止之謙也自下拘之由僕手下取之也僕與已同爵則不受孔氏曰凡僕人謂為一切僕非但為君僕時也車上旣僕為主故為人僕必授綏與所升之人也降等謂士與大夫大夫與卿御也僕旣卑降則主人受取綏不然謂僕者敵體則主人宜謙不受其綏也又僕者雖卑而受其綏不謙猶當撫止僕手若不聽自授然後乃受也不降等者旣敵不受而僕者必授則主人當郤手從僕手下自拘取之示不用僕授也〉 　　○僕御婦人則進左手後右手御國君則進右手後左手而俯 〈鄭氏曰進左後右逺嫌也進右後左敬也孔氏曰僕在中央婦人在左僕御之時進左手持轡使形微相背若進右手則近相嚮故後右手以逺嫌御國君則以相嚮為敬故進右手旣御不得常式故但俯俛〉 　　○君車將駕則僕執䇿立於馬前已駕僕展軨效駕奮衣由右上取貳綏跪乗執䇿分轡驅之五歩而立君出就車則僕并轡授綏左右攘辟車驅而騶至於大門君撫僕之手而顧命車右就車門閭溝渠必歩 〈軨力丁切上時掌切乗繩證切下並同并必證切攘如羊切辟音闢或音避騶齊勾切又七須切〉 〈鄭氏曰立於馬前監駕且為馬行展軨具視效駕白已駕奮振去塵也貳副也跪乗未敢立敬也驅之五歩調試之僕并轡授綏者車上僕所主也左右謂羣臣陪位侍駕者攘卻也車右勇力之士僃制非常者君行則陪乗君式則下歩行孔氏曰君車君所乗之車也將駕謂始欲駕行時也僕即御車者䇿馬杖也别有人牽馬駕車僕執馬杖監駕立馬前恐馬行也已駕駕竟也展視軨轄頭轊也車行由轄故具視之效白也僕監視駕竟而入白君駕車也由從也僕入白駕竟先出就車於車後自振其衣去塵從右邊升上必從右者君位在左故辟君空位也綏登車索綏有二一是正綏擬君之升一是副綏擬僕右之升故僕振衣畢取副綏而升也跪乗者僕先試車時君未出未敢依常而立故跪乗以為敬轡御馬索也車有一轅而四馬駕之中央兩馬夾轅者名服馬兩邊者名驂馬毎馬兩轡四馬八轡以驂馬内轡二繫於軾前其驂馬外轡及夾轅兩脤馬各二轡分置兩手今言執䇿分轡謂一手執馬杖以三轡置空手中以三轡置杖手中也分轡竟則試驅行之五歩乃立初跪而驅今馬行五歩則倚立以待君出葢跪以見敬而立則調試之也君出就車則僕并六轡及䇿置一手中一手取正綏授君令登車此當右手并轡左手授綏轉身向後引君上也避逺也君已上車車欲進行故左右侍駕陪位諸臣皆遷郤以辟車使不妨車行也左右已辟故驅車而進則左右從者疾趨從車行也大門君之外門車行至外門君撫僕手撫按止也僕手執轡車行由僕君欲令駐車故抑止僕手也顧回顧也車右勇力之士也車行則有三人君在左僕人中央勇士在右車方驅時勇士亦從驅在後今至大門方出履險阻恐有非常故回顧命車右上車也門閭謂凡所過門閭溝廣深四尺渠亦溝也歩謂下車也此車右勇士之禮若至門閭溝渠則車右必下車所以然者君子不誣十室遇門閭必式君式則臣當下也二則溝渠是險阻恐有傾覆故勇士亦須下扶持之僕不下者車行由僕僕下則車無御故不下也〉 　　○國君不乗竒車車上不廣欬不妄指立視五巂式視馬尾顧不過轂國中以䇿彗䘏勿驅塵不出軌 〈不乗平聲竒居宜切欬開代切巂惠圭切轂音谷彗音遂䘏蘇沒切勿舊音沒今讀如字屬下句軌君美切〉 〈鄭氏曰國君出入必正竒車獵衣之屬廣欬為若自矜廣猶宏也立平祝也巂猶規也謂輪轉之度式視馬尾小俛也顧不過轂為掩在後彗竹帝䘏勿搔摩也孔氏曰國君不可乗竒邪不正之車獵車之形今鉤車也衣車如鱉而長漢桓帝時禁臣下乗之車已髙若在上而聲大欬似自驕矜又驚衆也妄虗也車上無事虚以手指麾四方並為惑衆也車輪一周為一規乗車之輪髙六尺六寸徑一圍三三六十八得一丈八尺又六寸為一尺八寸緫一規為一丈九尺八寸五規為九十九尺六尺為歩緫為十六歩半在車上所視則前十六歩半地也馬引車其尾近在車欄前故車上馮式下頭時不得逺曯而視馬尾若轉而顧不得過轂過轂則掩後人之私入國不馳故不用鞭䇿取竹帚帶葉者為杖形如埽帚故云䇿彗以䇿微近馬體不欲令疾也但搔摩之其狀䘏勿然車行遲故塵埃不飛 出車轍外澄曰彗帚也此作虚字用猶云掃也非是取竹之帶葉形如埽帚者别為䇿彗以代常時所用之䇿也䘏與恤同音依註讀爲蘇没切猶云拂也彗䘏謂埽拂之或云如彗帚之䘏拂也䘏字句絶勿讀如字驅謂以䇿䇿馬令疾行也勿驅二字為句以䇿彗䘏而勿驅者言車行國中宜徐不宜疾但以馬䇿埽拂馬背勿鞕箠之兩轅中間相去之度為軌馬行不疾則車塵不逺故不出軌也〉 　　○入國不馳入里必式故君子式黄髮下卿位 〈鄭氏曰馳善藺人不馳愛人也必式不誣十室也發句言故明此衆篇雜辭也式黄髮敬老也下卿位尊賢也卿位卿之朝位君出過之而上車入未至而下車孔氏曰國中人多周官脩閭氏禁馳騁於國中二十五家為里里巷首有門論語云十室之邑必有忠信故入里則必式而禮之君子謂人君也人初老則髮白太老則髮黄髪黄彌老宜敬之故見而式也卿位路門之内門東北面位也〉 　　○國君撫式大夫下之大夫撫式士下之 〈車式髙三尺二寸較髙五尺五寸在車常憑較敬則撫式鄭氏曰撫猶據也據式小俛崇敬也孔氏曰謂君臣俱行君式宗廟則臣冝下車若士爲大夫之臣亦如大夫之於君也吕氏曰下之敬重於式所敬皆降一等也〉 　　○爲君尸者大夫士見之則下之君知所以爲尸者則自下之尸必式乗必以几 〈鄭氏曰下下車也所以尊尸國君或時幼小不能盡識羣臣有以告者乃下之尸必式禮之也乗以几尊者慎也孔氏曰為君尸謂臣爲君作尸者已被卜告君許用者也古者致齊各於其家散齊亦猶出在路及祭日之旦俱來入廟故羣臣得於路見君之尸皆下車而敬之君若於散齊之時在路見尸亦自下車敬之云君知者言知則有不知謂君年或幼小不能並識羣臣故於路或不識而臣告君君乃知之所以下也知是散齊者君致齊不復出行若祭日若先入廟後乃尸至尸在廟中尊仲答主人之拜今在路其尊猶屈不敢亢禮君下而已不可下車故式爲敬以答君也乗必以几者几案在式之上尊者有所敬事以手據之几上有冪君以羔皮以虎縁之也〉 　　○國君下宗廟式齊牛大夫士下公門式路馬 〈齊側皆切舊本作下齊牛式宗廟熊氏曰文誤當以周禮齊右註爲正孔氏曰按齊右職註引曲禮云國君下宗廟式齊牛公門君之門也路馬君之馬也敬君故至門下車重君物故式路馬〉 　　○祥車曠左乗君之乗車不敢曠左左必式 〈乗君平聲下乗路同鄭氏曰祥車葬之乗車曠左空神位也乗君車不曠左君存惡空其位也孔氏曰祥猶吉也吉車謂生時所乗葬時因爲魂車鬼神尚吉故魂乗吉車也車上貴左故僕在右空左以擬神也乗車謂君之次路王者五路玉象木金草王自乗一路餘四路皆從行臣若乗此車不敢空左若曠左則似祥車近於凶時故乗者自居左也雖處左而不敢自安故恒憑式乗車則君在左若兵戎革路則君在中央御者居左陳氏曰君處左車右處右僕處中此特乗車為然馬氏曰乗君之乗車不敢曠左不敢虚君位也左必式不敢安君位也〉 　　○乗路馬必朝服載鞭䇿不敢授綏左必式歩路馬必中道以足蹙路馬芻有誅齒路馬有誅 〈朝音潮蹙子六切芻初俱切鄭氏曰載鞭䇿不敢執也齒欲年也誅罰也孔氏曰乗路馬謂臣行儀習禮獨行時也路馬君之車馬臣雖得乗之必朝服而自御又不敢杖馬但載杖以行也君在則僕人授綏今習儀者身既居左自御而乗雖有車右不敢授綏與已也旣不曠左故居左但式以為敬歩猶行也謂單牽君馬行時必在中道正路為敬也芻食馬草也蹙謂以足䠞蹹之及論量君馬嵗數皆為不敬必被責罰也〉 ○客車不入大門婦人不立乗 〈鄭氏曰不入大門謙也不立乗異於男子孔氏曰公食大夫禮賔之乗車在大門外西方註云賔車不入廣敬也立倚也男子倚乗婦人質弱不倚乗而坐乗〉 　　○兵車不式武車綏旌德車結旌 〈綏耳隹切〉 〈鄭氏曰兵車尚威武不崇敬武車亦兵車綏謂垂舒之盡飾也徳車乗車結謂收歛之不盡飾也孔氏曰兵車革路武猛宜無推讓故不為式敬也武車亦革路建戈刄云兵車取其威猛云武車旌謂車上旗旛尚威武故舒散旗旛垂綏然何𦙍云垂放旌旗之旒以見美也徳車謂玉輅金輅象輅木輅四路不用兵故曰徳車徳美在内不尚赫奕故纒結其旒著於竿也何𦙍云以徳為美故略於飾吕氏曰綏上車繩也綏旌者其旒垂曳如車之綏結旌者斂藏於杠發 者武故旌垂曵斂藏者德故旌收結〉 右記乗車之禮凡十二節 　　史載筆士載言 〈鄭氏曰史士從於㑹同各持其職以待事也筆謂書具之屬言謂㑹同盟要之辭孔氏曰史謂國史書録王事者王若舉動史必書之王若行徃則史載書具而從之也不言簡牘而言筆者筆是書之主則餘載可知士謂司盟之士言謂舊事若尋舊盟或用舊㑹之禮應須知之故載以自随也〉 　　前有水則戴青旌前有塵埃則戴鳴鳶前有車騎則戴飛鴻前有士師則戴虎皮前有摯獸則戴貔貅 〈埃烏來切鳶恱專切騎其寄切摯音至貔婢支切貅許求切〉 〈戴舊作載陸氏釋文音戴云一作載鄭氏曰戴謂舉於旌首以警衆也禮君行師從卿行旅從前驅舉此則士衆知所有所舉各以其類象青青雀水鳥鳶鳴則將風鴻取飛之有行列也士師謂兵衆虎取其有威勇也貔貅亦摯獸孔氏曰王行宜警僃善惡必先知之又軍陣卒伍行則並銜枚無喧聲若有非常不能傳道且人衆廣逺難可周徧故前有變異則舉類示之左傳云前茅慮無是也青旌謂畫為青雀旗旛上舉示之軍士望見則知前值水也鳶鴟屬鳴則風生風生則塵埃起故前有塵埃則畫鴟為開口如鳴時於旌首而戴之不言旌從可知也鴻鴻雁也雁行列與車騎相似故前有車騎則畫鴻於旌首而戴之古人不騎馬經典無言騎者今言騎是周末時禮虎威猛兵衆之象若前有兵衆則舉虎皮於竿首摯獸猛而能擊謂虎狼之屬貔貅是一獸亦有威猛若前有猛獸則舉此貔貅皆欲使衆見以為防也或云與虎皮並畫作皮於旌也一云並戴其皮貔一名豹虎類也爾雅云貔白虎也〉 　　行前朱鳥而後𤣥武左青龍而右白虎招摇在上急繕其怒 〈繕音勁〉 〈鄭氏曰以四獸為軍陳象天也招搖星在北斗杓端主指者急猶堅也繕讀曰勁又畫招搖星於旌旗上以堅勁軍之威怒孔氏曰前明軍行逢值之禮此明軍行象天文而作陳法也前南後北左東右西也朱雀𤣥武青龍白虎四方宿名也軍前宜捷故用鳥軍後須殿捍故用𤣥武𤣥武龜也龜有甲能禦侮用也左為陽陽能發生象其龍變生也右爲隂隂沈能殺虎沈殺也軍之左右生殺變應威猛如龍虎也此陳法但不知如何爲之今之軍行畫此四獸於旌旗以標前後左右之軍陳招摇北斗第七星也七星一天樞二旋三機四權五衡六開陽七搖光一至四爲魁五至七爲杓招搖即搖光也北斗居四方宿之中以斗末從十二月建而指之則四方之宿不差今軍行法之亦作此北斗星舉之於上在軍中指正四方使四方之陳不差故云在上並作七星而獨云招摇者舉指者爲正也勁利也其怒士卒之怒也軍行旣張四宿於四方標招摇於甲上故軍旅士卒起居舉動堅勁奮怒象天之行也〉 進退有度左右有局各司其局 〈鄭氏曰度謂伐與歩數局部分也孔氏曰牧誓云不愆于六歩七歩乃止齊焉四伐五伐乃止齊焉一擊一刺爲一伐始前就敵六歩七歩當止齊正行列及兵相接少者四伐多者五伐又當止齊正行列也軍之在左在右各有部分不相濫也軍行須監領故主帥部分各有所司部分也〉 右記行軍之禮凡一節 　　君天下曰天子朝諸矦分職授政任功曰予一人踐阼臨祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某臨諸矦畛於鬼神曰有天王某甫 〈朝音潮畛之忍切〉 〈鄭氏曰天子予一人皆擯者辭也天下謂外及四海也今漢於蠻夷稱天子於王矦稱皇帝覲禮曰伯父寔來予一人嘉之孝王某嗣王某天王某甫皆視辭也惟宗廟稱孝天地社禝祭之郊内而曰嗣王不敢同外内也畛致也鬼神謂百辟卿士也祝告致於鬼神曰有天王某甫某甫且字也不名者不親徃也周禮大㑹同過山川則大祝用事焉孔氏曰此論天子稱謂之辭天下謂七千里外四海之諸矦天子者上天之子爲天所命以四海難服而夷狄唯知畏天擯者稱天子尊名以威臨之彼不識王化無有歸徃之義故不稱王也朝諸矦謂七千里内諸矦授政謂授所縣象魏之法於諸矦也任功謂使人專掌委任之功若五矦九伯女實征之也予我也予一人者言我是人中之一人自謙損也臣下謂之一人者所以尊王也以天下之大四海之内所共尊者一人爾踐履也阼主人之階也謂即位履主階行事也臨祭祀謂臨郊廟之祭祀也内事宗廟也事親宜言孝故升阼階祭廟則云孝王某某天子名也外事郊社也天地尊逺不敢同親云孝故云嗣王某言此王繼嗣前王而立也鄭謂不敢同外内者若宗廟内事祭辭稱孝山川嶽瀆祭之在外而辭稱嗣今天地社稷旣尊祭之在内而用外辭不敢同外内之常例也至若廵守徧於方嶽臨視諸矦凡所過山川悉不親徃使祝致辭故不稱名而曰某甫某是天子字稱天子字而下云甫者甫是男子美稱且假借美稱以配成其字也鄭註鬼神謂百辟卿士者葢謂天子所行過諸矦之國則止於其廟而使太祝告其廟之鬼神即昔之爲百辟卿士者也若過山川亦使太祝徃告故引太祝職以證之吕氏曰言天下者外薄四海兼夷狄也古者於中國稱天王於夷狄稱天子夷狄者聲教之所不及非王法所能治故不稱天王而稱天子言天無所不覆也天子者繼天而王者也稱於夷狄曰天子天子外辭也稱於諸矦及臣下曰予一人内辭也予一人猶言孤與寡人也不敢以勢位驕人自比一人而已書所稱予一人大抵告諸矦之言分職授政任功則凡所以命諸矦命諸臣者莫不然也鬼神之在諸矦竟内者天子不親祀也曰有天王某甫有司不敢名君而告神不可以無字也畛接也猶畦畛之相接然與交際之際同義劉氏曰朝諸矦謂分土為九州以封五等之國四時來朝六年而徧也分職謂設六官以法天地四時也授政謂頒禮樂之成法也任功謂任天下之才而興功立事也此三者天子所以役中國之賢才乃尊尚其德謙抑自卑而自稱曰予一人也澄曰宗廟所祭者一家之親内神也故曰内事郊社及山川之屬所祭者天下一國之神皆外神也故曰外事鄭氏以祭於郊内者為内事祭於郊外者爲外事非也〉 　　崩曰天王崩復曰天子復矣告䘮曰天王登假措之廟立之主曰帝 〈假音遐措七故切〉 〈鄭氏曰天王崩史書䇿辭也天子復矣始死時呼魂辭也不呼名臣不名君也諸矦呼字告赴也登上也假已也上已者若仙去云爾立主曰帝同之天神春秋傳曰凡君卒哭而祔祔而作主孔氏曰自上墜下曰崩王者死如從天墜下故曰崩也復招魂復魄也精氣為魂身形為魄人命終畢精氣離形臣子罔極猶望更生故使人升屋北面招呼死者令還復身中故曰復也男子呼名婦人呼字令魂識知其名字而還王者不呼名字者一則臣子不可名君二則普天率土王者一人而已故上呼天子復也告喪謂天王崩遣使告天下萬國葬後卒哭竟而祔置于廟立主使人依之天神曰帝今號此主同於天神若文帝武帝之類是也崔氏曰古者帝王生死同稱生稱帝者死亦稱帝生稱王者死亦稱王今廟主曰帝葢是為記時有主入廟稱帝之義記者録以為法也吕氏曰考之禮經未見有以帝名者惟易稱帝乙亦不知其何帝獨司馬遷史記載夏殷之王皆以帝名疑殷人祔廟稱帝遷據世本而言當有所考至周有諡始不名帝胡氏曰遐逺也竹書紀年帝王没皆曰陟陟亦登也澄曰登猶言升陟假與遐同尊之不敢言其死但言其升陟于遐逺之處猶言其登天也〉 　　天子未除喪曰予小子生名之死亦名之 〈鄭氏曰謙未敢稱一人孔氏曰天子在喪未踰年稱名稱子踰年之後三年之内稱予小子三年除喪然後稱王也踰年稱王者據臣子稱也成王在殯子劍稱予一人者以麻冕黼裳即位受顧命從吉故暫稱一人也澄曰春秋景王崩悼王未踰年入于王城不稱天王而稱王猛所謂生名之也死不稱天王崩而稱王子猛卒所謂死亦名之也〉 　　○天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典天子之五官曰司徒司馬司空司士司寇典司五衆天子之六府曰司土司木司水司草司器司貨典司六職天子之六工曰土工金工石土木工獸工草工典制六材 〈鄭氏曰此葢殷時制也周則大宰為天官大宗曰宗伯宗伯為春官大史以下屬焉大士以神仕者衆謂羣臣也五官於周則司士屬司馬大宰司徒宗伯司馬司寇司空為六官六府主藏六物之稅者周則皆屬司徒六工於周皆屬司空土工陶旊也金工築冶鳬栗段桃也石工玉人磬人也木工輪輿弓廬匠車梓也獸工函鮑韗韋裘也惟草工職亡葢謂作萑葦之器孔氏曰殷家六卿大宰司徒司馬司空司士司寇是也大宰一卿法天時司徒以下五卿法地事但大宰旣尊故先列之并顯大宗以下所𨽻屬之官大宰旣法於天故同受大名云六大也典司六典者上典是守典之典下典是典法之典立此六官以守主六事之法又置五官以象地之五行不云建從天官也又天官尊陽故一官以攝衆地官卑隂故五卿俱陳也不云地者與前互也典司五衆者言用此五官使各守其所掌之羣衆也此五官各有所領羣衆如大宰頷大宗以下而不條出其人者略也天言六典地言五衆互言也殷旣法天地立官又為萬物立府司土於周為土均掌均平地稅之政令司木於周為山虞主虞度山之大小所生之物司水於周為川衡掌廵行川澤平其禁令如衡司草於周為稻人掌稼種下地及除草莱司器於周為角人掌以時徵齒角於山澤之農供為器用司貨於周為卝人掌金玊錫石之地為之守禁以時取之以供器物金玉曰貨故稱司貨六職者使六府各主其所掌職也旣有六府之物宜有六工以作為器物工能也言能作器物者也考工記陶人為甗旊人為簋即土工也築氏掌為削削謂書刀冶氏掌為戈㦸冶謂煎金錫鳬氏世能為鍾以供樂器㮚氏世能為量器謂豆區鬴鍾之屬段氏主作錢鎛田器桃氏為刃刀劔之屬此即金工也玉人作圭璧磬人作磬玉與磬皆出於石此即石工也輪謂車輪輿謂車牀車難不能一人獨成各有所善故輪輿不同弓能作弓廬能作戈㦸秘匠能作宫室之屬車能作大車及羊車梓為杯勺為筍簴之屬此七物並用木皆木工也函能作甲鎧鮑謂能治皮供作甲韗人為臯陶皷木謂能以皮冒皷韋熟皮為衣及韎韐裘謂皮帶毛為狐裘之屬此諸物並用獸皮即獸工也草工則以萑葦作盛食器及葦席之屬陸氏曰按考工記土工塼埴之工也金工攻金之工也石工刮摩之工也木工攻木之工也獸工攻皮之工也草工葢設色之工以藍為青以䓞為紫以舊為紅以菉為黄之類是也草讀如字今讀作皁非正也五官一司徒次司馬次司空次司士次司寇以司士代宗伯者司士所掌與禮相通也吕氏曰殷人尊神先鬼大宗以下皆事鬼神奉天時之官故緫謂之天官大宰者佐王代天工以治大宗掌事鬼神大史掌正歳年及頒朔大祝所以接神士即周司巫所以降神大卜主問龜所以求神六者皆天事也周官司士則夏官之屬此别出者司士掌羣臣之版及卿大夫庶子之數則所統者衆與司馬司徒司空司寇略等所以並為五官也司徒之衆則六鄉六遂是也司馬之衆六軍是也司空之衆百工是也司寇之衆士師司𨽻之屬是也故曰典司五衆六府者主藏之官斂藏六者之入以待國用者也農以耕事貢九穀則司土受之山虞以山事貢木材則司木受之澤虞以澤事貢水物則司水受之圃以樹事貢薪芻䟽財則司草受之工以飭材事貢器物則司器受之商以市事貢貨財則司貨受之周官司土則廪人倉人之職司木則山虞林衡之職司水則澤虞川衡之職司草則委人之職司器司貨則玉府内府之職所入者乃農圃虞衡工商之民所貢故曰典司六職六工者飭材為器以待國用所治之材各不同故曰典制六材吳氏華曰郯子所言少昊氏之官名曰祝鳩氏司徒也雎鳩氏司馬也鳲鳩氏司空也爽鳩氏司事也鶻鳩氏司寇也五鳩鳩民者也五鳩與曲禮五官同〉 ○五官致貢曰享 〈陳氏曰王制公矦伯子男凡五等卿大夫上中下士凡五等曲禮六大以下皆謂之五官然五官致貢與五官之長所謂五官者諸矦而已葢以其有所候則曰矦以其有所主則曰官以物供上曰貢以儀致貢曰享周禮凡官府所供謂之獻邦國所供謂之貢則致貢曰享為諸矦之事明矣澄曰註䟽諸家因上六大五官之文故釋此五官二字致誤唯陳氏之說得之葢五官猶五矦也公矦伯子男五等之矦朝覲天子以貢其土物皆先執圭以朝乃以玉帛將其所貢之物謂之享〉 　　○五官之長曰伯是職方其擯於天子也曰天子之吏天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅自稱於諸矦曰天子之老於外曰公於其國曰君 〈長知兩切擯必刄切〉 〈此言五官之長謂天下五等諸矦之長也伯者方伯也分天下為二方設二伯以各長其方之諸矦也皆王之三公為之如周公召公畢公者三公八命加一命則為九命之伯也鄭氏曰五官之長謂三公九命作伯職主也二伯分主東西春秋傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之曰天子之吏擯者辭也春秋傳曰王命委之三吏謂三公也孔氏曰畿外之大莫大於二伯三公加一命出為分陜二伯是也伯長也是職方者言二伯於是職主當方之事也擯謂天子接賔之人若擯者傳辭於天子則稱此二伯為天子之吏亦當言名記者略之擯呼在朝三公為天子之吏然玉藻伯曰天子之力臣者謂介傳命稱天子力臣擯者受辭傳於天子則曰天子之吏鄭引春秋三吏證呼三公為吏也三公與王同姓者王呼為伯父伯者長大之名父乃同姓重親之稱也伯舅異族重親之名也異族無父稱故呼為伯舅按晉文公為矦伯左傳僖二十八年王曰叔父不稱伯者以州牧之禮命之也昭九年云伯父惠公父曰我在伯父猶衣服之有冠冕一時尊晉之辭也周公為二伯詩稱王曰叔父成王以本親命之也二伯若與九州及四夷之諸矦言則自謂天子之老繋於天子威逺也國外者其私土采地之外也而猶在王畿之内如周公食邑於周嚮國外之人其稱曰公也其國采地内也若采地内臣民則稱曰君旣主分陜又在王朝嫌不正為采地君故明之也〉 　　九州之長入天子之國曰牧天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅於外曰矦於其國曰君 〈九州之長謂各州諸矦之長也牧者州牧也葢五等諸矦王者之後稱公者不為牧唯矦爵在伯子男三爵之上故毎州命一矦爵者為牧以長其境内諸矦也矦七命加一命則為八命之牧州牧一云矦伯謂於一州之諸矦為長故亦可稱曰伯非方伯之伯也鄭氏曰每一州之中天子選諸矦之賢者以為之牧也周禮乃施典於邦國而建其牧尊於大國之君而謂之叔父辟二伯也二王之後不為牧孔氏曰毎州之中選賢矦一人加一命使主一州為牧若入天子之國則自稱曰牧牧養也言其養一州之人也伯不言入天子之國者伯不出故不言入爾此不云擯於天子者記者略之也牧劣於二伯故天子謂之叔叔小也若呼為伯則亂於二伯外謂其所封外九州内也稱曰矦矦是本爵若國内臣民言稱為君也〉 　　其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子於内自稱曰不穀於外自稱曰王老 〈鄭氏曰謂九州之外長也天子亦選其諸矦之賢者以為之子子猶牧也入天子之國曰子天子亦謂之子雖有矦伯之地本爵亦無過子是以同名曰子不穀謙稱穀善也王老威逺國也外亦其夷狄之中孔氏曰此不知幾國立一人卑不得名為牧又不得謂為父舅其本爵不過子男若本爵是男亦謂為子舉其髙者言之也或有多功益土雖加矦伯之地而爵不得進終守子男以卑逺故也吕氏曰九州之外即四夷也選諸矦而統之如九牧之比謂之子所以别於中國也不穀猶言不肖不稱寡人辟中國諸矦也於外者非其國而在所統四夷之中王老猶言天子之老也嫌其逺於王化故以王明之葉氏曰能自飬其類曰子劉氏曰楚子吳子皆天子命之為蠻夷衆國之牧者〉 　　庶方小矦入天子之國曰某人於外曰子自稱曰孤 〈鄭氏曰謂戎狄子男君也男者於外亦曰男舉尊言之孔氏曰庻衆也小矦謂四夷之君非爲牧者也以其賤故曰衆方也若入王國自稱曰某人若牟人介人也六服之内但舉伯牧不顯其餘諸矦九州之外旣舉大國之子又舉其餘小國者以六服諸矦下文别更具顯故於此略之外曰子者此君在其本國外四夷之中自稱依其本爵或子或男今言子是舉其尊稱若男亦稱男也自言曰孤孤者特立無徳能也方氏曰庶方小矦亦九州之外也以其非長故曰庻方以其非大故曰小矦雖大不過子而小乃謂之矦者葢五等之爵通謂之諸矦入天子之國曰某人則不以其爵稱賤而略之也於外曰子則稱之以爵矣入内則屈出外則伸也小矦亦有男特舉子以該之爾於外曰子而不言自稱則人稱之也自稱曰孤而不曰内外則通内外也吕氏曰自稱曰孤又下於不榖也春秋楚子稱不穀從其稱也齊桓公對楚屈完稱不穀以自卑之辭答楚也魯弔宋灾宋閔公稱孤列國有凶稱孤自貶之稱也〉 　　○諸矦見天子曰臣某矦某其與民言自稱曰寡人其在凶服曰適子孤臨祭祀内事曰孝子某矦某外事曰曽孫某矦某 〈見賢遍切適音的〉 〈鄭氏曰臣某矦某嗇夫承命告天子辭也其為州牧則曰天子之老臣某矦某自稱曰寡人謙也於臣亦然凶服亦謂未除喪祭祀稱國者逺辟天子孔氏曰謂五等諸矦見天子而擯者將命之辭某矦者若言齊矦下某是名若伯子男則云曹伯許男某也覲禮嗇夫為末擯承命於矦氏下介傳而上上擯以告於天子也若為州牧擯者加天子之老四字寡人言寡徳之人適子孤擯者告賔之辭雜記云相者告曰孤某須矣彼不云適子此不云名皆文不具也稱孤稱名皆謂父死未葬之前外事謂社稷山川在封内者天子外事言嗣王某謂能繼天德而立也諸矦不得稱嗣矦但稱曽孫謂是父祖重孫爾〉 死曰薨復曰某甫復矣 〈鄭氏曰薨亦史書䇿辭某甫舉字孔氏曰國史䇿辭謂薨異國史書之則但云卒也若告於諸矦則辭當謙曰寡君不禄方氏曰諸矦曰某甫復字之也常人曰臯某復名之也吕氏曰君天下以下言天子之異稱也此以上言諸矦之異稱也〉 旣葬見天子曰類見言諡曰類 〈鄭氏曰類猶象也代父受國執皮帛象諸矦之禮見也言諡者序其行及諡所宜使大夫行象聘問之禮也其禮俱亡陳氏曰諸矦旣葬見天子變禮也有事於上帝而非事天之常禮曰類于上帝有事於社稷宗廟而非祭享之常禮曰類于社稷宗廟則嗣君之朝王大夫之言諡非朝聘之常禮謂之類宜矣孔氏曰類見謂諸矦世子父死葬畢見於天子也未執玉而執皮帛然春秋之義三年除喪之後乃見今云旣葬者謂天子廵守至竟故得見也若未葬未正君臣雖天子廵守亦不見也言諡就君請諡也諡以表德必由尊者所裁故將葬之前使人請於天子若檀弓云其子戍請諡於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者也類者言此類聘問之禮而行也吕氏曰先儒謂類猶象也其義未安求之未得闕疑可也王氏曰請諡必以其實為諡類於平生之行也何氏曰類其德而稱之如經天緯地曰文也劉氏曰言諡曰類當為誄聲誤爾謂誄而諡之也〉 　　○諸矦使人使於諸矦使者自稱曰寡君之老 〈使於使者色吏切〉 〈鄭氏曰繋於君以為尊也此謂諸矦之卿上大人孔氏曰玉藻云上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名擯者曰寡大夫此云自稱曰寡君之老則上大夫擯者傳辭及自稱於他國亦曰寡君之老若於己君則玉藻云下臣某吕氏曰三公自稱於諸矦曰天子之老諸矦之卿自稱於諸矦曰寡君之老士大夫家宰亦曰老老長稱也自稱天子之老寡君之老比於家臣之長亦謙辭也〉 　　列國之大夫入天子之國曰某士自稱曰陪臣某於外曰子於其國曰寡君之老使者自稱曰某 〈鄭氏曰列國大夫亦謂諸矦之卿也三命以下於天子為士曰某士者若晉韓起聘於周擯者曰晉士起是也陪重也子有徳之稱魯春秋曰齊髙子來盟使者謂使人於諸矦也某名也孔氏曰列國五等諸矦也天子上士三命中士再命下士一命而五等之臣唯公國一孤四命爾自卿大夫從三命而下其命等於王之士故入天子之國則擯者稱為某國之士也陪臣者其君已為王臣已今又為已君之臣故自稱對王曰重臣也外謂在他國時也擯者則稱其姓而曰子其國自國中也其君與民言自稱曰寡人故此卿與國中人語自稱曰寡君之老也若此卿為使在他國與彼君語則稱名按玉藻上下大夫於他國擯皆無稱名之事但云大夫私事使私人擯則稱名私事使若晉韓穿來言汶陽之田謂以君命私行非聘也彼以私事使故稱名故知此言使謂使人於諸矦也〉 　　○天子當依而立諸矦北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸矦西面曰朝 〈依於豈切宁珍吕切〉 〈鄭氏曰諸矦春見曰朝受摯於朝受享於廟生氣文也秋見曰覲一受之於廟殺氣質也朝者位於内朝而序進覲者位於廟門外而序入王南面立於依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋覲禮今存朝宗遇禮今亡孔氏曰天子當依而立者秋於廟受覲也依狀如屏風以絳為質髙八尺東西當户牖之間繡為斧文示威也諸矦來至於近郊王使大行人皮弁用璧以迎勞之諸矦以皮弁從使者以入天子賜舍諸矦受舎聽天子之命其朝日未出之前諸矦上介受舎於廟門外同姓西面北上異姓東面北上至朝日質明諸矦禆冕先釋幣於其齊車之行主天子衮冕在廟當依前南面而立諸矦在廟門外位其尊卑各在其次中未得相見天子不出迎賔使上擯進諸矦諸矦入廟門右坐奠圭玉而再拜所以奠圭玉者卑見於尊奠贄不授也擯者命升西階親授諸矦於是坐取圭玉升堂王受玉諸矦降階並北面再拜稽首擯者延之使升成拜覲畢而享皆廟受之隂殺之時其氣質斂不布散故并於一處受之也天子當宁而立者春於路門外之朝受朝也宁謂門屛之間李廵云正門内兩塾間曰宁正門謂之應門諸矦内屏在路門之内天子外屏在路門之外而近應門諸矦各乗其命車至臯門外陳介天子車在大門内傳辭旣訖則乗車出大門下車若升朝之時王但迎公自諸矦以下則随之而入更不别迎入至廟門天子還服朝服立於路門之外諸矦更易朝服執贄入應門而行禮王當宁以待諸矦次第而進諸公在西諸矦在東而朝王地道貴右故公在西受朝竟然後入廟受享陽生之時其氣文舒而布散故分於兩處受也當依當宁王皆南面朝猶朝也欲其來之早宗尊也欲其尊王也覲之言勤也欲其勤王之事遇猶偶也欲其若不期而俱至通言之悉曰朝從初受命〉 　　諸矦未及期相見曰遇相見於郤地曰㑹諸矦使大夫問於諸矦曰聘約信曰誓涖牲曰盟 〈郤邱逆切涖音利〉 〈鄭氏曰及至也郤間也涖臨也坎用牲臨而讀其盟書聘禮今存遇㑹誓盟禮亡誓之辭尚書有六篇孔氏曰若未至前所期之日及非所期之地而忽相見則並用遇禮相接故曰遇以遇禮簡易也㑹謂及期之禮旣及期又至所期之地則其禮閒暇也遣大夫徃相存問曰聘聘問也約信者以其不能自和好故用言辭共相約束以為信如此相是則用誓禮盟者殺牲㰱血誓於神也若約束而臨牲則用盟禮盟之為法先鑿地為方坎殺牲於坎上割牲左耳盛以珠盤又取血盛以玉敦用血為盟書成乃㰱血讀書盟牲所用據韓詩天子諸矦以牛豕大夫以犬庶人以雞毛詩說君以豕臣以犬民以雞左傳衛伯姬盟孔悝以豭而又云諸矦盟誰執牛耳戎右云賛牛耳則人君盟當以牛也〉 　　○納女於天子曰僃百姓於國君曰僃酒漿於大夫曰僃埽灑 〈埽悉報切灑所買切〉 〈鄭氏曰納女猶致女也女家遣人致之此其辭也姓之言生也天子皇后以下百二十人廣子姓也酒漿埽灑婦人之職孔氏曰壻不親迎則女之家三月廟見使人致之言致此女僃王之后以下生廣子孫故云百姓也致女於諸矦為辭轉卑詩云惟酒食是議是也埽灑不敢同諸矦彌賤也唯及大夫不及士士卑故也吕氏曰不敢以伉儷自期願僃媵妾之數自卑之義也古者因生以賜姓如 姜嬴妘姞之類似因其母之號而賜之姓納女於天子以廣繼嗣凡賜姓者皆天子之别子所以謂之僃百姓陸氏曰百姓百斯男也方氏曰酒漿者奉祭祀之物埽灑者有家之事皆主人之謙辭故毎言備焉備者備其乏也〉 　　○天子之妃曰后諸矦曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庶人曰妻 〈孔氏曰妃配也王后以下通有配義故以妃字冠之特牲少牢是大夫士禮皆云某妃配某氏尊卑通稱也后君也配至尊為海内小君也夫人之名惟諸矦得稱論語云邦君之妻稱曰君夫人是也孺屬也言其為親屬婦服也言服事其夫婦亦上下通號春秋逆婦姜諸矦亦呼婦也妻齊也庶人賤無别稱判合齊體而已通言之貴賤悉曰妻也〉 　　○天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾公矦有夫人有世婦有妻有妾 〈嬪音貧〉 〈昬義曰古者天子后立六宫三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聽天下之内治澄曰此以世婦先於嬪者葢后之下夫人最尊嬪次尊夫人之數三嬪之數九小數自三而九共為十二三夫人隔越一位有世婦二十七其數合三十九嬪隔越一位有御妻八十一其數合九十大數亦自三而九共為百二十取其數之合故移其位以相近又夫人世婦皆以兩字為稱嬪妻妾皆以一字為稱取其文之便故因其類以相從也吕氏曰后以配天子夫人視三公其名與諸矦之妃同世婦視大夫其名與大夫之妻同九嬪視九卿位在世婦上妻即御妻視元士名與士之妻冋妾則昏義所無葢賤者視庶人鄭氏曰妻八十一御妻周禮謂之女御以其御序於王之燕寢妾賤者公矦無后與嬪去上中貶於天子也孔氏曰公矦旣下於天子不得立后故以敵體者為夫人世婦謂夫人之姪娣其數二人貴於二媵妻謂二媵及姪娣也凡六人妾謂九女之外别有妾上文天子八十一御妻之外有妾不入百二十人數此妾亦不在九女之數也陳氏曰大夫娶一家而二家媵之諸矦娶一國而二國媵之天子娶一國而三國媵之由后至御妻百二十人則天子一聘十二女可知也天子之后至妾凡六等諸矦之夫人至妾凡四等降殺以兩也〉 　　○夫人自稱於天子曰老婦自稱於諸矦曰寡小君自稱於其君曰小童自世婦以下自稱曰婢子子於父母則自名也 〈鄭氏曰自稱於天子謂畿内諸矦之夫人助祭若時事見也自稱於諸矦謂饗來朝諸矦之時也小童若云未成人也婢之言卑也於其君稱此以接見體敵嫌其當也子名父母所謂也言子通男女孔氏曰畿内諸矦之夫人助祭於后得接見天子故得自稱老婦畿外諸矦之夫人無見天子之禮時事見謂若獻爾之屬自稱於諸矦謂他國君也古者諸矦相饗夫人亦出故得自稱坊記云大饗廢夫人之禮知前有其禮也君之妻曰小君而云寡者從君為謙也其與夫言自稱為小童言無知也世婦以下降於夫人故並自稱婢子嫌若當夫人也吕氏曰婦事舅姑者也諸矦事天子猶子事父則夫人必稱婦也寡小君者臣下稱諸異邦之辭猶稱其君為寡君也小童之稱雖論語亦云然不見於他經傳也秦夫人告秦伯曰晉君朝以入則婢子夕以死雖夫人亦稱婢子自貶而就下也子之名父母所命不敢有他稱也〉 　　○君大夫之子不敢自稱曰余小子大夫士之子不敢自稱曰嗣子某不敢與世子同名 〈王氏曰君大夫之子國君及大夫之子也澄曰國君及天子之大夫其子自稱當辟天子之子諸矦之大夫與士其子自稱當辟諸矦之子國君及天子大夫之子不敢與王世子同名諸矦大夫士之子不敢與國君世子同名鄭氏曰君大夫天子大夫有土地者不敢稱余小子辟天子之子未除喪之名大夫士之子不敢稱嗣子某亦辟其君之子未除喪之名也不與世子同名辟僣效也其先之生則亦不改孔氏曰大夫有地者稱曰君故云君大夫天子未除喪稱余小子今大夫有地雖同曰君而其子在喪不敢同天子稱也大夫士之子諸矦之大夫士之子也諸矦在喪稱嗣子某臣之子宜辟之世子謂諸矦之適子諸矦之臣為其子作名不得與君適子名同同則嫌其名自比儗於君也世子貴不得同則與庶子同不嫌又若其子生在君之世子前已為名而君來同已不須易也故穀梁昭七年傳云何為君臣同名君子不奪人親之所名重其所由來也雜記云與君之諱同則稱字〉 　　○國君不名卿老世婦大夫不名世臣姪娣士不名家相長妾 〈娣大計切相去聲長知兩切〉 〈鄭氏曰雖貴於其國家猶有所尊也卿老上卿也世臣父時老臣孔氏曰世婦謂兩媵也次於夫人而貴於諸妾諸矦雖貴猶宜有所敬不得呼卿老世婦之名姪妻之兄女娣妻之妹從妻來為妾也大夫不得呼世臣貴妾名也家相助知家事者長妾妾之有子者士不得呼此二等人名也熊氏曰士有一妻二妾言長妾者當為娣也吕氏曰卿老世臣家相貴臣也世婦姪娣長妾貴妾也均臣妾也特異其貴者〉 　　○天子不言出諸矦不生名君子不親惡諸矦失地名滅同姓名 〈鄭氏曰天子之言出諸矦之生名皆有大惡君子所逺出名以絶之春秋書天王出居于鄭衞矦朔入於衛是也失地滅同姓名亦絶之孔氏曰天子以天下為家不得言出諸矦南面之尊不可稱名君子謂䇿書君子若孔子書經見天子大惡書出以絶之諸矦大惡書名以絶之君子不親此惡人故書以罪之也失地名若春秋莊十年荆敗蔡師于莘以蔡矦獻舞歸是也滅同姓名若僖二十五年衛矦燬滅邢是也澄曰此一節葢前儒說春秋之辭而記禮者録之然春秋書天王居凡三居于皇居于狄泉不書出者未離天子之國也居于鄭書出者已去天子之國矣謂天子不言出非也諸矦失地皆當名雖去國而未失其國則不名也亦有小國之君其名無可考而不名者衛矦燬滅邢葢因下文有衞矦燬卒而傳冩者誤衍一燬字非以其滅同姓而特名之謂諸矦滅同姓名非也君子不親惡一句若依註䟽說福迫刻薄有害於教吕氏謂君子之人不親為惡凡天子書出諸矦生而書名者皆親為惡之人不可以為君子欲救註䟽之失而亦牽強不安〉 　　○天子死曰崩諸矦曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死在床曰尸在棺曰柩 〈柩音舊〉 〈鄭氏曰自上傾壞曰崩薨傾壞之聲卒終也不禄不終其禄死之言澌也精神澌盡也尸陳也柩之言究也孔氏曰生時尊卑著見可識死䕃為野土嫌若可輕褻故為制尊卑之名明其猶有貴賤之異也崩者譬若天形墜壓四海必覩王者登假率土咸知也薨者崩之餘聲聲逺劣於形壓諸侯之死知者亦狹也卒畢竟也大夫是有德之位仕能至此亦是了畢平生也士禄以代耕而今遂死是不終其禄也澌是消盡無餘之目庶人生無令譽死絶餘芳精氣一去身名俱盡也人初生在地病困氣未絶之時下置於地冀脫死重生氣絶之後更還床上旣未殯斂陳列在床故曰尸白虎通云失氣亡神形體獨陳也三日不生斂之在棺死事竟畢於此故曰柩〉 　　壽考曰卒短折曰不禄死寇曰兵羽鳥曰降四足曰漬 〈折市設切降户江切又音絳漬疾賜切〉 〈方氏曰夀言數之延考言徳之成蚤死謂之短中絶謂之折吕氏曰大夫曰卒士曰不禄論其爵也壽考曰卒短折曰不禄論其德也兵者死於寇難之稱有兵死而可褒者如童汪踦能執干戈以衛社稷孔子欲勿殤勇於死難者也有兵死而可貶者如冢人凡死於兵者不入兆域戰陣無勇者也鄭氏曰降落也漬謂相瀐汙而死異於人也孔氏曰羽鳥飛翔之物降落是死也四足牛馬之屬一死則餘者更相染漬而死也〉 　　○祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟 〈辟音璧〉 〈孔氏曰王父祖父也王母祖母也鄭氏曰皇君也考成也言其徳行之成也妣之言嫓嫓於考也辟法也妻所取法也更設稱號尊神異於人也〉 　　生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪 〈孔氏曰父母妻生死所稱不言祖及夫者以生號無别稱也考妣嬪謂非祭時所稱前是宗廟之祭加其尊稱故父母並曰皇也此生死異稱出爾雅然通而言之尚書云大傷厥考心又曰聦聽祖考之彛訓詩大明云曰嬪于京周禮九嬪並非生死異稱矣鄭氏曰嬪婦人有法度者之稱張子曰嬪是婦人之美稱夫死曰辟於古不見有此稱〉 　　○凡祭宗廟之禮牛曰一元大武羊曰柔毛豕曰剛鬛豚曰腯肥犬曰羮獻雞曰翰音雉曰䟽趾兎曰明視槀魚曰商祭鮮魚曰脡祭脯曰尹祭水曰清滌酒曰清酌稷曰明粢黍曰薌合粱曰薌萁稻曰嘉𬞞韭曰豐本鹽曰鹹鹺玉曰嘉玉幣曰量幣 〈鬛力輙切腯徒忽切𨂜色魚切槀苦老切鮮音仙脡它項切薌音香萁音 一音期鹺才何切量音亮〉 〈鄭氏曰號牲物者異於人用也元頭也武迹也腯亦肥也商猶量也脡直也尹正也嘉善也稻菰𬞞之屬也豐茂也大鹹曰鹺幣帛也孔氏曰凡祭謂貴賤悉然牛肥則脚迹痕大羊肥則毛細而柔弱豕肥則毛鬛剛大犬肥可獻祭鬼神也雞肥則其鳴聲長雉肥則兩足開張趾相去䟽也兎肥則目開而視明也自牛至兎八物唯牛云一頭以下不云數者皆從其所用而言也槀乾也商祭者祭用乾魚量度燥濕得中而用之脡祭者鮮魚煮熟則脡直若餒則敗碎不直也尹祭者裁截方正而用之清滌者古祭用水謂之𤣥酒言其甚清皎潔也清酌者酌斟酌也此酒甚清可斟酌也薌合者穀秫者曰黍秫旣軟而相合氣息又香也粱謂白粱黄粱陸氏曰首孰非元牛曰一元迹孰非武牛曰大武雞鳴振羽是謂翰音兎視月而生曰明視粢言實合言氣萁言幹𬞞言苗項氏曰牛羊豕豚雞雉兎皆以其形聲之美者為號獨犬曰羮獻者其形聲不足言羮之而獻其味爾槀魚曰商祭槀者不盡佳必擇而用之也鮮魚曰脡祭濡魚進尾右鰭左腴直陳之也脯曰尹祭左朐右末横陳之也明粢以其飯之盛於器者言薌合以其實之升於量者言薌萁以其稈之登於塲者言嘉𬞞以其苗之植於地者言吕氏曰禽獸之獻以肥腯為美魚腊鮮槀以得宜為美水與酒以潔清為美黍稷稻粱以馨香明潔為美韭以苗之盛為美鹽以味之厚為美玉以不瑕為美幣以可制為美察羊與豕視其毛與鬛豚未成豕難察其鬛故直謂之腯肥犬下牲也可以為羮而獻則犬之肥也凡煑肉謂之羮入者皆以肥腯為美也魚腊脯脩雖微而必祭庶羞雖美而不祭故槀魚鮮魚與脯三者皆謂之祭舉其盛也脯謂之尹亦謂之脩脩有所正也酒醴皆有清有醩醩未泲者也旣泲為清酒之精者也黍稷食之正也稻粱雖美加食而已稷五穀之長也祭祀之飯謂之粢盛明者精鑿之稱也故曰明粢黍可以為酒孰之則粘聚而不散可摶而食之故曰薌合地美則本豐本豐則萌必盛故韭曰豐本劉氏曰羮獻者犬膊則湆膏可充鉶以為獻薌萁者白梁黄粱非獨米之香烈可薦神至於其梗亦有芳薌也嘉𬞞者畦畛而種待水以生者皆曰𬞞而稻唯其善也量幣者制量幣帛以將其誠也澄曰稷黍粱稻皆可為粢而稷獨專明粢之號者以其為五穀之長也〉 右記稱謂之禮凡十七節 禮記纂言卷一下 <經部,禮類,禮記之屬,禮記纂言>