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丙午年 五月十有一日

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禮記纂言 (四庫全書本)
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禮記纂言
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禮記纂言 (四庫全書本)/卷04
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欽定四庫全書 　　禮記纂言卷四　　　　　　　元　吳澄　撰玉藻 〈摘首章之首二字以名篇〉 　　天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭 〈邃雖醉切卷音衮玉藻至邃延言首服之冕龍卷言身服之衣玉藻以玉飾藻藻謂雜采之絲繩旒謂以絲繩貫玉而垂之前後各有十二邃深邃也延冕上覆謂染三十升布為𤣥以覆冕板之上其板之下則以纁布裏之天子毎旒各用十二玉玉間相去一寸旒長尺二寸而垂齊肩其下公九玉者九寸侯伯七玉者七寸子男五玉者五寸皆短於此則不深邃惟天子之旒十二玉自延前後而垂至肩長則深邃也天子玉五采自上而下朱白蒼黄𤣥周而復始公侯伯三采朱白蒼子男二采朱緑後漢明帝時用曹褒説皆白旒非古也龍謂畫龍於衣卷與衮字同謂龍形卷曲祭謂服此以祭先王也按祭先王蓋服此冕而九章祀天則服此冕而衣十二章云詳見後篇楊氏復説〉 　　𤣥端而朝日於東門之外聽朔於南門之外閏月則闔門左扉立於其中 〈端讀作冕朝音潮下同〉 〈鄭氏曰衮衣之冕十二斿鷩衣之冕九斿毳衣之冕七斿希衣之冕五斿𤣥衣之冕三斿端當為冕字之誤也𤣥衣而冕冕服之下朝日春分之時也東門南門皆謂國門也毎月聽朔卒事反宿路寢閏月非常月也聽朔於明堂門中還處路寢門終月凡聽朔必以時牲告孔氏曰按宗伯實柴祀日月星辰則日月為中祀而用𤣥冕者以天神尚質馬氏曰周之朝日王搢大圭執鎮圭而圭之藻藉有五采五就乗龍戴大旂而旂之象有日月交龍其壇曰王宫其燎則實柴其牲幣則尚赤其樂則黄鍾大吕雲門而與祀天神上帝者大槩同矣服不以衮冕而以祀羣小祀之𤣥冕豈所謂稱也記稱𤣥冕朝日盖非周禮〉 　　皮弁以日視朝遂以食日中而餕奏而食日少牢朔月大牢五飲上水漿酒醴酏卒食𤣥端而居動則左史書之言則右史書之御瞽幾聲之上下 〈酏以支切〉 〈鄭氏曰餕食朝之餘也奏奏樂也上水水為上餘其次之天子服𤣥端燕居左史右史所書春秋尚書其存者幾猶察也察其哀樂孔氏曰天子既著皮弁視朝遂以皮弁而朝食所以敬養身體至日中還著皮弁而餕朝之餘餕餘之時奏樂而食餕尚奏樂即朝食奏樂可知也月朔禮大故加用大牢趙商問膳夫王日一舉鼎十有二物皆有爼則三牲備與此禮數不同鄭謂禮記後人所集與周禮或合或否周禮六飲此五飲亦非周法也左陽陽主動故左史記動作之事右隂隂主静故右史記言語之事周有内史外史大史小史御史無左史右史之名按周禮大史抱天時又襄二十五年傳大史書崔杼弑其君是記動作之事則大史為左史也周禮内史凡命諸侯及孤卿大夫則䇿命之僖二十八年傳王命内史叔興父䇿命晉矦為矦伯是皆言語之事則内史為右史也大史記行内史記言此正法若其有闕則交相攝代洛誥史逸命周公史逸成王大史也㐮三十年鄭使大史命伯石為卿皆大史主爵命以内史闕故也若大史有闕則内史亦攝之春秋之時特置左史右史故襄十四年左史謂魏荘子昭十二年楚左史倚相藝文志及六藝論云右史記事左史記言與此正反於傳記不合其義非也御者侍也瞽人審音以之侍側察樂聲上下哀樂防君之失政和則樂聲樂政酷則樂聲哀馬氏曰動見於貌為陽故左史書之言𤼵於聲為隂故右史書之大胥春合舞秋合聲意亦若此政有治忽故民有憂樂民有憂樂故聲有上下上下雖殊而憂樂之聲均有焉哀心感者聲噍以殺憂聲之下者也怒心感者聲粗以厲憂聲之上者也愛心感者聲和以柔樂聲之下者也喜心感者聲𤼵以散樂聲之上者也有史以書言動則上無過舉有瞽以幾聲則下無匿情長樂陳氏曰樂以中聲為本古者神瞽考中聲以作樂典同言髙聲䃂下聲肆正聲緩中聲者非髙而䃂下而肆一適於正緩而已御于君所之瞽其察樂聲以中聲為量齊音敖僻喬志則聲失之髙而上宋音燕女溺志則聲失之卑而下不上不下則中有瞽以幾聲則人主無流湎之心矣山隂陸氏曰日中言奏而食則夕食不以樂侑然猶祭也故曰夕深衣祭牢肉周官王日一舉鼎十有二而此云日少牢朔月大牢則王日一舉鼎十有二用少牢與朔月月半然後三牲備爾禮君無故不殺牛王雖尊不應日殺然則鼎十有二不必皆大牢楚語云天子舉以大牢舉盖謂朔月月半以盛者言之也〉 　　年不順成則天子素服乗素車食無樂 〈鄭氏曰自貶損也方氏曰憂民之憂而以䘮禮自貶也馬氏曰順在氣成在物不順則逆而水旱至焉不成則虧而饑饉至焉周官司服大荒素服大司徒荒政蕃樂大司樂大凶弛縣襍記凶年乗駑馬皆憂以天下故也然食雖無樂飲酒盖有樂矣曲禮曰歳凶非飲酒不樂〉 　　○諸侯𤣥端以祭裨冕以朝皮弁以聽朔於大廟 〈端音冕裨婢支切〉 〈鄭氏曰端亦當為冕祭祭先君也禆冕公衮矦伯鷩子男毳朝朝天子也皮弁聽朔下天子也孔氏曰裨之言埤也天子六服大裘為上其餘為裨是以總名裨冕延平周氏曰服有六冕止於五大裘龍衮同冕其冕為尊而自降龍之下其冕皆為埤故言裨冕所以兼鷩冕與毳冕也凡天子諸矦路門之外與其大廟皆為南門之外而天子聽朔必於路門外諸矦聽朔必於大廟者正朔自天子出而諸矦受天子之頒者也路門者天子布政之所聽於路門外示其正朔自天子出也諸矦聽於大廟者神之也方氏曰𤣥冕以祭與天子朝日之義同朝天子各以其爵之服天子聽朔於南門示受之於天也諸矦聽朔於大廟示受之於祖也諸矦受朔於天子而云受之於祖者以己得受朔於天子由祖故也𤣥冕祭服也皮弁朝服也天子以祭服受之於天故神之諸矦以朝服受之於祖故明之長樂劉氏曰天子頒正朔諸矦受而藏諸其大廟毎月之吉則以餼羊告朔祭于大廟因而聽其月朔之政則服皮弁焉〉 　　朝服以日視朝於内朝朝辨色始入君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服 〈鄭氏曰朝服冠𤣥端素裳也此内朝路寢門外之正朝天子諸矦皆三朝辨色始入謂羣臣也辨猶正也别也入入應門也小寢燕寢也釋服服𤣥端孔氏曰天子三朝大僕掌燕朝之服位燕朝路寢之庭一也司士正朝儀之位此王日視朝事於路門外二也朝士掌外朝之法外朝在庫門之外臯門之内三也諸矦三朝内朝謂路寢一也外朝謂路寢門外二也此外朝亦曰内朝者對中門外之朝為内也曰外朝者對路寢之朝則為外也諸矦三門中門外大門内又有外朝是三也入應門之内則路門之外也諸矦中門為應門外又有臯門若魯則庫雉路入者入雉門也〉 　　又朝服以食特牲三俎祭肺夕深衣祭牢肉朔月少牢五俎四簋夫人與君同庖 〈鄭氏曰食必服朝服所以敬飬身也三俎豕魚腊祭牢肉異於始殺也天子言日中諸矦言夕天子言餕諸矦言祭牢肉互相挾也五俎加羊與其腸胃也朔月四簋則日食稻粱各一簋而已夫人與君同庖不特殺也孔氏曰天子遂以食者亦退於小寢釋服至食時又皮弁互相明也周人重肺早起初殺之時將食先祭肺至夕将食之時切牢肉為小段而祭之異於始殺故不祭肺也天子言日中諸侯亦當有日中諸矦言夕則天子亦當有夕天子言餕則諸侯亦餕諸矦言祭牢肉則天子亦祭牢肉也四簋黍稷稻粱也諸矦夫人與君同庖則后亦與王同庖可知〉 　　子卯稷食菜羮至于八月不雨君不舉年不順成君衣布搢本關梁不租山澤列而不賦土功不興大夫不得造車馬 〈食音嗣衣於既切〉 〈鄭氏曰稷食菜羮忌日貶也君不舉為旱變也此謂建子之月不雨盡建未月也衣布以下皆為凶年變也君衣布若衞文公大布之衣大帛之冠也搢本去珽荼佩士笏也士以竹為笏飾本以象關梁不租此周禮也殷則關恒譏而不征列遮列也雖不賦猶為之禁不得非時取也造謂作新也孔氏曰君遭凶年搢揷士笏關謂關門梁謂津梁租謂課税以其凶年故不課稅山澤但遮列人不得非時而入恐損傷於物不賦斂也方氏曰周官均人凶禮則無力政所謂土功不興也輔氏曰土功謂築城壘浚河隍大夫不造車馬則君不得為宫室可知馬氏曰大夫不得造車而繼之以馬者造車而馬從之也王制言關市譏而不征澤梁無禁則非特凶年然也盖異代之禮周氏曰春秋書正月不雨至于秋七月者三盖周正建子之月至于建午之月不雨不為災也此言至于八月者以正歲言之自建寅之月至建酉之月不雨則為災矣故君不舉若夫年不順成則不特不舉而已〉 　　○君無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕君子逺庖厨凡有血氣之類弗身踐也 〈逺去聲踐鄭讀為翦又如字鄭氏曰故謂祭祀之屬踐當為翦翦猶殺也孔氏曰有故得殺祭祀之屬待賔客饗食亦在其中弗身翦謂常時也若祭祀則楚語云禘郊之事天子自射其牲又刲羊擊豕皆身自為之也方氏曰庖盖宰殺之所厨盖烹飪之所逺庖厨弗身翦是乃仁術也應氏曰無故不殺仁也君大夫士必有辨禮也有故而殺禮也逺之而弗身翦仁也君子逺庖厨盖古有是語孟子亦引之輔氏曰可以殺牲猶無故而不殺逺庖厨不得已也於得己焉雖蚍蜉之微弗身踐也陸氏曰踐讀如字凡有血氣之類盖若螻蟻吾能弗踐而已不能禁人使勿踐故曰弗身踐也〉 ○卜人定龜史定墨君定體 〈鄭氏曰定龜謂靈射之類所當用者定墨視兆坼也定體視兆所得也周公曰體王其無害孔氏曰龜人云天龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各以其方之色與其體辨之色者天龜𤣥地龜黄東青西白南赤北黒也體則俯者靈仰者繹前弇果後弇獵左倪靁右倪若定者定其所當用謂卜祭天用靈祭地用射春用果秋用靁之屬射即繹也占人云君占體大夫占色士占墨卜人占坼體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆舋也大坼稱為兆廣小坼稱為兆舋君定體者謂五行之兆象既得兆體君定其體之吉凶尊者視大卑者視小也方氏曰周官占體占色占墨占坼其序與此不同者彼以尊卑之序言此以先後之序言也朱子曰占龜土兆大横木兆直金兆從右邪上火兆從左邪上水兆曲或曰火兆直木兆從左邪上以大小長短明暗為吉凶或占凶事人以短小為吉澄曰墨謂既坼之後以墨塗之坼大者食墨粲然可見坼微者墨不能入故但占其坼而已〉 　　○君羔幦虎犆大夫齊車鹿幦豹犆朝車士齊車鹿幦豹犆 〈幦音覔犆音直齊側皆切〉 〈鄭氏曰幦覆苓也犆讀如直道而行之直謂縁也羔幦虎犆此君齊車之飾臣之朝車與齊車同飾孔氏曰苓即式也車式以苓為之有豎者有横者幦以覆苓詩大雅鞹鞃淺幭毛傳云幭覆式幭即幦也周禮巾車作䄙幦幭𧜀三字同臣之朝車與齊車同飾則君之朝車與齊車異飾也皇氏云君謂天子諸侯詩云淺幭以虎皮為幭彼據諸侯與𤣥衮赤舄連文則亦齊車之飾此用羔幦者當是異代禮馬氏曰周禮以金路祭祀會同賔客謂之齊車而其幦無所經見荀子曰絲末彌龍所以飬威此天子之幦也羔幦虎犆殆諸侯之禮歟陳氏曰車之軾乗者所憑以為敬軾之制有横有直幦若席然施諸軾上其禮有等其用有辨故諸矦覲王虎淺幦齊則羔幦虎飾而已大夫齊車朝車皆虎幦豹飾者屈於君也士云齊車鹿幦豹飾則朝車之幦與飾不以鹿豹矣澄曰朝車者大夫之朝車也蒙上文大夫字謂大夫之齊車用鹿皮為幦豹皮為飾而其朝車及士之齊車亦皆鹿幦豹犆也言朝車者恐人疑其朝車之與齊車異飾也言士齊車者恐人疑士之齊車與大夫異飾也故重出鹿幦豹犆四字而不殺其文云〉 　　右記天子以下服食節適之禮凡五節 　　始冠緇布冠自諸矦下逹冠而敝之可也𤣥冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸矦之冠也 〈始冠去聲冠而同繢戸内切緌耳追切〉 〈鄭氏曰緇布冠本太古爾非時王之法服也𤣥冠朱組纓緇布冠繢緌皆始冠之冠也𤣥冠委貌也諸矦緇布冠有緌尊者飾也上云緇布冠自諸矦下逹則諸矦緇布冠可知更云緇布冠繢緌諸矦之冠者為緌起文也諸矦唯繢緌為異其頍項青組纓等皆與士同孔氏曰冠大夫士皆三加諸矦則四加其初加者是緇布冠始冠暫冠之耳不復恒著澄曰始冠謂初加也緇布冠大古時冠敝之謂棄之而不復用冠或三加或四加而自諸矦下逹於大夫士初加之冠皆用緇布冠此冠非今時所用特尊尚大古故以此為初加之冠然初加之時一著之而已一著之後不復用旋即棄去凡物敝則棄去此冠雖未敝然一用旋棄如已敝然故曰敝之自諸矦下逹天子則否天子初加用𤣥冠而以朱組為纓則異乎諸矦以下常著之𤣥冠也諸矦初加雖與大夫士同用緇布冠然以繪畫為緌則亦異乎大夫士所用之緇布冠也〉 　　𤣥冠丹組纓諸侯之齊冠也𤣥冠綦組纓士之齊冠也 〈齊則皆切綦音其又其記切〉 〈鄭氏曰丹組纓綦組纓言齊時所服也四命以上齊祭異冠孔氏曰諸矦𤣥冕祭𤣥冠齊孤則爵弁祭亦𤣥冠齊是齊祭異冠也其三命以下大夫則朝服以祭士則𤣥端以祭皆𤣥冠也𤣥冠綦組纓為士之齊冠是齊祭同冠也〉 　　縞冠𤣥武子姓之冠也縞冠素紕既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也𤣥冠縞武不齒之服也 〈紕婢支切〉 〈鄭氏曰縞冠𤣥武謂父有䘮服子為之不純吉也武冠卷也古者冠卷殊紕讀如埤益之埤紕縁邉也既祥之冠已祥祭而服之也間傳曰大祥素縞麻衣惰㳺罷民也亦縞冠素紕凶服之象也垂長緌明非既祥也不齒之服所放不帥敎者孔氏曰姓生也係是子之所生故云姓武用𤣥𤣥是吉冠用縞縞是凶吉而雜凶卷𤣥冠縞冠卷異色紕謂縁冠兩邉及卷之下畔冠與卷身皆用縞但以素縁爾縞是生絹而近吉祥祭之時身著朝服首著縞冠以其漸吉故也若既祥之後微申孝子哀情故加以素紕故云既祥之冠皇氏以為縞重素輕不知何據惰㳺是周禮坐嘉石之罷民亦縞冠素紕但加垂緌五寸為異陸氏曰縞冠𤣥武孫為祖既祥之冠縞冠素紕子為父既祥之冠上言子姓下言既祥相備也縞冠𤣥武在上父親而先祖也期而小祥孫為祖服除矣而父之服未除不敢純吉以有承重之端焉方氏曰既祥之冠不以布而以縞者吉事之先見也紕不以采而以素者有禫餘哀故也子姓之冠用縞以示凶為祖之亡也武用𤣥以示吉為父之存也冠在上武在下冠為外武為内為祖而縞尊尊於上也為父而𤣥親親於下也為祖而凶制義於外也為父而吉本仁於内也澄曰子姓子孫也對有服之父而言則曰子對所為服之祖而言則曰孫故兼言子姓惰㳺言惰其業而為㳺民也𤣥冠縞武與子姓之縞冠𤣥武相反𤣥冠同於衆人特縞其武以示辱非有喪而特縞其冠之武言不齒之於人類也陳氏曰周官司宼野刑上功糾力縞冠素紕垂緌五寸盖野刑之類也惰游之責輕於不齒縞冠素紕垂緌五寸重於𤣥冠縞武惰㳺之辱則重而不齒之辱則輕何也盖惰㳺者一時之過不齒之辱不特一時而已苟變惰㳺以趨職事則縞冠垂緌棄之可也若夫𤣥冠縞武或服之終身或服之三年先王豈忍重其辱於悠乆哉然則以重馭暫義也以輕馭乆仁也義故民畏其威仁故民懐其徳夫如是孰不勵業而遷善乎子姓之縞冠𤣥武則凶其上不齒之𤣥冠縞武則凶其下凶其上以父之有服故也凶其下以下之自貶故也〉 　　居冠屬武自天子下達有事然後緌大帛不緌𤣥冠紫緌自魯桓公始也 〈屬章欲切〉 〈鄭氏曰居冠謂燕居冠也著冠於武少威儀也有事然後緌燕無事者去飾也帛當為白大白白布冠也不緌凶服去飾也緌當用繢孔氏曰雜記云大白冠緇布冠皆不緌此大白謂白布冠衞文公大帛之冠白繒冠也與此異上文云緇布冠繢緌諸矦之冠故知緌當用繢馬氏曰青赤黄白黒五方正色也緑紅碧紫間色也紫尤君子所惡魯桓公以為冠緌豈禮也哉澄曰論語云紅紫不以為䙝服又曰惡紫之亂朱紫間色非正色故君子不用〉 　　○朝𤣥端夕深衣 〈朝音潮〉 〈鄭氏曰謂大夫士也孔氏曰大夫士早朝服𤣥端在私朝夕服深衣在私朝及家也以視私朝故服𤣥端若朝君則朝服也朝服其衣與𤣥端無異但其裳以素爾大夫莫夕盖亦朝服士則用𤣥端其私朝及在家皆深衣也〉 　　深衣三袪縫齊倍要衽當旁袂可以囬肘 〈袪起魚切縫音逢齊音咨鄭氏曰三袪謂要中之數也袪尺二寸圍之為二尺四寸三之七尺二寸也縫紩也紩下齊倍要中齊丈四尺四寸縫或為逢或為豐祍謂裳幅所交裂也袂可以回肘二尺二寸之節也孔氏曰袪謂袂末言深衣之廣三倍袂末布幅廣二尺二寸一幅破為二交觧之四邉各去一寸餘有一尺八寸毎幅交觧之闊頭廣尺二寸狹頭廣六寸闊頭向下狹頭向上要中十二幅廣各六寸故為七尺二寸此為裳之上畔下齊十二幅各廣尺二寸故為一丈四尺四寸此為裳之下畔縫齊倍要者縫下畔之廣倍於要中之廣也袂上下廣二尺二寸肘長尺二寸故可以回肘也〉 長中繼揜尺 〈鄭氏曰其為長衣中衣則繼袂揜一尺若今褎矣深衣則縁而已方氏曰長中與深衣大同小異繼揜尺者繼袂而覆揜一尺以此異於深衣也孔氏曰長衣中衣制同裏中著之曰中衣若露著之曰長衣幅廣二尺二寸長衣中衣以半幅繼續袂口故揜餘一尺也長衣揜必用素中衣揜或布或素隨其衣而然陸氏曰長衣練冠長衣是也中衣繡黼丹朱中衣是也繼接袖也澄曰深衣之衣用布二幅袂用布四幅布幅廣二尺二寸凡縫合處毎幅削其兩邉各一寸毎幅止留二尺衣袂之左右各布三幅自背縫至袂口廣六尺長衣中衣之袂口覆揜一尺重縫之則比深衣減其一尺自背至袂口左右各廣五尺而已〉 袷二寸袪尺二寸縁廣寸半 〈袷音刼縁尹絹切廣去聲〉 〈鄭氏曰袷曲領也袪袂口也縁飾邉也澄曰此謂深衣也〉 ○衣正色裳閒色 〈閒去聲〉 〈鄭氏曰謂冕服𤣥上纁下孔氏曰𤣥是天色故為正纁是地色赤黄之雜為間色陸氏曰此言衣裳之分宜如此非舉弁冕而言詩緑衣黄裳傳謂上曰衣下曰裳緑間色黄正色是矣周氏曰正色所以尊道間色所以下功盖天地五方之色為正而五方相勝之色為間皇氏曰東正色青東木尅土故緑色青黄為東方間南正色朱南火尅金故紅色赤白為南方間西正色白西金尅木故碧色白青為西方間北正色黒北水剋火故紫色黒赤為北方間中央正色黄中土尅水故駵色黄黒為中央間〉 朝服之以縞也自季康子始也 〈方氏曰朝服以布不以純以緇不以縞後世反之始乎季康子之失禮陸氏曰𤣥冠紫緌自魯桓公始朝服以縞自季康子始言先王冠服自兹二人亂之〉 　　孔子曰朝服而朝卒朔然後服之曰國家未道則不充其服焉 〈方氏曰天子皮弁視朝𤣥冕聽朔卒朔事然後視朝事故卒朔然後服朝服禮不盛服不充禮所以行道也故國家未道則不充其服焉此亦孔子所言也以承上文故止言曰鄭氏曰朝服而朝卒朔然後服之謂諸矦與羣臣也諸矦視朔皮弁服未道未合於道謂若衞文公者孔氏曰毎日緇衣素裳之朝服而朝君告朔服皮弁卒告朔禮脱去皮弁而后服朝服也〉 纊為繭緼為袍襌為絅帛為褶 〈纊音曠繭古典切緼紆粉切襌音丹絅苦迥切褶音牒〉 〈鄭氏曰繭袍衣有著之異名也纊即今之新綿緼謂今纊及舊絮也絅謂有衣裳而無裏褶謂有表裏而無著〉 以帛裏布非禮也 〈裏音里〉 〈鄭氏曰中外宜相稱冕服絲衣也中衣用素皮弁服朝服𤣥端麻衣也中衣用布孔氏曰皮弁服朝服𤣥端三衣用麻並十五升布故中衣不得用帛也周氏曰𤣥冕而上衣用帛則裏亦用帛皮弁而下衣用布則其裏亦用布欲其有純一之徳也〉 士不衣織無君者不貳采 〈衣去聲下以意求之〉 〈鄭氏曰織染絲織之士衣染繒也不貳采大夫去位宜服𤣥端𤣥裳也孔氏曰織者前染絲後織此服功多色重士賤不得衣之也詩庶人得衣錦者禮不下庶人也下居士錦帶帶以錦非為衣也大夫得衣織而禮運云衣其澣帛先代禮質故也不貳采是有采色但不貳爾大夫士去國三月之内素服素裳三月之後則服𤣥端〉 　　非列采不入公門振絺綌不入公門表裘不入公門襲裘不入公門 〈振之刃切〉 〈鄭氏曰列采正服振讀為袗襌也表裘外衣也二者形且䙝皆當表之襲裘不入者衣裘必當裼也陸氏曰五等采謂之列采猶五等爵謂之列爵能成列者也方氏曰正服則文采備焉故謂之列絺綌據暑時言之表裘據寒時言之絺綌固為涼矣必有表衣以蔽之表裘固為温矣必有正服以被之惡其簡也孔氏曰袗絺綌其形露見表裘在外可鄙䙝故鄭註謂形且䙝裼裘襲裘謂裘上有裼衣裼衣之上有襲衣襲衣之上有正服但露裼衣不露裼衣為異爾若襲裘不得入公門也澄曰裼裘者裼衣外之上服直其領而露出裼衣也襲裘者裼衣外之上服曲其領而掩蔽裼衣也非列采與襲裘同皆為其不文也袗絺綌與表裘同皆為其不敬也〉 　　○唯君有黼裘以誓省大裘非古也 〈黼音甫省鄭讀為獮先典切一如字鄭氏曰僣天子也天子祭上帝則大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔與狐白雜為黼文省當為獮秋田也國君有黼裘誓獮田之禮時大夫又有大裘也孔氏曰君諸侯也黼裘以黒羊皮雜狐白為黼文以作裘也誓者告勅也大裘天子郊服禮唯許諸矦服黼裘以誓軍衆田獵爾不得用大裘當時非但諸矦用大裘又有大夫僣用大裘者故言唯君及非古以譏之陳氏曰誓者前期十日大宰帥執事卜日遂戒是也省者前祭一日大宰及執事眡滌濯宗伯大祭祀省牲眡滌濯是也家語合大裘黼裘為一曰大裘黼之以象天鄭氏改省為獮曰黼裘以誓獮田然大裘純色無白黒之文獮田在秋非用裘之日二説誤矣〉 　　君衣狐白裘錦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白 〈裼悉亦切〉 〈鄭氏曰君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也詩曰衣錦絅衣裳錦絅裳然則錦衣復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與凡裼衣象裘色也右虎裘左狼裘衞尊者宜武猛也士不衣狐白辟君也狐之白者少以少為貴也孔氏曰狐白皮弁服白錦衣三者皆白相稱天子視朝服皮弁服下有狐白錦衣諸矦於天子之朝亦然士不衣狐白則卿大夫得衣也其裼則不用錦衣陳氏曰天下無粹白之狐而有粹白之裘則狐白裘天下之尤難得者也觀紂以狐白免西伯田子方以狐白禮子思田文以狐白脱秦患則狐白之貴可知矣士不衣狐白裘盖不敢以賤服貴歟人之手足右彊於左獸之勇摯虎過於狼右虎裘左狼裘則武士之衛君如手足之衞身也〉 　　君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之麛裘青豻褎絞衣以裼之羔裘豹飾緇衣以裼之狐裘黄衣以裼之錦衣狐裘諸矦之服也 〈褎與袖同綃音消麛音迷豻音岸絞戸交切〉 〈鄭氏曰君子大夫士也綃綺屬也染之以𤣥於狐青裘相宜狐青裘盖𤣥衣之裘也豻胡犬也絞蒼黄之色也孔子曰素衣麑裘是也豹飾飾猶褎也孔子曰緇衣羔裘是也黄衣大蜡時臘先祖之服也孔子曰黄衣狐裘是也非諸侯則不用錦衣為裼陳氏曰狐白以象徳之成狐青以象仁之𤼵故狐白錦衣為人君之服狐青以下為君子之服言君子則大夫士同之也孔氏曰以狐青為裘豹皮為褎用𤣥綃之衣以覆裼之也按郊特牲黄衣黄冠而祭所以息田夫又月令孟冬臘先祖五祀是黄衣為臘先祖之服熊氏云六冕皆有裘此云𤣥謂六冕及爵弁也則天子諸侯皆然而云大夫士者君用純狐青大夫雜以豹褎周氏曰狐白裘錦衣以裼之則錦之上復有衣也是𤣥綃之類其上皆有衣也衣裘之色雖以相稱為貴然不必一色故狐青裘加以𤣥綃衣白麛裘加以蒼黄之絞衣𤣥綃衣之類尚不必一色則𤣥綃衣之外者又可知也故冕服雖𤣥衣不害其加於狐白裘與狐青裘之上皮弁雖白布衣亦不害其加於黒羔裘之上狐青裘𤣥冕而祭於君者也狐裘亦息民之祭者也羔裘豹飾朝服也麛裘青豻褎燕服也方氏曰𤣥綃衣以裼祭祀之狐裘也黄衣以裼息民之狐裘也若錦衣以裼則燕居之狐裘也言綃則錦衣以降裼皆用綃可知緇衣黄衣衣言色而裘不言者盖狐有青有白有黄前言青言白者以其與衣異故也此特不言則從其衣之黄可知麛鹿子也麛裘為聽朔之服羔羊子也羔裘為視朝之服凡此言君指天子諸矦君子則兼大夫以上〉 　　犬羊之裘不裼不文飾也不裼裘之裼也見美也弔則襲不盡飾也君在則裼盡飾也服之襲也充美也是故尸襲執玉龜襲無事則裼弗敢充也 〈見賢遍切〉 〈鄭氏曰犬羊之裘質略亦庶人無文飾故不裼裼主於有文飾之事裘之裼見美者君子於事以見美為敬也喪非所以見美故襲君在則裼謂臣於君所也充美充猶覆也所敬不主於君則襲尸尊則襲執玉龜襲重寶瑞也無事則裼謂已致玊龜也孔氏曰按聘禮使臣行聘之時主於敬不主於文故襲裘是不文飾之事不裼裘也至行享之時主於文故裼裘裘之裼者謂裘上加裼衣裼衣上雖加他服猶開露裼衣見裼衣之美以為敬也弔襲謂主人既小斂之後若未斂則裼裘檀弓子游裼裘而弔是也君在之時則露此裼衣盡其文飾之道以敬於君也服之襲充美者此謂君之不在臣所加上服揜襲裼衣覆盖裼衣之美以君不在敬心殺故也凡敬有二體一則父也二則君也子於父以質為敬故於父母之所不敢袒裼臣於君以文為敬故於君所則裼若平敵以下亦襲以其質略故也所襲同其意異也尸處尊位無敬於下故襲也凡執玉得襲故聘禮執珪璋致聘則襲也若執璧琮行享雖玉裼此執玉或容非聘享常時執玉則亦襲也龜是享禮庭實之物執之亦裼若常時所執及卜則襲敬其神靈也無事謂行禮之後則裼不敢充覆其美也亦謂在君之前若不在君所無事則襲方氏曰犬羊之裘庶人之服庶人之容僬僬而無文故不裼故繼言不文飾也不裼夫裘之上有裼衣裼衣之上有襲衣襲衣之上有正服則所謂裼者未嘗無襲由露其裼衣故謂之裼爾所謂襲者未嘗無裼由掩以襲衣故謂之襲爾由内逹外則有裘而後有裼故於裼言裘自外至内則有服而後有襲故於服言襲由内逹外則出乎顯故曰見美以示其文自外至内則入乎隐故曰充美以示其質充言充於内也見言見於外也周氏曰裼者盡飾故其美見於外襲者不盡飾故其美充於内臣之於君則不敢充其美而以文為貴故君在則裼無事則襲弔喪為尸執國寶則不敢見其美而以質為貴故襲所謂玉非執贄與庭實也盖執贄者有藉則裼而為庭實者執璧琮則裼〉 　　禮不盛服不充故大裘不裼乗路車不式 〈鄭氏曰禮盛者服充大事不崇曲敬也大裘路車謂祭天也周禮王祀昊天上帝則服大裘而冕乗玉路孔氏曰充猶襲也服襲是充美於内唯盛禮乃然聘及執玉龜皆襲為盛禮故也故郊禮服大裘則無别衣裼之是禮盛服充不見美也路車謂玉輅郊天車過門閭不式亦禮盛不為曲敬也澄曰按此章前後有四充字雖記者雜取非必出於一人一時之言然其意亦不異盖充者備也滿也備滿有盛之義焉不充其服如衞文公大布之衣大帛之冠自抑損而不備滿充盛其服也服之襲也充美也鄭註謂充猶覆也盖襲衣掩覆裼衣使其美深藏於内而不淺露有如數仞之墻不見宗廟之美百官之富是其美之在内備滿充盛者也若露裼衣而見其美亦如及肩之墻窺見室家不得為盛矣臣之於君不敢以充盛自處惟自抑損乃為敬君故臣以見美不充為敬也不敢充服不充亦同此義大裘不裼路車不式亦謂郊天盛禮不以一偏一曲之小敬為事也〉 　　○笏天子以球玉諸矦以象大夫以魚須文竹士竹本象可也 〈須音班〉 〈鄭氏曰球美玉也文猶飾也大夫士飾竹以為笏不敢與君並用純物也孔氏曰璆琳美玉球與璆同魚須文竹謂以鮫魚須文飾其竹也士以竹為本質以象牙飾其邉縁言可者通許之辭澄曰魚須以文其竹竹以本其象文者其飾也本者其質也俱飾竹也互言之爾大夫竹質而魚須為之飾士象飾而竹為之質也陸氏說與注䟽異陳氏觧竹本亦與陸同今兼存之于後陳氏曰竹堅有節以魚須飾之卑者不敢用純也竹本尤堅故士笏用焉象諸矦所以為笏者也大夫近尊其勢屈士逺尊其禮伸故士飾笏用焉或謂竹本象者以象飾其本誤矣陸氏曰竹有節而已大夫則又有文焉士以竹本為正若或用象亦許故曰象可也〉 　　見於天子與射無說笏入大廟說笏非古也小功不說笏當事免則說之既搢必盥雖有執於朝弗有盥矣凡有指畫於君前用笏造受命於君前則書於笏笏畢用也因飾焉 〈見賢遍切說它活切免音問造七報切〉 〈鄭氏曰言凡吉事無所說笏大廟之中唯君當事說笏也小功輕不當事可以搢笏免悲哀哭踊之時不在於記事故說之搢笏輙盥為必執事也畢盡也孔氏曰以臣見君無不執笏笏所以記事射所以正威儀大廟之中雖當事之時亦執笏也君則大廟之中當事則說笏時臣僣於君當事之時亦說笏故記者云非古禮也小功不說則大功以上皆說之唯吉事無所說笏也既搢笏於帶必盥洗其手謂須預潔浄於後雖有執事於朝不須盥矣以其初盥已畢造詣君前而受命則書記於笏笏畢用謂事事盡用笏記之故因記事所須而飾以為上下等級焉〉 　　笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一 〈殺色介切去上聲〉 〈鄭氏曰殺猶杼也天子杼上終葵首諸矦不終葵首大夫士又杼其下首廣二寸半孔氏曰天子諸矦上首廣二寸半其天子椎頭不殺也大夫士下首又廣二寸半唯笏之中央同博三寸云其中博三寸明上下二首不博三寸也天子諸矦從中以上稍稍漸殺至上首六分三寸而去其一分餘有二寸半在大夫士又從中以下漸漸殺至下首亦六分而去一諸矦既南面之君同殺其上大夫士北面之臣故又杼其下也按玉人云天子杼上此云殺殺猶杼也玉人云天子終葵首則諸矦不終葵首可知陳氏曰天子之笏長三尺以六寸為椎首而計之則於二尺六寸為有餘去椎首而計之則於二尺六寸為不足盖玉藻所言非天子之笏陸氏曰笏度二尺六寸此言諸矦之笏降殺以兩則大夫二尺四寸士二尺二寸歟新安王氏曰大圭其長三尺此言笏其度二尺有六寸則不得為大圭况大圭天子服之非臣下所得用笏則自天子諸矦至大夫士皆有之其非大圭明矣鄭乃以考工記大圭之制為笏且記但言其殺六分去一又安知天子諸矦殺其上首而大夫士殺其下首乎且笏之度二尺有六寸而其中博三寸不殺則是上下皆殺也其殺六分去一則上下皆二寸有半也其下六分去一則便於搢揷其上六分去一則便於操執而搢之也何謂天子杼上終葵首諸矦不終葵首大夫士杼其下首乎〉 　　天子搢珽方正於天下也諸矦荼前詘後直譲於天子也大夫前詘後詘無所不讓也 〈珽它頂切荼音舒詘邱勿切〉 〈鄭氏曰珽亦笏也謂之珽言珽然無所屈也或謂之大圭長三尺杼上終葵首終葵首者於杼上又廣其首方如椎頭是謂無屈後則恒直相玉書曰珽玉六寸明自炤諸矦謂笏為荼荼讀為舒遲之舒舒懦者所畏在前也詘謂圜殺其首不為椎頭諸侯唯天子詘焉大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又殺其下而圜孔氏曰方正於天下示已之端平正直布於天下也荼前詘謂圜殺其首後直下角正方降譲於天子故前詘也陳氏曰天子之於天下體無所屈故珽必方正諸矦謹度以臣天子制節以君臣民故荼必前詘後直大夫於其君則為臣於天子則為陪臣故笏必前屈後屈士笏之制無所經見觀其飾之以象疑亦前屈後直歟天子之笏曰珽諸侯曰荼大夫以下曰笏者尊者文其名卑者命其實故車天子諸侯曰路大夫以下曰車寢天子諸矦曰宫大夫以下曰寢陸氏曰珽非大圭大圭長三尺此長六寸大圭杼上終葵首譲於天子讓於先王也珽珽而已無所屈焉盖王執鎮圭搢大圭以祀天以朝日以饗先王執冒搢珽以朝羣臣以見諸矦諸矦稱荼荼緩也言詘於天子而已大夫無所不讓是以不得謂笏為荼故曰天子御珽諸矦御荼大夫服笏馬氏曰先儒合珽大圭為一盖惑於搢大圭搢珽之文〉 　　○天子素帶朱裏終辟諸矦素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶并紐約用組三寸長齊于帶紳長制士三尺有司二尺有五寸子游曰參分帶下紳居二焉紳韠結三齊大夫大帶四寸雜帶君朱緑大夫𤣥華士緇辟三寸再繚四寸凡帶有率無箴功肆束及帶勤者有事則收之走則擁之 〈辟婢支切率音律并必正切繚音了肆音異〉 〈舊本素帶終辟上有而字無諸矦字方氏曰而衍文諸矦字脱也鄭氏曰天子素帶謂大帶也而素帶終辟謂諸矦也諸矦不朱裏合素為之如今衣帶為之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆襌不合而繂積如今作幧頭為之也辟讀如裨冕之禆禆謂以繒米飾其側人君充之大夫禆其紐及末士禆其末而已居士道藝處士也三寸謂約帶紐組之廣也長齊于帶與紳齊也紳帶之垂者有司府史之屬也三分帶下而三尺則帶髙於中也結約餘也雜猶飾也即上之禆也君裨帶上以朱下以緑終之大夫裨垂外以𤣥内以華華黄色也士禆垂之下外内皆以緇是謂緇帶大夫以上以素皆廣四寸士以練廣二寸再繚之凡帶有司之帶也亦繂之如士帶矣無箴功則不裨之士雖繂帶裨亦用箴功凡帶不裨下士也肆讀為肄肄餘也餘束約組之餘組也勤謂執勞辱之事也孔氏曰天子以素為帶用朱為裏終竟帶身在要及垂皆裨故曰終辟諸矦唯不以朱為裏亦用朱緑終裨大夫不終裨但以𤣥華禆其身之兩旁及屈垂者士用孰帛練為帶用單帛兩邉繂而已繂謂緶緝也帶垂者必反屈向上又垂而下大夫則緫皆裨之士則唯用緇裨向下垂者居士用錦為帶尚文也弟子用生縞為帶尚質也并並也紐謂帶之交結處以屬其紐約者謂以物穿紐約結其帶天子以下其所紐約之物並用組為之紐約之組闊三寸也約紐組餘長三尺與帶垂者齊帶之垂者謂紳紳重也重屈而舒申也其制士長三尺有司長二尺五寸引子游之言以證紳之長短人長八尺大帶之下四尺五寸分為三分紳居二分長三尺也紳韠結三齊者紳謂紳帶韠謂蔽膝結謂約紐餘組三者俱長三尺故云三齊也大夫大帶四寸謂合素為之廣四寸雜帶飾帶也君用朱緑大夫用𤣥華士用緇也士緇辟二寸再繚四寸謂用單練廣二寸繚繞也再度繞要亦四寸有司之帶既禪亦以箴緶緝其側但繂襵之而已無别裨飾之箴功肆束及帶者謂約束帶之餘組及帶之垂者若身充勤勞之事當有事之時則収斂之為其事之切廹身須趨走則擁抱之收謂斂之在手擁謂抱之於懐也〉 　　○韠君朱大夫素士爵韋圜殺直天子直諸矦前後方大夫前方後挫角士前後正 〈殺色戒切挫坐卧切〉 〈鄭氏曰韠之言蔽也凡韠以韋為之必象裳色此𤣥端服之韠也天子諸侯𤣥端朱裳大夫素裳唯士𤣥裳黄裳雜裳也皮弁服皆素韠圜殺直目韠制也天子四角直無圜殺公矦殺四角使之方變於天子也所殺者去上下各五寸大夫圜其上角變於君也韠以下為前以上為後士賤與君同不嫌也正直方之間語也天子之士則直諸矦之士則方孔氏曰圜則前方後挫角謂挫上角使圜不令方也殺則前後方謂殺四角上下各去五寸所去之處以物補飾之使方也直則天子直是也雜記云㑹去上五寸紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采㑹謂上領縫也領之所用盖與紕同韠㑹即上去五寸處以爵韋為領其㑹之下兩邉皆紕以爵韋表裏各三寸下所去五寸紕所不至者純以素也韠制大略如此正謂不衺也直而不衺謂之正方而不衺亦謂之正故云直方之間澄曰韠之制長三尺上廣一尺下廣二尺天子自上之左右角廣一尺處斜裁至下之左右角廣二尺處盡其所裁一直而無所屈故曰直諸矦自上之左右角正裁而下至五寸止止處亦廣一尺自下之左右角正裁而上至五寸止止處亦廣二尺又就上五寸之下廣一尺䖏斜裁至下五寸之上廣二尺處止上下各有五寸皆不斜裁故方大夫自下之左右角正裁而上至五寸止止處廣二尺就此廣處左右皆斜裁之至上左右角廣一尺處盡其上端之左右及左右之兩邉各剡一寸去其兩角其下端裁方與諸矦同上端不裁方但剡其兩角而已故圜士之下端左右角亦裁方上至五寸而止止處廣二寸亦就止處斜裁至上端廣一尺處盡如大夫但不剡圜二角盖後直而前方故曰前後正上端用爵韋横紕表裏各五寸中間長二尺亦用爵韋紕其左右二邉表裏各廣三寸其下端用生帛横縁表裏各五寸其四角領紕邉紕下縁相接處用五采之紃斜襯其兩縁之交㑹處〉 　　韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸 〈鄭氏曰頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶以繫之肩與革帶廣同凡佩繋於革帶方氏曰頸中央也以上下皆大而中特小如人之頸也肩兩角也以在兩旁如人之肩也以繫於革帶故并言革帶之博焉澄曰中頸廣五寸左右肩各廣二寸頸至左右肩中間相去各五分合為一尺與韠之上端同廣〉 　　一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍葱衡 〈緼音温韍音弗幽音有〉 〈鄭氏曰此𤣥冕爵弁服之韠韍之言亦蔽也尊祭服異其名爾緼赤黄之間色所謂韎也衡佩玊之衡也幽讀為黝黒謂之黝青謂之葱周禮公矦伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命孔氏曰上是𤣥端服之韠此韠異於上此據有孤之國卿大夫雖三命再命皆著𤣥冕若無孤之國則三命再命之卿大夫皆絺冕不唯𤣥冕也爵弁則士所服他服稱韠祭服稱韍異其名也〉 　　○古之君子必佩玊右徴角左宫羽趨以采齊行以肆夏周還中規折還中矩進則揖之退則 之然後玊鏘鳴也故君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玊是以非辟之心無自入也 〈徴張里切齊疾私切還音旋中真仲切辟匹亦切〉 〈鄭氏曰君子士以上也玉比徳焉徴角宫羽謂玉聲所中也門外謂之趨齊當為楚茨之茨采齊路門外之樂節肆夏登堂之樂節周還反行也宜圜折還曲行也宜方揖之謂小俛見於前也揚之謂小仰見於後也鏘聲貌鸞在衡和在式自由也澄曰徴謂聲中林鍾律角則中姑洗也宮謂聲中黄鍾律羽則中南吕也林鍾為徴隂聲之首故居右徴三變生角角間二律與徴近故以徴配角黄鍾為宫陽聲之始故居左宫三變生羽羽二律與宫近故以羽配宫無商聲者周樂不用商調也孔氏曰路寢門外至應門謂之趨於趨之時以采齊之樂為節路寢門内至堂謂之行於行之時以肆夏之樂為節爾雅釋宫云室中謂之時堂上謂之行堂下謂之歩門外謂之趨中庭謂之走大路謂之奔此對文爾緫而言之門内謂之行門外謂之趨反行謂倒行假令從北向南折而東向西向也揖俯也行前進則身小俯 仰也郤退遷行則身微仰也進俯則佩向前垂而見之退仰則佩向後垂而見之然後佩離身行摇動而佩自擊所以玉聲得鏘鏘而鳴也恒聞鸞和佩玉之正聲是以非類邪僻之心無由入於身也鸞在衡和在式此平常所乗之車若田獵之車則鸞在馬鑣異於乗車方氏曰古之君子以見佩之設其来尚矣右佩隂也而聲中徴角左佩陽也而聲中宫羽先右後左者體以右為尊也五聲之中獨無商者與周官之言樂無商義同盖佩之象徳也而基徳者必以温樂之享神也而懐神者必以柔商於四時為秋秋之氣肅非温也於五行為金金之性剛非柔也孔子云君子之音温柔居中以養生育之氣是矣唯射樂偃旌於商者以習武故尚義也周旋則其步緩而曲曲則圜前故中規折還則其步疾而直直則方後故中矩在車聞鸞和行則鳴佩玊經觧所謂行步則有環佩之聲升車則有鸞和之音也夫環佩以玊為之則陽精之所生鸞和以金為之則隂精之所成陽主仁環佩入而在内之節也隂主義鸞和出而在外之節也内存心以仁外制事以義所習者是所從者正是以非辟之心無自入也曰鸞見和之為和曰和見鸞之為唱鸞以體言和以用言也〉 　　君在不佩玊左結佩右設佩居則設佩朝則結佩齊則綪結佩而爵韠 〈齊側皆切綪側耕切〉 〈鄭氏曰出所處而君在焉則去徳佩而設事佩辟徳示即事也結其左者若於事有未能也結者結其綬不使鳴也此謂世子也居則設佩謂所處而君不在焉朝於君則結佩亦結左也齊則綪結佩綪屈也結又屈之思神靈不在事也爵韠者齊服𤣥端孔氏曰世子出所處而與君同在一處則不敢佩玉玊以表徳也去之示無徳也君在非朝處也君子無故玊不去身臣之對君備儀盡飾當恒佩玊今云君在不佩玊知非臣下也左結佩者謂結玊佩不使鳴右設佩者謂設事佩木燧大觿之屬也居則設佩朝則結佩亦皆謂世子齊則綪結佩謂凡應佩玊之人非唯世子也綪結佩謂結其綬而又屈上之也爵韠者謂士𤣥端齊故爵韋為韠也熊氏云爵韠謂諸侯而下皆以𤣥端齊而爵韋為韠同士禮以其齊故不用朱韠素韠也陳氏曰古者有徳佩有事佩徳佩則左右皆玊事佩則左紛帨右玦捍之類先設事佩次加徳佩以事成而下徳成而上故也鄭氏以此為世子之禮盖臣於君所佩必垂委而朝必鳴玊與世子之禮異也齊所以致精明之徳佩既結矣又從而屈之不以徵角宫羽之聲散其志也况敢聽樂乎儀禮陳服器有順有䋫順則直䋫則屈也方氏曰自君在不佩玊至朝則結佩先儒謂世子是矣盖人臣之於君所未嘗不佩玊也言君在不佩玊又言左結佩右設佩則所結所設者非徳佩也事佩而已示其可以即事而未足乎徳也居則設佩朝則結佩此則言徳佩也居謂燕居朝謂朝于公朝之時居則設以示徳音孔昭雖燕而有所不忘朝則結以示貊其徳音自謙而有所未𤼵也所謂居在退朝之所也所謂朝在朝之時也退朝之所則父子之道也在朝之時則君臣之義也子有代父之嫌而無代君之禮故退朝不佩玊者子避嫌於父也在朝必佩玊者臣盡禮於君也朝雖佩玊然猶結之則又别於群臣也齊則綪結佩而爵韠凡致齊者皆如是當是時君不得以朱大夫不得以素佩之聲則静而不譁服之色則幽而不著凡以隂幽思而已〉 　　凡帶必有佩玊唯䘮否佩玊有衝牙君子無故玊不去身君子於玊比徳焉 〈鄭氏曰凡謂天子以至士䘮主於哀故去飾衝牙居中央以前後觸也故謂䘮與災眚孔氏曰凡佩玊必上繫於珩下垂三道穿以蠙珠下端前後以懸於璜中央下端懸以衝牙動則衝牙前後觸璜而為聲所觸之玊其形似牙故曰衝牙〉 　　天子佩白玉而𤣥組綬公侯佩山𤣥玊而朱組綬大夫佩水蒼玊而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玟而緼組綬孔子佩象環五寸而綦組綬 〈純鄭讀為緇綦音其瓀乳兖切玟音民〉 〈鄭氏曰玊有山𤣥水蒼者視其文色所似也綬者所以貫佩玊相承受者也純當為緇古文緇字或作絲旁才綦文雜色也緼赤黄色孔子佩象環謙不比徳亦不事也象有文理者也環取可循而無窮孔氏曰玊色似山之𤣥而雜有文似水之蒼而雜有文但尊者玉色純公侯以下玉色漸雜世子及士唯論玉質不明玊色則玉色不定也瑜是玉之美者故世子佩之承上天子諸矦則世子天子諸矦之子也然諸矦世子雖佩瑜玉亦應降殺天子世子也瓀玟石次玉者賤故士佩之綦或云青黒色或云蒼艾色故為雜文也象環五寸法五行也陳氏曰玉之貴者莫如白賤者莫如瓀玟山𤣥以象君徳之静水蒼以象臣職之動山𤣥水蒼其文也瑜與瓀其質也瓀或作礝以其多石故也玟或作珉以其賤故也組綬之佩謂之綬以其貫玉相承受也其飾天子𤣥者道也諸侯朱者事也大夫蒼白者徳之雜世子赤黄者事之雜士純則素而已此天子至士佩綬之辨也方氏曰𤣥言其色組言其質綬言其用也下皆放此君無為而體道道則純故色純者君也臣有為而用事事則雜故色雜者臣也諸矦雖有君道以對天子則為臣故綬雖以朱之純而山𤣥則雜之矣世子亦有君道以有父在則為臣故玉雖以瑜之純而綬以綦則雜之矣是皆不純乎君道故也若天子玊純以白異乎公矦雜之以山𤣥也綬純以𤣥異乎世子雜之以綦也孔子有自然之文故佩象其文應變而無窮故以環能參天兩地故五寸有素王之徳而居人臣之位故綬以綦與世子同所謂以義起禮也〉 　　○王后褘衣夫人揄狄君命屈狄再命褘衣一命襢衣士褖衣 〈褘許韋切揄音摇屈音闕再命褘衣褘讀作鞠襢音展褖吐亂切〉 〈鄭氏曰褘讀如翬揄讀如摇翬摇皆翟雉名刻繒而畫之著於衣以為飾因以為名也夫人三夫人亦矦伯之夫人也王者之後夫人亦褘衣君女君也屈周禮作闕謂刻繒為翟不畫也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也褘當為鞠字之誤也禮天子諸矦命其臣后夫人亦命其妻以衣服所謂夫尊於朝妻榮於室也子男之卿再命而妻鞠衣則鞠衣襢衣褖衣者諸矦之臣皆分為三等其妻以次受此服也公之臣孤為上卿大夫次之士次之矦伯子男之臣卿為上大夫次之士次之褖或作稅孔氏曰褘衣六服之最尊也狄讀如翟伊洛而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰摇褘衣畫翬者揄狄畫摇者闕翟刻而不畫從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭群小祀則闕翟鞠衣黄桑服也色如鞠塵服之以告桑展衣以禮見王及賔客褖衣御于王之服闕翟赤摇翟青褘衣𤣥鞠衣黄展衣白褖衣黒其六服皆以素紗為裏王者之後自行正朔與天子同故祭其先王亦褘衣也若祭先公則降焉魯祭文王周公其夫人亦褘衣女君謂后也以禮君命其夫后命其婦則子男之妻不得受天子之命被后之命故云君命也子男卿妻服鞠衣襢展也子男大夫一命其妻服展衣子男之士不命其妻服褖衣也方氏曰鞠衣而下不言狄以不畫狄故也褘衣畫狄而不言以尊而無嫌故也后之褘衣猶王之大裘乃至尊之所獨也故曰王后褘衣揄狄則諸矦公夫人之所同猶上公與王同服衮冕也故曰夫人揄狄言諸侯夫人服此則自矦伯而下服屈狄可知屈狄亦三夫人與三公之夫人所服三夫人君之内命婦也三公之夫人君之外命婦也故曰君命屈狄然降於諸公之夫人一等者猶三公在朝則服鷩冕也屈狄為君之命婦則鞠衣而下皆臣之命婦服而已若子男之卿再命其婦則從夫之爵故曰再命鞠衣其大夫一命故曰一命展衣其士不命故曰士褖衣臣之命婦不比於子男而是為言者舉卑以見尊也所言皆互相明爾王后必以狄為上何也盖狄之交有時别有倫守死而不犯分婦人之徳所宜后之五路皆重翟者其義亦若是内之二十七世婦以應外之二十七大夫言世婦如此則大夫而下其妻可知陸氏曰褘衣當衮冕揄狄當鷩冕闕狄當毳冕鞠衣當希冕襢衣當𤣥冕爵弁褖衣當皮弁宵衣當朝服𤣥端陳氏曰周官内司服辨外内命婦之服内命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也褖衣女御也外命婦者其夫孤也則鞠衣卿大夫也則展衣士也褖衣既言士褖衣明婦命眂夫也言君命明再命一命非女君也盖子男之夫人闕狄矦伯之夫人揄狄公之夫人褘衣鄭謂三夫人及公之妻闕狄誤矣王制言三公一命衮則三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也此言夫人揄狄則三夫人揄狄可知也明堂位言魯夫人副褘魯矦得用衮冕則夫人副褘也少牢大夫之妻衣侈袂則其上至后夫人之袂皆侈特士妻褖衣之袂不侈〉 　　唯世婦命於奠繭其他則皆從男子 〈鄭氏曰奠猶獻也凡世婦已下蠶事畢獻繭乃命之以其服天子之后夫人九嬪及諸矦之夫人夫在其位則妻得服其服矣孔氏曰世婦謂天子二十七世婦以下也獻繭謂世婦及命婦入助蠶畢獻繭也凡獻物必先奠於地故云奠凡夫尊於朝妻榮於室皆得各服其命服今唯世婦及卿大夫之妻雖已被命猶不得即服命服必又須經入助蠶蠶畢獻繭君親命之著服乃得服爾故云命於奠繭世婦以下女御亦然其它謂后夫人九嬪及五等諸矦之妻也其夫得命則其妻得著命服不須奠繭之命故云皆從男子周氏曰必命於奠繭其意以為有功於祭服然後可以受此命也〉 　　○童子之節也緇布衣錦縁錦紳并紐錦束髮皆朱錦也 〈鄭氏曰童子未冠之稱也冠禮曰将冠者采衣紒也孔氏曰童子之節謂童稚之子未成人之禮節也用緇布為衣尚質故也用錦為緇布衣之縁又紳帶及約帶之紐皆用錦并以錦為緫而束髮其飾皆用朱色之錦童子尚華示将成人有文徳一文一質之義也陳氏曰童子之帶非必全錦也錦紳而已錦紳非以其有備成之文也親在致飾而已〉 　　童子不裘不帛不屨絇無緦服聽事不麻無事則立主人之北南面見先生從人而入 〈絇其俱切見賢遍切〉 〈方氏曰不裘即不衣裘裳是也不帛即不帛襦袴是也不屨絇未拘之以行戒也不服麻則以幼未能勝絰故也鄭氏曰裘帛温傷壮氣也絇屨頭飾也雖不服緦猶免深衣無麻往給事也皆為幼少不備禮也孔氏曰童子唯當室與族人為禮有恩相接之義故遂服本服之緦爾不當室則情不能至緦故不服也雖不緦猶著免深衣無絰以往給事緦䘮使役也雖不當室而猶免者謂未成服而來也問䘮云不當室不免者謂成服之後也主人䘮主也此童子來聽使若有事則使之若無事時在旁謂在主人之北南面而立先生師也童子不能獨為禮若往見師則隨成人而入也〉 親没不髦五十不散送 〈散悉但切〉 〈鄭氏曰不髦去為子之飾也五十送䘮不散麻始衰不備禮也馬氏曰子生三月剪髮為髦及事父母拂髦故詩曰兩髦大記諸矦小斂脱髦儀禮士既殯脱髦盖子之幼也父母剪髮為之鬌及長也因以為飾謂之髦存而不忍棄所以順父母之心長而不忘幼所以示人子之禮及親始死而猶幸其生焉故不脱之三日之後則幸生之心已矣脱之可也盖親存而髦與常言不稱老同意親没不髦與衣純不以青同意曲禮曰五十不致毁䘮大記曰五十不成䘮不致毁情也不成䘮禮也孔氏曰始死三日之前要絰散垂三日之後乃絞之至葬啓殯以後亦散垂既葬乃絞五十既衰不能備禮故不散垂周氏曰親没不髦所以責成人於親没之後也五十不散送所以養筋力於始衰之年也〉 　　右記天子以下服飾制度之禮凡十節 　　凡自稱天子曰予一人伯曰天子之力臣諸侯之於天子曰某土之守臣某其在邉邑曰某屏之臣某其於敵以下曰寡人小國之君曰孤擯者亦曰孤 〈守去聲〉 〈鄭氏曰予一人謙自别於人而已伯上公九命分陜者邉邑謂九州之外大國之君自稱曰寡人擯者曰寡君孔氏曰此以下明自稱及擯者傳辭之法天子與臣下言及遣擯者接諸矦皆稱予一人言我於天下秪是一人而已君臣下稱一人則謂率土之内唯有此一人尊之也伯自稱於諸侯言已是天子運力之臣曲禮謂二伯擯於天子則云天子之吏也諸侯身對天子自稱曰某土之守臣某若諸侯上介致辭於天子之擯者亦當然其天子之擯告天子則曰臣某矦某其在九州之外邉鄙之邑自稱於天子曰某屏之臣某若使上介告天子之擯亦當然其天子之擯告天子則曰臣某子某某男某曲禮云其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子男者亦曰男也諸侯於敵以下自稱曰寡人言以下通及民也小國謂夷狄子男之君自稱及介傳命云某土之孤某擯者告天子亦應云某孤也其在國自稱亦曰孤〉 　　上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名擯者曰寡大夫世子自名擯者曰寡君之適公子曰臣孽士曰傳遽之臣於大夫曰外私 〈適丁歴切孽音枿五葛五列二切傳陟戀切遽其庶切鄭氏曰擯者之辭主謂見於他國君下大夫自名於它國君曰外臣某孽當為枿傳遽以車馬給使者也士臣於大夫者曰私人孔氏曰上大夫卿也自於己居之前稱曰下臣若出使他國在於賔舘主國致禮上大夫設擯禮行之此擯者稱大夫為寡君之老雖以擯為文其實謂介接主賔之辭亦當然擯介通也下大夫對己君稱名而不敢稱下臣卑逺於卿也出使設擯者以待主國此擯者稱下大夫云寡大夫不敢稱寡君之老世子對己國之君稱名擯者對他國之辭曰寡君之適枿是樹生之餘公子曰臣孽謂對君也若對他國當云外臣士位卑給車馬役使故稱傳遽亦謂對己君也大夫家臣稱私此士既不與大夫為臣故對大夫稱曰外私〉 　　大夫私事使私人擯則稱名公士擯則曰寡大夫寡君之老大夫有所往必與公士為賔也 〈使去聲賔必刃切〉 〈鄭氏曰私事使謂以君命私行非聘也若魯成公時晉侯使韓穿来言汶陽之田歸於齊之類公士擯謂聘也大聘使上大夫小聘使下大夫往之也為賔謂作介也孔氏曰私人擯則稱名者盖以非公事正聘故降而稱名也正聘之時則用公家之士為擯不用私人稱下大夫曰寡大夫上大夫曰寡君之老大夫正聘有所往適之時必與公士為賔謂使公士作介也清江劉氏曰鄭云若晉矦使韓穿来言汶陽之田歸之于齊之類非也此乃謂若趙㐮子使楚隆弔吳夫差之類凡大夫聘而傳命則當稱寡君至於私臣擯於君命不得言主故名之也楚隆之辭曰寡君之老無卹使陪臣隆敢展謝之此則名者也〉 　　○君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖 〈闑魚列切棖音層〉 〈鄭氏曰君入門謂兩君相見也棖門楔也君入必中門上介夾闑大夫士介鴈行於後示不相沿也君若迎聘客擯者亦然孔氏曰入門謂入大門介謂上介稍近君故拂闑大夫之介微逺於闑故當棖與闑之間士介卑去闑逺故拂棖闑謂門之中央所豎短木也棖謂門之兩旁長木所謂門楔也介者副也君必中門當棖闑之中主君在闑東賔在闑西主君上擯在君之後稍近西而拂闑賔之上介在賔之後稍近東而拂闑大夫擯介各當君後在棖闑之中央方氏曰礙于門之中者闑也拂謂衣拂之也介拂闑則近中也士介拂棖則近旁也〉 　　賔入不中門不履閾公事自闑西私事自闑東 〈鄭氏曰賔謂聘客也不中門避尊者所從也閾門限公事聘享也私事覿面也孔氏曰不中門謂不當闑西棖闑之中不履閾謂足不踐履門限之上也聘饗是奉君命而行故謂之公事自闑西用賔禮也私覿私面非行君命故謂之私事自闑東者從臣禮示将為主君之臣也〉 　　○君與尸行接武大夫繼武士中武徐趨皆用是疾趨則欲𤼵而手足毋移圈豚行不舉足齊如流席上亦然端行頥霤如矢弁行剡剡起屨執龜玊舉前曳踵蹜蹜如也 〈圈舉逺切又去阮切豚土本切足齊音咨剡以漸切陸農師讀圈豚並如字圈屬上句豚屬下句鄭氏曰接武尊者尚徐蹈半迹繼武迹相及也中武迹間容迹也徐趨謂君大夫士之徐行皆如與尸行之節也疾趨謂直行也䟽數自若𤼵謂起屨也移之言靡迤也毋移欲其直且正欲或為數圈轉也豚之言若有所循不舉足曳踵則衣之齊如水之流也孔子執圭則然此徐趨也席上亦然尊處亦尚徐也端行端直也頥或為䨨此疾趨也執龜玉舉前曳踵著徐趨之事孔氏曰君天子諸矦也武迹也尊者舒遲故君及尸歩遲狹二足相躡毎蹈於半未得各自成迹也大夫漸卑故與尸行步稍廣速兩足迹相接繼也中猶間也士卑故與尸行歩極廣毎徙足間容一足地乃躡之也徐趨遲行也疾趨則欲𤼵者𤼵起也欲屨頭恒起無復繼接之異其迹或䟽或數自若貴賤同然也屨恒欲起手足猶宜直正不得邪低靡迤摇動故云手足毋移也圈豚行者釋上徐趨之形豚循也轉足循地而行不舉足謂足不離地齊裳下緝也足既不舉身又俯折則裳下委地曳足如水流状也在席上未坐其行亦如是圈豚行齊如流也端行頥霤覆上疾趨之節端行謂直身而行行既疾身乃小折而頭直俯臨前頥如屋霤之垂也矢箭也身趨前進不邪如箭也弁急也剡剡身起貌急行欲速而身屨恒起也踵謂足後跟也執龜玉徐趨之時初舉足前後曳足跟行不離地縮縮言舉足狹數蹜蹜如也陸氏曰疾趨則欲𤼵而手足毋移圈句圈讀如杯圈之圈言雖舉趾稍髙尚循徐趨圈域之内豚俯其首豚行盖言冕行端行謂服𤣥端而行弁行謂服爵弁皮弁而行澄按陸説似優於註䟽盖此節之首緫言與尸行之節次言徐趨疾趨二者之異末言豚行端行弁行及執龜玊而行四者之異〉 　　右記天子以下稱謂進趨之禮凡三節 　　君子之容舒遲見所尊者齊遫足容重手容恭目容端口容止聲容靜頭容直氣容肅立容徳色容莊坐如尸燕居告温温 〈齊音咨又則皆切遫音速〉 〈鄭氏曰齊遫謙慤貌遫猶蹙也足容重舉欲遲也手容恭髙且正也目容端不睇視也口容止不妄動也聲容静不噦欬也頭容直不傾顧也氣容肅似不息也立容徳如有予也色容莊勃如戰色坐如尸尸居神位敬慎也告謂教使也詩云温温恭人孔氏曰舒遲閑雅也雖常舒遲若見所尊之人則齊遫齊謂齊齊遫謂蹙蹙言自斂持廹促不敢自寛奢也立則磬折如人授物與己已受得之形也色欲常矜莊燕居謂私燕所居色尚和善教人使人之時唯須温温不欲嚴慄〉 　　○凡行容 廟中齊齊朝廷濟濟翔翔 〈音傷又音陽齊如字濟子禮切〉 〈鄭氏曰 直疾貌凡行謂道路也齊齊恭慤貌濟濟翔翔荘敬貌孔氏曰道路雖速疾不忘於直廟中對神不敢舒散齊齊自收持嚴正之貌濟濟有威儀矜莊也翔翔行而張拱〉 ○凡祭容貌顔色如見所祭者 〈鄭氏曰如覩其人在此孔氏曰凡祭謂諸祭也容貌恭敬顔色温和似見所祭之人謂祭如在也〉 　　○䘮容纍纍色容顛顛視容瞿瞿梅梅言容繭繭 〈纍良追切顛音田又如字瞿紀具切〉 〈鄭氏曰纍纍羸憊貌顛顛憂思貌瞿瞿梅梅不審貌繭繭聲氣微也孔氏曰纍纍謂容貌瘦瘠顛顛謂顔色不舒暢也瞿瞿驚遽貌梅梅猶微昧也孝子在䘮所視不審繭繭猶綿綿微細也〉 　　○戎容暨暨言容詻詻色容厲肅視容清明 〈暨其記切詻五格切鄭氏曰暨暨果毅貌詻詻教令嚴也厲肅儀刑貌清明察於事也孔氏曰厲嚴也肅威也軍中顔色尚威嚴瞻視之容須清察明審也〉 　　○立容辨卑毋讇頭頸必中山立時行盛氣顛實 休玊色 〈辨彼檢切讇音諂顛音田休舊無音今讀吁句切〉 〈鄭氏曰辨讀為貶自貶卑謂磬折也顛讀為闐 讀為陽盛身中之氣使之闐滿若陽之休物也澄曰休當讀為呴謂氣以温之也考工記云角之末休於氣舊註以此合上戎容四句共為一節今按上文記䘮容先緫一句乃分三句記䘮之色䘮之視䘮之言記戎容亦然先緫一句乃分三句記戎之言戎之色戎之視䘮容之哀先觀顔色故色容先於視言戎容之嚴先在號令故言容先於色視立容以下五句於戎容無所當宜别為一節以足履地而不行曰立上文既有立容為九容中之一於此又特記立容一條者盖古人坐之時少立之時多凡行禮皆立乗車亦立自晝夜燕居燕息外無非立之時也是以言之詳焉辨卑與立容徳同意毋讇所以防其失也立之容雖貴乎貶抑卑謙而不可有屈已媚人之態故曰毋讇頭頸在一身衆體之上立時宜正不可偏側故曰必中立者如山静重不動設或有行其動中節故曰時行心無愧怍則氣盛不餒而常闐滿塞實故氣之充於體如陽之烝呴色之見於面如玉之温潤立容如是足以該前之諸容矣大學傳云徳潤身心廣體胖朱子贊程伯子云陽休山立玉色金聲其斯之謂歟又按此章凡六節其第一節總言諸容以下五節各言一容第二節言行容朝廷宗廟行之大者故又從行中特詳指之第三節言祭容如見所祭貌顔色胥該之矣第四節言喪容第五節言戎容二者一主於戚一主於嚴皆事之大者故對舉之而色視言言色視錯綜以盡其致第六節言立容静必有動行立相随山立為時行之地故又從立説到行其提綱分目秩然有倫非敢臆㫁也〉 右記容貌之禮凡六節 　　君子之居恒當户寢恒東首若有疾風迅雷甚雨則必變雖夜必興衣服冠而坐 〈首手又切迅音信衣於既切〉 〈鄭氏曰當户鄊明也東首首生氣也衣服冠而坐敬天之怒方氏曰孔子將病猶當户而坐君視之猶東首加朝服迅雷風烈必變盖禮然也〉 　　○日五盥沐稷而靧粱櫛用樿櫛髮晞用象櫛進禨進羞工乃升歌浴用二巾上絺下綌出杅履蒯席連用湯履蒲席衣布晞身乃屨進飲 〈盥音館靧音悔櫛則乙切樿章善切禨其既切絺刃疑切綌去逆切杅音雩蒯苦怪切連力旦切方讀如字屨九具切本又作履〉 〈鄭氏曰晞乾也沐靧必進禨作樂盈氣也絺浴刷去垢也杅浴器也蒯席澀以便於洗足也連猶同也進飲亦盈氣也孔氏曰盥洗手也沐沐髮也靧洗面也取稷粱之湯汁洗面沐髮並須滑故也此大夫禮人君沐靧皆粱也樿白理木也櫛梳也沐髪為除垢膩故用白理澁木以為梳沐己燥則髪澁故用象牙滑櫛以通之禨謂酒也沐而飲酒曰禨進羞非庶羞為食而設今進酒而設羞是羞 羞豆進羞之後樂工乃升堂以琴瑟而歌以新沐體虚補益氣也杅浴之盆也出杅浴竟而出盆也履踐也蒯菲草席澁出杅而脚踐履澁草席上刮去垢也連用湯者釋去足垢而用湯瀾也澄曰記進禨進羞升歌於用象櫛之下謂沐之後也靧則無是方氏曰杅以木為之蒯茅類蒯澁而蒲軟連之為言續也用湯謂用以洗足浴既用湯又用湯以洗足故曰連進飲而不進羞工亦不升歌殺於沐也慶源輔氏曰用巾以除背垢履蒯席以洗足然則古浴不以人沐浴在身之重事也故著其法如此衣布如今之浴衫古所謂明衣也晞身乃屨屨服之末進屨則衣服皆舉矣故進飲焉〉 　　○將適公所宿齊戒居外寢沐浴史進象笏書思對命既服習容觀玊聲乃出揖私朝煇如也登車則有光矣 〈齊側皆切觀去聲煇音暉〉 〈鄭氏曰書思對命思所思念将以告君者也對所以對君者也命所受君命也書之於笏為失忘也玊聲玉佩也私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行孔氏曰史謂大夫亦有史官也按下大夫不得有象笏或云有地大夫故用象以笏書此思對命三事也既服者著朝服己竟私習儀容又聽已佩鳴玊聲與行步相中適也習儀竟行出至已之私朝揖其屬臣揖竟出登所乗之車而適君朝矣陸氏曰習容觀為有觀之者習玉聲為有聽之者澄曰公所君之朝也宿謂前期一日也沐浴而後齊戒記於居外寢之下者以補上文言齊戒居外寝之先必沐浴也觀示也容觀身容之示人者玉聲佩玊之鏘鳴者既服下裳上衣束帶設佩竟将出未出先自行動習試其容觀與玉聲使人視之聼之必容觀合儀玊聲中節然後出揖私朝而登車以適公朝也煇如謂昧爽之際晨光猶熹微也有光謂質明之時晨光已顯著也〉 　　右記卿大夫以下家居之禮凡三節 　　凡君召以三節二節以走一節以趨在官不俟屨在外不俟車 〈鄭氏曰節所以明信輔君命也使使召臣急則持二緩則持一周禮曰鎮圭以徴守其餘未聞也今漢使者擁節不俟趨君命也必有執隨授之者孔氏曰節以玉為之君使使召臣有二節時有一節時故合云三節急則二節臣故走也緩則一節臣故趨也官謂朝廷治事䖏在外謂其室及官府也在官近不須車故言屨在外逺故云車〉 　　○凡侍於君紳垂足如履齊頥霤垂拱視下而聽上視帶以及袷聽鄉任左 〈齊音咨鄉去聲〉 〈鄭氏曰紳垂則磬折也齊裳下緝也袷交領也孔氏曰凡者臣無貴賤皆然紳大帶也身直則帶倚磬折則帶垂身折則裳前下緝委地故行則足恒如踐履裳下也霤屋簷也身俯故頭臨前垂頥如屋霤垂拱者拱沓手也身俯則宜手沓而下垂也視下者視髙則傲故下矚也聽上謂聽尊者語宜諦聽故仰頭而面鄉上以聽之也視帶以及袷視尊者之處也視君之法下不過帶髙不過袷聽上及聽鄉任左皆備君教使也立者尊右坐者尊左侍君坐時侍者在右左耳近君是以聽鄉皆以左為任也〉 　　○侍坐則必退席不退則必引而去君之黨登席不由前為躐席徒坐不盡席尺讀書食則齊豆去席尺 〈躐音獵鄭氏曰引卻也黨鄉之細者謂旁側也引而去者辟君之親黨也登席不由前升必由下也徒坐不盡席尺示無所求於前不忘謙也讀書食則齊者讀書聲當聞尊者食為汗席也孔氏曰黨鄉之屬借以喻君之旁側所親也言臣侍君坐必退就側旁别席若旁無别席可退或雖有别席君不命之使退命令與旁側之親黨同席則臣必謙卑引卻而去離君之親黨坐君親黨之下也失節而踐為躐席應從下升若由前升是躐席也徒坐空坐也謂非飲食及講問時也不盡席之前畔有餘一尺讀書食則坐近前與席畔齊豆去席尺者又觧食所以近前之意以設豆去席一尺不得不前坐就豆〉 　　○君若賜之爵則越席再拜稽首受登席祭之飲卒爵而俟君卒爵然後授虚爵君子之飲酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯禮已三爵而油油以退退則坐取屨隱辟而后屨坐左納右坐右納左 〈洒先典切又西禮切言言魚斤切辟匹亦切〉 〈鄭氏曰洒如肅敬貌言言和敬貌斯猶爾也油油説敬貌以退禮飲過三爵則敬殺可以去矣隱辟俛逡巡而退著屨也孔氏曰先飲示賤者先即事後授虚爵與相者示不敢先君盡爵此謂朝夕侍君得爵者若大禮則君先飲而後臣飲燕禮公卒爵而後飲是也此云再拜稽首而後受燕禮則先受而後再拜又云至三爵而退明非大饗之飲若燕禮非唯三爵而已洒如謂顔色肅敬二爵顔色稍和故言言斯皇氏讀言為誾義亦通禮已三爵言臣侍君小燕唯止三爵左傳云臣侍君燕過三爵非禮也坐跪也初跪脱屨堂下為敬故退而跪取屨起而逡巡隱辟以著之納猶著也若坐左膝則著右足之屨坐右膝則著左足之屨〉 　　唯君面尊大夫側尊用棜士側尊用禁凡尊必上𤣥酒唯饗野人皆酒 〈棜於據切〉 〈鄭氏曰面猶向也燕禮司宫尊于東楹之西兩方壺左𤣥酒南上公尊瓦大兩有豐在尊南南上棜斯禁也無足有似於棜是以言棜𤣥酒不忘古也饗野人飲賤者不備禮也孔氏曰人君燕臣子專其恩惠故尊鼻向君若兩君相見則尊鼻於兩楹間在賔主之間夾之不得面向尊也側謂旁側在賔主兩楹間旁側夾之又東西横行異於君也君側尊近於君南北列之則燕禮所云是也大夫士側尊鄉飲酒義云尊於房户之間是也若一尊亦曰側尊士冠禮云側尊一甒醴注云無偶曰側與此側别棜今木轝上有四周下無足斯禁亦無足有似於棜饗野人謂蜡祭時也野人賤不得本古又無徳故唯酒而無水也賈氏曰無偶曰側置酒曰尊凡禮之通例稱側有二一者無偶特一為側又昏禮云側尊甒醴于房中亦是無𤣥酒曰側〉 　　○若賜之食而君客之則命之祭然後祭先飯辯嘗羞飲而俟若有嘗羞者則俟君之食然後食飯飲而俟君命之羞羞近者命之品嘗之然後唯所欲凡嘗逺食必順近食君未覆手不敢飱君既食又飯飱飯飱者三飯也君既徹執飯與醬乃出授從者 〈飯扶晚切下並同辯音遍飱音孫執飯如字從去聲〉 〈鄭氏曰侍食則不祭雖見賔客猶不敢備禮也君将食臣先嘗羞忠孝也俟君食而後食若有嘗羞者膳宰存也飯飲利将食也羞近者辟貪味也順近食者從近始也覆手以循口已食也飱勸食也君既食又飯飱不敢先君飽也三飯臣勸君食如是可也執飯與醬授從者食於尊者之前當親徹也孔氏曰祭祭先也禮敵者共食則先祭降等之客則後祭臣侍君而賜之食則不祭若君以客禮待之則雖得祭又須君命之祭乃敢祭也先飯飯食也君未食而臣先食徧嘗羞膳示行臣禮為嘗食也嘗羞畢歠飲以俟君飱臣乃敢飱也禮食未飱必先啜飲以利滑㗋中不令澁噎也若有嘗羞者此謂臣侍食得賜食而非君所客者也故不得祭君使膳宰自嘗羞故不得嘗羞既不祭不嘗則俟君食後已乃食也飯飲者飲之也雖不嘗羞亦先飲以俟君也雖君已食已乃後食而猶未敢食羞故又須君命雖得君命猶先食近其前者一種而止若越次前食逺者則為貪好味也品徧也既未敢越次多食故君又命徧嘗已乃徧嘗之後則隨已所欲不復次第也凡嘗逺食必順近食客與不客悉皆如此故云凡也意在嘗逺者且從近始也君未覆手不敢飱侍食者悉然也覆手者謂食飽必覆手以循口邉恐有殽粒汙著之也飱謂用飲澆飯於器中也禮食竟更作三飱以勸助令飽實使不虚也君既食又飯飱者君食畢竟而又飱則臣乃敢飱明不先君而飽也三飯謂三度飱也君饌己徹則臣乃自徹己饌以授從者飯醬是食之主故自執之此謂不客者若君與己禮食則但親徹之不敢授己之從者也〉 　　○凡侑食不盡食食於人不飽唯水漿不祭若祭為己偞卑 〈偞虚涉切〉 〈鄭氏曰不盡食不飽謙也水漿非盛饌也己猶太也祭之為太有所畏迫臣於君則祭之孔氏曰上文明侍君之食此因明凡人相敵為食之禮侑食不盡食者勸食尊者之法食於人不飽者通包尊者及禮敵之人皆謙退不敢自足也食於禮敵之人所設水漿不以祭先偞厭若祭水漿為大厭降卑微有所畏廹也臣於君則祭按公食大夫禮宰夫執觶漿以進賔受坐祭遂飲方氏曰侑食謂勸侑人食也雖勸人食之使足而已不敢自足也食於人不飽與共食不飽同義不祭水漿特於敵者爾於尊者則不得不祭首言凡侑食則不主尊者可知〉 　　侍食於先生異爵者後祭先飯客祭主人辭曰不足祭也客飱主人辭以䟽主人自置其醬則客自徹之一室之人非賔客一人徹壹食之人一人徹凡燕食婦人不徹 〈飯扶晚切〉 〈鄭氏曰後祭先飯謙也客祭盛主人之饌也客飱者美主人之食也䟽之言麤也客自徹敬主人也徹奠于序端一室之人非賔客同事合居者也賔客則各徹其饌壹食之人壹猶聚也為赴事聚食也婦人不徹質不備禮孔氏曰異爵謂尊於己者饌不為己故後祭先飯示為尊者嘗食也客盛主人之饌具故祭之主人致辭云不足祭謂疏食不足備禮也客飱者若食竟作三飯食也主人見客飱而致辭云麤食傷客不足致飽若欲使更食然也主人敬客自置其醬則客宜報敬故自徹之曲禮主人親饋是也同事而合居一室既無的賔主故必少者一人徹饌壹食謂赴事一聚共食則亦不人人徹亦推一人徹也方氏曰先生則生在已先謂尊者也異爵則爵與己異謂貴者也婦人弱不勝事故不徹〉 　　○食棗桃李弗致于核𤓰祭上環食中弃所操凡食果實者後君子火孰者先君子 〈核行隔切操七刀切先去聲〉 〈鄭氏曰弗致于核恭也上環頭忖也果實隂陽所成非人事故後君子火孰備火齊不得故先君子孔氏曰弗致于核謂懐核不置於地也食𤓰亦祭先環者横㫁形如環也上環是疐間下環是脱華處祭時取上環祭之而食中操謂手所持者弃之不食後君子不得先嘗也火熟和調是人之所為故先於君子而嘗之方氏曰曲禮賜果於君前其有核者懐其核有核者不止於棗桃李舉所當食者以賅之爾瓜横斷若環上環以祭中以食所操者下也自然之味以先食為新故後君子而餕焉使然之味以後食為慎故先君子而餕焉朱子曰頭忖謂疐頭所切一環也〉 　　○孔子食於季氏不辭不食肉而飱 〈鄭氏曰以其待己以及饌非禮也孔氏曰凡客將食興辭而孔子不辭者必是季氏進食不合禮也凡禮食先食胾次食殽至肩乃飽而飱孔子不食肉仍為飱者是季氏饌失禮故也〉 　　○君賜車馬乗以拜賜衣服服以拜賜君未有命弗敢即乗服也君賜稽首據掌致諸地酒肉之賜弗再拜 〈陸氏曰拜賜句君賜若車馬乗以拜賜若衣服服以拜賜君未有命弗敢即乗服謂非經賜雖有車馬衣服不敢輙乗服也若後世三品雖應服紫五品應服緋必君賜而後服鄭氏曰乗服以拜敬君惠也據掌以左手覆按右手也致諸地致首於地酒肉之賜弗再拜輕也受重賜者拜受又拜於其室孔氏曰凡受君賜賜至則拜至明日更乗服所賜往至君所又拜重君㤙也稽首者頭至地據按也謂卻右手而覆左手按於右手之上也致至也致諸地謂頭及手俱至地也酒肉輕但初賜至時則拜至明日不重往拜也〉 　　大夫拜賜而退士待諾而退又拜弗答拜大夫親賜士士拜受又拜於其室衣服弗服以拜敵者不在拜於其室 〈鄭氏曰士拜受又就拜於其家是所謂再拜也弗服以拜異於君惠拜於其室謂来賜時不見也見則不復往孔氏曰大夫往拜至於門外告君之小臣小臣受其辭入白於君小臣入則大夫乃拜之拜竟即退不待報恐君召進答已也士則外拜竟又待小臣傳君之報諾出又拜君之報諾也弗答拜者君不答士拜也大夫親賜士士初亦拜受又往彼家拜此非酒肉之賜故再拜君賜服服以拜大夫輕故不服其所賜而往拜之敵者相獻既已拜受賜則不復往彼家拜也若獻時主人不在留物置家主人還必往彼家拜謝其室獻者之家也若朋友之饋則論語云非祭肉雖車馬不拜〉 凡賜君子與小人不同日 〈鄭氏曰慎於尊卑陳氏曰事不同不可同日語人不同不可同日賜故詩勞還率則歌出車勞還役則歌杕杜凡以明貴賤辨等列也昔虢公晉侯之朝周同賜以五㲄之玉君子猶以位之不同為譏况君子之與小人苟同日而賜之是冠履碈玊混淆也周氏曰賜君子以徳賜小人以力均賜之者恩也不同日者義也方氏曰王者之於賜與賜爵以馭其賢賜禄以馭其庸賢不足爵庸不足禄而恩私施焉則與之以馭其幸而已君子於賢庸為有餘故賜之小人於賢庸為不足故與之此君子小人賜與之别也曲禮言賜人者不曰来取與人者不問其所欲則賜與固異又名位不同禮亦異數則其賜與豈可同日哉或問方説賜與字如何澄曰不若舊注平稳此所謂賜盖謂以物遺之非謂爵禄也〉 　　○凡獻於君大夫使宰士親皆再拜稽首送之膳於君有葷桃茢於大夫去茢於士去葷皆造於膳宰大夫不親拜為君之答己也 〈葷許云切茢音列去上聲造七報切為云偽切〉 〈鄭氏曰再拜稽首送之敬　饍美食也葷桃茢辟凶邪也大夫用葷桃士桃而已葷薑及辛菜也茢菼帚也造於膳宰既致命而授之大夫不親拜不敢變動至尊也孔氏曰大夫尊恐君拜己之獻故不自往而使己膳宰往獻士賤不嫌君拜故身自親送大夫雖使人初於家亦自拜送而宰将命及士自送至君門付小臣之時宰及士皆再拜而送之也天子諸矦之臣獻孰食於君恐邪氣干犯故用辟凶邪之物覆之大夫之臣以食獻大夫則除去茢有葷與桃也士之臣吏以食獻士又去葷唯餘桃爾桃桃枝也皆皆於君大夫士也造至也膳宰主飲食官也獻孰食者操醬齊以致命致命竟而以所獻之食付主人之食官也大夫自獻則屈君答己故不親也此觧大夫所以不自獻之義應氏曰臣子之致膳者愛心也熏袚不祥者敬心也方氏曰桃以其性葷以其氣茢以其形形不如氣氣不如性故貴賤多少之數去一者去茢去二者又去葷唯桃不可去無貴賤一也皆造於膳宰者不敢專達必待主膳之人達之也〉 凡於尊者有獻而弗敢以聞 〈鄭氏曰有獻而弗敢以聞謂獻辭也少儀曰君将適它臣若致金玊貨貝於君則曰致馬資於有司是其類也孔氏曰凡謂賤者也臣有獻於君士有獻於大夫不敢云獻聞於尊者但當云贈從者之屬也〉 　　○有慶非君賜不賀士於大夫不承賀下大夫於上大夫承賀 〈鄭氏曰非君賜不賀唯君賜為榮也承受也士有慶事不聽大夫親来賀己不敢變動尊也孔氏曰有慶謂或宗族親戚燕飲聚會雖吉不相賀唯受君賜為榮故相拜賀不承賀不受賀也下大夫於上大夫尊相近故受也澄曰舊本有慶非君賜不賀之下有有憂者三字鄭氏云此下絶亡非其句也而陸農師則云有憂者有慶唯君賜然後賀按鄭氏以為殘缺者是也巧為鑿說徒惑後學故今從鄭意刋之〉 　　○士於大夫不敢拜迎而拜送士於尊者先拜進面答之拜則走 〈鄭氏曰不敢拜迎禮不敵始来拜則士辟也士徃見卿大夫卿大夫出迎答拜亦辟也孔氏曰大夫詣士禮既不敵故士不敢迎而先拜大夫雖拜士則辟之也按儀禮但是主人送賔皆再拜賔不答拜賔既無答拜之禮故士得拜送大夫也士於尊者謂士詣卿大夫即先於門外拜之拜竟乃進面親相見也若大夫出迎而答拜則士走辟之〉 　　士於君所言大夫没矣則稱諡若字名士與大夫言名士字大夫 〈鄭氏曰君所大夫存亦名孔氏曰君前臣名若大夫生則士呼其名大夫已没而士於君前言則稱諡無諡則稱字士賤雖已死猶呼其名若士與大夫言及它大夫士則士呼名大夫呼字若大夫士卒則字士諡大夫〉 　　於大夫所有公諱無私諱凡祭不諱廟中不諱教學臨文不諱 〈鄭氏曰公諱若言語所避先君之諱也凡祭祭群神不諱謂祝嘏之辭中有先君之名者廟中上不諱下教學臨文不諱為惑未知者孔氏曰士及大夫言但諱君家不自私諱大夫之父母敬大夫故不重敬也祭社稷山川百神祝嘏辭中有先君之名不諱之廟中有事於祖則不諱父有事於父則諱祖教學謂師長也若諱則疑誤後生臨文謂簡牒及讀法律之事諱則失於事正〉 右記為臣之禮凡十二節 　　親在行禮於人稱父人或賜之則稱父拜之 〈鄭氏曰稱父事統於尊〉 　　○父命呼唯而不諾手執業則投之食在口則吐之走而不趨 〈孔氏曰父命呼父召子也命謂遣人呼非謂自喚亦云為父命所呼也應之以唯而不稱諾唯恭於諾也急趨父命故投業吐食也趨緩於走但急走往而不暇趨也方氏曰既命又曰呼者命之以事而呼之使來也唯諾皆應也而唯之應速於諾走趨皆步也而走之步速於趨國莫尊於君故君之召也在官不俟屨在外不俟車家莫尊於父故父之呼也手執業則投食在口則吐〉 　　○親老出不易方復不過時親癠色容不盛此孝子之䟽節也 〈癠才細切〉 〈孔氏曰方常也若啓往甲則不得往乙覓不見則老人易憂愁也復還也旦啓云日中還不得過中鄭氏曰易方為其不信已所處也復反也不易方不過時不可以憂父母也方氏曰出不易方有定所也復不過時無愆期也凡此慮貽親之憂疑而已然孝子之事親豈必老而後如是耶盖以親老者尤不可不知此也親病則致其憂故色容不盛文王世子所謂色憂不滿容是也澄曰疏節猶言火槩大率也鄭以為非至孝孔以䟽簡之節孝心不篤義恐不然陸氏曰或言親或言父敬之則稱父愛之則稱親〉 　　○父没而不能讀父之書手澤存焉爾母没而杯圈不能飲焉口澤之氣存焉爾 〈鄭氏曰圈屈木所為謂巵匜之屬見親之器物哀惻不忍用也孔氏曰手澤謂父平生所持手之潤澤在焉口澤謂母平生口飲潤澤之氣在焉不能謂不能忍為此事也方氏曰書謂書册也君子所執以誦習故於父言之杯圈飲食器也婦人唯酒食是議故於母言之手澤汗之所漬也口澤津之所漬也口有氣焉故又以氣言之凡以人既亡而澤猶存焉故有所不忍也〉 右記為子之禮凡四節 　　禮記纂言卷四