泛亞漢文語料庫
丙午年 五月十有二日

Corpus Viewer

Root / 四庫全書 / raw / 經部 / 禮類 / 通禮之屬 / 五禮通考 / 五禮通考__juan_102.txt

Work: 五禮通考 (四庫全書本) Viewing: Source
Metadata 维基文库
Work
五禮通考 (四庫全書本)
Display Title
五禮通考
Page title
五禮通考 (四庫全書本)/卷102
Ws Categories
190年 (提及);222年 (提及);237年 (提及);307年 (提及);312年 (提及);339年 (提及);341年 (提及);394年 (提及);420年 (提及);433年 (提及);439年 (提及);453年 (提及);454年 (提及);474年 (提及);476年 (提及);495年 (提及);502年 (提及);508年 (提及);526年 (提及);620年 (提及);97年 (提及);PD-old;前149年 (提及);前39年 (提及)
欽定四庫全書 五禮通考卷一百二 　　刑部尚書秦蕙田撰 吉禮一百二 　　后妃廟 　　周禮春官大司樂乃奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣 〈注先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神靈而生后稷是周之先母也周立廟自后稷為始祖姜嫄無所妃是以特立廟而祭之謂之閟宫閟神之　疏案祭法王立七廟不見先妣者以其七廟外非常故不言云先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷者詩云履帝武敏歆毛君以為姜嫄帝嚳妃履帝武敏歆謂履帝嚳車轍馬跡生后稷后稷為帝嚳親子鄭君義依命歴序帝嚳𫝊十世乃至堯后稷為堯官則姜嫄為帝嚳後世妃而言履帝武敏歆者帝謂天帝也是以周本紀云姜嫄出野見巨人跡心悦忻然踐之始如有身動而孕居期生子是鄭解巨人跡與毛異也生民詩序云生民尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷是周之子孫功業由后稷欲尊其祖當先尊其母周立七廟自后稷已下不得更立后稷父廟故姜嫄無所妃也以其尊敬先母故特立婦人之廟而祭之婦人稱宫處在幽靜故名廟為閟宫〉 〈歐陽氏修曰升祔之后統以帝樂别廟之樂則以本室今云奏夷則歌小吕舞大濩不統以享先祖之樂則非配食之后明矣〉 〈蔡氏徳晉曰先妣先世祖妣姜嫄也周特立廟祀之記曰鋪筵設同几若姜嫄而外不宜有獨祀之先妣也〉 　　詩大雅生民厥初生民時維姜嫄生民如何克禋克祀以弗無子履帝武敏歆攸介攸止載震載夙載生載育時惟后稷 〈傳生民本后稷也姜姓也后稷之母配髙辛氏帝焉　箋言周之始祖其生之者是姜嫄也姜姓者炎帝之後有女名嫄當堯之時為髙辛氏世妃本后稷之初生故謂之生民　疏晉語云黄帝以姬水成炎帝以姜水成成而異徳故黄帝為姬炎帝為姜是姜者炎帝之姓故云姜姓也言后稷之母配髙辛氏帝謂為帝嚳之妃與嚳相配而生此后稷以后稷為嚳之子也張晏曰髙辛所興地名嚳以字為號上古質故也大戴禮帝系篇帝嚳卜其四妃之子皆有天下上妃有邰氏之女曰姜嫄而生后稷次妃有娀氏之女曰簡狄而生契次妃陳鋒氏之女曰慶都生帝堯下妃娵訾之女曰常儀生摯以堯與契俱為嚳子家語世本其文亦然故毛為此𫝊及𤣥鳥之𫝊司馬遷為五帝本紀皆遵用焉其後劉歆班固賈逵馬融服䖍王肅皇甫謐等皆以為然然則堯為聖君契為賢弟在位七十載而不能用必待衆乃舉之者聖人顯仁藏用匿迹隠端雖則自知故不委任待衆舉而後用見取人之大法耳若稷契堯之親弟當生在堯立之前比至堯崩百餘歳矣堯崩之後仍為舜所勅用者以其並是上智夀或過人不可以凡人促齡而怪彼永命也若稷契即是嚳子則未甞隔世左傳之説八元云世濟其美者正以能承父業即稱為世不要歴數世也其緯候之書及春秋命歴序言五帝傳世之事為毛説者皆所不信　鄭以命歴序云少昊𫝊八世顓頊𫝊九世帝嚳𫝊十世則堯非嚳子稷年又少于堯則姜嫄不得為帝嚳之妃故云當堯之時為髙辛氏之世妃謂為其後世子孫之妃也人世短長無定於是時書又散亡未知其為幾世故直以世言之其大戴禮史記諸書皆鄭所不信張融云稷契年稚於堯堯不與嚳並處帝位則稷契焉得為嚳子乎若使稷契為嚳子如史記是堯之兄弟也堯有賢弟七十不用須舜舉之此不然明矣詩之雅頌姜嫄履迹而生為周始祖有娀以𤣥鳥生商而契為𤣥王即如毛𫝊史記之説嚳為稷契之父帝嚳聖夫姜嫄正妃配合生子人之常道則詩何故但歎其母不美其父而云赫赫姜嫄其德不回上帝是依是生后稷周魯何殊特立姜嫄之廟乎融之此言盖得鄭㫖但以姜嫄為世妃則於左傳世濟之文復協故易傳不以為髙辛之妃也　箋正義曰文十八年左傳曰髙辛氏有才子八人堯不能舉舜臣堯而舉之使布五教於四方堯典註云舉八元使布五敎契在八元中稷亦髙辛氏之後自然在八元中矣故知舜臣堯而舉之鄭志趙商問此箋云姜嫄為髙辛氏世妃意以為非帝嚳之妃史記嚳以姜嫄為妃是生后稷明文皎然又毛亦云髙辛氏帝茍信先籍未覺其偏隐是以敢問易毛之義答曰即姜嫄誠帝嚳之妃履大人之迹而歆歆然是非真意矣乃有神氣故意歆歆然天下之事以前騐後其不合者何可悉信是故悉信亦非不信亦非稷稚於堯堯見為天子髙辛與堯並在天子位乎是箋易𫝊之意也　異義詩齊魯韓春秋公羊説聖人皆無父感天而生左傳聖人皆有父謹案堯典以親九族即堯母慶都感赤龍而生堯堯安得九族而親之禮䜟云唐五廟知不感天而生𤣥之聞也諸言感生得無父有父則不感生此皆偏見之説也商頌曰天命𤣥鳥降而生商謂娀簡吞鳦子生契是聖人感見於經之明文劉媪是漢太上皇之妻感赤龍而生髙祖是非有父感神而生者也且夫蒲盧之氣嫗煦桑蟲成為已子況乎天氣因人之精就而神之反不使子賢聖乎是則然矣又何多怪如鄭此言天氣因人之精使之賢聖則天氣不獨生人此姜嫄得無人道而生子者言非一端也彼以古今異説言感生則不得有父有父則不得感生偏執一見理未𢎞通故鄭引蒲盧為喻以證有父得感生耳必由父也所引吞鳦生契即是不由父矣又何怪於后稷也稷契等雖感天氣母實有夫則亦為有父繼父為親故稱嚳之胄唐堯之親九族立五廟亦猶此也稷契俱是感生棄稷不棄契者人之意異耳或者簡狄雖有吞鳦仍御於夫其心自安故不棄之耳馬融之説此詩則異於是矣王肅引馬融曰帝嚳有四妃上妃姜嫄生后稷次妃簡狄生契次妃陳鋒生帝堯次妃娵訾生帝摯摯最長次堯次契下妃三人皆已生子上妃姜嫄未有子故禋祀求子上帝大安其祭祀而與之子任身之月帝嚳崩摯即位而崩帝堯即位帝嚳崩後十月而后稷生盖遺腹子也雖為天所受然寡居而生子為衆所疑不可申説姜嫄知后稷之神竒必不可害故欲棄之以著其神因以自明堯亦知其然故聽姜嫄棄之肅以融言為然又其奏云稷契之興自以積德累功於民事不以大迹與燕卵也且不夫而育乃載籍之所以為妖宗周之所䘮滅其意不信履大迹之事而又不能申棄之意故以為遺腹子姜嫄避嫌而棄之王基駁之曰凡人有遺體猶不以為嫌況於帝嚳聖主姜嫄賢妃反當嫌於遭䘮之月便犯禮哉人情不然一也就如融言審是帝嚳之子凡聖主賢妃生子未必皆賢聖能為神明所祐堯有丹朱舜有商均文王有管蔡姜嫄御於帝嚳而有身何以知其特有神奇而置之於寒冰乎假令鳥不覆翼終疑逾甚則后稷為無父之子嚳有滛昏之妃姜嫄有汚辱之毁當何以自明哉本欲避嫌嫌又甚焉不然二也又世本云帝嚳卜其四妃之子皆有天下若如融言任身之月而帝嚳崩姜嫄尚未知有身帝嚳焉得知而卜之茍非其理前却縶礙義不得通不然三也不夫而育載籍之所以為妖宗周之所以䘮滅誠如肅言神靈尚能令二龍生妖女以滅幽王天帝反當不能以精氣育聖子以興帝王也此適所以明有感生之事非所以為難肅信二龍實生褒姒不信天帝能生后稷是謂上帝但能作妖不能為嘉祥長於為惡短於為善肅之乖戾此尤甚焉馬昭曰稷奇見於既棄之後未棄之前用何知焉孫毓曰天道徴祥古今有之皆依人道而有靈助劉媪之任髙祖著有雲龍之怪褒姒之生由於𤣥黿之妖巨跡之感何獨不然而謂自履其夫帝嚳之迹何足異而神之乃敢棄隘巷寒冰有覆翼之應乎而王傳之知其神奇不可得害以何為徴也且匹夫凡民遺腹生子古今有之嚳崩之月而當疑為姦非夫有識者之所能言也鄭説能言羣賢以鄭為長長則信矣所言王短短猶未悉何則馬王立説自云述毛其言遺腹寡居必謂得毛深㫖案下傳曰天生后稷異之於人欲以顯其靈帝不順天是不明也故承天意而異之於天下是言天異后稷於人帝又承天之意所以棄而異之明示天下安有遺腹寡居之事乎即由天異而棄之何須要在寡居若以寡居為嫌何以必知其異若使無異可棄竟當何以自明又上傳云帝髙辛氏下傳云帝不順天則帝亦髙辛之帝安得謂之堯也五帝傳云堯見天因邰而生后稷因之曰堯不名髙辛益知此帝不為堯也何以堯知其然聽姜嫄棄之且馬王之説姜嫄為髙辛之正妃其於帝堯則君母也比之後世則太后也以太后之尊欲棄已子足以自専不假堯命云何聽棄之也又堯為人兄聽母棄弟縱其安忍之心殘其聖父之𦙍不慈不孝亦不是過豈有欽明之后用心若此哉若以堯知其神故為顯異則堯之知稷之甚矣初生以知其神纔長應授之以位何當七十餘載莫之收采且有聖弟不欲明 虞舜登庸方始舉任雖帝難之豈其若此故知王氏之説進退多尤所言遺腹非毛㫖矣即有邰家室堯見天因邰而生后稷故國后稷於邰命使事天以顯神順天命耳堯改封於邰就其成國家室無變更也〉 　　朱子詩傳姜嫄出祀郊禖見大人迹而履其拇遂歆歆然有人道之感於是即其所大所止之處而震動有娠乃周人所由以生之始明其受命於天固有以異於常人也然巨迹之説先儒頗或疑之而張子曰天地之始固未甞先有人也則人固有化而生者矣葢天地之氣生之也蘇氏亦曰凡物之異於常物者其取天地之氣常多故其生也或異麒麟之生異於犬羊蛟龍之生異於魚鼈物固有然者矣神人之生而有以異於人何足怪哉斯言得之矣 　　又曰毛公説姜嫄出祀郊禖履帝嚳之迹而行将事齊敏鄭氏説姜嫄見大人迹而履其拇二家之説不同諸儒多是毛而非鄭然史記亦云姜嫄見大人迹心忻忻欲踐之踐之而身動如孕則非鄭之臆説矣後世所謂祥瑞固多偽妄然豈可因後世之偽妄 　　而并真實者皆以為無乎鳳鳥不至河不出圖孔子之言不成亦以為非　履巨迹之事有此理且如契之生詩中亦云元鳥降而生商葢以為稷契皆天生之耳非有人道之感非可以常理論也漢髙祖之生亦類此此等不可以言盡當意㑹之可也 　　觀承案姜嫄事馬融以為遺腹生子者最無稽而不足辨毛鄭二説似俱可通而毛説為長葢履帝武敏歆謂隨帝嚳以行而禖神速享之敏歆與下文上帝居歆之歆同極文從字順帝即帝嚳未見帝武之為大人跡也惟棄之之故則不可解老泉以荘公寤生驚姜氏例之然姜氏亦苐惡之而已未甞棄之也母子天性即謂首生太易何至棄之平林寒冰而必欲殺之乎則張子氣化而生之説頗為稳當下章居然生子一語經文已明明注出葢郊禖禮畢於所介所止之處非有人道之感而震動有身之甚早故曰徒然生子此之謂氣化而生生民之初固有如是者姜嫄不知故疑而棄之耳史記正坐讀經不詳之故因習見武帝時緱氏仙人跡東萊大人跡因而謬解此詩彼康成又過信史記而衍之耳元鳥詩亦然郊禖之時元鳥適至因禱之而生契詩人神其事以為天命之而生商此如嶽降生申豈真有嶽神下降而生申伯哉且墮卵事經中本無其文語常不語怪固孔子之家法也 即有邰家室 〈𫝊邰姜嫄之國也堯見天因邰而生后稷故國后稷於邰命使祀天以顯神順天命耳　箋后稷敎民使種黍稷熟則大成以此成功堯改封于邰就其成國之家室無變更也〉 　　朱子詩傳邰后稷之母家也堯以其有功於民封於邰使即其母家而居之以主姜嫄之祀故周人亦世祀姜嫄焉 　　劉氏瑾曰曹氏曰生民之功本於姜嫄不可弗祀故周官大司樂奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣而序於先祖之上尊之也 　　魯頌閟宫閟宫有侐實實枚枚赫赫姜嫄其德不回 〈傳閟閉也先妣姜嫄之廟在周常閉而無事孟仲子曰是禖宫也　箋閟神也姜嫄神所依故廟曰神宫　疏周人立姜嫄之廟常閉而無事既言其廟遂説其身赫赫顯著者其姜姓之女名嫄也禮生曰母死曰妣姜嫄是周之先母故謂之先妣春官大司樂以享先妣則先妣之廟有祭事矣周禮定其用樂明其有祭之時或因大祭而祭之也傳亦以此司樂之文故知其廟在周耳言其在周則謂魯無其廟以周立是非常故魯不得有也箋以詩人之作覩事興辭若魯無姜嫄之廟不當先述閟宫又卒章云新廟奕奕奚斯所作則所新之廟新此閟宫自然在魯不在周也以其為姜嫄神之所依故廟曰神宫〉 新廟奕奕奚斯所作 〈箋修舊曰新新者姜嫄廟也僖公承衰亂之政上新姜嫄之廟姜嫄之廟廟之先也〉 〈方氏苞曰魯特立廟祀姜嫄謂之閟宫葢諸侯不敢祖天子也商頌推契之自出而舉有娀義亦如此〉蕙田案大司樂之奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣也此後世后妃立廟之權輿也注曰先妣姜嫄也夫姜嫄生后稷事見大雅生民立廟見魯頌閟宫先儒疑者半信者半今集羣説而詳考之知其事雖近誕而實有其理祭雖近黷而禮有其義揆其原當在后稷有邰肇祀之年生民即其樂章大司樂詳其聲律而其制度可通於大祭之禘嚳而郊稷也姜嫄毛傳謂配髙辛氏帝鄭箋謂髙辛氏世妃二説不同鄭箋為長葢嚳與稷之為父子記傳無可徵信而以祭法國語禘嚳之文推之則以為帝嚳之後者可從也履帝武敏歆毛傳謂履帝嚳之迹鄭謂見大人迹而履其拇二説亦不同朱子獨是鄭氏謂鄭據史記非臆説今案周人祭姜嫄而不祭嚳者據鄭推之其義亦有二一曰諸侯不敢祖天子而庶子得祭其母一曰神靈誕降自天而其母之祭不可廢何也稷帝者後也帝既自有後則稷非嫡子而以功封邰自為有國之祖有國者其敢祖天子而祭嚳乎至姜嫄其生母也庶子不為父後得祭其生母禮也記曰妾母不世祭姜嫄非妾母也生民之始也履帝武敏歆弗禋弗祀居然生子棄之隘巷棄之平林棄之寒冰是何等神異而天命所在神靈昭赫姜嫄之母道其可一日不祀乎朱子曰巨跡之説先儒頗或疑之而張子曰天地之始固未嘗先有人也則人固有化而生者矣葢天地之氣生之也今考生民八章首三章推其誕生之祥輔氏謂后稷敎民播種利及萬世非天所命而何宜其始生之靈異四章五章六章推其敎稼之功即有邰家室以歸肇祀注謂堯以其有功于民封於邰以主姜嫄之祀七章八章專言祭祀之事而實指之曰后稷肇祀庶無罪悔以迄于今是生民之詩專為祀姜嫄而作姜嫄之祭始於后稷及周公定禮罔敢或渝乃敘先妣于先祖之上以為宗祀之最先遂作生民之詩溯其本始述其祀典以為廟之樂章大司樂遂文之以五聲播之以八音和之以律吕節之以容舞而夷則小吕大濩之樂作焉此先妣之為姜嫄斷斷無疑而禮之以義起者莫大乎是非聖人莫能為也然則其義可通於禘者奈何曰禘者祭帝之禮也是周有天下之事也其始也后稷封邰諸侯耳不敢祖天子而但祭姜嫄其後也既有天下則可祭其祖所自出之帝姜嫄為髙辛氏世妃則帝嚳其所自出之祖也故禘帝嚳于太祖之廟而姜嫄自為别廟仁之至義之盡也此聖人之權也曰其廟見於魯頌何也曰魯之僣禮也魯自僖公以後僭郊僭禘不一而足彼見周之有姜嫄廟也故作閟宫以擬之然由是而益可徵先妣之為姜嫄也益可徵周之享先妣姜嫄亦有廟也 右周先妣廟 　　春秋隠公五年九月考仲子之宫　公羊傳考宫者何考猶入室也始祭仲子也桓未君則曷為祭仲子隠為桓立故為桓祭其母也　榖梁傳考者何也考者成之也成之為夫人也禮庶子為君為其母築宫使公子主其祭也於子祭於孫止 　　胡氏傳曰考者始成而祀也其稱仲子者惠公欲以愛妾為夫人隠公欲以庶弟為嫡子聖人以為諸侯不再娶於禮無二嫡孟子入惠公之廟仲子無祭享之所為别立宫以祀之非禮也 〈陳氏傅良曰仲子之宫别廟也古者妾祔于妾祖姑無妾祖姑則易牲而祔於女君别廟非禮也汪氏克寛曰榖梁云庶母築宫而君終則廢禮曰妾母不世祭乃庶子為君之禮也若庶子未為君而祭其妾母則固無其禮也禮稱女君死則妾為女君之黨服攝女君則不為先女君之黨服所以防嫡妾之亂也孟子卒則聲子攝小君矣仲子先君之妾耳安可為之立宮乎隠公立宫以祭庶母遂啓後世追尊皆援春秋考宫之義聖人特書以著失禮之始〉 右魯仲子宫 〈附〉 　　漢書髙帝本紀五年即皇帝位追尊先媪曰昭靈夫人 〈漢儀注昭靈夫人陵廟在陳留小黄〉 　　外戚傳代王為皇帝尊太后為皇太后孝景前二年崩𦵏南陵 〈師古曰薄太后陵在霸陵之南故稱南陵即今所謂薄陵〉用吕后不合𦵏長陵 〈師古曰以吕后是正嫡故薄不得合𦵏也〉故特自起陵近文帝孝武鉤弋趙倢伃昭帝母也從幸甘泉有過見譴以憂死因𦵏雲陽 〈師古曰在甘泉宫南今土人呼為女陵〉昭帝即位追尊鉤弋倢伃為皇太后起雲陵 　　昭帝本紀 始元元年 夏為皇太后起園廟雲陵 　　韋元成𫝊元帝 永光五年 韋元成言古者制禮别尊卑貴賤國君之母非適不得配食則薦於寝身没而已陛下躬至孝承天心建祖宗定迭毁序昭穆大禮既定孝文太后孝昭太后寝祠園宜如禮勿復修奏可 〈孝文太后薄氏𦵏南陵孝昭太后趙氏𦵏雲陵各有園廟〉 　　帝寝疾匡衡告謝毁廟曰孝莫大於嚴父故父之所尊子不可以不承父之所異子不敢同禮公子不得為母信為後則於子祭於孫止 〈李竒曰不得信尊其父也公子去其所而為大宗後尚得私祭其母為孫則止不得祭公子母也明繼祖不復顧其私祖母也〉尊祖嚴父之義也 右漢后妃陵廟 　　後漢書光武帝本紀 中元元年 冬十月甲申使司空告祠髙廟曰髙皇帝與羣臣約非劉氏不王吕太后賊害三趙 〈謂髙帝子趙幽王友趙恭王恢趙隠王如意〉専王吕氏賴社稷之靈祿産伏誅天命幾墜危朝更安吕太后不宜配食髙廟同祧至尊薄太后母德慈仁孝文皇帝賢明臨國子孫賴福延祚至今其上薄太后尊號曰髙皇后配食地祗遷吕太后廟主於園四時二祭 〈園謂塋域也於中置寝〉 　　和帝本紀 永元九年 九月甲子追尊皇妣梁貴人為皇太后冬十月乙酉改𦵏恭懐梁皇后於西陵 　　竇皇后傳梁貴人者梁竦之女 建初二年 選入掖庭為貴人生和帝后養為已子忌梁氏作飛章以䧟竦竦誅貴人以憂卒和帝即位以貴人酷没歛𦵏禮闕乃改殯於承光宫上尊諡曰恭懐皇后 　　東觀記曰改殯承光宫儀比敬園初后𦵏有闕竇后崩後乃議改𦵏 蕙田案敬陵章帝陵也 　　祭祀志和帝追尊其母梁貴人曰恭懐皇后陵以竇后配食章帝恭懐皇后别就陵寝祭之 　　竇皇后紀和帝 永元九年 太后崩未及𦵏而梁貴人姊嬺上書陳貴人枉殁之状太尉張酺司徒劉方司空張奮上奏依光武黜吕太后故事 〈中元元年 黜吕后不宜配食髙廟〉貶太后尊號不宜合𦵏先帝百官亦多上言者帝手詔曰竇氏雖不遵法度而太后常自減損朕奉祀十年深惟大義禮臣子無貶尊上之文恩不忍離義不忍虧案前世上官太后亦無降黜 〈上官太后昭帝后也父安與燕王謀反誅太后以年少又霍光外孫故不廢也〉其勿復議于是合𦵏敬陵蕙田案和帝尊崇所生而仍不徇羣臣之請上黜太后大分既昭私恩亦盡可謂斟情酌理者矣 　　安帝本紀 建光元年 三月戊申追尊皇考清河孝王曰孝德皇皇妣左氏曰孝德皇后祖妣宋貴人曰敬隠皇后丁巳尊孝德皇元妃耿氏為甘陵大貴人 〈甘陵孝德皇后之陵因以為縣〉 　　祭祀志安帝以清河孝王子即位 建光元年 追尊其祖母宋貴人曰敬隠后陵曰敬北陵亦就陵寝祭太常領如西陵追尊父清河孝王曰孝德皇母曰孝德后清河嗣王奉祭而已 　　清河孝王傳清河孝王慶母宋貴人生慶立為皇太子竇皇后心内惡之日夜毁譛遂廢太子貴人飲藥自殺安帝即位 〈即清河王長子〉有司上言清河孝王至德淳懿載育明聖承天奉祚為郊廟主漢興髙皇帝尊父為太上皇宣帝號父為皇考序昭穆置園邑大宗之義舊章不忘 〈大宗謂繼嗣也〉宜上尊號曰孝德皇皇妣左氏曰孝德后孝德皇母宋貴人追諡曰敬隠后乃告祠髙廟使司徒持節與大鴻臚奉䇿書璽綬清河追上尊號又遣中常侍奉太牢祠典䕶禮儀侍中劉珍等及宗室列侯皆徃會事尊陵曰甘陵廟曰昭廟置令丞設兵車周衛比章陵 〈皇考南頓君陵〉復以廣川益清河國尊耿姬為甘陵大貴人 　　順帝本紀 永建二年 六月乙酉追尊諡皇妣李氏為恭愍皇后𦵏於恭北陵 閻皇后紀帝 〈順帝〉母李氏瘞在洛陽城北帝初不知莫敢以聞及太后崩左右白之帝感悟發哀親到瘞所更以禮殯上尊諡曰恭愍皇后𦵏恭北陵為䇿書金匱藏於世祖廟 〈在恭陵之北因以為名漢官儀曰置陵園令食監各一人秩皆六百石金匱緘之以金〉 　　祭祀志順帝即位追尊其母曰恭愍后陵曰恭北陵就陵寝祭如敬北陵 河間孝王傳蠡吾侯翼卒 〈孝王子〉子志嗣立是為桓帝梁太后詔追尊河間孝王為孝穆皇夫人曰孝穆后廟曰清廟陵曰樂成陵蠡吾先侯曰孝崇皇廟曰烈廟陵曰博陵皆置令丞使司徒持節奉䇿書璽綬祠以太牢 　　匽皇后紀孝崇匽皇后諱明為蠡吾侯翼媵妾 〈蠡吾侯翼河間王開子和帝孫〉生桓帝桓帝即位明年追尊翼為孝崇皇陵曰博陵以后為博園貴人 和平元年 梁太后崩乃就博陵尊后為孝崇皇后遣司徒持節奉䇿授璽綬齎乗輿器服備法物宫曰永樂 元嘉二年 崩以帝弟平原王石為䘮主 〈石蠡吾侯翼子桓帝弟〉歛以東園畫梓夀器玉匣飯含之具禮儀制度比恭懐皇后 〈東園署名屬少府掌為棺器梓木為棺以漆畫之稱夀器者欲其久長也猶如夀堂夀宫夀陵之類也漢舊儀曰梓棺長二丈廣四尺玉匣者腰以下為匣至足亦縫以黄金為縷飯含者以珠玉實口〉將作大匠復土繕廟合𦵏博陵 　　獻帝本紀 初平元年 有司奏恭懐敬隠恭愍三皇后並非正嫡不合稱后請除尊號制曰可 蕙田案祭祀志乃董卓所奏也 興平元年 二月壬午追尊諡皇妣王氏為靈懐皇后甲申改𦵏於文昭陵 　　王美人紀 興平元年 帝加元服有司奏立長秋宫詔曰朕禀受不𢎞遭值禍亂未能紹先以光故典皇母前薨未卜宅兆禮章有闕中心如結三嵗之慼葢不言吉且須其後於是有司乃奏追王美人為靈懐皇后改𦵏文昭陵儀比敬恭二陵 　　蕙田案兩漢升祔一帝一后廢黜則以繼后配食生母别立寝園以祀 右後漢后妃廟 　　三國魏志明帝紀黄初七年夏五月丁巳即皇帝位癸未追諡母甄夫人曰文昭皇后 太和元年 二月辛巳立文昭皇后寝廟於鄴 　　晉書禮志文帝甄后賜死故不立廟明帝即位有司奏請追諡曰文昭皇后使司空王朗持節奉䇿告祠于陵三公又奏曰自古周人歸祖后稷又特立廟以祀姜嫄今文昭皇后于後嗣聖德至化豈有量哉夫以皇家世妃之尊神靈遷化而無寢廟以承享祀非以報顯德昭孝敬也稽之古制宜依周禮别立寝廟奏可 太和元年 二月立廟於鄴四月洛邑初營宗廟掘地得玉璽方一寸九分其文曰天子羡思慈親明帝為之改容以太牢告廟 景初元年 十二月己未有司又奏文昭皇后立廟京師永傳享祀樂舞與祖廟同廢在鄴廟 　　文昭甄皇后傳后中山無極人明帝母 延康二年 六月賜死𦵏於鄴明帝即位有司奏請追諡上尊諡曰文昭皇后 景初元年 夏有司議定七廟冬又奏曰葢帝王之興既有受命之君又有聖妃協于神靈然後克昌厥世以成王業焉昔髙辛氏卜其四妃之子皆有天下而帝摯陶唐商周代興周人上推后稷以配皇天追述王初本之姜嫄特立宫廟世世享甞周禮所謂奏夷則歌中吕舞大濩以享先妣者也詩人頌之曰厥初生民時維姜嫄言王化之本生民所由又曰閟宫有侐實實枚枚赫赫姜嫄其德不回詩禮所稱姬宗之盛其美如此大魏期運繼於有虞然崇𢎞帝道三世彌隆廟數之祧實與周同今武宣皇后文德皇后各配無窮之祚至於文昭皇后膺天靈符誕育明聖功濟生民德盈宇宙開諸後嗣乃道化之所興也寝廟特祀亦姜嫄之閟宫也而未著不毁之制懼論功報德之義萬世或闕焉非所以昭孝示後世也文昭廟宜世世享祀奏樂與祖廟同永著不毁之典以播聖善之風于是與七廟議並勒金䇿藏之金匱 右三國魏后妃廟 　　三國蜀志先主甘后𫝊先主甘皇后沛人也先主住小沛納以為妾先主數䘮嫡室常攝内事后卒𦵏於南郡 章武二年 追諡皇思夫人遷𦵏於蜀未至而先主殂殞丞相亮上言皇思夫人履行修仁淑慎其身大行皇帝昔在上将嬪配作合載育聖躬大命不融大行皇帝存時篤義垂恩念皇思夫人神柩在逺飄颻特遣使者奉迎會大行皇帝崩今皇思夫人神柩以到又梓宫在道園陵将成安厝有期臣輒與太常臣賴恭等議禮記曰立愛自親始敎民孝也立敬自長始敎民順也不忘其親所由生也春秋之義母以子貴昔髙皇帝追尊太上昭靈夫人為昭靈皇后孝和皇帝改𦵏其母梁貴人尊號曰恭懐皇后孝愍皇帝亦改𦵏其母王夫人尊號曰靈懐皇后今皇思夫人宜有尊號以慰寒泉之思輒與恭等案諡法宜曰昭烈皇后詩曰榖則異室死則同穴故昭烈皇后宜與大行皇帝合𦵏臣請太尉告宗廟布露天下具禮儀别奏制曰可 　　蕙田案晉代徐邈臧燾之議謂母以子貴宜崇尊號合𦵏祔食理所不可然則昭烈既立穆后而甘后仍與合𦵏禮歟曰甘后之合𦵏則非凡為妾媵之比史稱先主數䘮嫡室常攝内事則隠然有繼室之義其薨也在先主未即帝位之先因而未及追尊至即位後甘氏已薨孫夫人又歸吳緣是立穆后耳况所生子禪早已建為太子又與以藩邸入繼大統者不同據此數端雖謂甘后之合𦵏禮以義起可也 右蜀漢后妃廟 　　晉書禮志武帝既改創宗廟追尊景帝夫人夏侯氏為景懐皇后任茂議以為夏侯初嬪之時未有王業帝不從 　　文獻通考馬氏端臨曰時已尊景王夫人羊氏為景后矣懐帝䇿武帝後楊后曰武悼皇后改𦵏峻陽陵側别祠宏訓宫不列於廟成帝 咸康五年 始作武悼后神主祔于廟配享世祖 　　武悼楊皇后傳后以 咸寧二年 立為皇后帝崩尊為皇太后賈后凶悖廢太后為庶人絶膳而崩 永嘉元年 追復尊號别立廟神主不配武帝至成帝 咸康七年 下詔使内外詳議衛将軍虞潭議曰世祖武皇帝光有四海元皇后應乾作配元后既崩悼后繼作至楊駿肆逆禍延天母孝懐皇帝追復號諡豈不以鯀殛禹興義在不替者乎又 太寧二年 臣忝宗正帝譜泯棄罔所循案時博諮舊齒以定昭穆與故驃騎将軍華嶠尚書荀崧侍中荀邃因舊譜參論撰次尊號之重一無改替今聖上孝思祗肅禋祀詢及羣司将以恢定大禮臣輒思議伏見惠皇帝起居注羣臣議奏列駿作逆謀危社稷列魯之文姜漢之吕后臣竊以文姜雖荘公之母實為父讎吕后寵樹私戚幾危劉氏案此二事異於今日昔漢章帝竇后殺和帝之母和帝即位盡誅諸竇當時議者欲貶竇后及后之亡欲不以禮𦵏和帝以奉事十年義不可違臣子之道務從豐厚仁明之稱表於徃代又見故尚書僕射裴頠議悼后故事稱繼母雖出追服無改是以孝懐皇帝尊崇號諡還𦵏峻陵此則母子道全而廢事蕩革也於時祭於宏訓之宫未入太廟葢是事之未盡非義典也若以悼后復位為宜則應配食世祖若復之為非則號諡宜闕未有位號居正而偏祀别室者也若以孝懐皇帝私隆母子之道特為立廟者此茍崇私情有虧國典則國譜帝諱皆宜除棄匪徒不得同祀於世祖之廟也會稽王昱等咸從潭議由是太后配食武帝 　　蕙田案二后並配自晉成帝始一元配一繼后也 　　元敬虞皇后傳帝為琅邪王納后為妃無子 永嘉六年 薨帝為晉王追尊為王后有司奏請王后應别立廟令曰今宗廟未成不宜更興作便修飾陵上屋以為廟 太興三年 冊曰皇帝咨前琅邪王妃虞氏朕祗順昊天成命用陟帝位悼妃夙徂徽音潛翳御于家邦靡所儀刑隂敎有虧用傷于懐追號制諡先王之典今遣使持節兼太尉萬勝奉冊贈皇后璽綬祀以太牢魂而有靈嘉兹寵榮乃祔于太廟𦵏建平陵通典元帝初為晉王妃虞氏先亡王導與賀循書論虞廟 〈元帝為琅邪王納虞氏為妃永嘉中亡帝為晉王追諡為后而元帝子明帝自有母時以此疑故比兄弟昭穆之義也〉云王所崇惜者體也未敢當正位入廟及毁廢之所不知便可得爾不循答曰漢光武於屬以元帝為父故於昭穆之敘便居成帝之位而遷成帝之主於長安髙廟今聖上於惠帝為兄弟亦當居惠帝之位而上繼武帝惠帝亦宜别廟則虞妃廟位當以此定導又云戴若思欲於太廟立后别室循答曰愚以尊王既當天之正統而未盡震居之極稱既名稱未極更於事宜為難或謂可立别廟使進退無犯意謂以尊意所重施於今宜如有可爾理若全尊尋備昭穆既正則俯從定位亦無拘小别然非常禮無所取凖於名則未滿於禮則變常竊以戴所斟酌於人情為未安 　　文獻通考明帝生母豫章君荀氏成帝時薨贈豫章郡君别立廟於京都 　　豫章君傳豫章君荀氏元帝宫人也初有寵生明帝及琅邪王漸見踈薄明帝 太寧元年 迎還臺内及成帝立尊重同於太后 咸康元年 薨詔曰朕少遭憫凶慈訓無禀撫育之勤建安君之仁也一旦薨殂實思報復永惟平昔感痛哀摧其贈豫章郡君别立廟於京都 　　晉書孝武帝本紀 太元十九年 夏六月壬子追尊會稽王太妃鄭氏為簡文宣太后二十年春二月作宣太后廟 　　禮志 太元十九年 二月追尊簡文母會稽太妃鄭氏為簡文皇帝宣太后立廟太廟道西 　　簡文宣鄭太后傳 建武元年 納為琅邪王夫人生琅邪悼王簡文帝 咸和元年 薨簡文帝徙封會稽王追號曰會稽太妃及簡文帝即位未及追尊 太元十九年 孝武帝下詔曰會稽太妃文母之德徽音有融誕載聖明光延于晉先帝追尊聖善朝議不一道以疑屈朕述遵先志常惕于心今仰奉遺㫖依陽秋二漢孝懐皇帝故事上太妃尊號曰簡文太后於是立廟於太廟路西陵曰嘉平時羣臣希㫖多謂鄭太后應配食于元帝者帝以問太子前率徐邈邈曰臣案陽秋之義母以子貴魯隠尊桓母别考仲子之宫而不配食於惠廟又平素之時不伉儷於先帝至於子孫豈可為祖考立配其崇尊盡禮由於臣子故得稱太后陵廟備典若乃祔𦵏配食則義所不可從之宋書臧燾傳晉孝武帝追崇庶祖母宣太后議者或謂宜配食中宗燾議曰陽秋之義母以子貴故仲子成風咸稱夫人經云考仲子之宫若配食惠廟則宫無緣别築前漢孝文帝昭帝太后並繫子為號祭於寝園不配於髙祖孝武之廟後漢和帝之母曰恭懐皇后安帝祖母曰敬隠皇后順帝之母曰恭愍皇后雖不繫子為號亦祭於陵寝不配章安二帝此則二漢雖有太后皇后之異至于並不配食義同陽秋唯光武追廢吕后故以薄后配髙祖廟又衞后既廢霍光追尊李夫人為皇后配孝武廟此非母以子貴之例直以髙武二廟無配故耳夫漢立寝於陵自是晉制所異謂宜逺凖陽秋考宫之義近摹二漢不配之典尊號既正則罔極之情申别建寝廟則嚴禰之義顯繋子為稱兼明母貴之所由一舉而允三義固哲王之髙致也議者從之 右晉后妃廟 　　宋書文帝本紀 元嘉元年 八月丁酉追尊所生胡媫妤為皇太后諡曰章后 　　禮志元嘉初追尊所生胡媫妤為章皇太后立廟西晉宣太后地孝武昭太后明帝宣太后並祔章太后廟樂志章皇太后神室奏章德凱容之樂舞歌詞　幽瑞浚靈表彰嬪聖翊載㣲文敷光崇慶上緯躔祥中維飾詠永屬煇猷聨昌景命 　　昭皇太后神室奏昭德凱容之樂舞歌詞　明帝造表靈躔象纉儀緯風膺華丹燿登瑞紫穹訓形霄 　　宇武彰宸宫騰芬金㑹寫德聲容 　　宣皇太后神室奏宣德凱容之樂舞歌詞　明帝造天樞凝耀地紐儷煇聨光騰世炳慶翔機薫藹中 　　㝢景纒上㣲玉頌鏤德金籥𫝊徽 　　武帝胡婕妤傳武帝胡媫妤諱道女淮南人義熙初為髙祖所納生文帝五年被譴賜死時年四十二𦵏丹徒髙祖踐祚追贈媫妤太祖即位有司奏曰臣聞德厚者禮尊慶深者位極故閟宫既搆咏歌先妣園陵崇衞聿追來孝伏惟先媫妤柔明塞淵光備六列德昭巛範訓洽母儀用能啟祚聖明奄宅四海嚴親莫逮天祿永違臣等逺凖春秋近稽漢晉謹上尊號曰章皇太后陵曰熙寧立廟于京師 　　禮志 孝建元年 十月戊辰有司奏章皇太后廟毁置之禮二品官議者六百六十三人太傅江夏王義恭以為經籍殘偽訓傳異門諒言之者罔一故求之者尠究是以六宗之辯舛於兼儒迭毁之論亂於羣學章皇太后誕神啟聖禮備中興慶流祚𦙍德光義逺宜長代崇芬奕葉垂則豈得降侔通倫反遵常典夫議者成疑實傍紀傳知一爽二莫窮書㫖案禮記不代祭爰及慈母置辭令有所施榖梁於孫止别主立祭則親執䖍祀事異前志将由大君之宜其職彌重人極之貴其數特中且漢代鴻風遂登配祔晉氏明規咸留薦祀逺考史策近因闇見未應毁之於義為長所據公羊祗足堅秉安可以貴等帝王祭從士庶緣情訪制顛越滋甚謂應同七廟六代乃毁六百三十六人同義恭不毁散騎侍郎王法施等二十七人議應毁領曹𭅺中周景逺重參議義恭等不毁議為允詔可 大明二年 二月庚寅有司奏皇代殷祭無事於章后廟髙堂隆議魏文思后依周姜嫄廟禘祫及徐邈答晉宣太后殷薦舊事使禮官議正博士孫武議春秋文公二年大事於太廟𫝊曰毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食太廟傳曰合族以食序以昭穆祭統曰有事於太廟則羣昭羣穆咸在不失其倫今殷祠是合食太祖而序昭穆章太后既屈于上不列正廟若迎主入太廟既不敢配列于正序又未聞于昭穆之外别立為位若徐邈議今殷祠就别廟奉薦則乖禘祫大祭合食序昭穆之義今章太后廟四時饗薦雖不於孫止若太廟禘祫獨祭别宫與四時烝甞不異則非禘大祭之義又無取於祫合食之文謂不宜與太廟同殷祭之禮髙堂隆答魏文思后依姜嫄廟禘祫又不辨祫之義而改祫大饗葢有由而然耳守文淺學懼乖禮衷博士王燮之議案禘祫小廟禮無正文求之情例如有可凖推尋祫之為名雖在合食而祭典之重此為大夫以孝享親尊愛罔極因殷薦於太祖亦致盛祀於小廟譬有事於尊者可以及卑故魏髙堂隆所謂猶以祫故而祭之也是以魏之文思晉之宣后雖不並序於太廟而猶均禘於姜嫄其意如此又徐邈所引四殤不祫就而祭之以為别享之例斯其證矣愚謂章太后廟亦宜殷薦太常丞孫緬議以為祫祭之名義在合食守經據古孫武為詳竊尋小廟之禮肇自近魏晉之所行足為前準髙堂隆以祫而祭有附情敬徐邈引就祭四殤以證别饗孫武據殤祔于祖謂廟有殤位尋事雖同廟而祭非合食且七廟同宫始自後漢禮之祭殤各祔厥祖既豫祫則必異廟而祭愚謂章廟殷薦推此可知祠部朱膺之議閟宫之祀髙堂隆趙怡並云周人祫歲俱祫祭之魏晉二代取則奉薦名儒達禮無相譏非不諐不忘率由舊章愚意同王燮之孫緬議詔曰章皇太后追尊極號禮同七廟豈容獨闕殷薦隔兹盛祀閟宫遥祫既行有周魏晉從享式範無替宜述附前典以宣情敬 大明四年 丁巳有司奏安陸國土雖建而奠酹之所未及營立四時薦饗故祔江夏之廟宣王所生夫人當應祠不太學博士傅郁議應廢祭右丞徐爰議案禮慈母妾母不代祭鄭𤣥注以其非正故傳曰子祭孫止又云為慈母後者為祖庶母可也注稱緣為慈母後之義父妾無子亦可命己庶子為之後也考尋斯義父母妾之祭不必唯子江夏宣王太子體自元宰道戚之裔遭時不幸聖上矜悼降出皇愛嗣承徽緒光啟大蕃屬國為祖始王夫人載育明懿則一國之正上無所厭哀敬得申既未獲祔享江夏又不從祭安陸即事求情愚以為宜依祖母有為後之義謂合列祀於廟二議不同參議以爰議為允詔可 大明七年 正月庚子有司奏故宣貴妃加殊禮未詳應立廟與不太學博士虞龢議曲禮云天子有后有夫人檀弓云舜𦵏蒼梧三妃未之從昏義云后之立六宫有三夫人然則三妃即三夫人也后之有三妃猶天子之有三公也案周禮三公八命諸侯七命三公既尊於列國諸侯三妃亦貴於庶邦夫人據春秋傳仲子非魯惠元嫡尚得考彼别宫今貴妃是秩天之崇班理應立此新廟左丞徐爰議宣貴妃既加殊命禮絶五宫考之古典顯有成據廟堂克構宜選将作大匠參詳以龢爰議為允詔可 大明七年 三月戊戌有司奏言新安王服宣貴妃齊衰周十二月練十三月縞十五月禫心䘮三年未詳宣貴妃祔廟在何時入廟之日當先有祔為但即入新廟而已若是大祥未及禫中入廟者遇四時便得祭不又新安王在心制中得親奉祭不左丞徐爰議以禮有損益古今異儀春秋傳雖云卒哭而祔祔而作主時之諸侯皆禫終入廟且麻衣縓緣革服於元嘉苫絰變除申行於皇宗况宣貴妃誕育叡蕃𦵏加殊禮靈筵廬位皆主之哲王考宫創祀不得闗之朝廷謂禫除之後宜親執奠爵若有故三卿行事詔可 　　禮志明帝 泰始二年 正月孝武昭太后崩五月甲寅有司奏晉太元中始正太后尊號徐邈議廟制自是以來著為通典今昭皇太后於至尊無親正特制義服祔廟之禮宜下禮官詳議博士王略太常丞虞愿議正名存義有國之徽典臣子一例史傳之明文今昭皇太后正位母儀尊號允著祔廟之禮宜備彛則母以子貴事炳聖文孝武之祀既百代不毁則昭后之祔無緣有虧愚謂神主應入章后廟又宜依晉元皇帝之於愍帝安帝之於永安后祭祀之日不親執觴爵使有司行事時太宗宣太后已祔章太后廟長兼儀曹𭅺虞龢議以為春秋之義庶母雖名同崇號而實異正嫡是以猶考别宫而公子主其祀今昭皇太后既非所生益無親奉之禮周禮宗伯職云若王不與祭則攝位然則宜使有司行其禮事又婦人無常秩各以夫氏為定夫亡以子為次昭皇太后即正位在前宣太后追尊在後以從序而言宜躋新禰於上參詳龢議為允詔可 泰始二年 六月丁丑有司奏來七月甞祀二廟依舊車駕親奉孝武皇帝至尊親進觴爵及拜伏又昭皇太后室應拜及祝文稱皇帝諱又皇后今月二十五日䖍見於禰拜孝武皇帝昭皇太后並無明文下禮官議正太學博士劉緄議尋晉元北面稱臣於愍帝烝甞奉薦亦使有司行事且兄弟不相為後著於魯史以此而推孝武之室至尊無容親進觴爵拜伏其日親進章皇太后廟經昭皇太后室過前議既使有司行事謂不應進拜昭皇太后正號久定登列廟祀詳尋祝文宜稱皇帝諱案禮婦無見兄之典昭后位居傍尊致䖍之儀理不容備孝武昭后二室牲薦宜闕太常丞虞愿議夫烝甞之禮事存繼嗣故傍尊雖近弟姪弗祀君道雖髙臣無祭典案晉景帝之於武帝屬居伯父武帝至祭之日猶進觴爵今上既纂祠文皇於孝武室謂宜進拜而已觴爵使有司行事案禮過墓則軾過祠則下凡在神祗尚或致恭况昭太后母臨四海至尊親曾北面兄母有敬謂宜進拜祝文宜稱皇帝諱尋皇后廟見之禮本脩䖍為義今於孝武論其嫂叔則無通問之典語其尊卑亦無相見之義又皇后登御之初昭后猶正位在宫敬謁之道久已前備愚謂孝武昭太后二室並不復薦告參議以愿議為允詔可 　　文帝路淑媛傳文帝路淑媛入後宫生孝武帝拜為淑媛上即位奉尊號曰皇太后宫曰崇憲廢帝即位號太皇太后太宗踐祚號崇憲太后初太宗少失所生為太后所攝養及即位供奉禮儀不異舊日尋崩詔曰朕幼集荼蓼夙憑德訓龕虣定業實資仁範恩著屯夷有兼常慕夫禮沿情施義循事立可特齊衰三月以申追仰之心諡曰昭皇太后𦵏世祖陵東南號曰脩寧陵 元徽二年 十月壬寅有司奏昭太后廟毁置下禮官詳議太常丞韓賁議案君母之尊義發春秋庶後饗薦無間周典七廟承統猶親盡則毁况伯之所生而無服代祭稽之前代未見其凖都令史殷匪子議昭皇太后不係於祖宗進退宜毁議者云妾祔於妾祖姑祔既必告毁不容異應告章皇太后一室案記云妾祔於妾祖姑無妾祖姑則易牲而祔於女君可也始章太后於昭太后論昭穆而言則非妾祖姑又非女君於義不當伏尋昭太后名位允極昔初祔之始自上祔於趙后即安於西廟並皆幣告諸室古者大事必告又云每事必告禮牲幣雜用檢魏晉以來互有不同 元嘉十六年 下禮官辨正太學博士殷靈祚議稱吉事用牲凶事用幣自兹而後吉凶為判已是一代之成典今事雖不全凶亦未近吉故宜依舊以幣徧告二廟又尋昭太后毁主無義陳列於太祖博士欲依虞主薶於廟兩階之間案階間本以薶告幣薶虞主之所昔虞喜云依五經典義以毁主祔於虞主薶於廟之北墻最為可據昭太后神主毁之薶之後上室不可不虚置太后便應上下升之既升之頃又應設脯醢以安神今禮官所議謬略未周遷毁事大請廣詳訪左僕射劉康等七人同匪子左丞王諶重參議謂以幣徧告二廟薶毁殷主於北墻宣太后上室仍設脯醢以安神匪子議為允詔可 　　文帝沈婕妤傳文帝沈媫妤為美人生明帝拜為媫妤 元嘉三十年 卒世祖即位追贈湘東國太妃太宗即位有司奏曰昔豳都追逺正邑纒哀緬慕德義敬奉園陵先太妃德履端華徽景明峻風光宸掖訓流國闈鞠聖誕靈蚤捐鴻祚臣等逺模漢冊近儀晉典謹上尊號為皇太后諡曰宣太后陵號曰崇寜 　　樂志宣太后廟歌　禀祥月輝毓德軒光嗣徽媯汭思媚周姜母臨萬㝢訓藹紫房朱 玉籥式載瓊芳 右宋后妃廟 　　南齊書禮志 建武二年 有司奏景懿后遷登新廟車服之儀祠部𭅺何佟之議曰周禮王之六服大裘為上衮冕次之五車玉輅為上金輅次之皇后六服禕衣為上褕翟次之首飾有三副為上編次之五車重翟為上厭翟次之上公有大裘玉輅而上公夫人有副及禕衣是以祭統云夫人副褘立於東房也又鄭云皇后六服唯上公夫人亦有褘衣詩云翟茀以朝鄭以翟茀為厭翟侯伯夫人入廟所乗今上公夫人副褘既同則重翟或不殊矣况景皇懿后禮崇九命且晉朝太妃服章之禮同於太后宋代皇太妃唯無五牛旗為異其外侍官則有侍中散騎常侍黄門侍𭅺散騎侍𭅺各二人分從前後部同於王者内職則有女尚書女長御各二人棨引同於太后又魏朝之晉王晉之宋王並置百官擬於天朝至於晉文王終猶稱薨而太上皇稱崩則是禮加于王矣故前議景皇后悉依近代皇太妃之儀則侍衛陪乗並不得異后乗重翟亦謂非疑也尋齊初移廟宣皇神主乗金輅皇帝親奉亦乗金輅先徃行禮畢仍從神主至新廟今所宜依凖也從之 　　蕙田案齊明帝追尊本生父始安貞王為景皇帝本生母始安王妃曰景懿后事載私親廟 右齊后妃廟 　　梁書武帝本紀 天監元年 冬十一月己未立小廟隋書禮儀志小廟太祖太夫人廟也非嫡故别立廟皇帝每祭太廟訖乃詣小廟亦以一太牢如太廟禮梁 普通七年 祔皇太子所生丁貴嬪神主於小廟其儀未祔前先修塪室改塗其日有司行埽除開塪室奉皇妣太夫人神主於坐奠制幣訖衆官入自東門位定祝告訖撤幣埋於兩楹間有司遷太夫人神主於上又奉穆貴嬪神主於下陳祭器如時祭儀禮畢納神主閉於塪室 　　樂志太祖太夫人廟登歌　光流者逺禮貴彌申嘉饗云備盛典必陳追養自本立愛惟親皇情乃慕帝服來尊駕齊六轡旂耀三辰感兹霜露事彼冬春以斯孝德永被蒸民 　　太祖太夫人廟舞歌　閟宫肅肅清廟濟濟於穆夫人固天攸啟祚我梁德膺斯盛禮文㮰達嚮重檐丹陛飾我爼彛潔我粢盛躬事奠饗推尊盡敬悠悠萬國具承兹慶大孝追逺兆庶攸詠 右梁后妃廟 　　陳書髙祖本紀 永定元年 十月追諡前夫人錢氏號為昭皇后癸未尊昭皇后陵曰嘉陵依梁初園陵故事 右陳后妃廟 　　北魏書禮志神䴥二年九月立宻皇太后廟於鄴后之舊鄉也置祠官太常博士齋𭅺三十餘人侍祠歲五祭后妃列傳明元宻皇后杜氏魏郡鄴人陽平王超之妹也初以良家子選入太子宫有寵生世祖及太宗即位拜貴嬪 泰常五年 薨諡曰宻貴嬪𦵏雲中金陵世祖即位追尊號諡配饗太廟又立后廟于鄴刺史四時薦祀以魏郡太后所生之邑復其調役後甘露降於廟庭髙宗時相州刺史髙閭表修后廟詔曰婦人外成理無獨祀隂必配陽以成天地未聞有莘之國立太姒之享此乃先皇所立一時之至感非經世之逺制便可罷祀 　　髙祖本紀 太和十九年 四月太和廟成五月庚午遷文成皇后馮氏神主於太和廟 　　禮志 太和十九年 癸亥詔曰知太和廟已就神儀靈主宜時奉寧可尅三月三日己巳内奉遷於正廟其出金墉之儀一凖出代都太和之式入新廟之典可依近至金墉之軌其威儀鹵簿如出代廟百官奉遷宜可省之但令朝官四品已上侍官五品已上及宗室奉迎文成文明皇后傳文成文明皇后馮氏父朗坐事誅后遂入宫年十四髙宗踐極選為貴人後立為皇后顯宗即位尊為皇太后及髙祖生太后躬親撫養 承明元年 尊曰太皇太后太后與髙祖遊于方山顧瞻川阜有終焉之志因謂羣臣曰舜𦵏蒼梧二妃不從豈必逺祔山陵然後為貴哉吾百年之後神其安此髙祖乃詔有司營建夀陵于方山又起永固石室将終為清廟焉 太和五年 起作八年而成刋石立碑頌太后功德　初髙祖孝於太后乃於永固陵東北里餘豫營夀宫有終焉瞻望之志及遷洛陽乃自表瀍西以為山園之所而方山虚宫至今猶存號曰萬年堂云 　　蕙田案馮后顯祖之嫡母李后則所生之母也今馮后居别廟而以李后配食焉 太和十九年 六月相州刺史髙閭表言伏惟太武皇帝發孝思之深誠同渭陽之逺感以鄴土舅氏之故鄉有歸魂之舊宅故為宻皇后立廟於城内歲時祭祀置廟戸十家齋官三十人春秋烝甞冠服從事刺史具威儀親行薦酌升降揖譲與七廟同儀禮畢撤會而罷今廟殿虧漏門墻傾毁簠簋故敗行禮有闕臣備職司目所親覩若以七廟惟新明堂初制配享之儀備於京邑者便應罷壊輟其常祭如功髙特立宜應新其靈宇敢陳所見伏請恩裁詔罷之 　　孝文昭皇后傳孝文昭皇后髙氏司徒公肇之妹也文明太后見后姿貌竒之遂入掖庭生世宗及馮昭儀寵盛宻有母養世宗之意后自代如洛陽𭧂崩於汲郡之共縣或云昭儀遣人賊后也世宗踐阼追尊配享后先𦵏城西長陵東陵制卑局因就起山陵號終寧陵肅宗詔曰文昭皇太后德協坤儀美符文姒作合髙祖實誕英聖而夙世淪没孤塋弗祔先帝孝感自哀遷奉未遂永言哀恨義結幽明廢吕尊薄禮伸漢代又詔曰文昭皇太后尊配髙祖祔廟定號促令遷奉自終及始太后當主可更上尊號稱太皇太后以同漢晉之典正姑婦之禮廟號如舊文昭遷櫬於長陵北西北六十步 禮志華隂公主帝 〈帝太宗也〉姊也元紹之為逆有保䕶功故别立其廟於太祖廟垣後因祭薦焉 　　太武恵太后竇氏傳世祖保母竇氏初以夫家坐事誅與二女俱入宫操行純備進退以禮太宗命為世祖保母性仁慈勤撫導世祖感其恩訓奉養不異所生及即位尊為保太后後尊為皇太后太后訓釐内外甚有聲稱性恬素寡欲喜怒不形於色好 人之善隠人之過世祖征凉州蠕蠕吳提入寇太后命諸将擊走之真君元年崩時年六十三詔天下大臨三日諡曰惠𦵏崞山從后意也初后甞登崞山顧謂左右曰吾母養帝躬敬神而愛人若死而不滅必不為賤鬼然於先朝本無位次不可違禮以從園陵此山之上可以終託故𦵏焉别立后寝廟於崞山建碑頌德 　　文成昭太后常氏傳髙宗乳母常氏本遼西人太延中以事入宫世祖選乳髙宗慈和履順有劬勞保䕶之功髙宗即位尊為保太后尋為皇太后謁於郊廟 和平元年 崩詔天下大臨三日諡曰昭𦵏於廣𡩋磨笄山俗謂之鳴雞山太后遺志也依惠太后故事别立寝廟置守陵二百家樹碑頌德 　　蕙田案華隂公主以保䕶太宗之功因立别廟於太祖廟垣後視晉之竟以公主祔廟者此差近禮若夫竇常二氏尊之未免已甚内則云異為孺子室於宫中擇於諸母與可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母注云諸母衆妾也可者傅御之屬也子師示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居䖏者又曾子問子游問曰䘮慈母如母禮歟孔子曰非禮也古者男子外有傅内有慈母君命所使敎子也何服之有又䘮服小記云慈母與妾母不世祭也南史司馬筠傳梁 天監七年 帝曰禮言慈母有三條一則妾子無母使妾之無子者養之命為子母服以三年䘮服齊衰章所言慈母如母是也二則嫡妻子無母使妾養之雖均乎慈愛但嫡妻之子妾無為母之義而恩深事重故服以小功䘮服小功章所以不直言慈母而云庶母慈己者明異於三年之慈母也其三則子非無母擇賤者視之義同師保而不無慈愛故亦有慈母之名師保無服則此慈母亦無服矣子游所問自是師保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此答豈非師保之慈母無服之證乎今北魏竇常二保母正與梁武所言第三條慈母相同服且不制况於稱太后置園陵立寝廟哉史臣謂世祖髙宗緣保母劬勞之恩並極尊崇之義雖事乖典禮而觀過知仁諒哉斯言因備論之而附於魏后妃廟之後云 右北魏后妃廟 五禮通考卷一百二 <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>