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五禮通考 (四庫全書本)
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五禮通考
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五禮通考 (四庫全書本)/卷159
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欽定四庫全書 五禮通考卷一百五十九 　　刑部尚書秦蕙田撰 嘉禮三十二 　　饗燕禮 儀禮公食大夫禮 〈鄭目録云主國君以禮食小聘大夫之禮於五禮屬嘉禮　疏篇中薦豆六黍稷六簋庶羞十六豆此等皆是下大夫小聘之禮下乃别言食上大夫之法聘禮據侯伯之大聘此篇小聘大夫者周公設經互見為義不言食賔與上介直言大夫者小聘上介乃是士是以直云大夫兼得大夫聘賔與上介亦兼小聘之賔〉 　　公食大夫之禮使大夫戒各以其爵 〈注戒猶告也告之必使同班敵者易以相親敬　疏此篇雖據子男大夫為正兼見五等諸侯大聘使卿之事故云各以其爵也〉上介出請入告 〈注問所以為來事〉三辭 〈注為既先受賜不敢當　疏既先受賜謂聘日致饔受賜大禮故今辭食不敢當之但受饔之時禮辭而已至于享食皆當三辭〉賔出拜辱 〈注拜使者屈辱來迎已〉大夫不答拜將命 〈注不答拜為人使也將猶致也〉賔再拜稽首 〈注受命〉大夫還 〈注復於君〉賔不拜送遂從之 〈注不拜送者為從之不終事　疏鄉飲鄉射戒賔遂從之而云拜辱拜送者以主人先反不相随故也覲禮使者勞賔侯氏送于門外遂從之使者既不先反猶拜送者尊天子使故也〉 蕙田案以上戒賔 　　賔朝服即位於大門外如聘 〈注於是朝服則初時𤣥端如聘亦入於次俟　疏云大門外如聘者則賔主設擯介以相待如聘時賔在館拜所戒大夫即𤣥端賔遂從大夫至君大門外入次乃去𤣥端著朝服出次即位也聘禮重賔發館即皮弁此食禮輕及大門乃朝服〉即位具 〈注主人也擯者俟君于大門外卿大夫士序及宰夫具其饌物皆于廟門之外〉 〈盛氏世佐曰即位謂自公以下也具官各饌其所供之物也燕禮告具而後即位此即位乃具者食重於燕也〉 　　蕙田案經言即位不言主人者上言賔即位則此為主人可知也敖氏以即位仍屬賔者非郝氏又連上文如聘即位為句尤誤又案以上即位 羮定 〈注肉謂之羮定猶熟也著之者下以為節〉甸人陳鼎七當門南面西上設扄鼏鼏若束若編 〈注七鼎一大牢也甸人 宰之屬兼亨人者南面西上以其為賔統於外也扄鼎扛所以舉之者也凡鼎鼏蓋以茅為之長則束本短則編其中央今文扄作 　疏聘禮致飱與饔餼皆九鼎此亦一大牢而七鼎者食禮輕無鮮魚鮮腊與聘禮腥一牢鼎七同也案亨人職云掌共鼎鑊又甸師職云掌以薪蒸役外内饔之事故使甸人兼亨人陳鼎也〉設洗如饗 〈注必如饗者先饗後食如其近者也饗禮亡燕禮則設洗於阼階東南疏引燕禮者欲見設洗之法燕與饗食同〉小臣具槃匜在東堂下 〈注為公盥也公尊不就洗小臣於小賔客饗食掌正君服位　疏夏官小臣職云小祭祀賔客饗食如大僕之法〉 〈敖氏繼公曰凡行禮其以槃匜盥而不就洗者尊者一人而已有敵者則否不言簞巾文略耳祭禮有槃匜必有簞巾〉 　　欽定義疏夏官小臣職大祭祀朝覲沃王盥此諸侯之小臣故主沃公盥 宰夫設筵加席几 〈注設筵於户西南面而左几公不賔至授几者親設湆醬可以略此〉無尊 〈注主於食不獻酬〉 〈敖氏繼公曰言此者嫌酒漿或用尊也〉 飲酒漿飲俟於東房 〈注飲酒清酒也漿飲酨漿也其俟奠于豐上也飲酒先言飲明非獻酬之酒也漿飲先言漿别於六飲也　疏酨之言載以其汁滓相載故云酨漢法有此名也〉凡宰夫之具饌於東房 〈注凡非一也飲食之具宰夫所掌也酒漿不在凡中者雖無尊猶嫌在堂敖氏繼公曰此所饌者謂豆簠簋鉶也〉 蕙田案以上陳設 　　公如賔服迎賔於大門内 〈注不出大門降於國君　疏自此盡階上北面再拜稽首言主君迎賔拜至之事〉大夫納賔 〈注大夫謂上擯也納賔以公命〉賔入門左公再拜賔辟再拜稽首 〈注左西方賔位也辟逡遁不敢當君拜也〉 　　欽定義疏聘禮公迎賔再拜賔辟不答拜者以公為聘君而拜已不敢承其禮也此則為食已而拜故既辟還復再拜稽首 公揖入賔從 〈注揖入道之〉及廟門公揖入 〈注廟禰廟也　疏儀禮之内單言廟者皆據禰廟若非禰廟則言廟祧受聘在祖廟食饗在禰燕禮又在寢是其差次也〉賔入三揖 〈注每曲揖及當碑揖相人偶〉至於階三讓 〈注讓先升〉公升二等賔升 〈注逺下人君敖氏繼公曰此下大夫與公升階之儀乃與卿同然則升階尊卑之差不過一等〉 大夫立於東夾南西面北上 〈注東夾南東西節也取節於夾明東於堂　疏此主國卿大夫立位序西為正堂序東有夾室立於夾室之南是東於堂也〉士立於門東北面西上 〈注統於門者非其正位辟賔在此　疏燕禮大射士在西方東而北上不統於門今統於門者以賔在門西辟賔在此非正位故也〉小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上 〈注宰宰夫之屬也古文無南上〉 〈敖氏繼公曰宰大宰也宰尊官於此乃見之者位定在後耳南上二字古文無之經惟言宰是獨立於此也南上之文無所用之傳寫者因下文而衍此二字耳宜從古文〉 　　欽定義疏此宰内宰也天官内宰凡賔客之祼獻瑶爵皆贊致后之賔客之禮侯國之内宰亦當然也饗賔則夫人亞祼此食禮殺於饗夫人不親内宰位於東夾之北以見外内之官備所以示夫人敬客之意也下經授公醬粱及為賔設豆簋鉶稻者皆宰夫也宰惟授公湇視宰夫為尊則宰非宰夫之屬明矣大宰為司徒之兼官三卿之長不應不立於東夾南而在東夾北也注為南上二字所惑故以宰夫之屬言之敖氏以為大宰則亦未詳於外内之辨也其下即内官之士豈其倫乎 　　觀承案内官之南上者統於宰而宰之南上者又統於君以其位在東夾之北則君在南固宜以南為上耳謂此二字為衍恐亦未然 内官之士在宰東北西面南上 〈注夫人之官内宰之屬也自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君饗食賔自無事〉 　　欽定義疏此為内宰之屬則位於其上者為内宰明矣此内官士也非奄也 介門西北面西上 〈注西上自統於賔也然則承擯以下立於士西少進東上　疏云承擯以下立於士西少進東上者以介統於賔而西上則擯統於君而東上可知又承擯是大夫尊於士故知少進東上也不言上擯者上擯有事其位不定故不言〉 蕙田案以上迎賔 　　公當楣北鄉至再拜賔降也公再拜 〈注楣謂之梁至再拜者興禮俟賔嘉其來也公再拜賔降矣　疏至再拜者公方一拜賔即降公再拜者賔降後又一拜本當再拜故皆以再拜言之〉賔西階東北面答拜 〈注西階東少就主君敬也〉 　　欽定義疏已國之臣拜位在阼階下燕禮主人獻公二大夫媵爵於公皆是也若為賔則拜於西階下燕禮大夫為賔者是也聘禮私覿賔降拜於階東視階下為稍東别於主君也此亦然故注以為少就主君也 擯者辭 〈注辭拜於下〉拜也公降一等辭曰寡君從子雖將拜興也 〈注賔降再拜公降擯者釋辭矣賔猶降終其再拜稽首興起也〉 　　欽定義疏賔在西階東欲答拜時擯者即辭之而賔拜自若故曰拜也公見其不聴擯者之辭乃降一等以示親辭而擯者致辭曰寡君從子而降矣子雖將拜其興也容此兩辭之間而賔之再拜已訖非謂賔拜未再得辭即興若然則上文賔升不得謂已拜矣 賔栗階升不拜 〈注自以已拜也栗實栗也不拾級連歩趨主國君之命不拾級而下曰辵張氏爾岐曰升降有四法拾級連歩謂兩足相随不相過是尋常升階法栗階者始升猶聚足連歩至近上二等左右足各一發而升堂是趨君命之法故燕禮記云凡栗階不過二等又此經注不拾級而下曰辵疏以為越三等是下階近地三等即不聚足也又云越一等為歴階共為四法〉 命之成拜階上北面再拜稽首 〈注賔降拜主君辭之賔雖終拜於主君之意猶為不成〉 〈敖氏繼公曰拜下者臣也拜於上者賔也既升而命之成拜所以賔之〉 蕙田案以上拜至 　　士舉鼎去鼏於外次入陳鼎於碑南南面西上右人抽扄坐奠於鼎西南順出自鼎西左人待載 〈注入由東出由西明為賔也今文奠為委古文待為持　疏次入序入也去鼏於外者以入當載於俎故去之士䘮士虞皆入乃去鼏䘮禮變於吉也〉 〈敖氏繼公曰次入鼎在西者先在東者後也碑下脱一南字西南之南衍文皆傳寫誤也順出以次而出也順出正禮也其或逆出由便耳〉 　　盛氏世佐曰鼎南面以西為右右人在鼎西故抽扄即奠於其西便也南順言奠扄之法南北設之順鼎面也舉鼎之時扄横加於鼎上及其奠也直設於鼎旁故云順也出自鼎西謂右人奠扄訖即自鼎西而出也上云次入則出亦以次可知故不湏言順出惟逆出乃著之以其變於初也敖氏分句不審乃以西南之南為衍字過矣 　　蕙田案碑南南面石經及古本俱缺一南字監本有之蓋後人所増也經云士舉鼎次入不云次出者舉入以見出也下文旅人取𠤎甸人舉鼎順出不云次入者舉出以見入也敖君善以下有順出之文疑南字為衍失之矣當從盛氏為是 　　雍人以俎入陳於鼎南旅人南面加𠤎於鼎退 〈注旅人雍人之屬旅食者也雍人言入旅人言退文互相備也出入之由亦如舉鼎者𠤎俎每器一人諸侯官多也敖氏繼公曰雍人西面於鼎南陳俎俎南順旅人南面於鼎北加𠤎𠤎北枋〉 　　大夫長盥洗東南西面北上序進盥退者與進者交於前卒盥序進南面𠤎 〈注長以長㓜也序猶更也前洗南〉載者西面 〈注載者左人也亦序自鼎東西面於其前大夫𠤎則載之　疏待載時在鼎東南面今大夫鼎北面南𠤎之左人當載故序自鼎東西面俎當鼎南則載者在鼎南稍東〉 〈敖氏繼公曰南面立於鼎後也𠤎出鼎實也西面執俎以載也〉 魚腊飪 〈注飪熟也食禮宜熟饗有腥者　疏上文直言羮定肉謂之羮恐魚腊不在其中故此特著魚腊飪也樂記大饗俎腥魚是饗禮有腥也又春秋傳王享有體薦以饗禮用體薦則腥矣豚解者皆腥也〉蕙田案疏引大饗俎腥魚證饗之用腥然彼大饗謂祫祭先王非饗賔客也賈氏誤矣其云豚解者皆腥則得之 載體進奏 〈注體謂牲與腊也奏謂皮膚之理也進其理本在前下大夫體七个　疏體七个用右胖肩臂臑肫骼脊脅其左胖為庶羞下文十六豆二十豆是也進其理本在前者此謂生人食法故進本本謂近上者若祭祀則進末故少牢云進末鄭云變於食生是也〉魚七縮俎寢右 〈注右首也寢右進鬐也乾魚近腴多骨鯁　疏縮縱也魚在俎為縱於人亦横賔在户牖之間南面俎則東西陳之魚在俎首在右腹腴鄉南鬐脊也進脊在北鄉賔是取脊少骨鯁者以優賔也若祭祀則進腴以鬼神尚氣腴者氣之所聚故少牢進腴是也〉腸胃七同俎 〈注以其同類也不異其牛羊腴賤也此俎實凡二十八　疏牛羊同是畜類又其腹腴賤故略之同俎也牛羊各有腸胃腸胃各七四七二十八也〉倫膚七 〈注倫理也謂精理滑脆者　疏倫膚謂豕之皮革為之〉腸胃膚皆横諸俎垂之 〈注順其在牲之性也腸胃垂及俎拒〉大夫既𠤎𠤎奠於鼎逆退復位 〈注事畢宜由便也士𠤎載者又待設俎〉 〈敖氏繼公曰𠤎奠於鼎謂加𠤎於鼎上也位東夾南〉 蕙田案以上鼎入載俎 　　公降盥 〈注將設醬〉賔降公辭 〈注辭其從已〉卒盥公壹揖壹讓公升賔升 〈注揖讓皆一殺於初〉 　　欽定義疏凡降盥而升皆一揖以距階近無三揖之位也始至於階三讓此惟一讓則殺於初矣亦公升二等而後賔升 宰夫自東房授醯醬 〈注授授公也醯醬以醯和醬　疏案記云蒲筵常長丈六尺於堂上户牖之間南面設之乃設正饌於中席已東自中席已西設庶羞也〉公設之 〈注以其為饌本〉賔辭北面坐遷而東遷所 〈注東遷所奠之東側其故處　疏東遷所者謂以西為上君設當席中故東遷之辟君設處側近也近其故處〉 〈敖氏繼公曰東遷所東遷於其所也所者謂醬之正位也公設之處於其正位必少西少西者為賔當遷之故也遷之者示不敢當公親設之意且以為禮也〉 　　蕙田案以上公親設醬正饌之一 公立於序内西鄉 〈注不立阼階上示親饌　疏君之行事皆在阼階上今近阼北者以設饌在户西近北今君亦近北示親監饌故也〉賔立於階西疑立 〈注不立階上以主君離阼也疑正立也自定之貌今文曰西階〉宰夫自東房薦豆六設於醬東西上韭菹以東醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡 〈注醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨謂之臡菁蓂菁菹也〉 　　蕙田案以上宰夫設豆正饌之二 　　士設俎於豆南西上牛羊豕魚在牛南腊腸胃亞之 〈注亞次也不言䋫錯俎尊也　疏上設豆䋫陳之下設黍稷錯陳之此設俎不䋫不錯〉膚以為特 〈注直豕與腸胃東也特膚者出下牲賤　疏豕在牛羊之下膚豕之所出故云賤也〉旅人取𠤎甸人舉鼎順出奠於其所 〈注以其空也其所謂當門〉 〈敖氏繼公曰甸人加扄乃舉鼎其出也亦𠤎先而鼎後〉 蕙田案以上士設俎正饌之三 　　宰夫設黍稷六簋於俎西二以並東北上黍當牛俎其西稷錯以終南陳 〈注並併也〉 　　蕙田案以上宰夫設簋正饌之四 　　大羮湇不和實於鐙宰右執鐙左執蓋由門入升自阼階盡階不升堂授公以蓋降出入反位 〈注大羮湇煮肉汁也大古之羮不和無鹽菜瓦豆謂之鐙宰謂大宰宰夫之長也有蓋者饌自外入為風塵今文湇為汁又曰入門自阼階無升　疏宰位在東夾北西面南上今以蓋降出送門外乃更入反此位也〉 〈李氏如圭曰湇升自阼階者公親設之故也〉 〈敖氏繼公曰自門入者湆在爨也士昏禮曰大羮湆在爨記曰亨於門外東方〉 　　欽定義疏大羮湇皆盛於鐙經特於此見之湇與鉶為類特牲禮主婦設兩鉶隨設大羮湇但以湇由門外入故設之不以主婦耳其實主婦職也此禮宰設之以授公亦足見宰之為内宰矣 公設之於醬西賔辭坐遷之 〈注亦遷東所〉 〈盛氏世佐曰遷湆之法與醬同〉 　　蕙田案以上公親設大羮湆正饌之五 　　宰夫設鉶四於豆西東上牛以西羊羊南豕豕以東牛 〈注鉶菜和羮之器　疏記云牛藿羊苦肉薇是菜和羮以鉶盛之羮在鉶言之謂之鉶羮據器言之謂之鉶鼎正鼎之後設之謂之陪鼎入庶羞言之謂之羞鼎其實一也〉 　　蕙田案以上宰夫設鉶正饌之六 飲酒實於觶加於豐 〈注豐所以承觶者也如豆而卑〉宰夫右執觶左執豐進設於豆東 〈注食有酒者優賔也設於豆東不舉也燕禮記曰凡奠者於左　疏案下文宰夫執漿飲賔興受惟用漿酳口不用酒今主人猶設之是優賔也此酒不用故奠於豆東案鄉飲酒鄉射記皆云凡奠者於左舉者於右注云燕禮記者必傳寫者之誤〉 〈楊氏復曰上文飲酒漿飲俟於東房疏云酒漿皆以酳口此又云漿以酳口不用酒今主人猶設之所以優賔兩説牴牾不同又案下文祭飲酒於上豆之間魚腊醬湇不祭夫魚腊醬湇不祭而祭飲酒則知酒以優賔但賔不舉爾豈酳口之物哉當以優賔之義為正〉 　　蕙田案以上宰夫設飲酒正饌之七 　　宰夫東面坐啟簋會各郤於其西 〈注㑹簋蓋也亦一一合郤之各當其簋之西　疏郤者仰也簋蓋有六兩兩相重而仰之少牢云佐食啟㑹蓋二以重設於敦南也〉 　　蕙田案簋設於羮湇之先至是始啓之事有節也 　　欽定義疏正饌醬最先設次則豆由房出又次則俎自階升又次則簋由房出又次則湆自階升至鉶則復由房出其上下設饌之人亦相間以成禮如此 蕙田案以上設正饌 　　贊者負東房南面告具於公 〈注負東房負房户而立也南面者欲得鄉公與賔也〉公再拜揖食 〈注再拜拜賔饌具〉賔降拜 〈注答公拜〉公辭賔升再拜稽首 〈注不言成拜降未拜〉賔升席坐取韭菹以辯擩於醢上豆之間祭 〈注擩猶染也〉 〈敖氏繼公曰此所擩者醓醢以下五豆惟云醢者省文耳少牢饋食用四豆尸取韭葅擩於三豆是其徴也〉 　　贊者東面坐取黍實於左手辯又取稷辯反於右手興以授賔賔祭之 〈注取授以右手便也賔亦興受坐祭之於豆祭也獨云贊興優賔也少儀曰受立授立不坐　疏此所授者皆謂逺賔者菹醢及鉶不授以其近賔也雖不授亦祭之〉 〈敖氏繼公曰辯謂辯取於三簋先黍後稷不欲其雜也每取黍稷皆以右手實於左手既則反於右手也亦壹以授賔不言壹者已明也〉 　　三牲之肺不離贊者辯取之壹以授賔 〈注肺不離者刌之也不言刌刌則祭肺也此舉肺不離而刌之便賔祭也祭離肺者絶肺祭也壹猶稍也〉賔興受坐祭 〈注於是云賔興受坐祭重牲也賔亦每肺興受祭於豆祭〉 〈張氏爾岐曰離而不殊㽞中央少許相連謂之離肺刌則切斷之故云不離祭離肺者必用手絶斷其連處刌肺則否故注云便賔祭也壹説文訓專壹廣韻訓合當是總合授賔使之祭如上文祭黍稷之例注云壹猶稍也又云每肺興受恐與經未合食禮本殺節文不宜如是其煩〉 〈方氏苞曰注豆祭似當作際傳寫誤也〉 　　捝手扱上鉶以柶辯擩之上鉶之間祭 〈注扱扱其鉶菜也捝拭也拭以巾〉 〈敖氏繼公曰扱上鉶以柶謂以内列牛鉶之柶扱其鉶也辯擩之遂以柶擩三鉶也〉 　　欽定義疏辯擩之謂以上鉶之菜擩於餘鉶之汁所以示辯也 　　祭飲酒於上豆之間魚腊醬湇不祭 〈注不祭者非食物之盛者　疏以有三牲故魚腊不祭若入庶羞則祭之〉 〈敖氏繼公曰魚腊屬於牲醬屬於豆湇屬於鉶故雖設之亦不祭也不言腸胃膚者在魚腊之下不祭可知〉 　　蕙田案正饌之設凡七而賔之祭者五韭菹一也黍稷二也肺三也鉶四也飲酒五也醬與大羮湆皆公親設之而不祭者醬即醯醢類也湇即鉶類也祭醢以葅擩之祭鉶以菜擩之今醬湇無葅與菜無所用以擩者又酒漿之氣清醬湇之質濁豆間欲其潔故祭飲酒不祭醬湇也 又案以上賔祭正饌 　　宰夫授公飯粱公設之於湇西賔北面辭坐遷之 〈注既告具矣而又設此殷勤之加也遷之遷而西之以其東上也疏知粱東上者下文宰夫膳稻於粱西是以粱在東為上〉公與賔皆復初位 〈注位序内階西〉宰夫膳稻於粱西 〈注膳猶進也進稻粱者以簠　疏上設黍稷訖云郤會此不云郤會者先於房去之故也〉 〈郝氏敬曰穀以粱為大故君自設食以稻為善故宰夫供膳食美曰膳〉 〈盛氏世佐曰設膳曰膳猶置尊曰尊布筵曰筵也〉 　　蕙田案以上公親設粱宰夫膳稻加饌之一節敖氏疑膳當作設似有理然以郝氏盛氏之説通之經文未必誤也 士羞庶羞皆有大蓋執豆如宰 〈注羞進也庶衆也進衆珍味可進者也大以肥美者特為臠所以祭也魚或謂之膴膴大也唯醢醬無大如宰如其進大羮湇右執豆左執蓋〉 　　欽定義疏俎與庶羞皆士設之以其自堂下來與饌於東房者異也取諸門外以其加也 　　觀承案蓋執豆三字當為句蓋執者連蓋而執之也下文以蓋降三字亦當為句而授字自宜連上文為句也 先者反之 〈注庶羞多羞人不足則相授於階上復出取也　疏反之者以其庶羞十六豆羞人不足故先至者反取之下文云先者一人升設於稻南其人不反則此云先者反之謂第二已下為先者也〉由門入升自西階先者一人升設於稻南簋西間容人 〈注簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不與正豆併也間容人者賔當從間徃來也　疏稻與庶羞俱是加故南北相繼俱在黍稷正饌之西不與正豆併也賔當從間往來者下文賔左擁簠粱右執湇以降公辭升反奠於其所是也〉 〈敖氏繼公曰先者一人士之長設膷者也稻南言其東西節也簋西言其南北節也〉 旁四列西北上 〈注不統於正饌者雖加自是一禮是所謂羮胾中别　疏曲禮云左殽右胾殽此謂之羮一也殽為正饌胾為切肉即庶羞與此正饌東庶羞西間容人同〉膷以東臐膮牛炙 〈注膷臐膮今時𦞦也牛曰膷羊曰臐豕曰膮皆香美之名也〉炙南醢以西牛胾醢牛鮨 〈注先設醢䋫之以次也内則謂鮨為膾然則膾用鮨〉鮨南羊炙以東羊胾醢豕炙炙南醢以西豕胾芥醬魚膾 〈注芥醬芥實醬也内則曰膾春用葱秋用芥〉衆人騰羞者盡階不升堂授以蓋降出 〈注騰當作媵媵送也授授先者一人〉 〈盛氏世佐曰士媵羞者雖衆而升堂設之者惟最先一人其餘則授於西階上也故先者一人不反其餘皆反〉 　　蕙田案以上士設庶羞加饌之二 　　欽定義疏正饌之列其在東之東者以西為上豆與俎是也其在東之西者以東為上簋與鉶是也加饌之列其在西之北者以東為上粱與稻是也其在西之南者以西為上庶羞是也一陳饌之間亦必相變如此 蕙田案以上設加饌 　　贊者負東房告備於公 〈注復告庶羞具者以其異饌〉贊升賔 〈注以公命命賔升席〉賔坐席末取粱即稻祭於醬湇間 〈注即就也祭稻粱不於豆祭祭加宜於加〉 〈張氏爾岐曰醬湇不得言加注偶誤粱是公所親設醬湇亦公所親設公設是饌尊處故祭粱不於豆而於此耳〉 　　贊者北面坐辯取庶羞之大興一以授賔賔受兼壹祭之 〈注一一受之而兼壹祭之庶羞輕也自祭之於膷臐之間以異饌也〉 〈敖氏繼公曰祭不言其所亦於醬湇間可知〉 　　欽定義疏賔之祭饌者六其親取以祭者三為贊所授以祭者三然於豆則辯取之而後擩擩而後祭於鉶則既扱而擩之辯辯而後祭於簠則取粱即稻而後祭是皆兼壹而祭也贊所授者於簋曰取辯興以授賔而賔祭之於俎曰辯取興以授賔而賔祭之於羞亦曰辯取興以授賔而賔兼壹祭之是贊皆壹授而賔皆兼壹而祭也注於俎謂賔每肺興受而祭是以贊為非壹授賔亦非壹祭也於羞謂壹壹授之而兼壹祭之是以贊為非壹授惟賔為壹祭也似皆不合於經祭於膷臐之間亦以其為加饌之上豆故意之云爾蒙粱稻而言則敖氏謂湇醬間者近之正饌祭於豆間加饌祭於湇醬間亦足以别矣 賔降拜 〈注拜庶羞　疏上文正饌公先拜賔答拜此賔先拜公公答拜〉公辭賔升再拜稽首公答再拜 蕙田案以上賔祭加饌 　　賔北面自間坐左擁簠粱右執湇以降 〈注自間坐由兩饌之間也擁抱也必取粱者公所設也以之降者堂尊處欲食於階下然也〉公辭賔西面坐奠於階西東面對西面坐取之栗階升北面反奠於其所降辭公 〈注奠而後對成其意也降辭公敬也必辭公者為其尊而親臨已食侍食贊者之事〉 〈張氏爾岐曰成其意者成其降食階下之意降辭公辭公之親臨也〉 公許賔升公揖退於箱 〈注箱東夾之前俟事之䖏〉擯者退負東塾而立 〈注無事〉賔坐遂卷加席公不辭 〈注贊者以告公公聴之重來優賔　疏公既在序外賔食在户西若不告公公何以知之明知贊者告公也公來則勞賔不來則賔不勞故不來者所以優饒賔也〉 　　欽定義疏大射儀賔有加席不辭者以公亦有加席也此無阼席故賔卷之 賔三飯以湇醬 〈注每飯歠湇以殽擩醬食正饌也三飯而止君子食不求飽不言其殽優賔疏案特牲少牢尸食時舉殽皆言次第此不言者任賔取之是優賔也〉宰夫執觶漿飲與其豐以進 〈注此進潄也非為卒食為將有事縁賔意欲自潔清〉賔捝手興受 〈注受觶〉宰夫設其豐於稻西 〈注酒在東稻在西是所謂左酒右醬〉庭實設 〈注乗皮張氏爾岐曰設之將以侑賔〉 賔坐祭遂飲奠於豐上 〈注飲潄〉 蕙田案以上賔食 　　公受宰夫束帛以侑西鄉立 〈注束帛十端帛也侑猶勸也主國君以為食賔殷勤之意未至復發帛以勸之欲用深安賔也西鄉立序内位也受束帛於序端〉 　　欽定義疏賔既飲則贊者以告而公出自箱矣蓋飲者食畢之事賔而飲將有告退之心矣故以是為侑幣之節 賔降筵北面 〈注以君將有命也北面於西階上〉擯者進相幣 〈注為賔釋幣辭於賔〉賔降辭幣升聴命 〈注降辭幣主國君又命之升聴命釋許辭〉降拜 〈注當拜受幣〉公辭賔升再拜稽首受幣當東楹北面 〈注主國君南面授之當東楹者欲得君行一臣行二也〉退西楹西東面立 〈注俟主國君送幣也退不負序以將降〉公壹拜賔降也公再拜 〈注賔不敢俟成拜〉介逆出 〈注以賔事畢〉賔北面揖執庭實以出 〈注揖執者示親受〉公降立 〈注俟賔反〉上介受賔幣從者訝受皮 〈注從者府史之屬訝迎也　疏知非士介者子男小聘使大夫士介一人而已介已受賔幣故知訝受者是府史之屬也〉 蕙田案以上公以束帛侑 　　賔入門左没霤北面再拜稽首 〈注便退則食禮未卒不退則嫌更入行拜若欲從此退〉 〈敖氏繼公曰霤門内霤也没霤庭南也拜者謝侑幣之賜也没霤而拜以公立於中庭也〉 公辭 〈注止其拜使之卒食〉揖讓如初 〈注如初入也〉升賔再拜稽首公答再拜 〈注賔拜拜主國君之厚意賔揖介入復位〉賔降辭公如初 〈注將復食〉賔升公揖退於箱賔卒食㑹飯三飲 〈注卒已也已食會飯三潄漿也㑹飯謂黍稷也此食黍稷則初時食稻粱〉 〈敖氏繼公曰向者三飯乃飲此三飲蓋九飯也九飯大夫禮也後禮更端故與前三飯不相蒙食加飯而飲漿則此所飲者其酒與〉 〈張氏爾岐曰上文宰夫設黍稷云啟㑹是簋兼㑹設之稻粱不言啓㑹是簠不兼㑹故經以黍稷為㑹飯也〉 不以醬湇 〈注不復用正饌也初時食加飯用正饌此食正飯用庶羞互相成也後言湇或時後用楊氏復曰案注云初時食加飯謂食稻粱用正饌謂以殽擩醬食正饌也此食正飯謂食黍稷也但用庶羞則經無其文據下文上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可也注云於食庶羞宰夫又設酒漿以之食庶羞可也以彼證此恐此食㑹飯有三飲亦食庶羞此注所以有互相成之義也〉 　　捝手興北面坐取粱與醬以降西面坐奠於階西 〈注示親徹也不以出者非所當得又以已得侑幣〉 〈張氏爾岐曰公所親設賔亦親徹〉 東面再拜稽首 〈注卒食拜也不北面者異於辭　疏上文受侑幣出更入門北面拜其時欲辭退故北面此卒食禮終故東面〉公降再拜 〈注答之也不辭之使升堂明禮有終〉 〈敖氏繼公曰公拜亦西面於阼階下〉 蕙田案以上賔卒食 　　介逆出賔出公送於大門内再拜賔不顧 〈注初來揖讓而退不顧退禮略也示難進易退之義擯者以賔不顧告公公乃還也〉 蕙田案以上賔出 　　有司卷三牲之俎歸於賔館 〈注巻猶收也無遺之辭也三牲之俎正饌尤尊盡以歸賔尊之至也歸俎者實於篚他時有所釋故　疏特牲及士虞收俎歸於尸釋三个是有所釋此無所釋故稱卷也〉魚腊不與 〈注以三牲之俎無所釋故也禮之有餘為施惠不言腸胃膚者在魚腊下不與可知也〉 蕙田案以上歸賔俎 　　明日賔朝服拜賜於朝拜食與侑幣皆再拜稽首 〈注朝謂大門外　疏聘禮拜饔與餼不拜束帛者彼使人致之故不拜此食禮君親賜故拜之〉訝聴之 〈注受其言入告出報也此下大夫有士訝〉 蕙田案以上賔拜賜 　　上大夫八豆八簋六鉶九俎魚腊皆二俎 〈注記公食上大夫異於下大夫之數豆加葵葅蝸醢四四為列俎加鮮魚鮮腊三三為列無特　疏周禮醢人朝事之豆韭葅醓醢昌本麋臡菁葅鹿臡𦭘葅麋臡上文六豆用鹿臡以上仍有𦭘菹麋臡在今八豆不取𦭘菹麋臡而取饋食之豆葵菹蝸醢者以特牲少牢参之無特者陳饌要方上七俎東西兩行為六俎一俎特於俎東此九俎為三行故無特雖無特膚亦為下〉 〈敖氏繼公曰豆加𦭘菹麋臡簋加黍稷各一鉶加羊俎俎加鮮魚鮮獸於膚之下九俎則四四為列而特鮮獸〉 　　魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九 〈注此以命數為差也九謂再命者也十一謂三命者也七謂一命者也九或上或下者再命謂小國之卿次國之大夫也卿則曰上大夫則曰下大國之孤視子男　疏周禮典命諸侯之臣分為三等三命再命一命不命與一命同此經魚腸胃倫膚亦分為三等有十一有九有七則十一當三命九當再命七當一命也大國之孤四命與子男同十三侯伯十五上公十七差次可知〉 　　欽定義疏子男之卿雖八豆八簋六鉶九俎與公侯伯之卿同然其魚腸胃倫膚三俎惟用九數不得用十有一數若公侯伯之卿則用十有一數也子男之大夫雖六豆六簋四鉶七俎與公侯伯之大夫同然其魚腸胃倫膚三俎惟用七數不得用九數若公侯伯之大夫則用九數也就其同之中又有少異者以明其等 庶羞西東毋過四列 〈注謂上下大夫也　疏下大夫庶羞東西四行南北亦四行上大夫東西四行南北五行〉上大夫庶羞二十加於下大夫以雉兎鶉鴽 〈注鴽無母　疏案爾雅釋鳥云鴽鴾母郭璞曰䳺也莊子曰田䑕化為鶉淮南子云蝦䗫所化月令曰田䑕化為鴽然則鴽鶉一物也〉 〈張氏爾岐曰據經鶉鴽並列還是兩物〉 蕙田案以上食上大夫禮 　　若不親食 〈注謂主國君有疾病若他故〉使大夫各以其爵朝服以侑幣致之 〈注執幣以將命〉豆實實於罋陳於楹外二以並北陳簋實實於筐陳於楹内兩楹間二以並南陳 〈注陳罋筐於楹間者象授受於堂中也南北相當以食饌同列耳罋北陳者變於食罋數如豆醢芥醬從焉筐米四　疏正食之時豆設於醬東西上今於楹間北陳故云變也菹醢各異物不可同罋故罋數如豆上大夫八豆則八罋下大夫六豆則六罋也庶羞之醢同是醬類故使之相從但庶羞之醢更無别種宜同一罋芥醬宜亦一罋也筐米四者黍稷各一筐稻粱又二筐〉 〈朱子曰兩楹間不必與楹相當謂堂東西之中耳〉 庶羞陳於碑内 〈注生魚也魚腊從焉上大夫加鮮魚鮮腊雉兎鶉鴽不陳於堂辟正饌　疏上文魚膾是魚之中膾者此則全生不膾何者本膾在豆與胾炙俱設今胾炙在牲未殺膾全不破可知庶羞之内鄭獨云生魚者以其胾炙在牲不殺於此無矣雖有乾腊雉兎之等以生魚為主也云魚腊從焉者雖無三牲之肉有乾魚腊可知庶羞本在堂上正饌之西今在碑内故云辟正饌〉庭實陳於碑外 〈注執乗皮者也不参分庭一在南者以言歸宜近内　疏庭實正法皆参分庭一在南而陳之故昏禮記云納徴執皮者参分庭一在南今云碑外繼碑而言近北矣彼参分庭一在南陳之謂在主人之庭参分庭一陳之擬與賔向外故近南此陳於客館擬與賔入内宜近内〉牛羊豕陳於門内西方東上 〈注為其踐汙館庭使近外〉賔朝服以受如受饔禮 〈注朝服食禮輕也疏歸饔餼時卿韋弁賔皮弁受〉無儐 〈注以已本宜往〉明日賔朝服以拜賜於朝訝聴命 〈注賜亦謂食侑幣〉 蕙田案以上君不親食 　　大夫相食親戒速 〈注記異於君者也速召也先就告之歸具既具復自召之〉迎賔於門外拜至皆如饗拜 〈注饗大夫相饗之禮也今亡〉降盥受醬湇侑幣束錦也皆自阼階降堂受授者升一等 〈注皆者謂受醬受湇受幣也侑用束錦大夫文也降堂謂止階上〉 　　欽定義疏授公者宰夫也此授大夫者其大夫之宰與蕙田案公食有授粱之節此不見者主所親設則賔親執之下云執粱與湇是粱亦親設可知文不具 賔止也 〈注主人三降賔不從　疏以主人降堂不至地故賔止不降也〉 〈張氏爾岐曰注言三降不數降盥者盥時賔亦從降自如常法也〉 賔執粱與湇之西序端 〈注不敢食於尊䖏〉主人辭賔反之卷加席主人辭賔反之 　　欽定義疏公食禮賔卷席時公已退於箱公不辭賔卑也此卷加席而主人辭則大夫猶未退矣意者公食之禮公未退則賔不敢遽即席大夫食之禮則賔未即席大夫不敢遽退與 辭幣降一等主人從 〈注從辭賔降〉受侑幣再拜稽首主人送幣亦然 〈注敵也　疏臣於君當稽首平敵相施當頓首今言敵而稽首者食禮相尊敬雖敵亦稽首與臣拜君同也〉 〈盛氏世佐曰此受幣當於兩楹間與公食大夫當東楹者異〉 辭於主人降一等主人從 〈注辭謂辭其臨已食〉卒食徹於西序端 〈注亦親徹〉東面再拜降出 〈注拜亦拜卒食〉其他皆如公食大夫之禮 〈疏其他謂豆數俎體陳設皆不異上陳但禮異者謂親戒速君則不親迎賔公不出此大夫出大門公受醬湇幣不降此大夫則降也公食大夫大夫降食於階下此言西序端上公食巻加席公不辭此則辭之皆是異也楊氏復曰案大夫相食與公食大夫之禮其稍異者公食使大夫戒此大夫相食親戒速公食迎賔於大門内此迎賔於門外公食公降階盥此降堂盥公食受醬受幣於宰夫此降堂而受公食受湇宰盡階不升堂此降者升一等公食執粱與湇之西階下此之西序端公食賔降辭幣此賔降一等公食卷加席公不辭此巻加席主人辭公食徹粱與湇奠於西階此奠於西序端〉 〈張氏爾岐曰降而盥侑用錦降辭幣時主人從而辭降受幣時主人稽首送幣降辭主人主人從降卒食徹於西序端不拜階下亦皆異於公食者〉 蕙田案以上大夫相食 　　若不親食則公作大夫朝服以侑幣致之 〈注作使也大夫有故君必使其同爵者為之致禮列國之賔來榮辱之事君臣同〉賔受於堂無儐 〈注與受君禮同〉 蕙田案以上大夫不親食 　　記不宿戒 〈注食禮輕也此所以不宿戒者謂前期三日之戒申戒為宿謂前期一日　疏不宿戒謂不為三日之戒又不為一日之宿與鄉飲酒鄉射禮同當日為之〉戒不速 〈注食賔之朝夙興戒之賔則從戒者而來不復召〉不授几 〈注異於醴也〉無阼席 〈注公不坐〉 〈郝氏敬曰不授几公不親授也無阼席不設主席也〉 蕙田案此記食禮異於常禮 　　亨於門外東方 〈注必於門外者大夫之事也東方者主陽　疏少牢廪㸑饔㸑皆在門外亦大夫事〉 蕙田案此記亨 　　司宫具几與蒲筵常緇布純加萑席尋元帛純皆卷自末 〈注司宫大宰之屬掌宫廟者也丈六尺曰常半常曰尋純縁也萑細葦也末經所終有以識之必長筵者以有左右饌也今文萑皆為莞　疏上陳饌之時正饌在左庶羞在右陳饌雖不在席上皆陳於席前當席左右其間容人故必長筵也〉宰夫筵出自東房 〈注筵本在房宰夫敷之也天子諸侯左右房〉 蕙田案此記筵席 　　賔之乗車在大門外西方北面立 〈注賔車不入門廣敬也凡賔即朝中道而往將至下行而後車還立於西方賔及位而止北面卿大夫之位當車前凡朝位賔主之間各以命數為逺近之節也　疏云中道者内則云男子由右女子由左車從中央也卿大夫之位當車前者案大行人云上公立當軹侯伯立當前疾子男立當衡又云大國之孤朝位當車前則卿大夫立亦與孤同一節云凡朝位賔主之間各以命數為逺近之節者案大行人云上公朝位賔主之間九十歩侯伯七十歩子男五十歩注云朝位謂大門外賔下車及王車出迎所立處又云凡諸侯之卿其禮各下其君二等云依命數者據君而言其臣依君命數而降之〉 〈盛氏世佐曰立當車前謂旅擯之時也當遥當之也蓋賔至大門外西方下車入於次及擯者出請事賔出次歩進直闑西北面立是時賔主之間相去七十歩五十歩三十歩不等車在西方北去門之節亦如之賔於車東東西相望當車前也以聘禮及大行人注疏参之自見〉 蕙田案此記乗車 　　鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑 〈注藿豆葉也苦苦荼也滑堇荁之屬〉 〈敖氏繼公曰内則曰堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之故注以滑為堇荁之屬〉 蕙田案此記鉶芼 　　贊者盥從俎升 〈注俎其所有事〉 〈張氏爾岐曰贊者佐賔祭故盥升以待事俎先設故俎升亦升〉 蕙田案此記贊者升節 　　簠有蓋冪 〈注稻粱將食乃設去會於房蓋以冪冪巾也疏簠簋相將簋既有會明簠亦有會可知簠盛稻粱將食乃設故去會於房蓋以冪至於陳設冪亦去之云有蓋冪者據出房未設而言〉 蕙田案此記簠 　　凡炙無醬 〈注已有鹹和〉 〈郝氏敬曰炙宜乾食故不設醬〉 蕙田案此記炙 　　上大夫蒲筵加萑席其純皆如下大夫純 〈注謂三命大夫也孤為賔則莞筵粉席加繅席畫純也　疏欲見公侯伯之卿三命亦與子男下大夫同〉 蕙田案此記上大夫筵席 　　卿擯由下 〈注不升堂也　疏此謂上擯詔賔主升降周旋之事而不升堂〉上贊下大夫也 〈注上謂堂上擯贊者事相近以佐上下為名〉 〈敖氏繼公曰上贊即贊者以其佐賔食於堂上故云上贊以下大夫為之欲其不尊於賔也張氏爾岐曰堂上之贊以下大夫為之擯佐於堂下贊佐於堂上故曰事相近言其相終始也〉 蕙田案此記擯贊者 　　上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可也 〈注於食庶羞宰夫又設酒漿以之食庶羞可也以優賔〉 〈張氏爾岐曰前經下大夫不言食庶羞言飲潄不言飲酒亦其禮之殊者〉 拜食與侑幣皆再拜稽首 〈注嫌上大夫不稽首〉 蕙田案此記食上大夫儀 　　劉敞公食大夫義食禮公養賔養賢一也親之故愛之愛之故養之養之故食之食而弗愛猶豢之也愛而弗敬猶畜之也饗禮敬之至也食禮愛之至也饗為愛弗勝其敬食為敬弗勝其愛文質之辨也公使大夫戒必以其爵恭也已輕則卑之已重則是以其貴臨之也賔三辭聴命言是禮之貴弗敢當也弗敢當故難進也公迎賔於大門内非不能至於外也所以待人君之禮也臣之意欲尊其君子之意欲尊其父故迎賔於大門内所以順其為尊君之意也三揖至於階三讓而升堂充其意諭其誠也於廟用祭器誠之盡也君子於所尊敬不敢狎不敢狎故神明之神明之故忠臣嘉賔樂盡其心也大夫立於東夾南西面北上士立於門東北面西上小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上内官之士在宰東北西面南上百官有司備以樂養賢也設筵加席几致安厚之義也公設醬然後宰夫薦豆菹醢士設俎公設大羮然後宰夫設鉶啓簋言以身親之也賔徧祭公設粱宰夫膳稻士膳庶羞為殷勤也賔三飯粱以湆醬以君子之厚已也賔必親徹有報之道也庭實乗皮侑以束帛雖備物猶欲其加厚焉也公拜送終之以敬也有司卷三牲之俎歸於賔館不敢䙝其餘也上大夫八豆八簋六鉶九俎庶羞二十其餘衰見是徳之殺也君子言之曰愛人者使人愛之者也敬人者使人敬之者也親人者使人親之者也自卑者使人尊之者也是故公養賔國養賢其義一也未有愛之敬之親之尊之而其位不安者也未有不愛不敬不尊不親而能長有其國者也將由乎好徳之君則將怡焉惟恐其不足於禮將由乎驕慢之君則將曰是食於我而已矣故禮君子所不足小人所㤗餘也孔子食於少施氏將祭主人辭曰不足祭也將飱主人辭曰不足飱也孔子退曰吾食而飽少施氏有禮哉故君子難親也將親之舍禮何以哉 右儀禮公食大夫禮 　　周禮秋官大行人上公之禮食禮九舉諸侯之禮食禮七舉諸子食禮五舉 〈注鄭司農云舉舉樂也元謂九舉舉牲體九飯也　疏食禮九舉者亦烹大牢以食賔無酒行食禮之時九舉牲體而食畢先鄭云舉舉樂也後鄭易之以為舉牲體者但此經食禮九舉與饗禮九獻相連故以食禮九舉為舉牲體其實舉中可以兼樂也〉 禮記坊記子云敬則用祭器 〈注祭器籩豆簋鉶之屬也有敬事於賔客則用之謂饗食也盤盂之屬為燕器〉故君子不以菲廢禮不以美没禮故食禮主人親饋則客祭主人不親饋則客不祭故君子苟無禮雖美不食焉 右經傳食禮 五禮通考卷一百五十九 <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>