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欽定四庫全書
五禮通考卷十七
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮十七
圜丘祀天
遼史太祖本紀七年五月丙寅至庫里以青牛白馬祭天地十一月祠木葉山還次昭烏山定吉凶儀十二月戊子燔柴于蓮花濼
天贊四年
閏十二月壬辰祠木葉山
太宗本紀
天顯四年
九月戊寅祠木葉山 六年五月乙丑祠木葉山 七年正月戊申祠木葉山 九年二月壬申祠木葉山 十二年十二月甲申祠木葉山㑹同八年十月辛未祠木葉山
穆宗本紀應厯十二年六月甲午祠木葉山及潢河景宗本紀
保寧元年
十一月甲辰朔祠木葉山 三年四月已卯祠木葉山 七年正月壬寅望祠木葉山四月己酉祠木葉山 九年十一月癸卯祠木葉山聖宗本紀綂和二年五月乙卯祠木葉山 三年四月乙亥朔祠木葉山 七年三月壬午朔遣使祭木葉山十六年五月丁卯祠木葉山 二十六年四月辛卯
朔祠木葉山
開泰元年
正月丙戌望祠木葉山 六年五月乙卯祠木葉山
興宗本紀
重熈十四年
十月甲子望祠木葉山 十六年十一月戊寅祠木葉山
道宗本紀
咸雍十年
九月癸亥祠木葉山
太康元年
九月壬寅祠木葉山
大安七年
十一月甲子望祠木葉山
壽隆元年九月甲寅祠木葉山 六年九月癸未望祠木葉山
天祚本紀乾綂六年十一月甲辰祠木葉山 九年十月癸酉望祠木葉山
禮志祭山儀設天神地祗位于木葉山東向中立君樹前植羣樹以像朝班又偶植二樹以為神門皇帝皇后至額爾竒木具禮儀牲用赭白馬元牛赤白羊皆牡僕臣曰旗鼓伊刺殺牲體割懸之君樹太巫以酒酹牲禮官曰多囉倫穆騰奏儀辦皇帝服金文金冠白綾袍絳帶懸魚三山絳垂飾犀玉刀錯絡縫烏靴皇后御絳帓絡縫紅袍懸玉佩雙結帕絡縫烏靴皇帝皇后御鞍馬羣臣在南命婦在北服從各部旗幟之色以從皇帝皇后至君樹前下馬升南壇御榻坐羣臣命婦分班以次入就位合班拜訖復位皇帝皇后詣天神地祗位致奠閤門使讀祝訖復位坐北府宰相及特哩衮以次致奠於君樹徧及羣樹樂作羣臣命婦退皇帝率孟父仲父季父之族三匝神門樹餘族七匝皇帝皇后再拜在位者皆再拜上香再拜如初皇帝皇后升壇御龍文方茵坐再聲警詣祭東所羣臣命婦從班列如初巫衣白衣特哩衮以素巾拜而冠之巫三致辭每致辭皇帝皇后一拜在位者皆一拜皇帝皇后各舉酒二爵肉二器再奠大臣命婦右持酒左持肉各一器少後立一奠命特哩衮東向擲之皇帝皇后六拜在位者皆六拜皇帝皇后復位坐命中丞奉茶果餅餌各二器奠于天神地祗位執事郎君二十人持福酒胙肉詣皇帝皇后前太巫奠酹訖皇帝皇后再拜在位者皆再拜皇帝皇后一拜飲福受胙復位坐在位者以次飲皇帝皇后率羣臣復班位再拜聲蹕一拜退 太祖幸幽州大悲閣遷白衣觀音像建廟木葉山尊為家神于拜山儀過樹之後増詣菩薩堂儀一節然後拜神非和掄罕之故也興宗先有事于菩薩堂及木葉山遼河神然後行拜山儀冠服節文多所變更後因以為常神主樹木懸牲告辦班位奠祝致嘏飲福往往暗合于禮天理人情放諸四海而凖信矣夫興宗更制不能正以經術無大過於昔故不載
儀衞志終遼之世郊丘不建大裘冕服不書
王圻續通考遼祠木葉山本所以祀天地然外又有獨祭天者有兼祭天地者雖非可擬于郊社之禮然神主樹木懸牲告辦班位奠祝致嘏飲福于禮暗合
蕙田案拜天祭山固不足以當郊禮要其以木葉山為常祭之處則猶在國之陽自然之丘之意也惜乎習于本俗不能文之以禮于是帝后同拜命婦偕從繞樹拜巫特哩衮擲奠種種儀節難為典要姑從史文録而存之以備考鑒
右遼祭山禮
金史太祖本紀
收國元年
夏五月庚午朔避暑于近郊甲戌拜天射柳故事五月五日七月十五日九月九日拜天射柳歲以為常
禮志拜天金因遼舊俗以重五中元重九日行拜天之禮重五于鞠場中元于内殿重九于都城外其制刳木為盤如舟狀赤為質畫雲鶴文為架髙五六尺置盤其上薦食物其中聚宗族拜之若至尊則于常武殿築臺為拜天所重五日質明陳設畢百官班俟于毬場樂亭南皇帝靴袍乗輦宣徽使前導自毬場南門入至拜天臺降輦至褥位皇太子以下百官皆詣褥位宣徽贊拜皇帝再拜上香又再拜排食抛盞畢又再拜飲福酒跪飲畢又再拜百官陪拜引皇太子以下先出皆如前導引皇帝回輦至幄次更衣行射柳擊毬之戲
金之郊祀本于其俗有拜天之禮其後太宗即位乃告祀天地葢設位而祭天德以後始有南北郊之制大定明昌其禮寖備南郊壇在豐宜門外當闕之巳地圜壇三成成十二陛各案辰位壝牆三匝四面各三門齋宫東北厨庫在南壇壝皆以赤土圬之冬至日合祀昊天上帝皇地祗于圜丘
翟永固傳考試
貞元元年
進士出尊祖配天賦題海陵以為猜度已意召永固問曰賦題不稱朕意我祖在位時祭天拜乎對曰拜海陵曰豈有生則致拜死而同體配食者乎對曰古有之載在典禮海陵曰若桀紂曽行亦欲我行之乎于是永固張景仁皆杖二十而進士張汝霖賦第八韻有曰方今將行郊祀海陵詰之曰汝安知我郊祀乎亦杖之三十
蕙田案據此則大定以前其無郊禮可知而禮志云天德以後已有其制豈射柳之外别有祀天之禮而不立配帝歟
世宗本紀
大定十一年
十一月丁亥有事于圜丘大赦禮志
大定十一年
始郊命宰臣議配享之禮左丞石琚言案禮記萬物本乎天人本乎祖此所以祖配上帝也葢配之者侑神作主也自外至者無主不止故推祖考配天尊之也兩漢魏晉以來皆配以一祖至唐髙宗始以髙祖太宗崇配垂拱初又加以髙宗遂有三祖同配之禮至宋亦嘗以三帝配後禮院上議以為對越天地神無二主由是止以太祖配臣謂冬至親郊宜從古禮帝曰唐宋以私親不合古不足為法今止當以太祖配又謂宰臣曰本國拜天之禮甚重今汝等言依古制築壇亦宜我國家絀遼宋主據天下之正郊祀之禮豈可不行乃以八月詔曰國莫大于祀祀莫大于天振古所行舊章咸在仰唯太祖之基命紹我本朝之燕謀奄有萬邦于今五紀因時制作雖増飾于國容推本奉承猶未遑于郊見况天庥滋至而年榖屢豐敢不敷繹曠文明昭大報取陽升之至日將親饗乎圜壇嘉與臣工共圖熈事以今年十一月十七日有事于南郊咨爾有司各揚乃職相予祀事罔或不欽乃于郊見前一日徧見祖宗告以郊祀之事其日備法駕鹵簿躬詣郊壇行禮赫舍哩良弼傳時有事南郊良弼為大禮使自收國以來未嘗講行是禮厯代典故又多不同良弼討論損益各合其宜人服其能
魏子平傳上問宰臣曰祭宗廟用牛牛盡力稼穡有功于人殺之何如子平對曰唯天地宗廟用之所以異大祀之禮也
章宗本紀
明昌元年
五月戊午拜天于西苑射柳擊毬縱百姓觀 四年九月庚午如山陵次奉先縣辛未拜天于縣西 五年夏六月丙午拜天曲赦西北路
承安元年
八月甲子以郊祀日期詔中外十一月戊戌有事于南郊大赦改元
禮志
承安元年
將郊禮官言禮神之玉當用真玉燔玉當用次玉昔
大定十一年
天地之玉皆以次玉代之臣等疑其未盡禮貴有恒不能繼者不敢以獻若燔真玉常祀用之恐有時或缺反失禮制若從近代之典及本朝儀禮真玉禮神次玉燔瘞於禮為當近代郊自第二等升天皇大帝北極于第一等前八位舊各有禮玉燔玉而此二位尚無之案周禮典瑞云以圭璧祀日月星辰近代禮九宫貴神大火星位猶用周禮之説其天皇大帝北極二位固宜用禮神之玉及燔玉也帝命俱用真玉省臣又言前時郊天地配位各用一犢五方帝日月神州天皇大帝北極十位皆大祀亦當用犢當時止以羊代第二等以下從祀神位則分刲羊豕以獻竊意天地之祀籩豆尚多者以備陰陽之物鼎爼尚少者以人之烹薦無可以稱其德則貴質而已故天地日月星辰之位皆用一爼前時第一等神位偏用二爼似為不倫今第一等神位亦當各用犢一餘位以羊豕分獻從之
張暐傳
承安元年
八月上召暐至内殿問曰南郊大祀今用度不給俟來年可乎暐曰陛下即位于今八年大禮未舉宜亟行之上曰北方未寧致齋之際有不測奏報何如對曰豈可逆度而妨大禮今河平歲豐正其時也是歲郊見上帝
内族襄傳契丹之亂廷臣議罷郊祀又欲改用正月上辛上遣使問之對曰郊為重禮且先期詔天下又藩國已報賀表今若中罷何以副四方傾望之意若改用正月上辛乃祈榖之禮非郊見上帝之本意也大禮不可輕廢請决行之臣乞于祀前滅賊既而破賊果如所料
王圻續通考党懷英傳曰
明昌六年
懷英以翰林學士權攝中書侍郎讀祝冊上曰讀冊至朕名聲微下雖曰尊君然在郊廟禮非所宜當平讀之似承安以前章宗已南郊矣及觀張暐陛下即位八年大禮未舉之語則明昌間又不應有郊事細詳党傳所載即
承安元年
事時因郊改元史臣仍沿明昌之號誤書紀年耳
蕙田案明昌實有六年其
承安元年
未改元以前當稱七年不當云六年且章宗以
大定二十九年
正月即位明年改元明昌連而數之正合張暐八年之説疑史文本作七年後人見明昌止于六年遂誤改之耳
章宗本紀二年十一月甲辰有事于南郊
禮志儀注齋戒用唐制大祀散齋四日致齋三日中祀散齋二日致齋一日天子親祀皆前期七日攝太尉誓亞終獻官親王陪祀皇族于宫省皇族十五以上官雖不及七品者亦助祭受誓又誓百官于尚書省攝太尉南向司徒北向監祭
〈史作察誤〉御史在西監禮博士在東皆相向太常卿光禄卿在司徒後重行北向司天監光禄丞太廟令丞大樂令丞太官令丞良醖令廩犧令郊社丞司尊太祝奉禮郎協律郎諸執事官皆重行西上北向禮直官以誓文授攝太尉乃誓曰維某年歲次某甲某月某日某甲皇帝有事于南郊各揚其職其或不恭國有常刑禮直官贊曰七品以下官皆退餘皆再拜退誓於宫省之儀皆同于是皇帝散齋于别殿前致齋一日尚舍設御座于大安殿當中南向設東西房于御座之側設御幄于室内施簾于楹下享前三日陳設小次享前一日設拜褥及皇帝版位皇帝飲福位及黄道氊褥自玉輅下至升輿所及致齋之日通事舍人引文武五品以上官陪位如式諸侍衞之官各服其器服並結珮俱詣閤奉迎上水
〈志作丑誤〉二刻侍中版奏外辦皇帝服衮冕結珮乗輿出警蹕侍衞如常儀皇帝即御座東向坐通事舍人承傳殿上下俱拜訖西面贊各祗候一刻頃侍中跪奏臣某言請降就齋俛伏興還侍位皇帝降座入室羣官皆退諸執事官皆宿于正寢治事如故不弔䘮問疾不判署刑殺文字不决罰罪人不與穢惡事致齋日唯祀事則行餘悉禁已齋而闕者通攝行事陳設前祀五日儀鸞尚舍陳設齋宫有司設扈從侍衞次于宫東西又設陪祀親王次于宫東稍南西向北上宗室子孫位于其後又設司徒亞終獻行事執事官次于壇南外壝門之西東向北上重行異位又設天名房在壇南外壝門之東西向大禮使次于其後皆西向又設席大屋于壇外西北駐車輅以備風雪祀前三日尚舍設大次于東壝外門内道北南向又設小次于壇下卯陛之北南向有司設饌幔于東壝中門之北南向設兵衞各服其器服守衞壝門每門二人郊社令率其屬掃除壇之上下及壝之内外乃為燎位在南中壝東門之東壇之巳位又為瘞坎在中壝内戌位祀前二日大樂令帥其屬設登歌之樂於壇上稍南北向玉磬在午陛之西金鐘在午陛之東柷一在鐘前稍北敔一在磬前稍北東西相向歌工之次餘工各立于縣後琴瑟在前匏竹在後于壇下第一等上皆重行異位北向又設宫縣樂南壝外門之外八佾二舞表于樂前又設采茨樂于應天門前祀前一日奉禮郎升設皇帝版位于壇上辰巳之間北向又設皇帝飲福位于其左稍却北向又帥禮直官設亞終獻位于卯陛之東北西向北上司徒位于卯陛之東道南西向禮部尚書太常卿光禄卿禮部侍郎位各次之太常丞光禄丞又次之又設大禮使位于小次之左稍却西向又設分獻官司天監讀冊中書侍郎位于中壝門道北西向郊社令廩犧令大官令良醖令位于其後又設郊社丞太祝奉禮郎以下諸執事官位于其後皆西向重行異位又設從祀文武羣官一品至五品位于中壝門内道南西向皆重行立又設助奠祝史齋郎位于東壝門外道北西向又設陪祀皇族位于道南西向六品至九品從祀羣官又于其南皆西向重行異位各依其品又設監祭御史二員一員在午陛之西南一員在子陛之西北皆東向又設監禮博士二員一員在午陛之東南一員在子陛之東北皆西向又設大樂令位于樂簴之間稍東西向協律郎位于樂簴之西東向又設奉禮郎位于壇南稍東西向贊者次之司尊位于酌尊所俱北向又設牲牓于外壝東門之外西向饌牓于其北稍西南向牲牓之東牲位太史太祝各位于牲後俱西向又設禮部尚書太常卿光禄卿位于牲牓南稍北西向太常丞光禄丞太官令位于其後監祭御史監禮博士于禮部尚書位之西稍却北向廩犧令位在牲位西南北向又陳禮饌于饌牓之前案上未後三刻陳饌之時又設禮部尚書太常卿光禄卿位于案前稍東北上西向太常丞光禄丞太官令位于其後西向又設監祭御史監禮博士位于案前稍西北上東向又設異寶嘉瑞位于宫縣西北太府少監位于寶後諸州歲貢位于宫縣東北户部郎中位于其後天子八寶位于宫縣西南符寶郎八員各位于寶後伐國毁寶位于宫縣東南少府少監位于其後又設大樂令位于宫縣之北稍東協律郎二在大樂令南東西相向司天監未後二刻同郊社令升設昊天上帝皇地祗神座于壇上北方南向地祗位在東稍却席皆以藳秸太祖配位座于東方西向席以蒲越五方帝日月神州地祗天皇大帝北極神座于壇上第一等席皆藳秸内官五十四座五神五官嶽鎮海瀆二十九座于壇第二等中官一百五十有八座崑崙山林川澤二十一座于壇上第三等外官一百六座丘陵墳衍原隰三十座于内壝之内衆星三百六十座在内壝之外席皆以莞神座版各設于座首又設禮神玉俟告潔畢權徹去壇上及第一等神位祀日前五刻重設奉禮郎同司尊及執事者設天地配位各左十有一籩右十有一豆俱為三行豋三在籩豆間簠一簋一于豋前簠在左簋在右各于神座前藉以席又設天地位太尊各二著尊各二犧尊各二山罍各二壇上東南隅配位著尊二犧尊二象尊二在天地位酒尊之東俱北向西上皆有坫加勺冪左以明水右以𤣥酒為酌尊所又天地位象尊各二壺尊各二山罍各四在壇下午陛之南北向西上配位壺尊二山罍四在酉陛之北東向北上皆有坫設而不酌亦左以明水右以𤣥酒又設五方帝日月神州地祗天皇大帝北極第一等皆左八籩右八豆登在籩豆間簠一簋一在登前爵坫一在神座前第二等内官五十四座五神五官岳鎮海瀆二十九座每座籩二豆二簠一簋一爼一爵坫一第三等中官一百五十八座崑崙山林川澤二十一座及内壝内外官一百六十座丘陵墳衍原隰三十座内壝外衆星三百六十座每位籩二豆二簠一簋一爼一爵一又設第一等每位太尊二著尊二皆有坫加勺第二等每位山尊二第三等每位蜃尊二内壝内外每辰概尊二皆加勺自第二等以下皆用匏爵先洗拭訖置于尊所其尊所皆在神位之左凡祭器皆藉以席籩豆各加巾葢又設天地及配位籩一豆一簠一簋一爼四及毛血豆各一并第一等神位每位爼二於饌幔内又設皇帝洗位於卯陛下道北南向盥洗在東爵洗在西匜在東巾在西篚南肆實玉爵坫又設亞終獻洗位在小次之東南向盥洗在東爵洗在西加勺篚在西南肆加巾又設第一等分獻官盥洗爵洗位及第二等分獻官盥洗爵洗位各于其辰陛道之左罍在洗左篚在洗右俱内向執罍篚者位于其後太府監少府監祀前一日未後二刻帥其屬升壇陳玉幣昊天上帝以蒼璧蒼幣皇地祗以黄琮黄幣配位以蒼幣黄帝以黄琮青帝以青珪赤帝以赤璋大明以青珪璧白帝以白琥黒帝以𤣥璜北極以青珪璧天皇大帝以𤣥珪璧神州地祗以𤣥色兩珪有邸皆置于匣五帝之幣各從其方色凡幣皆陳于篚設訖俟告潔訖權徹去祀日重設祀日丑前五刻禮部設祝冊于神座右皆藉以案太常卿明燈燎户部郎中設諸州歲貢于宫縣東北金為前列玉帛次之餘為從列皆藉以席立于歲貢之後北向太府監少府監設異寶嘉瑞于宫縣西北上瑞居前中下次之皆藉以席立于寶後北向少府少監設伐國毁寶于宫縣東南皆藉以席立于寶後北向符寶郎設八寶于宫縣西南各分立于寶南皆北向司天監太府監少府監郊社令奉禮郎升設昊天上帝皇地祗配位及壇上第一等神位又設玉幣各于其位太祝取瘞玉加于幣以禮神之玉各置于神座前乃退光禄卿率其屬入實祭器昊天上帝皇地祗配位每位籩三行以右為上形鹽在前魚鱐糗餌次之第二行榛實在前乾桃乾䕩乾棗次之第三行乾菱在前乾芡乾栗鹿脯次之豆三行以左為上芹菹在前笋菹葵菹次之第二行韭菹在前菁菹魚醢兎醢次之第三行豚胉在前醓醢酏食鹿臡次之簠黍簋稷登皆太羮第一等壇上一十位每位皆實籩三行以右為上形鹽在前魚鱐次之第二行乾䕩在前桃棗次之第三行乾芡在前榛實鹿脯次之豆三行以左為上芹菹在前笋菹次之第二行菁菹在前韭菹魚醢次之第三行豚胉在前醓醢鹿臡次之簠黍簋稷登太羮第二第三等每位籩二鹿脯乾棗豆二鹿臡菁菹爼羊一體内壝内内壝外每位籩鹿脯豆鹿臡爼羊一體良醖令帥其屬入實尊罍昊天上帝皇地祗太尊為上實以汎齊著尊次之實以醴齊犧尊次之實以盎齊象尊次之實以醍齊壺尊次之實以沈齊山罍為下實以三酒配位著尊為上實以汎齊犧尊次之實以醴齊象尊次之實以盎齊壺尊次之實以醍齊山罍為下實以三酒第一等每位太尊實以汎齊著尊實以醴齊第二等山尊實以醍齊第三等及内壝内蜃尊實以汎齊内壝外及衆星概尊實以三酒省牲器祀前一日午後八刻去壇二百步禁止行人
未後二刻郊社令丞率其屬掃除壇之上下司尊奉禮郎帥執事者以祭器入設于位司天監設神位太府監少府監陳玉幣于篚未後三刻禮直官引廩犧令與諸太祝祝史以牲就位又禮直官贊者分引禮部尚書太常卿光禄卿禮部侍郎太常丞監祭御史監禮博士廩犧令大官令大官丞詣内壝東門外省牲位立定乃引禮部尚書侍郎太常丞及監祭御史監禮博士升自卯陛視滌濯執事者皆舉冪告潔俱畢降復位禮直官稍前曰告潔畢請省牲禮部尚書侍郎太常卿丞稍前省牲訖退復位次引光禄卿丞廵牲一匝光禄卿退光禄丞西向折身曰備訖乃復位次令廩犧令廵牲一匝西向躬身曰充又引諸祝史廵牲一匝首一員西向躬身曰腯畢俱復位禮直官稍前曰請省饌乃引禮部尚書以下各就位立定省饌訖禮直官引禮部尚書侍郎太常卿丞各還齊所餘官廪犧令與諸太祝祝史以次牽牲詣厨授大官令丞次引光禄卿丞監祭監禮詣厨省鼎鑊視滌濯畢乃還齋所晡後一刻大官令帥宰人以鸞刀割牲祝史各取毛血實以豆置于饌幔遂烹牲祝史乃取瘞血貯于盤 奠玉幣祀日丑前五刻亞終獻司徒以下應行事陪從羣官各服其服就次司天監復設壇上及第一等神位太府監少府監陳玉幣太常卿郊社令丞明燭燎光禄卿丞實籩豆簠簋尊罍俟監祭監禮案視訖徹去巾葢大樂令帥工人布于宫縣之内文舞八佾立于縣前表後武舞八佾各為四佾立于宫縣左右引舞執纛等在前又引登歌樂工由卯陛而升各就其位歌擊彈者坐吹者立奉禮郎贊者先入就位餘禮直官贊者分引分獻官監祭御史監禮博士諸執事及太祝祝史齋郎助奠執尊罍舉冪等官入自中壝東門當壇南重行西上北向立定奉禮郎贊拜分獻官以下皆再拜訖奉禮贊曰各就位贊者禮直官分引監祭御史監禮博士按視壇之上下糾察不如儀者退復位禮直官引司徒入就位西向立禮直官引博士博士引亞獻自東壝偏門入就位西向立又禮直官引終獻次于其位祀日未明一刻通事舍人引侍中詣齋殿跪奏請中嚴俛伏興又少頃乃跪奏外辦俟上輦進輿乃跪奏稱具官臣某請皇帝降座升輿皇帝至大次乃跪奏稱具官臣某請皇帝降輿皇帝入次即位于大次外質明詣次前跪奏請中嚴少頃又奏外辦訖太常卿乃當次前跪稱具官臣某請皇帝行事俛伏興凡跪奏准此皇帝出次乃前導至中壝門殿中監進大圭太常卿奏請執大圭入自正門皇帝入小次位西向立太常卿乃與博士分左右立定乃奏有司謹具請行事降神六成樂止太常卿别一員乃升煙瘞血訖乃奏拜拜訖俟侍中升壇詣盥洗位至位奏請搢大圭盥手皇帝盥手訖奏請帨手皇帝帨手訖奏請執大圭乃引至壇上殿中監進鎮圭乃奏請搢大圭執鎮圭皇帝執鎮圭詣昊天上帝神座前奏請跪奠鎮圭皇帝奠訖執大圭俛伏興侍中進玉幣乃奏請搢大圭跪奠玉幣訖乃奏請執大圭俛伏興少退又奏請再拜詣皇地祗及配位奠鎮圭玉幣並如儀配位唯奏請奠鎮圭及幣奠玉幣畢皇帝還版位乃奏請還小次釋大圭皇帝入小次乃立于小次之南稍東以俟皇帝將奠配位之幣也贊者分引第一等分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各由其陛升唯不由午陛詣神前搢笏跪太祝以玉幣授之奠訖俛伏興再拜訖各由本陛降復位初分獻將降禮直官引諸祝史齋郎應助奠者再拜訖祝史各奉毛血之豆入各由其陛升諸太祝迎取于壇上奠訖退立于尊所 進熟奠玉幣訖降還小次有司先陳牛鼎三羊鼎三豕鼎三魚鼎三各在鑊右大官令丞帥進饌者詣厨以匕升牛羊豕魚自鑊各實于鼎牛羊豕皆肩臂臑肫胳正脊各一長脅二短脅二代脅二凡十一體牛豕皆三十觔羊十五觔魚十五頭一十五觔實訖冪之祝史二人以扃對舉一鼎牛鼎在前羊豕次之魚又次之有司執匕以從各陳于每位饌幔位從祀壇上第一等五方帝大明夜明天皇大帝神州地祗北極皆羊豕之體並同光禄卿帥祝史齋郎太官令丞各以匕升牛羊豕魚于爼肩臂臑在上端肫胳在下端脊脅在中魚即横置頭在尊位設去鼎冪光禄卿丞同大官令丞實籩豆簠簋籩實以粉餈豆實以糝食簠實稻簋實粱俟皇帝還小次樂止禮直官引司徒出詣饌幔所與薦籩豆簠簋爼齋郎各奉天地配位之饌司徒率大官令以序入内壝正門樂作至壇下俟祝史進徹毛血豆降自卯陛以次出訖司徒與薦籩豆簠簋爼齋郎奉昊天上帝皇地祗之饌升自午陛大官令丞與薦籩豆簠簋爼齋郎奉配位及第一等神位之饌升自卯陛各位太祝迎于壇陛之道間于昊天上帝位司徒搢笏北向跪奉粉餈籩在糗餌之前糝食豆在醓醢之前簠左簋右皆在登前牛爼在豆前羊豕魚爼次之以右為上司徒俛伏興奉饌者奉訖皆出笏就位一拜司徒次詣皇地祗奉奠並如上儀配位亦同司徒及奉天地配位饌者以次降大官令帥奉第一等神位之饌各于其位並如前儀俱畢樂止司徒大官令以下皆就位訖侍中升自卯陛立于昊天上帝酌尊所以俟太常卿乃當次前俛伏跪奏請皇帝詣盥洗位俛伏興皇帝出次殿中監進大圭乃奏請執大圭至盥洗位奏請搢大圭盥手皇帝盥手訖奏請帨手皇帝帨手訖奏請執大圭乃詣爵洗位至位奏請搢大圭受爵又奏請洗爵皇帝洗爵訖奏請拭爵皇帝拭爵訖奏請執大圭以爵授奉爵官皇帝詣昊天上帝酌尊所奏請搢大圭執爵良醖令舉冪侍中跪酌大尊之汎齊酌訖奏請執大圭皇帝以爵授侍中皇帝乃詣昊天上帝神座前侍中進爵乃奏請搢大圭跪執爵三祭酒訖奏請奠爵奠爵訖奏請執大圭俛伏興又奏請少退立俟中書侍郎讀冊文訖乃奏請再拜詣皇地祗位及配位並如上儀獻畢皇帝還版位乃奏請還小次釋大圭皇帝還小次太常卿立于小次東南禮直官引博士博士引亞獻詣盥洗位搢笏盥手帨手訖詣爵洗位搢笏洗爵拭爵訖以爵授執事者執笏升自卯陛詣昊天上帝酌尊所西向立執事者以爵授之乃搢笏執爵執尊者舉冪良醖令跪酌著尊之醴齊酌訖復以爵授執事者執笏詣昊天上帝神座前初亞獻詣盥洗位文舞退武舞進樂作亞獻詣昊天上帝神座前搢笏跪執事者以爵授之乃執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退再拜次詣皇地祗及配位並如上儀獻畢降復位禮直官引博士博士引終獻詣盥洗位盥手洗爵升壇奠獻並如上儀初終獻將升壇禮直官分引第一等分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各由其陛唯不由午陛詣神位酌尊所執事者以爵授之乃酌汎齊訖以爵授執事者共詣神座前搢笏跪執事者以爵授之乃執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退再拜訖各引還本位初第一等分獻官將升贊引引第二等第三等内壝内外衆星位分獻各詣盥洗位搢笏盥手帨手酌酒奠拜並同上儀祝史齋郎以次助奠訖各還本位諸太祝各進徹籩豆各一少移故處樂作卒徹樂止初終獻禮畢降復位太常卿乃當次前俛伏跪奏請皇帝詣飲福位皇帝出次殿中監進大圭乃奏請執爵三祭酒又奏請啐酒皇帝啐酒訖以爵授侍中乃奏請受胙侍中再以爵進酒乃奏請受爵飲福皇帝飲福訖奏請執大圭俛伏興又奏請再拜訖乃導還版位西向立俟送神樂止乃奏請詣望燎位至位南向立俟火燎半柴乃跪奏具官臣某言禮畢皇帝還大次出中壝門外奏請釋大圭皇帝入大次初終獻禮畢司徒侍中太祝各升自卯陛太祝持胙爼進減天地配位前胙肉加于爼皆取前脚第二節又以黍稷飯共置一籩奉詣司徒侍中後北向立俟皇帝至飲福位太常卿奏請皇帝搢大圭啐酒訖司徒乃進胙爼皇帝受福訖奉禮郎贊曰賜胙贊者唱曰再拜在位者皆再拜送神樂一成止皇帝既入大次更通天冠絳紗袍升輿至齋宫升金輅通事舍人引門下侍郎當輅前跪奏稱具官臣某請車駕進發至侍臣上馬所乃跪奏具官臣某請車駕少駐勅侍臣上馬侍中稱制可乃退傳制稱侍臣上馬侍臣上馬畢乃跪奏稱具官臣某請勅車右升千牛將軍升訖跪奏稱具官臣某請車駕進發車駕動前中後三部鼓吹凡十二隊齊作應行禮陪從祀官先詣應天門奉迎再拜太樂令先詣應天門外准備奏樂如儀訖擇日稱賀樂志郊祀樂歌
皇帝入中壝宫縣黄鐘宫昌寧之曲凡步武同 衮服穆穆臨于中壝瞻言圜壇皇皇后帝禋祀肇稱馨香維德爰暨百神於昭受職
降神宫縣乾寧之曲仁豐道治之舞圜鐘為宫黄鐘為角太蔟為徵姑洗為羽圜鐘三奏黄鐘太蔟姑洗皆一奏詞並同 我金之興皇天錫羡唯神之休爰兹郊見有玉其禮有牲其薦將受厥明來寧來燕皇帝盥洗宫縣黄鐘宫昌寧之曲 因天事天惇宗將禮爰飭攸司奉時罍洗挹彼注兹迺陞壇陛先事而䖍神勞豈弟
皇帝升壇登歌大吕宫昌寧之曲 相在國南崇崇其趾烝哉皇王維時涖止至誠通神克禋克祀于萬斯年昊天其子
昊天上帝奠玉幣登歌大吕宫洪寧之曲 穆穆君王有嚴有翼珮環鏘然圜壇是陟嘉德升聞馨非黍稷髙明降監百神受職
皇地祗神寧之曲 肅敬明祗躬行奠贄其贄維何黄琮制幣從祀羣靈咸秩厥位維皇能饗允集熈事配位太祖皇帝永寧之曲 肇舉明禋皇天后土皇祖武元爰作神主功昭耆定歌以大吕綏我思成有秩斯祜
司徒迎爼宫縣黄鐘宫豐寧之曲 穆穆皇皇天子躬祀羣臣相之罔不敬止爼豆畢陳物其嘉矣馨香始升明神燕喜
昊天上帝酌獻登歌大吕宫嘉寧之曲 郊禋展敬昭事上靈太尊在席有酌斯馨酌言獻之靈其醉止福禄來宜以答明祀
皇地祗泰寧之曲 衮服穆穆臨彼泰折於昭神功埋幣瘞血爰稱匏爵斟言薦潔方輿常安扶我帝業配位太祖皇帝燕寧之曲 烝哉髙厚肇廸丕基功與天合配天以推薦時清㫖孔肅其儀來寧來燕福禄綏之
文舞退武舞進宫縣黄鐘宫咸寧之曲 奉祀郊丘雲門變舞進秉朱干停揮翟羽於昭睿文復肖聖武無疆維烈天子受祜
亞終獻宫縣黄鐘宫咸寧之曲功成治定之舞 掃地南郊天神以竢於皇君在克禋克祀交于神明𤣥酒陶器誠心靖純非貴食味
皇帝飲福登歌大吕宫福寧之曲 所以承天無過乎質天其祐之維精維一泰尊爰挹馨香薦德惠我無疆子孫千億
徹豆登歌大吕宫豐寧之曲 大禮爰陳為豆孔碩肅肅其容於顯百辟皇靈降鑒馨聞在德明禋斯成孚休罔極
送神宫縣圜鐘宫乾寧之曲 赫赫上帝臨監禋祀居然來歆昭答祖配圜壇四成神安其位升歌贊送天神悦喜
章宗本紀
承安五年
五月戊午勅來日重五拜天服公裳者拜禮仍舊諸便服者並用女直拜
禮志金之拜制先袖手微俯身稍復却跪左膝左右摇肘若舞蹈狀凡跪摇袖下拂膝上則至左右肩者凡四如此者四跪復以手按右膝單跪左膝而成禮國言摇手而拜謂之察楚
承安五年
五月上諭㫖有司曰女直漢人拜數可以相從者酌中議之禮官奏曰周官九拜一曰稽首拜中至重臣拜君之禮也乞自今凡公服則用漢拜若便服則各用本俗之拜主事陳松曰本朝拜禮其來久矣乃便服之拜也可令公服則朝拜便服則從本朝拜平章政事張萬公謂拜禮各便所習不須改也司空完顔襄曰今諸人袵髪皆從本朝之制宜從本朝拜禮松言是也上乃命公裳則朝拜諸色人便服則皆用本朝拜
章宗本紀
泰和三年
五月壬午以重五拜天射柳上三登三中四品以上官侍宴魚藻殿以天氣方暑命兵士甲者釋之
右金郊禮
元史祭祀志元興朔漠代有拜天之禮衣冠尚質祭器尚純帝后親之宗戚助祭其意幽深𤣥逺報本反始出於自然而非强為之也憲宗即位之二年秋八月八日始以冕服拜天於日月山其十二月又用孔氏子孫元措言合祭昊天后土始大合樂作牌位以太祖睿宗配享歲甲寅㑹諸王于庫庫諾爾之西丁巳秋駐蹕于罕諾爾皆祭天于其地
世祖本紀
至元二十七年
正月乙卯造祀天幄殿成宗本紀
大德六年
三月甲寅合祭昊天上帝皇地祗于南郊遣中書左丞相達爾罕哈喇哈遜攝事
祭祀志
大德六年
春三月庚戌合祭昊天上帝皇地祗五方帝于南郊遣左丞相哈喇哈遜攝事為攝祀天地之始
輿服志
大德六年
春三月祭天于麗正門外丙地命獻官以下諸執事各具公服行禮是時大都未有郊壇大禮用公服自此始
哈喇哈遜傳
大德二年
集羣議建南郊為一代定制袁桷傳大德初為翰林國史院檢閲官時初建南郊桷進十議曰天無二日天既不得有二五帝不得謂之天作昊天五帝議祭天歲或為九或為二作祭天名數議圜丘不見于五經郊不見于周官作圜丘非郊議后土社也作后土即社議三歲一郊非古也作祭天無間歲議燔柴見于古經周官以禋祀為大其義各有㫖作燔柴泰壇議祭天之牛角繭栗用牲于郊牛二合配而言之増羣祀而合祠非周公之制矣作郊不當立從祀議郊質而尊之義也明堂文而親之義也作郊明堂禮儀異制議郊用辛魯禮也卜不得常為辛作郊非辛日議北郊見于三禮尊地而遵北郊鄭𤣥之説也作北郊議禮官推其博多采用之
樂志
大德六年
合祭天地五方帝樂章
降神奏乾寧之曲六成圜鐘宫三成 唯皇上帝監德昭明祖考承天治底隆平孝思維則禋祀薦誠神其降格萬福來并 黄鐘角一成 太蔟徴一成姑洗羽一成
〈詞並同用〉
初獻盥洗奏肅寧之曲黄鐘宫 明水在上鐘鼓既奏有孚顒若陟降左右辟公處止多士祼將吉蠲以祭上帝其饗
初獻升降奏肅寧之曲大吕宫 禋祀孔肅盥薦初升攝齊恭敬以薦唯馨肅雝多士來格百靈降福受釐萬世其承
奠玉幣奏大吕宫 宗祀配饗肇舉明禋嘉玉既設量幣斯陳唯德格天唯誠感神于萬斯年休命用申迎爼奏豐寧之曲黄鐘宫 有碩斯爼有滌斯牲鑾刀屢奏血膋載升禮崇繭栗氣達上腥上帝臨止享于克誠
酌獻奏嘉寧之曲大吕宫 崇崇泰畤穆穆昊穹神之格思肹蠁斯通犧尊載列黄流在中酒既和止萬福攸同
亞獻奏咸寧之曲黄鐘宫 六成既闋二獻云終神其醉止穆穆雍雍和風慶雲賁我郊宫受兹祉福億載無窮 終獻
〈詞同前〉
徹籩豆奏豐寧之曲大吕宫 禋禮既備神具宴娭籩豆有楚廢徹不遲多士駿奔樂且有儀乃錫純嘏永佐丕基
送神奏圜鐘宫 殷祀既畢靈馭載旋禮洽和應降福自天動植咸若陰陽不愆明明天子億萬斯年望燎奏黄鐘宫 享申百禮慶洽百靈奠玉髙壇燔柴廣庭祥光達曙粲若景星神之降福萬國咸寧
成宗本紀
大德九年
二月庚子命中書議行郊祀禮四月壬辰中書省臣言前代郊祀以祖宗配享臣等議今始行郊禮專祀昊天為宜詔依所議行之
祭祀志九年二月二十四日右丞相哈喇哈遜等言去年地震星變雨澤愆期歲比不登祈天保民之事有天子親祀者三曰天曰祖宗曰社稷今宗廟社稷歲時攝官行事祭天國之大事也陛下雖未及親祀宜如宗廟社稷遣官攝祭歲用冬至儀物有司預備日期至則以聞制若曰卿言是也其預備儀物以待事于是翰林集賢太常禮官皆㑹中書集議博士疏曰冬至圜丘唯祀昊天上帝至西漢元始間始合祭天地厯東漢至宋千有餘年分祭合祭迄無定論集議曰周禮冬至圜丘禮天夏至方丘禮地時既不同禮樂亦異王莽之制何可法也今當循唐虞三代之典唯祀昊天上帝其方丘祭地之禮續議以聞案周禮壇三成近代増外四成以廣天文從祀之位集議曰依周禮三成之制然周禮疏云每成一尺不見縱廣之度恐壇上陿隘器物難容擬四成制内減去一成以合陽竒之數每成髙八尺一寸以合乾之九九上成縱廣五丈中成十丈下成十五丈四陛陛十有二級外設二壝内壝去壇二十五步外壝去内壝五十四步壝各四門壇設于丙巳之地以就陽位案古者親祀冕無旒服大裘而加衮臣下從祀冠服厯代所尚其制不同集議曰依宗廟見用冠服制度案周禮大司樂云凡樂圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徴姑洗為羽雷鼓雷鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至于地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣集議曰樂者所以動天地感鬼神為訪求深知音律之人審五聲八音以司肄樂夏四月壬辰中書復集議博士言舊制神位版用木中書議改用蒼玉金字白玉為座博士曰郊祀尚質合依舊制遂用木主長二尺五寸濶一尺二寸上圓下方丹漆金字木用松栢貯以紅漆匣黄羅帕覆之造畢有司議所以藏議者復謂神主廟則有之今祀于壇對越在上非若他神無所見也所製神主遂不用七月九日博士又言古者祀天器用陶匏席用藳鞂自漢甘泉雍畤之祀以迄後漢晉魏南北二朝隋唐其壇壝玉帛禮器儀仗日益繁縟浸失古者尚質之意宋金多循唐制其壇壝禮器考之于經固未能全合其儀法具在當時名儒軰出亦未嘗不援經而定也酌古今以行禮亦宜焉今檢討唐宋金親祀攝行儀注并雅樂節次合從集議太常議曰郊祀之事聖朝自平定金宋以來未暇舉行今欲修嚴不能一舉而大備然始議之際亦須酌古今之儀垂則後來請從中書會翰林集賢禮官及明禮之士講明去取以聞中書集議曰合行禮儀非草創所能備唐宋皆有攝行之禮除從祀受胙外一切儀注悉依唐制修之八月十二日太常寺言尊祖配天其禮儀樂章别有常典若俟至日議之恐匆遽有悞于是中書省臣奏曰自古漢人有天下其祖宗皆配天享祭臣等與平章何榮祖議宗廟已依時祭享今郊祀止祭天制曰可是歲南郊配位遂省成宗本紀
大德九年
七月辛亥築郊壇于麗正文明門之南丙位設郊祀署令丞各一員太祝三員奉禮郎二員協律郎一員法物庫官二員 十一月庚午祀昊天上帝于南郊牲用馬一蒼犢一羊豕鹿各九其文舞曰崇德之舞武舞曰定功之舞以攝太尉右丞相哈喇哈遜左丞相阿呼台御史大夫特古勒徳爾為三獻官何伯祥傳子瑋
大德七年
授御史中丞九年冬將有事于南郊議配享瑋曰嚴父配天萬世不易不果行齊履謙傳
大德九年
冬始立南郊祀昊天上帝履謙攝司天臺官舊制享祀司天雖掌時刻無鐘鼓更漏往往至旦始行事履謙白宰執請用鐘鼓更漏俾早晏有節從之
樂志
大德九年
以後定擬親祀樂章
皇帝入中壝黄鍾宫 赫赫有臨洋洋在上克配皇祖於穆來饗肇此大禋乾文𢎞朗被衮圜丘巍巍元象
皇帝盥洗黄鍾宫 翼翼孝思明德洽禮功格元穹有光帝始著我精誠潔兹薦洗幣玉攸奠永集嘉祉皇帝升壇
〈降同〉大吕宫 天行唯健盛德御天日月龍章筍簴宫縣藁鞂尚明禮璧蒼圜神之格思香升燔煙
降神奏天成之曲圜鍾宫三成 烝哉皇元丕承帝眷報本貴誠于郊殷薦藳鞂載陳雲門六變神之格思來處來燕 黄鍾角一成 太蔟徴一成 姑洗羽一成
〈詞並同前〉
初獻盥洗奏隆成之曲黄鍾宫 肇禋南郊百神受職齊潔唯先匪馨于稷迺沃迺盥祠壇是陟上帝監觀其儀不忒
初獻升壇
〈降同〉奏隆成之曲大吕宫 於穆圜壇陽郊奠位孔惠孔時吉蠲為饎降登祗若百禮既至願言居歆允集熈事
奠玉幣
〈正配位同〉奏欽成之曲黄鍾宫 謂天葢髙至誠則格克祀克禋駿奔百辟制幣斯陳植以蒼璧神其降康俾我來益
司徒捧爼奏寧成之曲黄鍾宫 我牲既潔我爼斯實笙鏞克諧籩豆有飶神來宴娭歆茲明德永錫繁禧如幾如式
昊天上帝位酌獻奏明成之曲黄鍾宫 於昭昊天臨下有赫陶匏薦誠聲聞在德酌言獻之上靈是格降福孔偕時萬時億
皇地祗位酌獻大吕宫 至哉坤元與天同德函育羣生𤣥功莫測合饗圜壇舊典時式申錫無疆聿寧皇國
太祖位酌獻黄鍾宫 禮大報本郊定天位皇皇神祖反始克配至德難名𤣥功宏濟帝典式敷率育攸暨
皇帝飲福大吕宫 特牲享誠備物循質上帝居歆百神受職皇武昭宣孝祀芬苾萬福攸同下民陰隲皇帝出入小次黄鍾宫 唯天唯大唯帝饗帝以配祖考肅贊靈祉定極崇功永我昭事升中于天象物畢至
文舞退武舞進奏和成之曲黄鍾宫 羽籥既竣載揚玉戚一弛一張匪舒匪棘八音克諧萬舞有奕永觀厥成純嘏是錫
亞終獻奏和成之曲黄鍾宫 有嚴郊禋恭陳幣玉大糦是承載祗載肅上帝居歆馨香既飫惠我無疆介以景福
徹籩豆奏寧成之曲大吕宫 三獻攸終六樂斯徧既右享之徹其有踐洋洋在上黙黙靈眷明禋告成於皇錫羡
送神奏天成之曲圜鍾宫 神之來歆如在左右神保聿歸靈斿先後恢恢上圓無聲無臭日監孔昭思皇多祐
望燎奏隆成之曲黄鍾宫 熈事備成禮文郁郁紫煙聿升靈光下燭神人樂康永膺戩榖祚我丕平景命有㒒
皇帝出中壝黄鍾宫 泰壇承光寥廓𤣥曖暢我揚明饗儀唯大九服敬宣聲教無外皇拜天祐照臨斯届
武宗本紀
至大二年
十一月乙酉尚書省及太常禮儀院言郊祀國之大禮今南郊之禮已行而未備北郊之禮尚未舉行今年冬至祀天南郊請以太祖皇帝配明年夏至祀地北郊請以世祖皇帝配制可
蕙田案本紀是年十一月庚辰朔越六日為乙酉祭祀志作十月乙酉誤續通考引志作十二月亦誤
祭祀志
至大二年
十二月甲辰朔尚書太尉右丞相太保左丞相田司徒郝參政等復奏曰南郊祭天于圜丘大禮已舉其北郊祭皇地祗于方澤并神州地祗五嶽四瀆山林川澤及朝日夕月此有國家所當崇祀者也當聖明御極而弗舉行恐遂廢弛制若曰卿議甚是其即行焉
武宗本紀三年十月丙午三寶努及司徒田忠良等言曩奉㫖舉行南郊配位從祀北郊方丘朝日夕月典禮臣等議欲祀北郊必先南郊今歲冬至祀圜丘尊太祖皇帝配享來歲夏至祀方丘尊世祖皇帝配享春秋朝日夕月宜合祀典有㫖所用儀物其令有司速備之十一月丙申有事于南郊尊太祖皇帝配享昊天上帝祭祀志五方帝日月星辰從祀
張養浩傳時武宗將親祀南郊不豫遣大臣代祀風忽大起人多凍死養浩于祀所揚言曰代祀非人故天示之變大違時相意
蕙田案此郊不知何年若即
至大三年
則又不云攝祭紀志俱有脱畧矣
祭祀志英宗
至治二年
九月有㫖議南郊祀事中書平章瑪魯御史中丞曹立禮部尚書張埜學士蔡文淵袁桷鄧文原太常禮儀院使王緯田天澤博士劉致等㑹都堂議 一曰年分案前代多三年一祀天子即位已及三年當有㫖欽依 二曰神位周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝注謂昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又曰蒼璧禮天注云此禮天以冬至謂天皇大帝也在北極謂之北辰又曰北辰天皇耀魄寶也又名昊天上帝又名太乙帝君以其尊大故有數名今案晉書天文志中宫勾陳口中一星曰天皇大帝其神耀魄寶周禮所祀天神正言昊天上帝鄭氏以星經推之乃謂即天皇大帝然漢魏以來名號亦復不一漢初曰上帝曰太乙曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝唯西晉曰昊天上帝與周禮合唐宋以來壇上既設昊天上帝第一等復有天皇大帝其五天帝與太一天一等皆不經見本朝
大德九年
中書圓議止依周禮祀昊天上帝
至大三年
圓議五帝從享依前代通祭 三曰配位孝經曰孝莫大于嚴父嚴父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也漢唐以下莫不皆然
至大三年
冬十月三日奉㫖十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配圓議取㫖 四曰告配禮器曰魯人將有事于上帝必先有事于頖宫注告后稷也告之者將以配天也告用牛一宋㑹要于致齋二日宿廟告配凡遣官犧尊豆籩行一獻禮
至大三年
十一月二十一日質明行事初獻攝太尉同太常禮儀院官赴太廟奏告圓議取㫖 五曰大裘冕周禮司裘掌為大裘以共王祀天之服鄭司農云黒羊裘服以祀天示質也弁師掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕葢無旒不聯數也禮記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也陸佃曰禮不盛服不充葢服大裘以衮襲之也謂冬祀服大裘被之以衮開元及開寶通禮鑾駕出宫服衮冕至大次質明改服大裘冕而出次宋會要
紹興十三年
車駕自廟赴青城服通天冠絳紗袍祀日服大裘衮冕圓議用衮冕六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注謂陶瓦器匏用酌獻酒開元禮開寶禮皆有匏爵
大德九年
正配位用匏爵有坫圓議正位用匏配位飲福用玉爵 七曰戒誓唐通典引禮經祭前期十日親戒百官及族人太宰總戒羣官唐前祀七日宋會要十日纂要太尉南向司徒亞終獻一品二品從祀北向行事官以次北向禮直官以誓文授之太尉讀今天子親行大禮止令禮直局管勾讀誓文圓議令勾管代太尉讀誓刑部尚書蒞之 八曰散齋致齋禮經前期十日唐宋金皆七日散齋四日于别殿致齋三日于大明殿圓議依前七日 九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越藳鞂之尚注蒲越藳鞂藉神席也漢舊儀髙帝配天紺席祭天用六綵綺席六重成帝即位丞相衡御史大夫譚以為天地尚質宜皆勿修詔從焉唐
麟德二年
詔曰自處以厚奉天以薄改用裀褥上帝以蒼其餘各視其方色宋以褥加席上禮官以為非禮
元豐元年
奉㫖不設國朝
大德九年
正位藳鞂配位蒲越冐以青繒
至大三年
加青綾褥青錦方座圓議合依
至大三年
于席上設褥各依方位 十曰犧牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角繭栗秦用騮駒漢文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光武採元始故事天地共犢隋上帝配帝蒼犢二唐開元用牛宋正位用蒼犢一配位太牢一國朝
大德九年
蒼犢二羊豕各九
至大三年
馬純色肥腯一牲正副一鹿一十八野猪一十八羊一十八圓議依舊儀神位配位用犢外仍用馬其餘並依舊日已行典禮 十一曰香鼎大祭有三始煙為歆神始宗廟則焫蕭祼鬯所謂臭陽達于牆屋者也後世焚香葢本乎此而非禮經之正
至大三年
用陶瓦香鼎五十神座香鼎香合案各一圓議依舊儀 十二曰割牲周禮司士凡祭祀率其屬而割牲羞爼豆又諸子大祭祀正六牲之體禮運云腥其爼熟其殽體其犬豕牛羊注云腥其爼謂豚解而腥之為七體也熟其殽謂體解而爓之為二十一體也體其犬豕牛羊謂分别骨肉之貴賤以為衆爼也七體謂脊兩肩兩拍兩髀二十一體謂肩臂臑膊胳正脊脡脊横脊正脅短脅代脅并腸三胃三拒肺一祭肺三也宋
元豐三年
詳定禮文所言古者祭祀用牲有豚解有體解豚解則為七以薦腥體解則為二十一以薦熟葢犬豕牛羊分别骨肉貴賤其解之為體則均也皇朝馬牛羊豕鹿並依
至大三年
割牲用國禮圓議依舊儀 十三曰大次小次周禮掌次王旅上帝張氊案設皇邸唐通典前祀三日尚舍直長施大次于外壝東門之内道北南向宋㑹要前祀三日儀鸞司率其屬設大次于外壝東門之内道北南向小次于午階之東西向曲禮曰踐阼臨祭祀正義曰阼主階也天子祭祀履主階行事故云踐阼宋元豐詳定禮文所言周禮宗廟無設小次之文古者人君臨位于阼階葢阼階者東階也唯人主得位主階行事今國朝太廟儀注大次小次皆在西葢國家尚右以西為尊也圓議依祀廟儀注
續具末議 一曰禮神玉周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言煙也周人尚臭煙氣之臭聞者積柴實牲體焉或有玉帛正義曰或有玉帛或不用玉帛皆不定之詞也崔氏云天子自奉玉帛牲體于柴上引詩圭璧既卒是燔牲玉也葢卒者終也謂禮神既終當藏之也正經即無燔玉明証漢武帝祠太一胙餘皆燔之無玉晉燔牲幣無玉唐宋乃有之顯慶中許敬宗等修舊禮乃云郊天之有四圭猶宗廟之有圭瓚也並事畢收藏不在燔列宋政和禮制局言古者祭祀無不用玉周官典瑞掌玊器之藏葢事已則藏焉有事則出而復用未嘗有燔瘞之文今後大祀禮神之玉時出而用無得燔柴從之葢燔者取其煙氣之臭聞玉既無煙又且無氣祭之日但當奠于神座既卒事則收藏之 二曰飲福特牲饋食禮曰尸九飯親嘏主人少牢饋食禮曰尸十一飯尸嘏主人嘏長也大也行禮至此神明已享盛禮俱成故膺受長大之福于祭之末也自漢以來人君一獻纔畢而受嘏唐開元禮太尉未升堂而皇帝飲福宋
元豐三年
改從亞終獻既行禮皇帝飲福受胙國朝
至治三年
親祀廟儀注亦用一獻畢飲福 三曰升禋禋之言煙也升煙所以報陽也礼天之有煙柴猶祭地之瘞血宗廟之祼鬯厯代以來或先燔而後祭或先祭而後燔皆為未允祭之日樂六變而燔牲首牲首亦陽也祭終以爵酒饌物及牲體燎于壇天子望燎柴用栢四曰儀注禮經出于秦火之後殘缺脱漏所存無幾
至漢諸儒各執所見後人所宗唯鄭康成王子廱而二家自相矛盾唐開元禮杜佑通典五禮畧完至宋開寶禮并㑹要與郊廟奉祀禮文中間講明始備金國大率依唐宋制度聖朝四海一家禮樂之興正在今日况天子親行大禮所用儀注必合講求
大德九年
中書集議合行禮儀依唐制
至治元年
已有廟祀儀注宜取
大德九年
至大三年
并今次新儀與唐制參酌増損修之侍儀司編排鹵簿太祝院俱報星位分獻官員數及行禮并諸執事官合依
至大三年
儀制亞終獻官取㫖是歲太皇太后崩有㫖冬至南郊祀事可權止
英宗本紀
至治二年
九月庚申敕停今年冬祀南郊王圻續通考英宗
至治二年
九月有㫖議南郊祀事中書平章羅仝等㑹都堂議唐宋以來壇上既設昊天上帝第一等復有天皇大帝其五天帝與太一天一等皆不經見本朝
大德九年
中書圓議止依周禮祀昊天上帝
至大三年
圓議五帝從享依前代通祭
從祀圜壇第一等青帝位寅赤帝位已黄帝位未白帝位申黒帝位亥主皆用柏素質𤣥書神籍皆以藳秸黄帝黄琮一青帝青圭一赤帝赤璋一白帝白琥一黒帝𤣥璜一幣皆如其方色太尊一著尊二尊各設于神座之左而右向皆有坫有勺加冪冪之繒以雲籩豆皆簠一簋一登一爼一匏爵一有坫沙池一幣篚一太尊實泛齊著尊實醍齊皆有上尊香鼎香合香案綾拜縟各隨其方之色
泰定帝紀三年十二月御史趙師魯請親祀郊廟帝嘉納之
趙師魯傳泰定中拜監察御史時大禮未舉師魯言天子親祀郊廟所以通精誠逆福釐生烝民阜萬物百王不易之禮也宜鑒成憲講求故事對越以格純嘏帝嘉納焉
祭祀志
泰定四年
春正月御史臺臣言自世祖迄英宗咸未親郊唯武宗英宗親享太廟陛下宜躬禮郊廟制曰朕當遵世祖舊典其命大臣攝行祀事閏九月甲戌郊祀天地致祭五嶽四瀆名山大川
五禮通考卷十七
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>