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五禮通考 (四庫全書本)
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五禮通考
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五禮通考 (四庫全書本)/卷029
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欽定四庫全書 五禮通考卷二十九 　　刑部尚書秦蕙田撰 吉禮二十九 　　明堂 　　宋史高宗本紀 紹興元年 九月辛亥合祭天地于明堂太祖太宗並配大赦 　　禮志 紹興元年 禮部言國朝冬祀大禮神位六百九十行事官六百七十餘員今鹵簿儀仗祭器法物散失殆盡不可悉行宗廟行禮又不可及天地明堂之禮可舉而行乞詔有司討論以聞禮部御史太常寺言仁宗明堂以大慶殿爲之今乞于常御殿設位行禮乃下詔曰肇稱吉禮已見于三歲之郊載考彞章當間以九筵之祀因秋成物輯古上儀會天地以同禋升祖宗而並配乃以九月十八日行事先是紹興初權禮部尚書胡直孺等言國朝配祀自英宗始配以近考司馬光呂誨争之以爲詘祖進父然卒不能奪王珪孫抃之諂辭其後神宗謂周公宗祀在成王之世成王以文王爲祖則明堂非以考配明矣王安石亦對以誤引孝經嚴父之説惜乎當時無有辨正之者今或者曰后稷爲周之祖文王武王是爲二祧高祖爲漢之祖孝文孝武特崇兩朝皆子孫世世所奉承者太祖爲帝者祖太宗真宗宜爲帝者宗皇祐以一祖二宗並配議出于此直孺等聞前漢以高祖配天後漢以光武配明堂葢古之帝王非建邦啓土者皆無配天之祭故雖周之成康漢之文景明章其德業非不美也然而子孫不敢推以配天者避祖宗也有宋肇基創業之君太祖是已太祖則周之后稷配祭于郊者也太宗則周之文王配祭于明堂者也此二祭者萬世不遷之法皇祐宗祀合祭天地固宜以太祖太宗配當時葢拘于嚴父故配帝并及于真宗今主上紹膺大統自真宗至于神宗均爲祖廟獨躋則患在于無名並配則幾同于祫享今參酌皇祐詔書請合祭昊天上帝皇地祗于明堂奉太祖太宗以配唯禮專而事簡庶幾可致力于神萬世行之可也 　　蕙田案此議宗祀之理極是但合祭天地祖宗並配則非禮也宜未幾爲章誼所駁矣 　　文獻通考時太常少卿蘇遲等則請用皇祐詔書之意兼采景祐禮官之請即常御殿南向西上設昊天上帝皇地祗位西向北上設太祖太宗真宗神位于殿之東廡設圜丘第一龕九位于殿之西廡設方澤第一成一十六位庶幾誠意可展儀物可備如以不徧及列聖爲未足則大禮前一日有親詣太廟之文今神主在温州恐當命大臣于某處攝行祀事如以不徧及百神爲未足則請即行在天慶觀之 〈恐有脱字〉大享後擇一日取祖宗大禮既畢恭謝之文亦命大臣簡其儀物悉舉以告亦足以盡祈報之心詔依禮部新儀一遵 皇祐二年 詔書仍以明堂大禮爲稱于常御殿設位行禮　禮部言凖詔參酌皇祐詔書合祭天地于明堂奉太祖太宗以配合用神位四位元係御筆明金青字出雕木鏤金五綵裝蓮花戲龍座黃紗明金罩子黄羅夾軟罩子黄羅襯褥朱紅漆腰摺套匣黃羅夾帕事件全昨縁揚州渡江失去乞下所屬制造從之　先時有司請議明堂禮部侍郎陳與義議曰竊惟明堂之禮有漢武帝汶上之制 紹興元年 實已行之若再舉而行適宜于今事無戾于古典或謂自維揚南郊之後至于今日再遇當郊之歲不可以踰六年而不郊以臣考之郊之䟽數本無定制或以周公嚴父之文爲疑則既有治平中司馬光呂誨之議又有熙寧中祖宗之聖訓與王安石之説足以破萬世之惑矣或以並配之禮爲疑謹案皇祐詔書其略曰國朝自祖宗以來三歲一郊今祀明堂正當三歲親郊之期而禮官所定配坐不及祖宗宜並配以稱朕恭事祖宗之意葢太祖則周之后稷當配祭于郊者也太宗則周之文王當配祭于明堂者也郊當祭太祖而以當郊之歲舉明堂之禮則不可以遺太祖而不祭稽之神理本之人情則皇祐詔書之本意可以爲萬世不刋之典詔從之葢中興郊祀明堂合祭天地並配祖宗之禮參考推明至與義之議而始定于是太常寺條具乞以明堂大禮爲稱左僕射誓行事執事陪祠官于尚書省刑部尚書莅誓明堂殿上下徹去黄道䄄褥入殿門不張葢百官不得囘班御燎從物繖扇更不入殿行禮前衞士不起居呼萬歲讀冊官讀冊至御名勿興詔並從之 　　王居正傳建炎中遷禮部員外郎建議合祭天地于明堂請奉太祖太宗配范宗尹是之議遂定 　　宋史高宗本紀二年閏四月己未詔自今明堂專祀昊天上帝以太宗配 　　章誼傳詔集議明堂配享胡直孺等請合祭天地而以太祖太宗配誼言稽之經㫖則未合參之典故則未盡施之事帝則未爲簡嚴今國家既以太祖配天于郊比周之后稷則太宗宜配帝于明堂以比周之文王仁宗 皇祐二年 始行明堂合祭天地並配祖宗乃一時變禮至 嘉祐七年 再行宗祀已悟皇祐之非乃罷配享仍徹地示之位故有去並侑煩文之詔如嘉祐之詔則太祖地示已不與祭元豐正祀典之詔則悉罷羣祀臣等謂將來明堂大饗宜專祀昊天上帝而以太宗配後不果行 　　四年四月詔明堂用皇祐典禮兼祀天皇大帝神州地祗以下諸神六月作明堂行禮殿于教塲九月辛酉合祭天地于明堂大赦 　　玉海初紹興宗祀止設天地祖宗四位至四年始設從祀神位四百四十三用祭器七千五百七十一登歌樂四十祭服六十三玉十二犢四羊豕各二十有二分獻官五十八奉禮郎四樂舞工各二百八十七而五帝神州地祗上不親獻用崇寧禮也始議設從祀諸神七百十一位議者請裁省禮官言十二階三百六十位無神名請每階各設三十五位七月戊辰請如祖宗故事權御臺門肆赦議者以宮門地隘儀衞不能容乃止赦于常御殿前赦文云遵皇祐之遺則舉合祀並配之儀續會稽之闕文處四望六宗之位 　　宋史禮志四年太常寺看詳國子監丞王普言明堂有未合禮者十一事其一謂陶匏用于郊丘玉爵用于明堂今兹明堂實兼郊禮宜用陶匏他日正宗祀之禮當奉玉爵其二禮經太牢當以牛羊豕爲序今用我將之詩遂以羊豕牛爲序所謂以辭害意豈有大用牲作元祀而反在羊豕之後者其三陳設尊罍宜倣周官司尊彞秋嘗之制其四泛齊醴齊宜代以今酒而不易其名其五其六祭器冕服當從古制其七皇帝未後詣齋室則是致齋二日有半乞用質明以成三日之禮其八齋不飲酒茹葷乞罷官給酒饌俾得專心致志交于神明其九設神位版及升烟奠冊不當委之散吏其十十一皆論樂並從之 　　文獻通考國子監丞王普言大禮明堂有未合典禮之事正配每位設太尊三著尊三犧尊象尊壺尊山尊各一又設罍如尊之數太尊一實供内法酒一實汎齊一實醴齊著尊一實祠祭法酒一實盎齊犧尊實醍齊象尊實沈齊壺尊實昔酒山尊實事酒大罍一實清酒餘皆實明水謹案周禮春祠夏禴用兩犧尊兩象尊秋嘗冬烝用兩著尊兩壺尊四時之間祀用兩太尊兩山尊又曰凡祭祀供五齊三酒以實八尊然則六尊之數凡十有二其當時所用者四其設而不酌者八明堂乃季秋大享則初獻當用兩著尊一實𤣥酒一實醴齊亞終獻當用兩壺尊一實𤣥酒一實盎齊皆有罍如尊之實又設兩太尊兩山尊兩犧尊兩象尊實五齊三酒而不酌罍亦如之今祭祀所用惟九尊而首設太尊者三以供内法酒及泛齊醴齊實之又設著尊者二以祠祭法酒及盎齊實之又設犧尊象尊壺尊山尊各以醍齊沈齊事酒昔酒實之尊之數不足以盡五齊三酒也又設大罍以清酒實之𤣥酒不與齊酒對設也則又爲八罍以實之且在三酒之後焉葢不論所設之適與所陳之義但取遍于尊罍之數而已實無經據也宜倣司尊彞秋嘗之制設兩著尊一實𤣥酒一實醴齊以俟初獻又設兩壺尊一實𤣥酒一實盎齊以俟亞獻終獻其餘八尊以實五齊三酒設而不酌悉如周官之制其醴齊請以祠祭法酒代之其盎齊請以供内法酒代之增三尊爲十二之數庶與周官相應又言案祭器實倣聶崇義三禮圖制度如爵爲爵形負盞于背則不可以反坫簠簋如桶其上爲龜則不可以卻葢此類甚多葢出于臆度而未嘗親見古器也自劉敞著先秦古器記歐陽修著集古録李公麟著古器圖呂大臨著攷古圖乃親得三代之器騐其欵式可以爲據政和新成禮器制度皆出于此其用銅者嘗有詔許外州以漆木爲之至主上受命于應天郊祀于維揚皆用新成禮器初未嘗廢止縁渡江散失無有存者昨來明堂所用乃有司率意略倣崇義三禮圖其制非是宜並從古器制度爲定其簠簋尊罍之屬仍以漆木代銅庶幾易得成就 　　七年九月辛巳合祭天地于明堂大赦 　　文獻通考時徽宗升遐上躬行三年之䘮禮部太常寺言景德熙豐南郊故事皆在諒陰中當時親郊行禮除郊廟景靈宮合用樂外所有鹵簿鼓吹及樓前宮架諸軍音樂皆備而不作其逐處警場止鳴金鉦鼓角乞依累朝故事行太常傅士孫邦乞自受誓戒日皇帝暨百僚禁衞等權易吉服至禮成還内仍舊中書舍人傅崧卿援嚴父之文欲陞徽宗配享詔令侍從臺諫禮官同議禮部侍郎陳公輔言陛下方居道君皇帝之䘮而道君皇帝神靈方在几筵豈可遽預配祭之禮况梓宮未還祔廟未有定議臣愚以爲當先期一日陛下盡哀致奠奏于道君皇帝以將有事明堂暫離几筵暫假吉服葢國家故事不敢廢也然後即齋宮入太廟行明堂事事畢服䘮如初斯謂合禮 　　宋史禮志陳公輔言今梓宮未還廟社未定疆土未復臣竊意祖宗上皇神靈所望于陛下者必欲興衰撥亂恢復中原迎還梓宮歸藏陵寢以隆我宋無疆之業若如議者之言以陛下貴爲天子上皇北狩十有一年未獲天下之養今不幸而崩且欲因明堂之禮追配上帝謂是足以盡人子之孝則于陛下之志恐亦小矣宜依故事合祭天地祖宗並侑太上升配似未可行 　　文獻通考吏部尚書孫近等議引司馬光之説曰近世祀明堂者皆以其父配此乃誤認孝經之意而違先王之禮不可以爲法况梓宮未還几筵未除山陵未下而遽議配侑之事乎臣等伏請今年明堂大禮權依 紹興元年 詔書請俟削平僣亂恢復大業然後定郊祀明堂之議一從成周庶不失禮經之正詔從之 　　宋史朱震傳故事當䘮無享廟之禮時徽宗未祔廟太常少卿吳表臣奏行明堂之祭震因言王制䘮三年不祭惟天地社稷爲越紼而行事春秋書夏五月乙酉吉禘于莊公公羊傳曰譏始不三年也國朝 景德二年 眞宗居明德皇后䘮既易月而除服明年遂享太廟合祀天地于圜丘當時未行三年之䘮專行以日易月之制可也在今日行之則非也詔侍從臺諫禮官參議卒用御史趙渙禮部侍郎陳公輔言大饗明堂 　　玉海 紹興九年 八月討論明堂祭服禮器 　　高宗本紀十年九月庚戌合祀天地于明堂大赦玉海十年九月十日辛亥復行明堂禮太常定儀注自誓戒致齋至飲福燎瘞是歲始用大樂飲福用金爵蕙田案紀稱庚戌玉海稱辛亥必有一誤 　　文獻通考太常寺修定明堂大禮儀注 誓戒 〈同郊祀〉 致齋 〈三日一日于文德殿一日于太廟一日再赴文德殿儀並同郊祀但改大慶殿爲文德殿〉 奏告 　　前祀二日奏告太祖皇帝太宗皇帝室如常告之儀陳設 〈内玉幣籩豆簠簋爼實尊罍酒齊數目並同郊祀不重録惟實爼増羊腥豕腥如牛腥之數〉 　　前祀三日有司設大次于垂拱殿門内東廊又設小次于明堂阼階下之東稍南西面設文武侍臣次于明堂門外行事執事陪祠宗室及有司次于明堂門外設東方南方客使次于文臣之後西方北方客使次于武臣之後設饌幔于明堂門外稍西南向前祀二日太社令帥其屬掃除明堂之内外置燎壇于明堂庭之東南隅太社令積柴于燎壇光禄牽牲詣祠所太常設登歌之樂于堂上前楹間稍南北向設宮架于庭中立舞表于酇綴之間前祀一日太常設神位版昊天上帝皇地祗位于堂上北方南面西上太祖皇帝太宗皇帝位于堂上東方西向北上 〈告潔畢權徹〉五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北極五行五官五岳位二十五北斗天一太一帝座五帝内座五星十二辰河漢内官五鎮四海四瀆二十八宿中官山林川澤外官丘陵墳衍原隰位三百八十有二衆星位三百有六十並分設于兩廊東西相向以北爲上内南廊所設衆星重行北向以西爲上鋪設席皆以莞奉禮郎禮直官設皇帝位版于阼階之上西向飲福位于昊天上帝之西南北向望燎位于殿隔門上當中南向贊者設亞終獻位于堂下阼階之東少南西向大禮使左丞相又于其南行事吏部戸部禮部兵部刑部工部尚書吏部禮部刑部侍郎光禄卿讀冊舉冊官光禄丞于大禮使左丞相之後 〈光禄丞稍却〉執事官位又于其後奉禮郎摶黍太祝太社太官令位于亞獻之北少東俱西向北上監察御史位四二于堂下西階之西東向北上一于殿隔門外東階下一于殿隔門外西階下協律郎位二一于堂上磬虡之北少西一于宮架之西北俱東向押樂太常丞位于登歌鐘虡之北押樂太常卿位于宮架之北俱北向分獻官奉禮郎各立于從祀神位之前俱北向良醖令于酌尊所北向又設陪祀文武官位于行事執事之南東西相向諸方客使在文武官之南隨其方國光禄陳牲于明堂門外東向祝史各位于牲後太常設省牲位于牲東大禮使左丞相在北南向東上分獻官位于其後行事吏部戸部禮部兵部刑部工部尚書吏部禮部刑部侍郎押樂太常卿光禄卿讀冊舉冊官押樂太常丞光禄丞奉禮協律郎摶黍太祝太社太官令在南北向東上 〈太常丞以下位皆稍却〉監察御史在吏部尚書之東異位稍却光禄陳禮饌于行禮殿隔門外稍東南向設省饌位版于禮饌之南大禮使左丞相在南北向西上分獻官位于其後監察御史位四在西南向北上吏部戸部禮部兵部刑部工部尚書吏部禮部刑部侍郎押樂太常卿光禄卿讀冊舉冊官押樂官太常丞光禄丞奉禮協律郎摶黍太祝太社太官令在東西向北上禮部率其屬設祝冊案于神位之右司尊彞率其屬設玉幣篚于酌尊所次設籩豆簠簋之位正配位皆左二十有五籩右二十有五豆俱爲四行爼三二在籩前一在豆前又爼六在豆右爲二重登一在籩豆間鉶三皆有柶在登之前簠七簋七在籩豆外三爼間簠在左簋在右又設尊罍之位毎位皆著尊二壺尊二皆有罍加勺羃爲酌尊太尊二山尊二犧尊二象尊二皆有罍加羃設而不酌並在堂上稍南北向西上 〈配位設于正位酒尊之東每位三爵一有坫〉又設從祀諸神籩豆簠簋之位五方帝以下二十有五位皆左十籩右十豆俱爲三行爼二在籩豆前登一在籩豆間簠二簋二在爼間簠在左簋在右爵一在爼前有坫 〈内神州地祗五行五官五岳毎位皆加槃一在登之前〉其餘神位皆左二籩右二豆爼一在籩豆前簠簋在爼前簠在左簋在右爵一次之登一在籩豆間 〈衆星三百六十位皆不設登〉又設從祀尊坫之位五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北極每位各設太尊二著尊二于籩前之左又各于東西廊五行五官五嶽神位之前稍北共設犧尊二象尊二又于東西廊帝座北斗以下神位之前稍北共設犧尊二象尊二壺尊二槩尊二又于東西廊東鎮西鎮以下神位之前稍北共設山尊二蜃尊二散尊二又于東西南廊衆星神位之前共設散尊二十有四又設正配位籩豆簠簋槃各一爼各三于饌幔内設御盤匜于阼階上進盤匜帨巾内侍位于皇帝版位之後分左右 〈奉盤者北向奉匜及執巾者南向〉又設亞終獻盥洗爵洗于其位之北 〈盥洗在東爵洗在西〉罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾 〈若爵洗之篚則又實以篚〉執罍篚者位于其後分獻官盥洗十二并罍勺篚巾分設于東西廊下執罍篚者各位于其後祀日丑前五刻太社令與太史官屬各服其服陞設昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位版于堂上又設五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北極五行五官五嶽二十五位于兩朶殿太府卿少府監帥其屬入陳玉幣于篚光禄卿率其屬入實正配位籩豆簠簋大官令帥其屬入實爼良醖令帥其屬入實尊罍又實從祀神位之饌又實從祀神位之尊太常官設燭于神位之前又設大禮使以下行事執事官攝位于明堂門外如省牲位有司設神位版幄又設冊幄于明堂門外 皇帝自太廟詣文德殿 〈並同郊祀車駕詣青城儀止改青城齋宮爲麗正門〉 省牲器 〈並同郊祀止改郊壇爲明堂〉 奠玉幣 〈並同郊祀〉 行事 　　皇帝自齋殿服通天冠絳紗 乗輿以出近侍及扈從之官導從至垂拱殿門内大次皇帝降輿入大次 降禮儀使樞宻院官太常卿閤門官太常博士禮直官分立于大次外之左右次引禮部侍郎詣大次前奏請中嚴少頃又奏外辦符寶郎奉寶陳于宮架之側禮儀使當次前俛伏跪奏禮儀使臣某言請皇帝行事奏訖俛伏興還侍立 〈禮儀使奏禮畢准此〉捲皇帝服衮冕以出侍衞如常儀禮儀使以下前導至明堂殿西于班門殿中監跪進大圭前導皇帝入門 〈侍衞不應入者止于門外〉協律郎跪俛伏舉麾興工鼔柷宮架儀安之樂作 〈皇帝升降行止皆奏儀安之樂〉由西廊降階自宮架前至阼階下偃麾戞敔樂止 〈凡樂皆協律郎跪俛伏舉麾興工鼔柷而後作偃麾戞敔而後止之也〉陞自阼階大禮使從 〈皇帝升降大禮使皆從左右侍衛之官量人數從升〉登歌樂作至版位西向立樂止禮儀使以下分左右侍立 〈凡行禮皆禮儀使樞宻院官太常卿閤門官太常博士禮直官前導至位則分立于左右〉禮儀使前奏有司謹具請行事宮架作成安之樂右文化俗之舞樂作三成止先引左丞相吏部尚書侍郎陞堂詣昊天上帝神位前立左丞相吏部尚書俱西向北上吏部侍郎東向樂作六成止太社令陞烟燔牲首禮儀使奏請再拜皇帝再拜贊者曰再拜在位官皆再拜内侍取玉幣于篚立于尊所内侍各執盤匜帨巾以進宮架樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手内侍進盤匜沃水皇帝盥手又奏請帨手内侍進巾皇帝帨手訖又奏請皇帝執大圭樂止禮儀使前導登歌鎮安之樂作殿中監跪進鎮圭禮儀使奏請搢大圭執鎮圭前導皇帝詣昊天上帝神位前北向立内侍先設繅藉于地禮儀使奏請跪奠鎮圭于繅藉執大圭俛伏興又奏請搢大圭跪内侍加玉于幣以授吏部尚書吏部尚書以授左丞相西向跪以進禮儀使奏請受玉幣皇帝受奠訖吏部侍郎東向跪受以興進奠于昊天上帝神位前左丞相吏部尚書侍郎俱詣皇地祗神位前以俟禮儀使奏請執大圭俛伏興内侍舉鎮圭授殿中監内侍又以繅藉詣皇地祗神位前先設繅藉于地禮儀使奏請再拜皇帝再拜訖樂止禮儀使前導皇帝詣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前奠鎮圭玉幣並如上儀 〈皇地祗位作嘉安之樂太祖皇帝位作廣安之樂太宗皇帝位作化安之樂配位唯不奠玉皇帝東向受幣左丞相北向進幣吏部侍郎南向受幣〉左丞相吏部侍郎權于堂上稍西東向立吏部尚書降復位禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至位西向立樂止内侍舉鎮圭繅藉以鎮圭授殿中監以授有司初皇帝將奠配帝之幣贊者引分獻官俱詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各陞詣五方帝神州地祗以下從祀神位前各搢笏跪奉禮郎以幣授分獻官 〈五岳以上奉禮自奉幣餘從祀執事者奉幣〉分獻官受幣奠之執笏俛伏興再拜訖俱退復位 〈内五方帝神州地祗大明夜明五岳神位前奠玉幣〉祝史奉毛血槃立于堂下陞自西階太祝迎于堂上俱進奠于神位前太祝祝史退立于尊所 進熟 　　祀日有司陳鼎十二于神厨各在鑊右大官令帥進饌者詣厨以𠤎畢陞牛于鑊實于一鼎 〈肩臂臑肫胳正脊一直脊一横脊一長脅一短脅一代脅一皆二骨以並〉次陞羊如牛陞豕如羊各實于一鼎 〈毎位牛羊豕各一鼎〉皆設扃羃祝史對舉陳于饌幔内重行南向西上太常實籩豆簠簋于饌幔内 〈籩實以粉餈簠實以粱豆實以糝食簋實以稷〉次引禮部侍郎詣饌所視腥熟之節俟皇帝陞奠玉幣訖復位樂止引禮部尚書詣饌所執籩豆簠簋以入戸部兵部工部尚書詣饌所奉爼以入 〈戸部奉牛兵部奉羊工部奉豕〉舉鼎官舉鼎大官令引入正門宮架禧安之樂作由宮架東折方進行陳于西階下北向北上祝史抽扃委于鼎右除羃初鼎序入有司執匕畢及爼以從至西階下各設爼于鼎北匕畢加于鼎大官令以匕畢陞牛及羊豕各于一爼其載如牛 〈毎位牛羊豕各一爼〉鼎先退祝史進徹毛血槃以次出引禮部尚書搢笏執籩豆簠簋戸部兵部工部尚書搢笏奉爼以陞執事者各迎于堂上禮部尚書奉籩豆簠簋詣昊天上帝神位前北向跪奠啟葢于下訖執笏俛伏興有司設籩于糗餌前豆于酏食前簠于稻前簋于黍前次引戸部兵部工部尚書奉爼詣昊天上帝神位前北向跪奠先薦牛次薦羊次薦豕各執笏俛伏興有司設于豆右腸胃膚之前 〈皆牛在左羊在中豕在右〉次詣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前 〈配位並東向〉跪奠並如上儀樂止俱降復位太祝取菹擩于醢祭于豆間三又取黍稷肺祭如初皆藉以茅退還尊所次引左丞相吏部侍郎陞詣昊天上帝神位前立左丞相西向吏部侍郎東向又引吏部侍郎陞堂詣昊天上帝酌尊所跪取玉爵于坫詣皇帝版位前奉爵北向立内侍各執槃匜帨巾以進宮架樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手内侍進槃匜沃水皇帝盥手又奏請帨手内侍進巾皇帝帨手訖奏請皇帝洗爵吏部侍郎進爵内侍沃水皇帝洗爵奏請拭爵内侍進巾皇帝拭爵訖樂止又奏請執大圭吏部侍郎受爵奉爵詣昊天上帝酌尊所西向立執尊者舉羃良醖令酌著尊之醴齊訖先詣皇地祗酌尊所北向立禮儀使前導登歌慶安之樂作皇帝詣昊天上帝神位前北向立禮儀使奏請搢大圭跪吏部侍郎以爵授左丞相左丞相西向跪以進禮儀使奏請執爵皇帝執爵祭酒 〈三祭于茅苴〉奠爵吏部侍郎以爵復于坫禮儀使奏請執大圭俛伏興又奏請皇帝少立樂止左丞相吏部侍郎先詣皇地祗神位前西向立以俟舉冊官搢笏跪舉祝冊讀冊官搢笏東向跪讀冊文訖奠冊各執笏興先詣皇地祗神位前東向立禮儀使奏請再拜皇帝再拜訖禮儀使前導皇帝詣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前酌獻並如上儀 〈皇地祗位作光安之樂太祖皇帝位作彰安之樂太宗皇帝位作韶安之樂其配位酌獻皇帝東向左丞相北向進爵讀冊官南向讀冊文〉左丞相以下俱復位禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至版位西向立樂止禮儀使奏請皇帝還小次登歌樂作前導皇帝降自阼階樂止宮架樂作將至小次禮儀使奏請釋大圭殿中監跪受大圭入小次 降樂止文舞退武舞進宮架穆安之樂作舞者立定樂止禮直官太常博士引亞獻詣盥洗位北向立搢圭盥手帨手執圭詣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以爵授執事者執圭陞堂詣昊天上帝酌尊所西向立宮架作穆安之樂威功睿德之舞執事者以爵授亞獻亞獻搢圭跪執爵執尊者舉羃大官令酌壺尊之盎齊訖先詣皇地祗酌尊所北向立亞獻以爵授執事者執圭興詣昊天上帝神位前北向搢圭跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒 〈三祭于茅苴〉奠爵執圭俛伏興少退北向再拜次詣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前酌獻並如上儀樂止降復位初亞獻行禮將畢禮直官太常博士引終獻詣洗及升堂酌獻並如亞獻之儀訖降復位初亞獻將陞次引分獻官俱詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各陞詣從祀神位前搢笏跪執爵三祭酒于地奠爵執笏俛伏興再拜訖各復位 飲福 　　望燎 〈儀並同郊祀〉 紫宸殿稱賀 　　前期有司率其屬設御座于紫宸殿于殿後設御閤如儀俟皇帝行禮訖還大次奏解嚴鼔吹振作皇帝服靴 出大次樂作乗輦入紫宸殿降輦樂止歸後幄内侍催班先管軍臣僚并行門一班北向立定 〈太史局奏祥瑞官面西側立〉閤門引樞宻使知閤門官以下至看班祇候并横行及諸司祇應武功大夫并行事武功大夫至保義郎並常服于管軍後北向立次御史臺閤門太常寺分引宰臣使相執政以下并諸軍指揮使員僚並常服詣紫宸殿下分東西相向立定閤門提㸃引皇太子常服東壁立班定皇帝服靴袍出鳴鞭禁衛等迎駕自奏聖躬萬福皇帝座舍人揖管軍臣僚至行門躬贊拜兩拜班首不離位躬奏聖躬萬福訖班首出班俛伏跪致詞賀訖俛伏興歸位舍人揖躬贊拜兩拜三呼萬歲始宣諭俟宣諭訖又贊拜兩拜三呼萬歲贊各祇候直身立管軍臣僚赴東壁侍立行門分左右排立次太史局官赴當殿北向立舍人揖躬贊拜兩拜不離位躬奏聖躬萬福訖自出班躬奏祥瑞訖歸位舍人揖躬贊拜兩拜贊祇候東出次舍人揖樞宻使以下躬舍人當殿面北直身通某官姓名以下起居稱賀通訖轉身西向立舍人贊拜樞宻使以下兩拜搢笏舞蹈又兩拜班首不離位躬奏聖躬萬福訖又兩拜舍人引班首出班俛伏跪致詞賀訖俛伏興歸位舍人揖躬贊拜兩拜起搢笏舞蹈又兩拜起且躬身知閤門官當殿躬承㫖訖西向稱有制樞宻使以下兩拜起且躬身知閤門官宣答訖歸侍立位舍人贊拜樞宻使以下兩拜起搢笏舞蹈又再拜贊各祇候樞宻使由西階升殿侍立知閤門官以下赴殿下東壁面西侍立餘官分出引舍人揖皇太子以下就位躬舍人當殿面北直身通文武百僚皇太子某以下起居稱賀通訖舍人提㸃引皇太子以下横行北向立 〈兩省官并宗室遥郡以下依舊相向立〉稱賀並如上儀 〈典儀贊拜樞宻當御座前承㫖退于折檻東稱有制宣答〉賀訖 〈宣答樞宻歸侍立位宰臣參知政事並由東階升殿東壁侍立〉皇太子以下並退皇帝興 〈殿下侍立宰臣參知政事並退〉自殿乗輦樂作出紫宸殿赴文德殿至殿降輦樂止 　　玉海 紹興十三年 六月禮官言十年明堂設昊天地祗太祖太宗天皇神州以下從祀四百四十三位共四百四十七位今郊祀增設衆星三百二十四位通七百七十一位從之 　　二十九年五月二日詔曰孝莫大于嚴父禮莫重于饗帝宗祀昭配之儀久闕不講何以彰皇考之烈令有司討論典禮 　　三十年八月禮官言徽宗配帝明堂若依皇祐徧祀羣神其禮煩依元豐罷從祀其禮略欲如熙寧設五方五人帝五方神從祀位從之 蕙田案此亦調停之論非禮也 　　文獻通考禮部太常寺言明堂大禮車輅鹵簿法駕儀仗禮合預行討論欲依政和五禮新儀宗祀上帝有司陳法駕鹵簿車駕自太廟乗玉輅詣文德殿皇祐明堂記大駕字圖用萬有八千二百五十六人 大中祥符元年 法駕用萬有六百六十一人較之昨禮令三分減一爲率禮官所定凡萬有一千八十八人昨 紹興二十五年 至二十八年郊祀大禮大駕鹵簿捧日奉宸隊等共一萬五千二百二十二人今討論明堂大禮乞依 紹興二十八年 例三分減一用一萬一百四十人從之 　　宋史高宗本紀三十一年九月辛未宗祀徽宗于明堂以配上帝大赦 　　禮志三十一年以欽宗之䘮用元祐故事前期朝獻景靈宮朝享太廟皆遣大臣攝事唯親行大享之禮禮畢宣赦樂備不作祔廟畢如故事享罷合祭奉徽宗配祀五天帝五人帝于堂上五官神于東廂仍罷從祀諸神位用熙寧禮也 　　文獻通考三十一年七月二十七日臣僚言伏遇宗祀徽考于明堂以配上帝聞有司將設五方帝位于朶殿五人帝五官神位于兩廊悉于典故未合望詔禮官更加詳議禮部太常寺討論今行禮殿難設五室欲依臣僚所乞升祀五方帝位五人帝于堂各依方向鋪設神位内五人帝從位各于其左稍却五官神位于殿下東廊稍南設位俱西向以北爲上並差官分獻行禮其五帝五人帝既升祀于堂依禮例逐位各用十二籩豆從之 　　宋史樂志紹興親享明堂二十六首 　　皇帝入門儀安　唯我有宋昊天子之三年卜祀百世承基施及冲眇奉牲以祠敢忘齋栗偏舉上儀升堂儀安　於赫明堂肇稱禋祀祖宗來游亦侑于帝九州駿奔百辟咸事斂時純休錫我萬世 　　降神誠安　噫神何親惟德是輔玉牲具陳誠則來顧我開明堂遵國之故尚蒙居歆以篤宗祜 　　盥洗儀安　肇開九筵維古之倣皇皇大神來顧來享庶儀交脩百辟顯相㣲誠自中交際天壤 　　上帝位奠玉幣鎮安　皇皇后帝周覽四方眷我前烈燕娭此堂金支秀發黼帳高張世歆明祀曰宋是常 　　皇地祗位奠玉幣嘉安　至哉坤元持載萬物繼天神聖觀世治忽頌祗之堂薦以圭黻孰爲邦休四海無拂 　　太祖位奠幣廣安　推尊太元重屋爲盛誰其配之我祖齊聖開基握符正位凝命於萬斯年孝孫有慶太宗位奠幣化安　帝神來格靡祀不從侑坐而食獨升祖宗在庭祇肅展采錯重三獻之禮百年之容徽宗位奠幣泰安　於穆帝臨至矣元造克配其儀唯我文考仁恩廣覃奕葉永保宗祀唯初以揚孝道皇帝還位儀安　耳聽銷玉目瞻熉珠樂備周奏儀參漢圖神人並况天地同符亦既見帝王心則愉尚書捧爼禧安　展牲登爼簫韶在庭羞陳五室意徹三靈匪物斯享唯誠則馨永作祭主神其億寧昊天上帝位酌獻慶安　日在東陸維時上辛肇開陽館恭禮尊神蒼玉輝夜紫烟煬晨祖宗並配天地同禋 　　皇地祗位酌獻彰安　地禩泰圻歌同我將黝牲純潔絲竹發揚博厚而久含洪以光扶持宗社曰篤不忘 　　太祖位酌獻孝安　一德開基百年垂統中天禘郊薄海朝貢寶龜相承器鼎加重澤深慶綿帝復命宋太宗位酌獻韶安　紹天承業繼世立功帷幄屢勝車書始同武掃氛霧文垂日虹遺澤所及孰知其終徽宗位酌獻成安　欽唯合宮承神至尊祇戒專精儼然若存奠兹嘉觴茝蘭其芬發祉隤祥以子以孫皇帝還小次儀安　匏尊既舉鞂席未移有德斯顧靡神不娭物情肅穆天宇清夷宅中受命永復邦基文舞退武舞進穆安　神之歘至慶陰杳冥風馬雲車恍若有承備形聲容於昭文明庶幾嘉虞來享來寧 　　亞獻穆安　四阿有嚴神既戾止備物雖儀潔誠唯已有來振振相我熙事載酌陶匏以成毖祀 　　終獻穆安　誠一爲專禮三而稱孰陪邦祠唯我同姓金絲屢調玉圭交映是謂熙成福來神聽 　　皇帝飲福胙安　孰謂天逺至誠則通孰謂地厚與天則同惠我純嘏克成大功握圖而治如日之中徹豆歆安　工祝告休笙鏞云闋酒茅既除牲爼斯徹幽明罔恫中外咸悦禮成伊何天地同節 　　送神誠安　奕奕宗祀煌煌禮文高靈下堕精意升聞熙事既畢忽乗青雲敢拜明貺永清世氛 　　望燎儀安　載酌載獻以純以精歌傳夜誦物備秋成報本斯極聽卑則明願儲景貺福我羣生 　　望瘞儀安　禮協豐融誠交彷彿辟公受膰宗祀臨瘞貽我來牟以興嗣歲山川出雲天地同氣 　　還大次憩安　應天以實已事而竣氊案朝帝竹宮拜神靈光下燭協氣斯陳福禄時萬基圖日新蕙田案明堂自政和建立以後制度之詳宗祀之典其合于古者葢十有八九誠千載之嘉會也高宗南渡雖文物散失而典章尚有可考迺不思率由舊章俾盈庭築舍舉一切非禮之事踵而仍之合祭天地並配祖宗宗祀嚴父從祀諸神至七百七十一位大駕字圖用一萬一百四十人壇座龎雜儀衞繁費何其舛也厥後承訛益謬國勢遂以日削不亦惜哉 　　禮志孝宗 乾道五年 太常少卿林栗乞四祭並即圜壇禮部侍郎鄭聞謂明堂當從屋祭不當在壇有司攝事當于望祭殿行禮從之 　　文獻通考中興後昊天上帝四祀春祈夏雩秋享冬報其二在南郊圜壇其二在城西惠照院望祭齋宮 紹興十九年 八月葺惠照望祭殿建齋宮于其西凡十有一區 　　孝宗本紀 淳熙六年 九月辛未合祭天地于明堂大赦禮志 淳熙六年 以羣臣議復合祭天地並侑祖宗從祀百神如南郊 　　文獻通考先時詔今歲行明堂大禮令禮部太常寺詳議宰執進呈禮寺議狀竊觀黄帝拜祀上帝于明堂唐虞祀五帝于五府厯時既久其詳莫得而聞至禮記始載明堂位一篇言天子負斧依南向而立内之公侯伯子男外之蠻夷戎狄以序而立故曰明堂也者明諸侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也周禮大司樂有冬至圜丘之樂夏至方丘之樂宗廟九變之樂三者皆大祭祀唯不及明堂豈非明堂者布政會朝之地周成王時嘗于此歌我將之頌宗祀其祖文王乎後暨漢唐雖有沿革至于祀帝而配以祖宗多由義起未始執一本朝仁宗皇祐中破諸儒異同之論即大慶殿行親享之禮並侑祖宗從以百神前期朝獻景靈宮享太廟一如郊祀之制太上皇帝中興斟酌家法舉行皇祐之制于紹興之初亦在殿庭合祭天地並配祖宗葢得聖經之遺意且國家大祀有四春祈穀夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即位以來固嘗一講祈穀四躬冬祀唯合宮雩壇之禮猶未親行今若據已行典禮及用仁宗時名儒李覯明堂嚴祖説并治平中呂誨司馬光錢公輔等集議近歲李燾奏劄所陳特舉秋享于義爲允上曰明堂合祭天地並侑祖宗從祀百神並依南郊禮例可依詳議事理施行 　　蕙田案九變之樂不及明堂者天神同也乃專以爲布政會朝之地而以祀帝配祖爲義起謬矣周人宗祀文王何嘗有二配乎不舉政和之典而以紹興之初舉行皇祐之制爲得聖經遺意將誰欺耶雖當時國勢僝弱不能興復大禮爲茍且簡便之計然有其廢之不舉則已耳不得以非禮爲正而踵行之也周必大玉堂雜記時必大爲禮部尚書特主此議過矣 　　禮部太常寺言明堂所設神位並依南郊禮例繫七百七十一位今大慶殿鋪設昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝四位其從祀神位凡七百六十有七于東西兩朶殿鋪設五方帝至五嶽二十五位餘從祀衆星東廊二百八十位西廊二百四十八位南廊六十六位欲于南廊前連簷修葢瓦屋與東西廊相接設一百四十八位依議令合設饌幔欲于新置便門外幔道下結縳搭葢屋二間及合用祝冊幄次乞于南宮門裏過道門下面東兩壁釘設其禮部捧冊職掌等乞于過道門面南壁宿齋其皇帝位版幄次乞于内藏庫相對廊上釘設從之 　　太史局言將來明堂大禮合祭天地並侑祖宗從祀百神並依南郊禮例今照得明堂兩朶殿上鋪設神位版共二十五位其上十位 〈五方帝昊天上帝皇地祗神州地祗夜明大明共十位〉並金面青字大版内一十五位 〈五行五官五瀆〉皆朱紅漆面金字小版將來鋪設大小不等乞下所屬創造朱紅漆面金字大版神位一十五位從之 　　御書明堂明堂之門六字并嗣天子臣御名恭書七字令修内司製造牌二面將來明堂大禮其明堂牌于行禮殿上安掛其明堂之門牌于行禮殿西門新置便門上安掛 　　蕙田案當時誕慢之景宛然可見國事如此其可爲乎 〈周必大玉堂雜記己亥三月丁卯詔今歲郊祀以例約束省費下禮部太常寺議明堂大禮予以禮部尚書兼翰林學士與諸儒議以聞乙亥有㫖從之辛酉午時集官受誓戒丙寅大雨丁卯鎖院草赦戊辰百執事冒雨入麗正門過後殿請皇帝致齋己巳上乗逍遥車朝獻景靈宮入太廟宿齋四日之間雨晝夜傾注通衢殆如溪澗有㫖來早不乗玉輅止用逍遥車徑入北門趨文德殿致齋朝服導駕官皆改常服應儀仗排立人並放趙相爲大禮使宻諭有司未得放散黄昏後雨驟止夜分内侍李思恭傳㫖御史臺閤門太常寺仍舊乗玉輅府合行事件疾速施行庚午昧爽駕來登輅必大執綏上喜曰且得晴霽辛未行禮月色如畫上拜起不倦以迄于成黎明登樓肆赦簮花過德夀宮人情熙然赦書乃必大視草其間云唯周成宗祀洛中陟配于文王唯漢武合祠汶上推嚴于高帝皆用親郊之禮具殚尊祖之誠於鑠本朝若稽前代俶經路寢有皇祐之彞儀徧秩羣神有紹興之近制不愆于素可舉而行葢欲明著古禮以示來世也後數日加恩羣臣必大復草趙相制云祼將太宮霖潦驟霽陟恪大寢月華正中又云鎮定大事如彦博之恢宏貫通羣經如宋庠之博洽皆紀一時之事且以仁宗初行明堂二公實爲相也〉蕙田案己亥必大奉詔議狀即通考第一條摘録者是也並祭合祀其論起于皇祐宋庠之議文潞公附和成之方爲明堂典禮之累紹興旋覺其非大經集議斷自宸衷始克追復古制乃觀其所議及草制云俶經路寢有皇祐之彞儀徧秩羣神有紹興之近制又云鎮定大事如彦博之恢宏貫通羣經如宋庠之博洽其意直以皇祐爲是而靦然自以爲得斯亦陋矣 　　宋史孝宗本紀 淳熙九年 九月辛巳大享明堂 　　十五年九月辛丑大享明堂以太祖太宗配 　　禮志十五年九月有事于明堂上問宰執配位周必大奏昨己申請高宗几筵未除用徽宗故事未應配坐且當以太祖太宗並配畱正亦言之上曰有紹興間典故可參照無疑 　　尤袤傳 淳熙十四年 將有事于明堂詔議升配袤主紹興孫近陳公輔之説謂方在几筵不可配帝且歴舉郊歲在䘮服中者凡四維元祐明堂用呂大防請升配神考時去大祥止百餘日且祖宗悉用以日易月之制故升侑無嫌今陛下行三年之䘮高宗雖已祔廟百官猶未吉服詎可近違紹興而逺法元祐升侑之禮請俟喪畢議之詔可 　　文獻通考 淳熙十五年 大享明堂以在高宗諒闇之内自受誓戒以後權易吉服禮畢仍舊其朝獻景靈宮朝饗太廟恭謝景靈宮並遣官分詣行禮仍免紫宸殿稱賀太常寺言今年九月有事于明堂檢照 紹興三十一年 六月十六日禮官議案禮經喪三年不祭唯祭天地社稷爲越紼而行事元祐之初大享明堂而哲宗居神祖之喪禮官謂景靈宮太廟當用三年不祭之禮遣大臣攝事或謂聖祖爲天神非廟享也當時雖從其説然黄帝實我宋之所自出豈得不同于宗廟今秋有事于明堂以孝慈淵聖皇帝升遐主上持斬衰之服考之禮經及元祐已行故事并當時禮官所議竊謂前期朝獻景靈宮朝享太廟皆當遣大臣攝事主上唯親行大享之禮其玉帛牲牢禮料器服樂舞凡奉神之物依典禮外鑾駕既不出宮所有車輅儀仗供張宿頓之屬令有司更不排辦禮畢于殿庭宣赦及朝享景靈宮朝享太廟縁皇帝在高宗聖神武文憲孝皇帝諒闇之内乞依上件典故從之 　　權禮部侍郎尤袤等言逐次明堂大禮所設神位沿革不一 紹興四年 七年十年設昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝并天皇大帝以下從祀四百四十三位 紹興三十一年 設昊天上帝徽宗皇帝并五方帝五人帝五官神從祀共一十七位 淳熙六年 九年設昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝并天皇大帝已下從祀共七百七十一位宰執進呈禮官申請明堂畫一上曰配位如何周必大奏禮官昨己申請高宗几筵未除用徽宗故事未應配坐且當以太祖太宗並配他日高宗几筵既除自當別議大抵前代儒者多用孝經嚴父之説便謂宗祀專以考配殊不知周公雖攝政而主祭則成王自周公言之故曰嚴父耳晉紀瞻答秀才䇿曰周制明堂宗其祖以配上帝故漢武帝汶上明堂捨文景而逺取高祖爲配此其證也畱正奏嚴父莫大于配天則周公其人也是嚴父專指周公而言若成王則其祖也上曰有紹興間典故自可參照可以無疑 〈建炎以來朝野雜記明堂者仁宗皇祐中始行之其禮合祭天地並配祖宗又設從祀諸神如郊丘之數 政和七年 既建明堂于大内自是歲以九月行之然獨祀上帝而配以神宗惟五帝從祀 紹興元年 上在㑹稽將行明堂禮命邇臣議之王剛中居正爲禮部郎官首建合祭之議宰相范覺民主之乃以常御殿爲明堂但設天地祖宗四位而已四年始設從祀諸神七年復祀明堂而徽宗崩問已至中書舍人傅崧卿請增設道君太上皇帝配位于太宗之次禮部侍郎陳公輔言道君方在几筵未可配帝乃不行三十一年始宗祀徽宗于明堂以配上帝而祀五天帝五人帝于明堂上五官神于東廂罷從祀諸神位用熙寧禮也乾道以後説者以徳壽宮爲嫌止行郊禮 淳熙六年 用李仁父周子充議復行明堂之祭並侑焉逮十四年高宗崩明年秋季乃用嚴父之典今郊祀從紹興明堂從皇祐惟歲時常祀則以太祖配冬至圜丘太宗配祈穀大雩髙宗配明堂宗祀葢尤延之爲禮官時所請云〉 　　光宗本紀 淳熙十六年 閏五月癸酉詔季秋有事于明堂以高宗配 　　文獻通考 淳熙十六年 光宗既受禪閏五月禮官言冬祀配以太祖而春夏秋皆配以太宗祖有功宗有德故推以配上帝高宗身濟大業紹開中興揖遜之美越超于古功德茂盛爲宋高宗秋享明堂宜奉以升侑又謂我將祀文王實在成王之時錢公輔司馬光呂誨皆以爲嚴祖今以高宗配于周制爲合于是高宗始配上帝宋史樂志紹興淳熙分命館職定撰十七首 　　降神景安圜鐘爲宮　上直房心時惟明堂配天享親宗祀有常盛德在金日吉辰良享我克誠來格來康 　　黄鐘爲角　合宮盛禮金商令時備成熙事蒐揚上儀駿奔在庭精意肅祇來享嘉薦神靈燕娭 　　太蔟爲徴　休德孔昭靈承上帝孝極尊親嚴配于位嘉薦芬芳禮無不備神其格思享兹誠至 　　姑洗爲羽　霜露既降孝思奉先陟降上帝禮隆九筵有馨黍稷有肥牲牷神來燕娭想像肅然 　　盥洗正安　禮經之重祭典爲宗上公攝事進退彌恭庶品豐潔令儀肅雍百祥萃止惟吉之從 　　升殿正安　皇祖配帝歲祀明堂冕服陟降玉珮瑲瑲疾徐有節進止克莊維時右享日靖四方 　　上帝位奠玉幣嘉安　大享季秋百執揚厲明明太宗赫赫上帝祇薦忱誠式嚴圭幣祚我明德錫兹來裔 　　太宗位奠幣宗安　穆穆皇祖丕昭聖功聲律身度樂備禮隆祇薦量幣祀于合宮玉帛萬國驩心載同捧爼豐安　備物昭陳工祝告具維羊維牛孔碩孔庶有嘉維馨加食宜飫歛時五福永膺豐胙 　　上帝位酌獻嘉安　𤍞彼房心明明有融維聖享帝禮行合宮祀事時止粢盛潔豐昭受申命萬福攸同太宗位酌獻德安　受命溥將勲高百王寰宇大定聖治平康有嚴陟配宗祀明堂神保是格申錫無疆徹豆肅安　於皇上帝肅然來臨恭薦芳爼以達高明烹飪既事享于克誠以介景福惟德之馨 　　送神景安　帝在合宮鑒觀盛禮黍稷惟馨神心則喜禮備樂成亦既歸止億萬斯年以貺多祉 　　高宗位奠幣宗安　赫赫高廟于堯有光覆被萬祀冠冕百王有量斯幣蠲潔是將在帝左右維時降康配獻德安　炎運中興蒼生載寧九秩燕豫三紀豐凝精祀上帝陟配威靈錫羨胙祉萬世承承 　　蕙田案此高孝兩朝遞有更定史家總而載之其中已有高宗配位故列于此 五禮通考卷二十九 <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>