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五禮通考 (四庫全書本)
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五禮通考
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五禮通考 (四庫全書本)/卷045
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欽定四庫全書 五禮通考卷四十五 　　刑部尚書秦蕙田撰 吉禮四十五 　　社稷 〈城隍附〉 　　明史太祖本紀呉元年八月社稷壇成 　　王圻續通考先是丙午十二月定議以明年丁未為呉元年羣臣建言制度宜早定上以國之所重莫先于宗廟社稷于是令有司立宗廟社稷 洪武元年 二月定社稷禮嵗必親祀以為常 　　大政紀 洪武元年 正月恭詣社稷壇行禮十二月己丑頒社稷壇制于天下 　　春明夢餘録 洪武元年 命儒臣定諸祀典李善長等進社稷議曰周制小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟社稷之祀壇而不屋必受霜露風雨以達天地之氣起大事動大衆必先告于社而後出其禮可謂重矣蓋古者天子社以祭五土之祗稷以祭五穀之神其制在中門之外外門之内尊而親之與先祖等人非土不立非榖不食以其同功均利以養人故祭社必及稷所以為天下祈福報功之道也然天子有三社為羣姓而立者曰大社其自為立者曰王社有所謂勝國之社屋之不受天陽國雖亡而存之以重神也後世天子之禮惟立大社大稷以祀之社皆配以句龍稷皆配以周棄漢因髙祖除亡秦社稷立官大社大稷一嵗各再祀光武立大社大稷于雒陽在宗廟之右春秋二月及臘一嵗三祀唐因隋制並建社稷為大祀仍以四時致祭宋制每嵗以春秋二仲月及臘日祭之元世祖營社稷于和義門内少南以春秋二仲月上戊日致祭今宜祀以春秋二仲月上戊日皆從之上親祭大社大稷大社設正位在東配以后土西向大稷設正位在西配以后稷東向各用玉兩邸幣黒色牲用犢一羊一豕一籩豆各十后土后稷位並同不用玉祭畢賜羣臣享胙于奉天門明史禮志社稷之祀自京師以及王國府州縣皆有之其壇在宫城西南者曰太社稷明初建太社在東太稷在西壇皆北向 洪武元年 二月太祖親祀太社太稷帝服皮弁服省牲通天冠絳紗袍行三獻禮初帝命中書省翰林院議創屋備風雨學士陶安言天子太社必受風雨霜露亡國之社則屋之不受天陽也建屋非宜若遇風雨則請于齋宫望祭從之　十二月頒社稷壇制于天下郡邑 　　明集禮社稷建壇于宫城之右春用二月上戊日秋用八月上戊日致祭　配位祭法厲山氏之有天下也其子曰農能殖百穀夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社蔡墨曰共工氏有子曰句龍為后土后土為社稷田正也有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之鄭康成以社為五土總神稷為原隰之神句龍以有平水土之功配社祀之稷有播種之功配稷祀之王肅以社祭句龍稷祭后稷皆人鬼也二家之説不同而鄭氏為優故後世並以句龍配社周棄配稷　壇壝二壇坐南向北社壇在東稷壇在西各濶五丈髙五尺四出陛五級壇用五色土築各依方位上以黄土覆之二壇同一壝壝方廣三十丈髙三尺用磚砌四方開四門各濶一丈東門飾以青西門飾以白南門飾以紅北門飾以黒周圍築以牆仍開四門南為櫺星門北面㦸門五間東西㦸門各三間皆列㦸二十四瘞坎用唐制開瘞坎于稷壇西南用磚砌濶四尺深一丈降神樂止先瘞血送神樂止執事官取祝幣牲饌置瘞坎坎實半土　社主社主用石髙五尺濶二尺上㣲尖半在土中近南向北祭時唯稷與二神配位用神位版　神席設主于案不用席　祭器社稷正配位皆用酒尊三加勺羃篚箱一籩豆各十鉶三簠簋各二俎三爵坫一沙池一盥盆一　玉禮神之玉用兩圭有邸幣社稷幣以元色用黒繒四各長一丈八尺　祝 洪武元年 八月一日祭社文曰唯神厚載功深資生徳大涵宥庶品造化斯成謹以仲秋祇率常禮敬以牲幣嘉薦醴齊備兹禋瘞用伸報本以后土句龍氏配神作主尚享后土氏文曰爰兹仲秋揆日唯吉恭修常禮薦于太社唯神水土平治永賴其功載稽典彛禮宜昭配謹以牲幣嘉薦醴齊陳于表位作主配神尚享祭稷文曰唯神嘉種生成明粢唯首帝命率育立我烝民敬以牲幣嘉薦醴齊式陳瘞祭備修常禮以后稷棄配神作主尚享后稷氏文曰爰以仲秋揆日唯吉恭修常禮薦于太稷唯神勤農務本政成稼穡生民立命百世之功謹以牲幣嘉薦醴齊陳于表位作主配神尚享　牲正配四位各用犢一羊一豕一　酒齊社稷正配位酒尊皆實以醍齊盎齊事酒　粢盛簠二簋二實以黍稷稻粱籩豆之實籩則實以鹽藁魚棗栗榛菱芡鹿脯白黒餅豆實以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兔醢筍菹魚醢脾析豚胉簠簋實以黍稷稻粱鉶以肉羮　樂舞親祀太社稷迎神奏廣和之曲奠玉幣奏肅和之曲進俎奏凝和之曲初獻奏壽和之曲武功之舞亞獻奏豫和之曲文徳之舞終獻奏熙和之曲文徳之舞徹豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘞奏時和之曲盥洗升降俱不用樂　祭服親祭服衮冕　職掌人員親祀太社太稷設大次皇太子幙次官二人設百官幙次官四人設燎明燭官四人協律郎二人撰祝官祝官一人掃除壇 官二人掌祭官二人掌設省牲位并牽牲割牲官二人掌鼎鑊候視滌溉官一人牽牲十人贊省牲禮官一人設御位東宫位官二人設文武陪祀諸執事版位官一人捧玉幣徹豆兼捧幣饌官八人司罍洗爵洗官二人司尊官二人執爵官四人司香官二人瘞毛血官二人讀祝官一人捧祝官一人贊禮二人通贊禮生二人引文武二班陪祀官四人監禮御史二人導駕官六人導引東宫官四人奏禮官一人進福酒官一人割胙進胙官一人受胙官一人舉飲福案官二人掌瘞坎實土官二人　陳設前祭二日有司掃除壇上下開瘞坎灑掃齋次饌室神厨設大次于北門内皇太子幙次于大次之右前祭一日設省牲位于北門之外設樂縣于壇下之北執事拂拭社主設后土氏配位于社壇之東西向設太稷神位于稷壇之南正中設后稷配位于稷壇之西東向正配每位各設十籩于神位之左十豆于神位之右簠簋各二登鉶各三于籩豆之間俎三于簠簋之前香燭案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版位于神位之右正位尊四于壇之側社在東稷在西配位各四尊次之玉幣篚位于酒尊之北爵洗位于稷壇之東北御洗位于爵洗位之北御位于兩壇北之正中皇太子位于御位之右稍後文武陪祭官位于御位之後文東武西讀祝官位于神位之右導駕及奏禮官六人位于御位之左右稍前東西相向御史二人位于兩壇下之東西贊禮二人位于壇南承傳二人位于贊禮之北引班四人于陪祭官之左右俱東西相向協律郎二人于樂縣之東西樂生位于縣前舞生位于縣後司尊司洗司爵捧幣各于其所望瘞位于壇之西北　齋戒齋戒之日如唐制　樂協律郎一人幞頭紅羅公服荔枝帶皂靴手執麾幡樂生六十二人服緋袍展脚幞頭革帶皂靴樂器編鐘編磬琴瑟搏拊敔柷塤箎簫横笛應鼓笙舞舞士一人幞頭紅羅公服荔枝帶皂靴手執節舞 　　生一百二十八人文舞六十四人引舞二人各執羽籥服紅袍展脚幞頭革帶皂靴舞生六十二人服紅袍展脚幞頭革帶皂靴各執羽籥武舞六十四人引舞二人各執干戚服紅袍展脚幞頭革帶皂靴舞生六十二人服紅袍展脚幞頭革帶皂靴各執干戚 　　明史樂志 洪武元年 太社稷異壇同壝樂章 　　迎神廣和之曲　五土之靈百穀之英國依土而寧民以食而生基圖肇建祀禮修明神其來臨肅恭而迎 　　奠幣肅和之曲　有國有人社稷為重昭事云初玉帛䖍奉維物匪竒敬實將之以斯為禮冀達明祇奉俎凝和之曲　崇壇北向明禋方闡有潔犧牲禮因物顯大房載設中情以展景運既承神貺斯衍初獻壽和之曲　太社云髙為山林深為川澤崇丘廣衍亦有原隰惟神所司百靈效職清醴初陳顒然昭格　句龍配云平治水土萬世神功民安物遂造化攸同嘉恵無窮報祀宜豐配食尊嚴國家所崇太稷云黍稷稻粱來牟降祥為民之天豐年穰穰其功甚大其恩甚長乃登芳齊以享以將　后稷配云皇皇后稷克配于天誕降嘉種樹藝大田生民粒食功垂萬年建壇于京歆兹吉蠲 　　亞獻豫和之曲　太社云廣厚無偏其體𢎞兮徳侔坤順萬物生兮錫民地利神化行兮恭祀告䖍國之禎兮　句龍配云周覽四方偉烈昭彰九州既平五行有常壇壝以妥牲醴之將是崇是嚴煥然典章太稷云億兆林林所資者穀雨 應時家給人足倉庾坻京神介多福祗薦其儀昭事維肅　后稷配云躬勤稼穡有相之道不稂不莠實堅實好農事開國王基永保有年自今常奉蘋藻 終獻豫和之曲 〈詞同亞獻〉 　　徹豆雍和之曲　禮展其勤樂奏其節庶品苾芬神明是達有嚴執事俎豆乃徹穆穆雍雍均其欣悦送神安和之曲　維壇潔清維主堅貞神之所歸依兹以寧土宇靖安年穀順成祀典昭明永致昇平望瘞時和之曲　晨光將發既侑既歆瘞兹牲幣達于幽隂神人和悦實獲我心永久禋祀其始于今 　　明集禮祭太社太稷儀注　齋戒皇帝散齋四日致齋三日陪祭官執事官並齋七日致齋第一日陪祭官執事官受誓戒　省牲器先祭二日儀鸞司設大次于社稷北門外道西南向設皇太子幙次于大次之旁先祭二日設省牲位于北門外皇帝服皮弁服備法駕出宫詣大次導駕官同太常卿導引皇帝至省牲位南向立執事官各執事廪犧令帥其屬牽牲自東行過御前省訖牽牲詣神厨執事官以豆取毛血太常卿奏請諸神厨導駕官同太常卿導引至神厨太常卿奏請視鼎鑊請視滌溉訖遂烹牲導駕官同太常卿導引皇帝還大次　陳設先祭執事官陳設如圖儀　正祭享日清晨諸執事官各實尊罍簠簋籩豆登鉶實玉帛于篚置祝版于神位之右車駕至大次太常卿奏請中嚴皇帝服衮冕樂生舞生及諸執事官陪祭官入就位太常卿奏外辦導駕官同太常卿導引皇帝至御位南向立　迎神贊禮唱迎神協律郎跪俯伏舉麾奏廣和之曲贊禮唱請行禮太常卿奏有司謹具請行事奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身贊禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下在位官皆鞠躬拜興拜興平身　奠玉帛贊禮唱奠玉帛太常卿奏請詣盥洗位導駕官同太常卿導引皇帝至盥洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭司盥洗者奉匜進巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏請詣太社神位前導駕官同太常卿導引至神位前協律郎跪俯伏舉麾奏肅和之曲太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進于皇帝之右太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉帛者奉玉帛跪進于皇帝之右皇帝受玉帛奠于神位前太常卿奏出圭鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭鞠躬拜興拜興平身 〈樂止〉太常卿奏請詣后土句龍氏神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前奠帛如前儀訖太常卿奏請詣太稷神位前導駕官同太常卿導引皇帝降自子陛詣太稷壇升自子陛行禮如前儀訖太常卿奏請詣后稷神位前如前儀訖太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　進熟贊禮唱進俎協律郎跪俯伏舉麾奏凝和之曲齋郎舉俎至太社壇前進俎官以俎升自子陛太常卿奏請升壇導駕官同太常卿導引皇帝至太社神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭進俎官以俎進皇帝以俎奠于太社神位前太常卿奏出圭皇帝出圭奏請詣后土神位前如前儀訖進俎官降自酉陛導駕官同太常卿導引皇帝降自子陛齋郎舉俎至太稷壇前進俎官以俎升自子陛導駕官同太常卿導引皇帝至太稷神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭進俎官以俎進皇帝以俎奠于太稷神位前太常卿奏出圭皇帝出圭奏請詣后稷神位前如前儀訖進俎官降自酉陛導駕官同太常卿導引皇帝降自子陛復位初獻贊禮唱請行初獻禮太常卿奏行初獻禮請詣 　　爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官復以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引至酒尊所執爵官從行太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者舉羃酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣太社神位前協律郎跪俯伏舉麾奏壽和之曲武功之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官奉爵跪進于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵 〈樂舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭讀祝官取祝版于神右東向跪讀訖 〈樂舞作〉太常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身 〈樂舞止〉太常卿奏請詣后土氏神位前奏詣酒尊所導駕官同大常卿導引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者舉羃酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行太常卿奏出圭皇帝出圭導駕官同太常卿導引皇帝至神位前如前儀訖導駕官同太常卿導引皇帝降自北陛太常卿奏請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官復以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引至酒尊所執爵官從行太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者舉羃酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣太稷神位前協律郎跪俯伏舉麾奏壽和之曲武功之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官奉爵跪進于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵 〈樂舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭讀祝官取祝版于神右東向跪讀訖 〈樂舞作〉太常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身 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〈樂舞止〉太常卿奏飲福受胙導駕官同太常卿導引至正位前飲福位南向立太常卿奏鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢圭皇帝鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢圭執事官就神前酌福酒跪進于皇帝之右贊曰唯此酒殽神之所與賜以福慶億兆同霑皇帝受福酒祭酒少許飲福酒以爵置于坫奉胙官就神前取胙跪進于皇帝之右皇帝受胙以胙授執事者執事者跪受于皇帝之右太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身導駕官同太常卿導引皇帝降自北陛太常卿奏請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵受執爵官執爵官復以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引至酒尊所執爵官從行太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者舉羃酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣太稷神位前協律郎跪俯伏舉麾奏熙和之曲文徳之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身 〈樂舞止〉太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉羃酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行 〈樂舞作〉太常卿奏請詣后稷氏神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身 〈樂舞止〉太常卿奏飲福受胙導駕官同太常卿導引至正位前飲福位南向立太常卿奏鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢圭皇帝鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢圭執事官就神前酌福酒跪進于皇帝之右贊曰唯此酒殽神之所與賜以福慶億兆同霑皇帝受福酒祭酒少許飲福酒以爵置于坫奉胙官就神前取胙跪進于皇帝之右皇帝受胙以胙受執事者執事者跪受于皇帝之右太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　徹豆贊禮唱徹豆協律郎跪俯伏舉麾奏雍和之曲掌祭官各徹豆 〈樂止〉贊禮唱賜胙太常卿奏皇帝飲福受胙免拜贊禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下在位官皆鞠躬拜興拜興平身　送神贊禮唱送神協律郎跪俯伏舉麾奉安和之曲太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身贊禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下在位官皆鞠躬拜興拜興平身 〈樂止〉贊禮唱祝人取祝幣人取幣詣望瘞位讀祝官取祝奉幣官取幣掌祭官取牲饌諸瘞所置于坎内望瘞贊禮唱望瘞協律郎跪俯伏舉麾奏時和之曲太常卿奏詣詣望瘞位導駕官同太常卿導引皇帝至望瘞位 〈樂止〉贊禮唱可瘞東西面各二人置土于坎實土至半太常卿奏禮畢導駕官同太常卿導引皇帝還大次解嚴 　　遣官祭告社稷儀注　前期告官及陪祀官執事官齋三日散齋二日宿于公廨致齋一日于祭所前一日有司掃除壇上下開瘞坎執事恭視社主設太社神位于社壇之南正中設后土氏配位于社壇之東設太稷神位于稷壇之南正中設后稷配位于稷壇之西設告官拜位于壇下之北南向陪祀官位于告官之北南向贊禮二人位于告官拜位之南東西相向設盥洗位于兩壇下之西爵洗位于稷壇之東北酒尊位干爵洗位之南幣篚位又于尊之南又設司尊司爵洗司盥洗執爵位各于其所其日清晨執事官陳設幣帛肉脯實酒尊然香燭設祝版于正配神位之右贊引引告祭官陪祀官各服法服入就拜位皆南向立贊禮唱行禮引禮詣告官前曰有司謹具請行事贊禮唱鞠躬拜興拜興平身告官及陪位官皆鞠躬拜興拜興平身贊禮唱奠幣贊引引告官詣盥洗位贊引唱搢笏告官搢笏贊引唱盥手司盥者酌水告官盥洗訖唱帨手司巾者以巾進告官帨手訖贊引唱出笏告官出笏贊引詣告官前曰請詣太社神位前司幣者捧幣從行贊引引至神位前唱跪搢笏告官跪搢笏司香取香于案跪進于告官之左贊引唱上香上香三上香告官上香上香三上香訖司幣者取幣于篚跪進于告官之右告官受幣奠于神位前贊引唱出笏告官出笏唱鞠躬拜興拜興平身告官鞠躬拜興拜興平身次引至后土神位前如前儀訖贊引引告官降自北陛詣告官前曰請詣太稷神位前至神位前奠幣及詣后稷神位前並如前儀訖贊引引告官復位少立贊禮唱酌獻贊引引告官詣爵洗位贊引唱搢笏告官搢笏執爵者以爵進贊引唱受爵告官受爵唱滌爵司爵洗者酌水滌爵訖唱拭爵司帨者以巾進告官拭爵訖唱以爵授執爵者告官以爵授執爵者執事者復以爵進告官告官受爵滌爵拭爵如前儀訖贊引唱出笏告官出笏贊引唱請詣酒尊所引至酒尊所贊引唱搢笏告官搢笏執爵者以爵進告官受爵司尊者舉羃酌酒以爵授執爵者執爵者復以爵進告官受爵酌酒如前儀訖贊引唱出笏告官出笏贊引詣告官前曰請詣太社神位前贊引唱跪搢笏告官跪搢笏執爵者以爵跪進于告官之右告官受爵贊引唱祭酒祭酒三祭酒奠爵告官祭酒祭酒三祭酒奠爵于坫贊引唱出笏告官出笏讀祝官取祝版于神位之右跪讀祝文訖贊引唱俯伏興拜興拜興平身告官俯伏興拜興拜興平身次引至后土神位前如前儀訖贊引引告官降自北陛詣爵洗位酒尊所引至太稷神位前后稷神位前行禮皆如前儀訖贊引引告官復位贊禮唱鞠躬拜興拜興平身告官及陪位官皆鞠躬拜興拜興平身贊禮唱望瘞讀祝官取祝捧幣官取幣詣瘞所贊引引告官至望瘞位北向立贊禮唱可瘞東西面各二人置土于坎實土至半贊禮唱禮畢引告官及在位者以次出 　　王圻續通考郡邑社稷壇建于城西北右社左稷各方二丈五尺髙三尺四出陛各三級社以石為主其形如鍾長二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下之半在壇之南壇周垣百步祭用春秋二仲月上戊日每壇正配位籩豆各四簠簋各二鉶各一俎二共用羊豕各一帛一長官行三獻禮餘官陪祭四年定王府社稷之制立于王國宫門之右壇方三丈五尺髙三尺五寸四出陛兩壇相去亦三丈五尺壝廣二十丈髙五尺各置櫺星門外垣三門置屋列㦸十二惟南門無屋社主用石長二尺五寸濶一尺五寸剡其上埋其半其制上不同于太社下異郡邑之制 　　明史禮志 洪武三年 于壇北建祭殿五間又北建拜殿五間以備風雨 　　大政紀 洪武四年 正月詔定親祭社稷用皮弁服陪祭官各服本品梁冠祭服五月詔立大社壇于中都九月詔親祀社稷齋三日降香齋一日著為令 　　明會典七年定天下府州縣社稷之神正配位各用羊一豕一 洪武十年 改建社稷壇于午門外之右先是社主用石髙五尺濶二尺上㣲尖立于社壇半埋土中近南北向稷不用主至是埋石主于社稷壇之正中㣲露其尖仍用木為神牌而丹漆之祭則設于壇上祭畢貯庫壇設太社神牌居東太稷神牌居西俱北向奉仁祖神牌配神西向而罷勾龍后稷配自奠幣至終獻皆同時行禮春明夢餘録 洪武十年 上以太社太稷分祭配祀皆因前代制欲更建之為一代之典遂下禮部議尚書張籌詳議奏曰案通典顓頊祀共工氏子勾龍為社烈山氏子柱為稷稷田正也髙辛唐虞夏皆因之周棄亦為稷自商以來祀之此社稷之祀所由始也商湯以旱而遷社以后稷代柱欲遷勾龍無可繼者故止然王肅以為社祭勾龍稷祭后稷皆人鬼非地祗而陳氏禮書又謂社所以祭五土之祗稷所以祭五榖之神鄭康成亦謂社為土總神稷為原隰之神勾龍以有平水土之功故配社祀之稷以有播種之功故配稷祀之二説為不同漢 元始五年 以夏禹配食官社后稷配食官稷唐宋及元則又以勾龍配社周棄配稷蓋本鄭氏之説此配祀之説縁于古昔初無一定之論也至于社稷分合之義書召誥言社于新邑孔氏註曰社稷共牢又封人掌設王之社壝註云不言稷者舉社則稷從之如是則當時社與稷固已合而一之矣陳氏禮書曰稷非土無以生土非稷無以見生生之數故祭社必及稷以其同功均利而養人也而山堂考索則曰土爰稼穡其本一也是則社稷之祭合而一之于古自有明證至于壇位則考之周制小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟起大事動大衆以先告于社而後出其制在中門之外外門之内尊而親之與先祖等漢遣官祭大社大稷光武立大社大稷于雒陽在宗廟之右唐因隋制建于含光門之右大抵皆本成周左祖右社之意社主之言周禮大司徒設其社稷之壝而樹之主各以野之所宜木名其社小宗伯立軍社鄭氏注社主用石為之蓋以石者土之所生最為堅實故也唐神龍中議立社韋叔夏引鄭𤣥議以為社主用石韓詩外傳云天子社主長五尺方二尺剡其上以象物生方其下以象地體埋其半以象根在土中而本末均宋初祭社稷正配位用神位版大社又以石為主其形如鐘長五尺方二尺剡其上培其下半其中植槐是則木主石主前代蓋兼用矣今擬社稷合祭共為一壇皆設木主而丹漆之祭則設于壇上祭畢收藏仍用石主埋壇中如唐宋之制至于勾龍配社周棄配稷雖唐虞農官而勾龍共工氏之子也祀之無義商湯欲遷之而未果漢嘗易以夏禹而今以列祀帝王之次棄稷亦配享先農請罷勾龍與棄配位謹奉仁祖配享大社大稷以成一代之盛典以明社尊而親之之道上覽奏稱善遂定合祭之禮十月工完于是合祭社稷奉仁祖配 　　明史禮志初社稷列中祀及以仁祖配乃升為上祀具冕服以祭行奉安禮 　　太祖實録十月新建社稷壇成先是禮部尚書張籌言天地社稷宗廟崇敬之禮一也後世列社稷為中祀失所以崇奉之意至唐升為上祀國初仍列中祀祭服或具通天冠絳紗 或以皮弁制未有定今既考用古制右社稷左宗廟有事社稷奉仁祖配其禮重矣宜升為上祀具冕服以祭帝是之至是行奉安禮帝冕服乘輅百官具祭服詣舊壇以遷主告祭行一獻禮畢執事起石主舁之具儀衛作樂百官前導帝乘輅至新壇執事奉安石主于壇上别設木主于神位具牲醴庶品升為上祀奉仁祖淳皇帝配 　　明史張籌傳 洪武九年 籌為尚書乃更議合社稷為一壇罷勾龍棄配位奉仁祖配享遂以社稷與郊廟並列上祀識者竊非之 　　蕙田案建國神位左祖右社是宗廟與社稷體制相並未聞祭社稷而以祖宗配食也明太社罷句龍后稷配而以仁祖配殊為創典嘉靖時去祖宗配仍以句龍后稷配乃合于古矣 　　明史禮志十一年春祭社稷行新定儀迎神飲福送神凡十二拜餘如舊 　　王圻續通考是年祭太社太稷前祭二日詣奉先殿告仁祖淳皇帝配神祭日陳設太社在東太稷在西俱北向仁祖淳皇帝在東西向太社太稷位各用犢一羊一豕一登一鉶二籩豆各十二簠簋各二玉用兩圭有邸帛一黑色仁祖配位同不用玉共設酒尊三于壇之西北東向爵九玉篚二帛篚一祝文一其儀典儀唱樂舞生就位執事者各司其事皇帝詣盥洗位搢圭盥手出圭就位典儀唱瘞毛血唱迎神奏樂樂止内贊奏四拜百官同典儀唱奠玉幣行初獻禮奏樂執事官以爵受酒皇帝詣太社神位前搢圭執事官以玉帛跪進皇帝奠玉帛執事官以爵跪進皇帝獻爵出圭次詣大稷神位前次詣仁祖淳皇帝神位前俱如前儀詣讀祝位跪讀祝官以祝跪讀訖皇帝俯伏興平身復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂皇帝詣太社神位前搢圭獻爵出圭次詣太稷神位前次詣仁祖淳皇帝神位前俱如前儀復位樂止典儀唱行終獻禮儀同亞獻畢典儀唱飲福受胙皇帝詣飲福位跪搢圭光禄寺官以爵進皇帝受爵飲福酒光禄寺官以胙進皇帝受胙出圭俯伏興平身復位四拜百官同典儀唱徹饌奏樂樂止唱送神奏樂皇帝四拜百官同樂止讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位皇帝詣望瘞位内贊奏禮畢祝文曰維神贊輔皇祗發生嘉榖粒我烝民萬世永賴時當仲春禮嚴告祀謹以玉帛牲齊粢盛庶品備兹瘞祭皇考仁祖淳皇帝配神 　　明史樂志 洪武十一年 合祭太社稷樂章 　　迎神廣和之曲　予惟土榖兮造化工為民立命兮當報崇民歌且舞兮朝雍雍備筵率職兮候迓迎想聖來兮祥風生欽當稽首兮告年豐 　　初獻壽和之曲　氤氲氣合兮物遂䝉民之立命兮荷隂功予將玉帛兮獻㣲衷初斟醴薦兮民福洪亞獻豫和之曲　予令樂舞兮再捧觴願神昭格兮軍民康思必穆穆兮靈洋洋感恩厚兮拜祥光終獻熙和之曲　干羽飛旋兮酒三行香烟繚繞兮雲旌幢予今稽首兮忻且惶神顔悦兮霞彩彰徹饌雍和之曲　粗陳㣲禮兮神喜將琅然絲竹兮樂舞 願祥普降兮遐邇方烝民率土兮盡安康送神安和之曲　氤氲氤氲兮祥光張龍車鳳輦兮駕飛 遥瞻稽首兮去何方民福留兮時雨 望瘞時和之曲　捧殽羞兮詣瘞方鳴鑾率舞兮聲鏗鏘思神納兮民福昂予今稽首兮謝恩光 　　禮志中都亦有太社壇壇 洪武四年 建取五方土以築直𨽻河南進黄土浙江福建廣東西進赤土江西湖廣陜西進白土山東進青土北平進黑土天下府縣千三百餘城各土百觔取于名山髙爽之地 　　王國社稷 洪武四年 定十一年禮臣言太社稷既同壇合祭王國各府州縣亦宜同壇稱國社國稷之神不設配位詔可十三年九月復定制兩壇一壝如初式十八年定王國祭社稷山川等儀行十二拜禮 　　府州縣社稷 洪武元年 頒壇制于天下郡邑俱設于本城西北右社左稷十一年定同壇合祭如京師獻官以守禦武臣為初獻文官為亞獻終獻十三年溧水縣祭社稷以牛醢代鹿醢禮部言定制祭物缺者許以他物代帝曰所謂缺者非土地所産溧水固有鹿有司故為苟簡也百司所以能理其職而盡民事者以其常存敬懼之心耳神猶忽之于人事又何懼焉命諭如律乃敕禮部下天下郡邑凡祭祀必備物苟非地産無從鬻者聴其缺十四年令三獻皆以文職長官武官不與里社每里一百户立壇一所祀五土五穀之神 　　明會典 洪武二十六年 初定儀天下府州縣社稷洪武禮制社稷同壇制東西二丈五尺南北二丈五尺髙三尺俱營造尺四出陛各三級壇下前十二丈或九丈五尺東西南各五丈繚以周牆四門紅油北門入石主長二尺五寸方一尺埋于壇南正中去壇二尺五寸止露圓尖餘埋土中神號各布政司寓治之所雖係布政司官致祭亦合稱府社府稷府稱府社之神府稷之神州稱州社之神州稷之神縣稱縣社之神縣稷之神神牌二以木為之朱漆青字身髙二尺二寸濶四寸五分厚九分座髙四寸五分濶八寸五分厚四寸五分臨祭設于壇上以矮桌盛頓祭畢藏之房屋神厨三間用過梁通連深二丈四尺中一間濶一丈五尺九寸傍二間每間濶一丈二尺五寸鍋五口每口二尺五寸庫房間架與神厨同内用壁不通連宰牲房三間深二丈二尺五寸三間通連中一間濶一丈七尺五寸九分傍二間各濶一丈于中一間正中鑿宰牲小池長七尺深二尺濶三尺甎砌四面安頓木架于上宰牲血水聚于池内祭畢擔去仍用蓋房門用鎖宰牲房前舊有小池者仍舊制不必更改無者不必鑿池止于井内取水滌牲桶四隻寛大可以容牲祝版以木為之白紙冩文貼其上祭畢焚之祭器牲匣四以木為之朱漆底蓋各髙六寸長三尺三寸濶二尺二寸蓋兩頭用銅環二箇底兩傍用銅環四箇籩豆簠簋俱用瓷楪簠簋楪稍大酒尊三用瓷尊每尊用蓋布巾一酌酒杓一爵六用瓷爵鉶一用瓷椀香爐二設于壇之左右案桌神牌案二髙一尺一寸濶一尺九寸長三尺三寸籩豆簠簋案四髙一尺一寸濶一尺九寸長三尺三寸牲匣案四髙六寸濶二尺四寸長三尺五寸祝案一髙一尺二寸濶一尺九寸長三尺三寸酒尊案一髙二尺七寸五分濶一尺五寸長五尺桌面剜三孔仍用木板一片横裝于剜孔之下以盛酒尊爵帛案一髙二尺七寸五分濶二尺三寸長三尺盥具尊一用瓷器酌水杓一盆一錫銅瓷隨用帨布一案一髙二尺七寸五分濶二尺三寸長三尺祭物羊一豕一帛一黒色長一丈八尺鉶一盛和羮籩四棗栗鹽槀魚豆四韭葅醯醢猪肉鮓菁葅鹿醢或用鹿兔簠二黍稷簋二稻粱祭期每嵗仲春仲秋上戊日獻官各布政司及府州縣凡遇祭祀隨處但長官一員行三獻禮餘官止陪祭武官並不預祭儀注正祭前三日獻官并陪祭官執事人等沐浴更衣散齋二日各宿别室致齋一日同宿祭所散齋仍理事務惟不飲酒不食葱韭蒜薤不弔喪問疾不聴樂不行刑不判署刑殺文字不預穢惡事致齋唯理祭事正祭前一日執事者設香案于宰牲房外贊引引獻官常服詣省牲所贊省牲執事者牽牲從香案前過贊引贊省牲畢遂宰牲以毛血少許盛于盤其餘毛血以浄器盛貯祭畢埋之其牲須連皮煮熟供祭前期執事掃除壇之上下并設獻官幙次于中門外執事者依圖陳設其日清晨執事者各實籩豆酒尊等器并滌爵臨祭獻官免滌獻官具祭服僉祝版于幙次執事置祝于案置帛于篚取毛血盤置神位前牲案下將行禮執事者以牲匣盛牲置于案未啟蓋通贊唱執事者各司其事陪祭官各就位唱獻官就位贊引引獻官入就位通贊唱瘞毛血執事者以毛血瘞于坎遂啟牲匣蓋通贊唱迎神鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭官皆四拜興平身通贊唱奠帛行初獻禮捧帛者捧帛執爵者執爵以俟贊禮唱詣盥洗所贊引引獻官至盥洗所贊搢笏執事者酌水進巾獻官盥手帨手訖 〈盥手帨手不贊〉贊出笏獻官出笏贊詣酒尊所贊司尊者舉冪酌酒執事者各以爵受酒贊詣某社神位前引獻官詣神位前贊跪搢笏獻官跪搢笏捧帛者跪進于獻官之右獻官受帛獻帛以帛授執事者奠于案執爵者跪進于獻官之右獻官受爵贊獻爵獻官獻爵以爵授執事者奠于神位前凡進帛進爵皆在獻官之右奠帛奠爵皆在獻官之左贊出笏獻官出笏贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊詣某稷神位前同上儀贊詣讀祝位獻官詣讀祝位贊跪獻官跪贊讀祝讀祝者取祝跪讀于獻官之左畢興置祝于案贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊復位獻官復位通贊唱行亞獻禮贊引引獻官詣酒尊所贊司尊者舉冪酌酒執事者各以爵受酒贊詣某社神位前引獻官詣神位前贊跪贊搢笏獻官跪搢笏執爵者跪進于獻官之右獻官受爵贊獻爵獻官獻爵以爵授執事者奠于神位前贊出笏獻官出笏贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊詣某稷神位前同上儀贊復位獻官復位終獻同亞獻儀通贊唱飲福受胙執事者設飲福位于壇之中稍北執事者先于社神前取羊一脚置于盤執事者于酒尊所酌酒一爵立俟于飲福位之右贊引引獻官詣飲福位贊跪搢笏獻官跪搢笏執事者以爵跪進于獻官之右獻官受爵贊飲福酒獻官飲訖以虚爵授執事者執事者跪受爵于獻官之左以退贊受胙執事者以胙跪進于獻官之右獻官受胙以胙授執事者執事者跪受于獻官之左捧由中道出贊出笏獻官出笏贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊復位通贊贊兩拜獻官陪祭官皆兩拜通贊唱徹饌執事者各詣神位前以籩豆稍移動通贊唱送神贊鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭官皆四拜興平身通贊唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣瘞所獻官陪祭官移身分東西立俟捧帛祝者由中道過獻官拜位通贊唱望瘞贊引贊詣望瘞位獻官至望瘞位執事者以祝帛焚于坎中將畢以土實坎贊引通贊同唱禮畢　里社凡各處鄉村人民每里一百户内立壇一所祀五土五穀之神專為祈禱雨 時若五穀豐登每嵗一户輪當會首常川潔淨壇 遇春秋二社預期率辦祭物至日約聚祭祀其祭用一羊一豕酒果香燭隨用祭畢就行會飲會中先令一人讀抑强扶弱之誓其詞曰凡我同里之人各遵守禮法毋恃力凌弱違者先共制之然後經官或貧無可贍周給其家三年不立不使與會其婚姻喪𦵏有乏隨力相助如不從衆及犯姦盜詐偽一切非為之人並不許入會讀誓詞畢長幼以次就坐盡歡而退務在恭敬神明和睦鄉里以厚風俗儀注前祭一日會首及與祭之人各齋戒一日會首前遣執事人掃除壇所為瘞坎于壇所之西北方深取足容物會首洗滌厨房鑊器以淨室為饌所至晚宰牲執事者以楪取毛血與祭器俱置于饌所 〈祭器俱用瓷瓦器〉祭日未明執事者于厨中烹牲設五土五穀神位于壇上五土居東五穀居西設讀祝所于壇所居中間設會首拜位于壇下俱南向設預祭神位于其後設引禮及諸執事人位又于其後執事者于饌所實祭物于楪内解牲體置于二俎置酒于尊書祝文于紙祭物既備執事者各捧設于神位前燃香明燭自會首以下各服常服盥手入就拜位立定執事者執壺于尊中取酒立于五土神位之左引禮者唱鞠躬拜興拜興平身會首以下皆鞠躬拜興拜興平身執事者取毛血瘞于坎中引禮引會首詣五土神位前唱跪會首詣五土神位前跪舉盃執壺者斟酒引禮唱三祭酒會首三祭酒訖引禮唱俯伏興平身執壺者詣五榖神位之左引禮引會首詣五穀神位前唱跪會首詣五穀神位前跪舉盃執壺者斟酒引禮唱三祭酒會首三祭酒訖引禮唱俯伏興平身會首俯伏興平身引禮唱就讀祝位讀祝者取祝立于讀祝位之左會首詣讀祝所引禮唱跪會首跪唱讀祝讀祝者跪讀祝訖興置祝于案引禮唱俯伏興平身會首俯伏興平身引禮唱復位會首復位引禮唱鞠躬拜興拜興平身會首以下皆鞠躬拜興拜興平身執事者徹祭物讀祝者取祝文焚瘞于坎所禮畢行會飲讀誓文禮 　　蕙田案里社之禮至明而盡善非特祈報而已寓讀法講約之意焉因神以聚民因聚而觀禮可謂得三代之遺風矣 　　太常紀惠帝 建文元年 二月祀社稷奉太祖配撤仁祖位 　　明會典永樂中北京社稷壇成位置陳設悉如南京舊制 　　成祖實録 永樂元年 五月罷祀北京國社國稷帝以北平為舊封國有國社國稷今既為北京其社稷宜為定制禮部官言古制無兩京並立太社太稷之禮今北京舊有國社國稷宜改設官守䕶遇上巡狩即壇内設太社太稷位以祭仍于順天府别建府社府稷令北京行部官以時祭祀從之 　　大政記 永樂三年 二月吏部尚書蹇義等議今趙王留守北京當别建國社國稷山川等壇致祭如禮部尚書所議從之 　　成祖實録五年七月交阯立社稷交阯布政司言安南夷俗惟尚浮屠法不知敬事祀典神祗宜設風雷雲雨山川社稷等壇以時致祭使知崇報之道從之 　　十九年正月北京社稷壇成時北京郊社宗廟成是月帝躬詣太廟奉安祖宗神主命皇太子詣南郊奉安上帝地祗神位社稷壇遣太孫行事其壇制祀禮一如其舊 　　大政記 永樂十九年 正月朔晨命皇太孫詣社稷壇奉安太社太稷神主二月丁酉祭大社大稷八月戊戌祭大社大稷 　　成祖實録三月祀社稷奉太祖配帝自即位及遷都北京每嵗春秋必躬祀惟巡狩親征遣皇太子攝 　　仁宗實録 洪熙元年 二月祭社稷奉太祖太宗配命禮部永為定式 　　明史禮志洪熙後奉太祖太宗同配舊制上丁釋奠孔子次日上戊祭社稷 　　宣宗實録 宣徳二年 二月祀社稷仍用上戊日是日適當萬壽節禮官以祭期妨慶典請改用中旬帝以祖宗定制不可改至日行禮如常 　　明會典 正統二年 令應天府建社稷壇春秋祈報以守臣行事 　　孝宗實録故事社稷壇春秋祭每用鋪壇五色土二百六十石順天府民取而輸之神宫監石加八斗𢎞治五年正月順天府尹言土以飾壇義取别其方色初不以多為貴况小民取之山谷勞費不貲請著為定例庶民勞可紓而有司亦無延誤之失命工部尚書賈俊會神宫監太常寺覈用土多寡之數俊等至壇相度言常年所輸土用以鋪壇厚可二寸四分若厚止一寸則僅用百一十石而足遂命鋪壇土止以厚一寸為度今後依此數辦納 　　明史禮志𢎞治十七年八月上丁在初十日上戊在朔日禮官請以十一日祀社稷御史金洪劾之言如此則中戊非上戊矣禮部覆奏言 洪武二十年 嘗以十一日為土戊失不始于今日命遵舊制仍用上戊 蕙田案御史之言是也 嘉靖九年 諭禮部天地至尊次則宗廟又次則社稷今奉祖配天又奉祖配社此禮官之失也宜改從皇祖舊制大社以句龍配太稷以后稷配乃以更正社稷壇配位禮告太廟及社稷遂藏二配位于寢廟更定行八拜禮 〈春明夢餘録 嘉靖九年 諭禮部曰祭太社太稷奉我太祖太宗配朕有疑焉夫天地至尊次則宗廟又次則社稷此次序尊殺之禮也奉祖配天則正矣又奉祖配社則失其序或謂以祖配社乃我皇祖時禮官張籌之失然與否與又議者謂后土句龍氏乃共工之子祭之無義夫句龍氏有平水土之功故取之配社猶以后稷配稷也當論其功况父不善而可惡及其子乎至如奉祖配社屈其所尊義實未安兹當改正仍如髙皇帝制太社以后土句龍氏配太稷以后稷氏配雖合祭如故而使祖宗百餘年之配位一旦撤之人有遺譏焉〉 　　蕙田案句龍配社后稷配稷此三代以來數千百年聖賢定制也後世亦無有議易之者明太祖忽欲以祖配而禮官張籌以迎合之私違禮經之正附和行之其失大矣世宗改正極為卓識乃孫承澤反以為祖宗百餘年之配一旦撤之人有遺譏獨何心歟此與郊天載姚淶霍韜之議同一謬也 　　明會典 嘉靖九年 更定儀一前期二日太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲如常儀一陳設太社居東北向太稷居西北向后土句龍氏居東西向后稷氏居西東向陳設並如舊制惟帛春用告祀秋用禮神一正祭上乘輿由西闕門入至壇北門東降輿導引官導上由右門入至具服殿上具祭服導引官導上由拜殿右門出典儀唱樂舞生就位執事官各司其事上至御拜位内贊奏就位上就位典儀唱瘞毛血迎神樂作内贊奏陞壇導上至太社神前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪于上左上三上香内贊奏出圭導上至太稷神前儀同奏出圭奏復位太常卿上配位香樂止奏四拜傳贊百官同典儀唱奠玉帛行初獻禮樂作執事官捧玉帛爵于各神位前跪奠訖樂暫止内贊奏跪傳贊衆官皆跪典儀唱讀祝讀祝官跪讀訖樂復作俯伏興平身傳贊百官同樂止典儀唱行亞獻禮樂作執事者捧爵于各神位前跪奠訖樂止典儀唱行終獻禮樂作儀同亞獻樂止太常卿于壇左東向立唱賜福胙内贊奏跪上跪奏搢圭光禄卿捧酒跪于上右内贊奏飲福酒上飲訖光禄官捧胙跪于上右内贊奏受胙上受胙訖奏出圭俯伏興平身奏四拜傳贊百官同典儀唱徹饌樂作樂止典儀唱送神樂作奏四拜傳贊百官同樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位樂作捧祝帛饌官過御前訖奏禮畢上至具服殿易服還宫一祝文稱嗣天子及后土句龍氏后稷氏配神餘並同 　　世宗實録九年冬帝以來春二月三日為章聖太后生辰是日上戊當祀社稷于稱觴上壽未便詔自今凡仲春祭社稷若值太后生辰則别諮吉日于是禮部請于癸亥日行禮從之 　　十年三月幸西苑祭帝社帝稷初親耕禮成以給事中王璣言欲推衍耕耤之道禮部議西苑地寛宜令農夫墾藝其中上以春秋臨幸觀省收其所入輸之神倉既悉小民艱苦之狀且得致潔清于神明耕耤之實孰大于是帝可其議命建土榖壇于豳風亭西 　　明史禮志壇在西苑豳風亭之西者曰帝社稷東帝社西帝稷皆北向始名西苑土榖壇 嘉靖十年 帝謂土榖壇亦社稷耳何以别于太社稷張璁等言古者天子稱王今若稱王社王稷與王府社稷名同前定神牌曰五土榖之神名義至當采帝耤之義改為帝社帝稷以上戊明日祭後改次戊次戊在望後則仍用上已春告秋報為定制 　　明會典帝社帝稷壇壇趾髙六尺方廣二丈五尺甃以細甎實以浄土繚以土垣北為櫺星門髙六尺八寸廣五尺八寸神位以木為之各髙一尺八寸廣三寸題曰帝社之神帝稷之神俱朱漆質金書壇之南置石龕以藏神位髙六尺廣二尺壇之西為祭器庫樂器庫壇之北樹二坊以表之曰帝社街每嵗以仲春秋次戊日上躬行祈報禮如次戊在望後則以上已日臨期命文武大臣十二員陪拜一前期四日太常寺奏齋戒一前期一日太常寺奏省牲上親填祝版于文華殿一陳設帝社牛一羊一豕一登一鉶一籩豆各八簠簋各二帛一𤣥色春用告祀秋用禮神帝稷陳設同一正祭是日辰刻上具皮弁服乘版輿至豳風亭東降輿導引官導上至櫺星門内典儀唱樂舞生就位執事者各司其事上至御拜位典儀唱迎神樂作内贊導上陞壇至帝社帝稷香案前各三上香奏復位樂止奏兩拜通贊陪拜官同典儀唱奠帛行初獻禮樂作執事者捧帛爵于各神前奠訖樂暫止奏跪上跪通贊同内贊贊讀祝讀訖樂復作奏俯伏興平身通贊同樂止典儀唱行亞獻禮樂作樂止唱行終獻禮樂作樂止唱徹饌樂作樂止唱送神樂作奏兩拜通贊同樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位樂作奏禮畢上至豳風亭易服還宫 　　明史樂志 嘉靖十年 初立社稷樂章 　　迎神時和之曲　東風兮地脈以融首務兮稼穡之工 〈秋祭云金風兮萬寳以充忻成兮稼穡之工〉祀神于此兮苑中願來格兮慰予衷 　　初獻壽和之曲　神兮臨止禮薦清醇菲幣在笥初獻式遵神其鑒兹享斯藻蘋我祀伊何祈報是因神兮錫祉則阜吾民 　　亞獻雍和之曲　二觴載舉申此殷勤神悦兮以納祥靄兮氤氲 　　終獻寧和之曲　禮終兮酒三行喜茂實兮黍稷粱農事待兮豐康予稽首兮以望 　　徹饌保和之曲　祀事告終三獻既周徹之罔遲惠注田疇迓以休貺庇兹有秋 　　送神廣和之曲　耕耨伊首 〈秋祭云耕耨告就〉力事豆籩粢盛賴之于此大田予將以祀神其少延願留嘉祉副我潔䖍肅駕兮雲旋普予兮有年 望瘞曲同 　　沈徳符萬歴野獲編 嘉靖十年 上于西苑隙地立帝社帝稷之壇用仲春仲秋次戊日躬行祈報禮蓋以上戊為祖制社稷祭期故抑為次戊内設豳風亭無逸殿其後添設户部尚書或侍郎專督西苑農務又立恒裕倉收其所穫以備内殿及世廟薦新先蠶等禮蓋又天子之私社稷也其後日事元修即其地營永壽宫雖設官如故而上所創春祈秋報大典悉遣官代行矣 　　世宗本紀十八年三月帝至承天秩于國社國稷禮志 隆慶元年 禮部言帝社稷之名自古所無嫌于煩數宜罷從之 　　王圻續通考 隆慶元年 禮部會議社稷之禮國初建太社太稷異壇同壝以句芒后稷配 洪武十年 改建同壇同壝罷句龍后稷配以仁祖配永樂中北京壇成位置如故洪熙間又奉成祖配 嘉靖九年 遵復初制以句龍后稷配十年復于西苑隙地墾田樹榖麥帝社帝稷二壇每嵗以仲春秋上戊次日行祈報禮會議社祭土祗稷祭榖神宜舉太社太稷之祭其帝社帝稷宜罷　二月戊子上親祭太社太稷是日鳴鐘樂設而不作餘如舊儀　三年八月戊申上親祭太社太稷 右明社稷 　　城隍 〈附〉 　　蕙田案祈報之祭達于王公士庶京國郡邑而無乎不徧者在古唯社稷而後世則有城隍且其義其秩頗與社稷類而威靈赫濯奔走巫祝為民物之保障官吏之所倚庇者則更甚于社稷在易泰之上六曰城復于隍禮記天子大蜡八伊耆氏始為蜡水庸居七水隍也庸城也詩大雅曰崇墉言言墉與庸同説者謂即古祭城隍之始夫聖王之制祀也功施于民則祀之能禦災捍患則祀之况有一物則有一物之神近而居室飲食如門井户竈中霤尚皆有祀矧夫髙城深溝為一方之屏翰者哉孟子曰三里之城七里之郭環而攻之而不勝是天時不如地利又曰築斯城也鑿斯池也與民守之效死而民弗去是城隍直與地方民物相依為命誠不殊于社稷矣民為貴社稷次之其祀顧不重歟但社稷所以養人而城隍所以衛人且濬隍為城亦土之功用則社宜足以該之然而古人必别有水墉之祭而後世且盛于社稷者竊意三代時封建法行分茅胙土首重社稷即降而卿大夫莫不有采地下而農夫亦有井田衣租食力專以土榖為重故自天子諸侯而外大夫以下成羣置社祈焉報焉如是而已雖城與隍不過秩諸百神之列而索饗之亦其宜也後世易封建為郡縣而兵戈盜賊戰攻防守之事起遂專以城池為固守土之臣齋肅戰栗而嚴事之平時則水旱疾疫于以祈禳有事則衛民禦敵于焉請禱亦理勢之不得不然者故自兩漢以後廟祀見于乗志者則有吳赤烏之年號而北齊書慕容儼傳載儼守郢城禱城隍神獲祐事唐諸州長史刺史如張説張九齡杜牧軰皆有祭文傳于世逮後唐清泰中遂封以王爵宋建隆後其祀徧天下明初京都郡縣並為壇以祭加封爵府曰公州曰侯縣曰伯 洪武三年 去封號二十年改建廟宇俱如公廨設座判事如長吏狀迄于今牧守縣令朔望展謁文廟外則唯城隍偶有水旱鞠跽拜叩呼號祈請實唯城隍迎神賽會百姓施捨恐後亦唯城隍銜寃牒訴辨訟曲直疫癘死亡幽㝠譴謫麗法輸罪亦莫不奔走歸命于城隍至廟貌之巍峩章服之鮮華血食品饌之豐繁歲時伏臘隂晴朝莫史巫紛若殆無虚日較之社稷之春祈秋報割祠繫絲用牲伐鼓葢什百矣夫明有禮樂幽有鬼神苟可以庇民利國者揆之聖人神道設教之意列之祀典固所不廢雖古今事殊其誼一也今以義類相近附諸社稷之末云 　　太平府志城隍廟在府治東承流坊始于吳 赤烏二年 創建歴代增修 　　春明夢餘録城隍之名見于易若廟祀則莫究其始唐李陽冰謂城隍神祀典無之惟吳越有爾宋趙與時辯其非以為成都城隍祠太和中李徳裕建李白作韋鄂州碑有城隍祠又杜牧刺黄州韓愈刺潮州麴信陵刺舒州皆有城隍之祭則不獨吳越然矣而蕪湖城隍祠建于吳 赤烏二年 則又不獨唐而已記曰天子大蜡八伊耆氏始為蜡注曰伊耆氏堯也葢蜡祭八神水庸居七水則隍也庸則城也此正城隍之祭之始春秋傳鄭災祈于四鄘宋災用馬于四鄘皆其証也庸字不同古通用耳由是觀之城隍之祭葢始于堯矣 　　北齊書慕容儼傳清河王岳帥師江上遣儼鎮郢城始入便為梁大都督侯瑱任約率水陸軍奄至城下儼隨方備禦瑱等不能尅又于上流鸚鵡洲上造荻葓竟數里以塞船路人信阻絶城守孤懸衆情危懼儼道以忠義又悦以安之城中先有神祠一所俗號城隍神公私每有祈禱于是順士卒之心乃相率祈請冀獲㝠祐須臾衝風欻起驚濤涌激漂斷荻葓約復以鐵鏁連緝防禦彌切儼還共祈請風浪夜驚復以斷絶如此者再三城人大喜以為神助 　　蕙田案城隍之神見于正史自此始 　　圖書集成城隍祀典部藝文　唐張説祭城隍文維大唐 開元五年 歲次丁巳四月庚午朔二十日己丑荆州大都督府長史上柱國燕國公張說謹以清酌之奠敢昭告于城隍之神山澤以通氣為靈城隍以積隂為徳致和産物助天育人人之仰恩是闗禮典說恭承朝命綱紀南邦式崇薦禮以展勤敬庶降福四甿式登百榖猛獸不 毒蠱不噬精誠感通昭鑒非逺尚享 蕙田案祭城隍文始于此 　　張九齡祭洪州城隍神祈晴文維 開元十五年 嵗次丁夘六月壬寅朔十日辛亥中散大夫使持節都督洪州諸軍事洪州刺史上柱國曲江縣開國男張九齡謹以清酌脯醢之奠敬祭于城隍之神恭惟明神懿此潛徳城池是保甿庶是依精靈以康正直攸好九齡忝牧兹郡敢忘在公道雖隔于幽明事或同于表裏今水潦所降亦惟其時而淫雨不止恐害嘉榖榖者人之所以為命人者神之所以有祀祀不可以為利義不可以不福闔境山川能致雲雨豈無節制預達精誠以時弭災無或失稔則理人有助是有望于神明尚享 蕙田案此城隍水潦祈晴之祭 　　杜牧祭城隍神祈雨文下土之人天實有之五榖豐實寒暑合節天實生之苗方甲而水湮之苗方秀而旱莠之饑則必死天實殺之天實有人生之孰敢言天之仁殺之孰敢言天之不仁刺史吏也三嵗一交如彼管庫敢有其寳玉如彼傳舍敢治其居室東海孝婦吏寃殺之天實寃之殺吏可也東海之人于婦何辜而三年旱之刺史性愚治或不至厲其身可也絶其命可也凶惡殃罰止當其身胡為降旱毒彼百姓謹書誠懇佈之于神神能格天為我申聞 蕙田案此城隍禱水旱之祭 　　李商隱祭桂州城隍神祝文維 大中元年 嵗次丁夘八月甲午朔二十七日庚申桂州管内都防禦觀察處置等使正議大夫使持節桂州諸軍事桂州刺史兼御史中丞上柱國賜紫金魚袋鄭某謹遣直官攝功曹㕘軍文林郎守陽朔縣令莊敬質謹以㫖酒庶饈之奠祭于城隍之神濬洫崇墉所以固吾圉春祈秋報所以輔農功今白露雷收蟲坏水涸念時 而時雨將乃積而乃倉敢以吉辰式陳常典神其保兹正直歆彼馨香聿念前修勿虧明鑒昔房豹變樂陵之井味任延易九真之風土豈獨人謀抑由冥助今猶古也神實聴之 蕙田案此城隍報祀常祭 　　前人為安平公兖州祭城隍文年月日致祭于城隍之神四民攸居是分都邑五兵未息爰假金湯神受命上元守職兹土擁長雲之壘提却月之弓張主威靈彈厭氛祲某方宣朝㫖永總藩條帳中之位既安幕内之籌敢失神其守同石堡䕶等玉關長令崒若岸焉無使復于隍也 蕙田案此因守城祭城隍 　　前人為懷州李使君祭城隍文某謬䝉朝奬叨領藩條熊軾初臨虎符適至敢資靈于水土冀同固于金湯况彼潞人實逆天理固承明之地以作巢窠敺庶樂之民以為蟊賊一至于此其能久乎惟神廣扇威靈劃開聲勢俾犯境者望飛鳥而自遁此滔天者聴唳鶴以虚聲崇墉載嚴巨壍無壅今來古徃永無川竭之因萬嵗千秋莫有土崩之事神其聴之無易我言 蕙田案此用師祭城隍 　　册府元龜後唐廢帝 清泰元年 十一月詔杭州城隍神改封順義保寧王湖州城隍神封阜俗安成王越州城隍神封興徳保闉王從兩浙節度使錢元瓘奏也 蕙田案此城隍封號之始 　　後漢隱帝 乾祐三年 八月以䝉州城隍神為靈感王從湖南請也時海賊攻州城州人禱于神城得不陷故有是請 　　宋史禮志太祖 建隆元年 太祖平澤潞祭城隍征 州河東並用此禮 建隆四年 十一月詔以郊祀前一日遣官奏告城隍如儀 　　蕙田案城隍告祭見于正史者始此 　　蘇緘傳緘知邕州蠻入冦城陷亟還州治殺其家三十六人縱火自焚緘没後交人謀冦桂州行數舍其衆見大兵從北來呼曰蘇城隍領兵來報怨懼而引歸邕人為緘立祠 　　蕙田案以人鬼為城隍始見于此 　　續文獻通考宋孝宗 隆興元年 上建寧府城隍為惠寧侯加號福應 　　元史世祖本紀世祖 至元五年 正月庚子上都建城隍廟 　　明集禮元封燕京城隍為䕶國王 　　蕙田案城隍建廟封王見于正史始此 　　至治中加封溧水城隍為靈祐廣惠侯 　　元史文宗本紀天歴二年八月加封上都城隍神為䕶國保寧王夫人為䕶國保寧王妃 　　蕙田案城隍封號兼及王妃始此 　　明會典都城隍廟 洪武二年 封京都城隍祀之 蕙田案都城隍廟始此 　　圖書編 洪武二年 封京師及天下城隍 　　明集禮國初循舊制嘗封城隍京都為承天鑒國司民統神昇福大帝各府為鑒察司民城隍威靈公各州為鑒察司民城隍靈祐侯各縣為鑒察司民城隍顯佑伯大學衍義補太祖皇帝勅封鑒察司民城隍制詞曰帝王受天明命行政教于天下必有生聖之瑞受命之符此天示不言之妙而人見聞所及者也神司淑慝為天降祥亦必受天之命所謂明有禮樂幽有鬼神天理人心其致一也朕君四方雖明知弗類代天理物之道實罄于衷思應天命此神所鑒而簡在帝心者君道之大惟典神天有其舉之承事惟謹某州城隍聰明正直聖不可知固有超于髙城深池之表者世之崇于神者則然神受命于天者蓋不知也兹于臨御之初與天下更始凡城隍之神皆新其命 　　春明夢餘録 洪武二年 以城隍止合祀于城南諸神享祀之所未有壇壝非隆敬神祗之道命禮官考古制以聞禮官奏城隍之祀莫詳所始先儒謂既有社矣不應復有城隍故唐李陽冰謂城隍祀典無之惟呉越有之然成都城隍祠太和中李徳裕所建張説有祭城隍文杜牧有祭黄州城隍文則不獨呉越為然又蕪湖城隍祠建于呉 赤烏二年 髙齊慕容儼梁武陵王祀城隍神皆書于史又不獨唐而已宋以來其祀徧天下或賜廟額或頒封爵至或遷就附會各指一人以為神之姓名如鎮江慶元寧國太平華亭蕪湖等郡邑皆以為紀信龍且贛袁瑞吉建昌臨江南康皆以為灌嬰是也張説祭荆州城隍文曰致和産物助天育人張九齡祭洪州城隍文曰方隅是保甿庶是依則歴代崇祀之意有在也今國家開創之初嘗以京都城隍及天下城隍祀于城南享祀之所既非専祀又室而不壇非理所宜今宜以城隍及太嵗風雨等合為一壇春秋祀之詔可蕙田案此城隍之神合祭于風雲雷雨壇 　　三年夏六月始正各城隍等稱號各處府州縣城隍稱某府城隍之神某州城隍之神某縣城隍之神未㡬復降儀注凡府州縣新官到任必先宿齋城隍廟謁神與誓在隂陽表裏以安下民 　　明會典 洪武三年 正城隍號命從祀于山川壇 　　明集禮合祭山川城隍及遣使分祀每壇各尊三籩八豆八簠二簋二登二 　　蕙田案改祀城隍山川壇從地祗之類也 　　明史禮志 洪武六年 製中都城隍神主成遣官齎香幣春安 　　春明夢餘録 洪武二十年 改建城隍廟詔劉三吾曰朕設京師城隍俾統若府州縣之神以監察民之善惡而禍福之俾幽明舉不得僥倖而免其書所由于石丘氏濬曰城隍之名不經見而史亦不書惟唐李陽冰有當塗縣城隍廟記陽冰唐開元以後人則在唐已有矣因其名而求其義伏讀聖訓所謂超于髙城深池之表則是神之司乃城隍之主者夫天地間有一物則有一神山林有山林之神川谷有川谷之神聚一方之民而為髙城深池以衛之必有所以主之者此城隍之神所以神歟國初承前代之舊 洪武元年 皆加以封爵府曰公州曰侯縣曰伯三年詔革去封號止稱某府某州某縣城隍之神是年六月二十一日又降㫖各處城隍廟屏去閒雜神道越二日又降命各府州縣城隍廟宇俱如其公廨設公座筆硯如其守令造為木主毁其塑像舁置水中取其泥塗壁繪以雲山其在兩廡如之京師既以其神祔享于山川壇又設為廟宇命京尹主其祭府州縣者守令主之新官到任則俾其與神誓案周禮有司民之祭今國初詔封其神為鑒察司民意或有取于此歟制詞有云明有禮樂幽有鬼神蓋置守令以治民生于昭昭之際設城隍以司民命于冥冥之中而加之以鑒察之名而又俾有司到任之初特與神誓蓋又付之鑒視糾察之任使有民社者不敢以非理厲吾民也我聖祖主典神人兼用禮樂鬼神以為治幽明之間各受其職其所以克相上帝寵綏萬方者至矣 　　明會典 洪武二十一年 春附祭于郊秋祭仍舊後又罷惟每嵗八月祭帝王後一日遣南京太常寺官祭明集禮王國祭城隍儀　齋戒前期王散齋二日于别殿王相府官于正寢王致齋一日于正殿王相府官于公廨　省牲先祭二日執事設王次于廟壇南門外道之東南向先祭一日典儀典祠導王至次執事者各執事典儀典祠導王至省牲位執事者自東牽牲西行過王前省記執事牽牲詣神厨典儀典祠導王詣神厨視鼎鑊視滌濯訖典儀典祠導王還次　陳設先祭一日典祠依圖陳設　正祭祭日清晨典祠率執事者各實尊罍籩豆簠簋登鉶置幣篚于案祝版于神位之右大樂入就位諸執事及陪祭官入就位典祠啟王服逺遊冠絳紗 典祠典儀導王至位北向立典祠典儀分左右立于王之前　迎神司禮唱迎神 〈大樂作〉司禮唱請行禮典祠啟有司謹具請行事啟鞠躬平身司禮唱在位官再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王鞠躬平身在位官鞠躬拜興拜興平身 〈樂止〉　奠幣初獻司禮唱奠𡚁行初獻禮典祠啟詣盥洗位 〈大樂作〉典儀典祠導王至盥洗位 〈大樂止〉典祠啟搢圭王搢圭典祠啟盥手司盥洗者酌水王盥手訖司巾者以巾進典祠啟帨手王帨手訖典祠啟出圭王出圭典祠啟詣爵洗位典祠典儀導王至爵洗位典祠啟搢圭王搢圭執爵官以爵進典祠啟受爵王受爵典祠啟滌爵司爵洗者酌水王滌爵訖典祠啟拭爵司巾者以巾進王拭爵典祠啟以爵授執事者王以爵授執爵官典祠啟出圭王出圭啟詣城隍神位前 〈大樂作〉典儀典祠導王至神位前北向立 〈樂止〉典祠啟搢圭王搢圭啟上香上香三上香王三上香訖捧幣者以幣進于王之右王受幣奠于神位前捧爵者以爵進于王之右王受爵典祠啟祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵訖典祠啟出圭王出圭讀祝官取祝讀于神位之右讀訖復以祝置于案典祠啟鞠躬王鞠躬 〈大樂作〉典祠啟平身王平身典祠啟復位典祠典儀導王復位 〈樂止〉亞獻司禮唱行亞獻禮典祠啟行亞獻禮典祠典儀 　　導王至神位前掌祭官于神位前爵内斟酒典祠啟鞠躬 〈大樂作〉王鞠躬啟平身王平身典祠典儀導王復位終獻如亞獻之儀　飲福受胙司禮唱飲福受胙執事轝香案置于王位前執事酌福酒舉胙肉典祠啟飲福受胙 〈大樂作〉典祠典儀導王至香案前位典祠啟鞠躬平身王鞠躬平身典祠啟搢圭王搢圭執事捧爵東向進于王王受爵啟飲福酒王祭酒少許飲福酒以爵置于坫執事官東向進胙于王王受胙以胙授左右左右西向受之典祠啟出圭王出圭典祠啟鞠躬平身 〈大樂作〉王鞠躬平身典祠啟復位典祠典儀導王復位 〈樂止〉　徹豆司禮唱徹豆掌祭官徹豆司禮唱賜胙典祠啟王飲福受胙者免禮司禮唱陪祭官皆再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身陪祭官皆鞠躬 〈大樂作〉拜興拜興平身 〈樂止〉　望燎司禮唱望燎讀祝官取祝捧幣者取幣掌祭官取饌詣燎所典祠啟詣望燎位 〈大樂作〉典祠典儀導至望燎位 〈樂止〉候燎半司禮唱可燎典祠啟禮畢導引王還次引禮引陪祭官出 　　明史禮志永樂中建廟都城之西曰大威靈祠 嘉靖九年 罷山川壇從祀嵗以仲秋祭旗纛日并祭都城隍之神凡聖誕節及五月十一日神誕皆遣太常寺堂上官行禮國有大災則告廟在王國者王親祭之在各府州縣者守令主之 　　王圻續通考國初都城隍之神嵗以五月十一日為神之誕辰及萬壽聖節各遣官致祭後倪岳上疏所有前項祭告煩瀆無據遂罷之 　　倪岳請正祀典疏略京都城隍之神謹案易坎卦有曰王公設險以守其國蓋謂人君者觀坎之象知險之不可陵也故設為城郭溝池以守其國以保其民人傳記謂其制自黄帝始歴代建國必有髙地深隍上以保障宗社朝廷下以捍衛百官萬姓其所係甚重其為功不小故國朝之制天下府州縣皆有城隍廟之祭京都城隍廟舊順天府西南累朝皆加修葺嵗以五月十一日為神之誕辰及萬壽聖節各遣官致祭夫廟祀城隍之神本非人鬼安得誕辰可謂謬妄况每嵗南郊大祀壇八月山川壇俱有各祭之禮事體已重此于天下府州縣之祭不同前項祭告煩瀆無據俱各罷免奉㫖是 　　日下舊聞 嘉靖九年 改定風雲雷雨神牌次序曰雲雨風雷上曰雲雨風雷天神也岳鎮海瀆地祗也城隍人鬼也焉可雜于一壇而祭之議以城隍之神歸之本廟于常祭外添祭一壇 　　觀承案城隍之神不見于經説者乃推本于八蜡之水庸亦似有理其昔㣲今盛則由封建變為郡縣故城隍之保障特重洵篤論也蓋禮與時宜則神隨代立城隍固國庇民之功允宜咸秩無文以補祀典之缺其體制則洪武初年為壇立主與社稷同最得古意然尸法既亡塑像亦近尸之義愚民疑耳而信目文告不如像設之竦觀而懾志也則立廟塑像亦不可厚非者爾至如紀信灌嬰龍且蘇環之事則近乎誕矣然達觀之亦復于理可通古者五行之帝本天神而配之以五人帝佐之以五人臣則人鬼也而天神之矣社本土神稷本榖神而勾龍與柱配焉商人又以棄易柱而為稷則人鬼也而土神之榖神之矣夫生而為英者死而為靈幽明本無二理也如彼紀灌諸人雖不可與聖賢並然亦各表見于時而非碌碌者比則死為城隍亦如古之配食者然何足深怪哉昔栁子厚治栁有績死而見神于羅池韓子因碑而實之亦猶行古之道也若夫誕辰之祝夫人之封則附會太甚固不足辨耳 右歴代祭城隍 五禮通考卷四十五 <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>