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五禮通考 (四庫全書本)
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五禮通考
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五禮通考 (四庫全書本)/卷048
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欽定四庫全書 五禮通考卷四十八 　　刑部尚書秦蕙田撰 吉禮四十八 　　四望山川 　　遼史太祖本紀 太祖七年 十一月祠木葉山 　　禮志太祖幸幽州大悲閣遷白衣觀音像建廟木葉山尊爲家神于拜山儀過樹之後増詣菩薩堂儀一節然後拜神非和掄罕之故也 　　太祖本紀 天贊三年 八月登阿勒坦音徳爾山以麃鹿祭 　　王圻續通考太宗 天顯四年 三月望祀羣神 　　遼史太宗本紀 天顯四年 秋七月戊寅祠木葉山王圻續通考㑹同二年十月晉遣使請親祀南嶽從之遼史穆宗本紀應歴十二年六月甲午祀木葉山及潢河 　　應歴十四年七月以酒脯祀黒山 　　景宗本紀 保寧元年 十一月甲辰朔行柴冊禮祠木葉山 　　聖宗本紀 統和七年 二月遣巫覡祭名山大川三月壬午朔遣使祭木葉山 　　十三年八月詔修山澤祠宇以時祀之 　　興宗本紀 重熙十四年 冬十月甲子望祀木葉山禮志興宗先有事于菩薩堂及木葉山遼河神然後行拜山儀冠服節文多所變更後因以爲常 右遼祀山川 　　金史世宗本紀 大定四年 六月甲子以雨足命有司祭謝嶽鎮海瀆于北郊定祭四嶽五瀆禮 　　禮志 大定四年 禮官言嶽鎮海瀆當以五郊迎氣日祭之詔依典禮以四至土旺日就本廟致祭其在他界者遥祀立春祭東嶽于泰安州東鎮于益都府東海于萊州東瀆大淮于唐州立夏望祭南嶽衡山南鎮㑹稽山于河南府南海南瀆大江于萊州季夏土旺日祭中嶽于河南府中鎮霍山于平陽府立秋祭西嶽華山于華州西鎮吳山于隴州望祭西海西瀆于河中府立冬祭北嶽恒山于定州北鎮醫無閭山于廣寕府望祭北海北瀆大濟于孟州其封爵並仍唐宋之舊 　　王圻續通考七年或有言前代都長安及汴洛以太華等山列爲五嶽令既都燕當别議五嶽名時太常寺官或取嵩高䟽周都豐鎬以吳嶽爲西嶽范拱以爲非是議略曰軒轅居上谷在恒山之西舜居蒲阪在華山之北以此言之未嘗據所都而改嶽祀也後遂不改金史世宗本紀 大定八年 五月庚寅改旺國崖曰靜寧山哈斯滸東川曰金蓮川 　　禮志鎮安公舊名旺國崖太祖伐遼嘗駐蹕于此 大定八年 五月更名靜寧山後建廟 大定十二年 有司言長白山在興王之地禮合尊崇議封爵建廟宇十二月禮部太常學士院奏奉勅㫖封興國靈應王即其北山地建廟宇 大定十五年 三月奏定長白山封冊儀物冠九旒服九章玊圭玊冊函香幣祝冊遣使副各一員詣㑹寧府行禮官散齋二日致齋一日所司于廟中陳設如儀廟門外設玊冊衮冕幄次牙仗旗鼔從物等視一品儀禮用三獻祭如嶽鎮其冊文云皇帝若曰自兩儀剖判山嶽神秀各鍾于其分野國將興者天實作之對越神休必以祀事故肇基王迹有若岐陽望秩山川於稽虞典厥惟長白載我金德仰止其高實惟我舊邦之鎮混同流光源所從出秩秩幽幽有相之道列聖蕃衍熾昌迄于太祖神武徵應無敵于天下爰作神主肆予冲人紹休聖緒四海之内名山大川靡不咸秩矧王業所因瞻彼旱麓可儉其禮服章爵號非位于公侯之上不足以稱焉今遣某官某持節偹物冊命兹山之神爲興國靈應王仍勅有司歲時奉祀於戲廟食之享亘萬億年惟金之禎與山無極豈不偉歟自是毎嵗降香命有司春秋二仲擇日致祭 　　昭應順濟聖后 大定十七年 都水監言陽武上埽黄河神聖后廟宜依唐仲春祭五龍祠故事 大定十九年 有司言盧溝河水勢泛決嚙民田乞官爲封冊神號禮官以祀典所不載難之已而特封安平侯建廟 　　二十一年冊封山陵地大房山神爲保陵公冕八旒服七章圭冊香幣使副持節行禮並如冊長白山之儀其冊文云皇帝若曰古之建邦設都必有名山大川以爲形勝我國既定鼎于燕西顧郊圻巍然大房秀㧞混厚雲雨之所出萬物之所瞻祖宗陵寢于是焉依仰惟嶽鎮古有秩序皆載祀典矧兹大房禮可闕歟其爵號服章俾列于侯伯之上庶足以稱今遣某官某備物冊命神爲保陵公申勅有司歲時奉祀其封域之内禁無得樵採弋獵著爲令是後遣使山陵行禮畢山陵官以一獻禮致奠 　　混同江 大定二十五年 有司言昔太祖征遼䇿馬徑渡江神助順靈應昭著宜修祠宇加賜封爵迺封神爲興國應聖公致祭如長白山儀冊禮如保陵公故事其冊文云昔我太祖武元皇帝受天明命掃遼季荒茀成師以出至于大江浩浩洪流不舟而濟雖穆滿渡江而鼋梁光武濟河而水冰自今觀之無足言矣執徐之歲四月孟夏朕時邁舊邦臨江水嘆仰藝祖之開基佳江神之效靈至止上都議所以尊崇之典葢古者五嶽視三公四瀆視諸侯至有唐以來遂享帝王之尊稱非直後世彌文而崇徳報功理亦有當然者矧兹江源出于長白經營帝鄉實相興運非錫以上公之號則無以昭答神休今遣某官某持節備物冊命神爲興國應聖公申命有司歲時奉祀於戲嚴廟貌正封爵禮亦至矣惟神其衍靈長之徳用輔我國家彌億年神亦享廟食于無窮豈不休哉 　　嘉蔭侯 大定二十五年 勅封上京䕶國林神爲䕶國嘉蔭侯毳冕七旒服五章圭同信圭遣使詣廟以三獻禮祭告其祝文曰蔚彼長林實壯天邑廣袤百里惟神主之廟貌有嚴侯封是享歆時蠲潔相厥滋榮是後遇月七日上京幕官一員行香著為令 大定二十七年 春正月尚書省言鄭州河隂縣聖后廟前代河水爲患屢禱有應嘗加封號廟額今因禱祈河遂安流乞加褒贈上從其請特加號曰昭應順濟聖后廟曰靈徳善利之廟毎歲委本縣長官春秋致祭如令盧溝河神 大定二十七年 奉㫖毎歲委本縣長官春秋致祭如令 　　章宗本紀 明昌四年 十二月甲寅冊長白山之神爲開天𢎞道聖帝 　　禮志 明昌四年 十月備衮冕玉冊儀物上御大安殿用黄麾立仗八百人行仗五百人復冊爲開天𢎞道聖帝章宗本紀 明昌六年 九月甲申冊靜寧山神爲鎮安公呼圗哩巴山神爲瑞聖公十二月乙亥詔加五鎮四瀆王爵 　　禮志 明昌六年 八月以冕服玉冊冊靜寜山神爲鎮安公冊文曰皇帝若曰古之名山咸在祀典軒皇之世神靈所奉者七千虞氏之世望秩毎及于五載葢惟有益于國是以必報其功逮乎後王申以徽冊至于嶽鎮之外或亦封爵之加故太白有神應之稱而終南有廣惠之號禮由義起事與時偕載籍所傳于今猶監朕修和有夏咸秩無文眷兹静寧秀峙朔野緼澤布氣幽贊乎坤元導風出雲協符乎乾造一方之表萬物所瞻南直都畿北維障徼連延廣厚寳藏攸興盤固髙明謻宫斯奠昔有遼嘗恃以富國迄大定更爲之錫名洪惟世宗功昭列聖亦越顯考徳利生民爰即歳時駕言臨幸兵革不試逺人輯寧雨暘常調品彚蕃廡此上帝無疆之貺亦英靈有相之符比即輿情載修故事顧先皇駐蹕之地開累世承平之風迓續遺休式甄神祐肆象徳以畀號仍班台而闡儀宇象一新采章具舉今遣使某副某持節備物冊命神爲鎮安公仍勅歲時奉祀於戲容典焜燿精明感通惟永億年翊我昌運神其受職豈不偉歟 　　瑞聖公即瑪達哈山也章宗生于此世宗愛此山勢衍氣清故命章宗名之後更名呼圗哩巴山建廟 明昌六年 八月以衮服玉冊封山神爲瑞聖公建廟命撫州有司春秋二仲擇日致祭爲常其冊文曰皇帝若曰國家之興命歴攸屬天地元化惟時合符山川百神無不受職粹精薦瑞明聖繼生著丕應于殊禎啟昌期于幽贊裒對信猶之典咸修望秩之文嘉乃名山奠兹勝地下綿乾分上直樞靜盤析木之津達中原之氣廓除氛祲函毓太和仰惟光烈昭垂徽音如在即髙明而清暑克靜壽以安仁周廬安寧厚澤浹洽朕祗循祖武順講時廵感羙號以興懐佩聖謨而介福言念誕彌之初度抑由翊衛之効靈然猶祀秩無章神居不屋非所以盡報功崇徳之義副追始樂原之心爰飾名稱載新祠宇勒忱辭于貞琰涓良日于元龜彰服采以辨威潔庪縣而致祭闡揚茂實敷繹多儀今遣使某副某持節備物冊命神爲瑞聖公仍勅有司歲時奉祀於戲尚其聰明歆此誠意孚休惟永亦莫不寧 　　王圻續通考料石岡祠　海陵嘗過此祠持杯筊禱曰使吾有天命當得吉卜投之吉又禱曰果如所卜他日當有報否則毁爾祠宇投之又吉及即位 貞元元年 十月封料石岡神爲靈應侯 　　章宗 明昌六年 十二月詔加五嶽四瀆王爵 　　金史禮志明昌間從沂山道士楊道全請封沂山爲東安王吳山爲成徳王霍山爲應靈王㑹稽山爲永興王醫無閭山爲廣寜王淮爲長源王江爲㑹源王河爲顯聖靈源王濟爲清源王毎歲遣使奉御署祝版奩薌乗驛詣所在率郡邑長貳官行事禮用三獻讀祝官一捧祝官二盥洗官二爵洗官二奉爵官一司尊彛一禮直官四以州府司吏充前三日應行事執事官散齋二日治事如故宿于正寢如常儀前二日有司設行事執事官次於廟門外掌廟者掃除廟之内外前一日有司牽牲詣祠所享官以下常服閲饌物視牲充腯享日丑前五刻執事者設祝版于神位之右置于坫及以血豆陳于饌所次設祭器皆藉以席掌饌者實之左十籩爲三行以右爲上實以乾䕩乾𬃷形鹽魚鱐鹿脯榛實乾桃菱芡栗右十豆爲三行以左爲上實以芹菹筍菹韭菹菁菹葵菹魚醢兎醢豚拍鹿臡醓醢次設犧尊二象尊二在堂上東南隅北向西上犧尊在前實以法酒犧尊初獻官酌象尊亞終獻酌又設太尊一山尊一在神位前設而不酌有司設燭于神位前洗二在東階之下直東霤北向罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾執罍篚者位于其後又設揖位于廟門外初獻在西東向亞終及祝在東南向北上開瘞坎于廟内庭之壬地享日丑前五刻執事官各就次掌饌者帥其屬實饌具畢凡祭官各服其服與執事官行止皆贊者引㸃視陳設訖退就次引初獻以下詣廟南門外揖位立定贊禮者贊揖次引祝升堂就位立次引初獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵以爵授執事者執笏升堂詣酌罇所西向立執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵執罇者舉冪執事者酌酒初獻以爵授執事者執笏詣神座前北向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵訖執笏俛伏興少立次引祝詣神位前東向立搢笏跪讀祝訖執笏興退復位初獻再拜贊禮者引初獻復位次引亞獻酌獻並如初獻之儀次引終獻並如亞獻之儀贊者引初獻官詣神位前北向立執事者以爵酌清酒進初獻之右初獻跪祭酒啐酒奠爵執事者以爼進減神座前胙肉前腳第二節共置一爼上以授初獻初獻以授執事者初獻取爵遂飲卒爵執事者進受爵復于坫初獻興再拜贊者引初獻復位贊者曰已飲福受胙者不拜亞獻官以下皆再拜拜訖次引初獻以下就望瘞位以饌物進于坎東西廂各二人贊者曰可瘞寘土半坎又曰禮畢遂引初獻官以下出祝與執尊罍篚冪者俱復位立定贊者曰再拜再拜訖遂出祝版燔于齋所 　　宣宗本紀 貞祐三年 十一月壬申遣參知政事侯摯祭河神于宜村 　　王圻續通考哀帝 天興三年 正月冊柴潭神爲䕶國靈應王 右金祀山川 　　元史世宗本紀 中統二年 秋七月乙丑遣使持香幣祀嶽瀆冬十月辛卯遣道士訾洞春代祀東海廣徳王廟祭祀志嶽鎮海瀆代祀自 中統二年 始凡十有九處分五道後乃以東嶽東海東鎮北鎮爲東道中嶽淮瀆濟瀆北海南嶽南海南鎮爲南道北嶽西嶽后土河瀆中鎮面海西鎮江瀆爲西道既而又以驛騎迂逺復爲五道道遣使二人集賢院奏遣漢官翰林院奏遣蒙古官出璽書給驛以行中統初遣道士或副以漢官 　　世祖本紀 至元三年 秋七月丙午遣使祀五嶽四瀆祭祀志 至元三年 夏四月定歲祀嶽鎮海瀆之制正月東嶽鎮海瀆土旺日祀泰山于泰安州沂山于益都府界立春日祀東海于萊州界大淮于唐州界三月南嶽鎮海瀆立夏日遥祭衡山土旺日遥祭㑹稽山皆于河南府界立夏日遥祭南海大江于萊州界六月中嶽鎮土旺日祀嵩山于河南府界霍山于平陽府界七月西嶽鎮海瀆土旺日祀華山于華州界吳山于隴縣界立秋日遥祭西海大河于河中府界十月北嶽鎮海瀆土旺日祀恒山于曲陽縣界醫無閭于遼陽廣寧路界立冬日遥祭北海于登州界濟瀆于濟源縣祀官以所任守土官爲之既有江南乃罷遥祭 　　世祖本紀 至元四年 春正月癸丑勅封實圗美山爲武定山其神曰武定公泉爲靈淵其神曰靈淵侯夏四月辛未遣使祀嶽瀆 　　十二年二月甲辰立河瀆等廟于河中解州洪洞趙城庚午命吹丹察罕布哈侍儀副使闗思義真人李徳和代祀嶽瀆 　　十三年五月乙未遣使代祀嶽瀆秋七月丙辰遣使持香幣祀嶽瀆 　　十四年二月甲子遣使代祀嶽瀆五月乙卯命真人李德和代祀濟瀆秋七月丁巳回水窩淵聖廣源王加封善佑常山靈濟昭應王加封廣惠安丘雹泉靈霈侯追封靈霈公 　　十五年春正月賜湖州長興縣金沙泉名爲瑞應泉金沙泉不常出唐時用此水造紫筍茶進貢有司具牲幣祭之始得水事訖輙涸宋末屢加浚治泉迄不出至是中書省遣官致祭一夕水溢可溉田千畆安撫司以事聞故賜今名八月制封泉州神女號䕶國明著靈惠協正善慶顯濟天妃 　　祭祀志凡名山大川忠臣義士在祀典者所在有司主之惟南海女神靈惠夫人至元中以䕶海運有竒應加封天妃神號積至十字廟曰靈慈直沽平江周涇泉福興化等處皆有廟 　　世祖本紀 至元十六年 五月丙子進封桑乾河神洪濟公爲顯應洪濟公 　　十七年二月遣使代祀嶽瀆十二月修桐柏山淮瀆祠二十一年五月辛巳加封衛輝路小清河神曰洪濟威恵王 　　二十二年春正月甲申遣使代祀五嶽四瀆東海冬十月甲辰修南嶽廟 　　二十三年春正月壬午太陰犯軒轅太民遣使代祀嶽瀆東海 　　二十六年春正月辛丑遣使代祀嶽瀆東南海 　　二十七年春正月丁巳遣使代祀嶽瀆海神九月辛亥修東海廣徳王廟 　　二十八年饑二月己卯遣官持香詣中嶽南海淮瀆致禱丁酉詔加嶽瀆四海封號各遣官詣祠致告 　　王圻續通考 至元二十八年 正月帝謂中書省臣言曰五嶽四瀆祠事朕宜親徃道逺不可大臣如卿等又有國務宜遣重臣代朕祠之漢人選名儒及道士習祀事者其禮物則毎處歲祀銀香盒一重二十五兩五嶽組金幡二鈔五百貫四瀆織金幡二鈔二百五十貫四海五鎮銷金幡二鈔二百五十貫至則守臣奉詔使行禮皇帝登寳位遣官致祭降香幡盒如前禮惟各加銀五十兩五嶽各中統鈔五百貫四瀆四海五鎮各中統鈔二百五十貫或他有禱禮亦如之 　　是年春二月加上東嶽爲齊天大生仁聖帝南嶽司天大化昭聖帝西嶽金天大利順聖帝北嶽安天大貞元聖帝中嶽中天大寧崇聖帝加封江瀆爲廣源順濟王河瀆靈源𢎞濟王淮瀆長源博濟王濟瀆清源善濟王東海廣徳靈㑹王南海廣利靈孚王西海廣潤靈通王北海廣澤靈祐王 　　時東平布衣趙天麟上䇿日臣聞天子祭天地及天下之名山大川諸侯祭社稷及名山大川之在其地者大夫祭五祀士祭宗廟庶人祭祖考於寢上得兼下下不得僣上皆有制以節之今國家稱秩元祀咸秩無文既有禮部及太常司侍儀司以備其節文又詔令所在官司歲時致祭五嶽四瀆名山大川歴代聖帝明王忠臣節士之載在祀典者皆其宜也竊見方令小民不安常典妄事神明其類甚多不可枚舉夫東嶽者太平天子告成之地東方藩侯當祀之山今乃有娼優戲謔之徒貨殖屠沽之子毎年春季四方雲聚有不逺千里而來者有提挈全家而至者干越邦典渫凟神明停廢産業耗損食貨亦已甚矣昔季氏魯國之上卿旅於泰山孔子猶欲其宰救之况小民之賤乎大人之教不以名器分之則將紊矣小民之心不以名器䋲之則將恣矣况滛祀者事神之誠極寡希福之貪甚多且父慈子孝何用焚香上安下順何須楮幣不然則雖竭天下之香繼爐而焚之罄天下之楮爲幣而爇之臣知其斷無益矣然而聖人立祀禮者報其當然之本行吾當然之義也伏望陛下申明前詔使天下郡縣官各祭名山大川聖帝明王忠臣節士之在其地者凡下民當祭之神如祖考及門庭戸竈等聽之凡非典所當祀而祀者禁之無令妄凟凡祈神賽社漿酒藿肉飾立神像泥金鏤木者禁之無令妄費如是則非但巫風寢消抑亦富民一助 〈蕙田〉案山川之祀其來自古天子諸侯之秩祀本無與于小民自後世加封晉號非時淫祀一切皆邀福之心小民化之遂至如此趙天麟所奏切中時𡚁有益世教此風至今猶然不可禁止人心之惑非一朝一夕之故矣 　　元史世祖本紀 至元二十九年 二月遣使代祀嶽瀆四海 　　三十年正月丁亥遣使代祀嶽瀆東海 　　成宗本紀 元貞二年 二月遣使代祀嶽瀆 　　大徳元年六月甲午諸王伊爾根遣使乗驛祀五嶽四瀆命追其驛劵仍切責之 　　二年二月癸未詔諸王駙馬毋擅祀嶽鎮海瀆三月壬子詔加封東鎮沂山爲元徳東安王南鎮㑹稽山爲昭徳順應王西鎮吳山爲成德永靖王北鎮醫無閭山爲貞德廣寧王中鎮霍山爲崇徳應靈王勅有司歲時與嶽瀆同祀著爲令式 四年遣使祠東嶽 　　武宗本紀 至大元年 三月遣使祀五嶽四瀆名山大川仁宗本紀 延祐四年 冬十月遣御史大夫布呼參知政事王桂祭陜西嶽鎮名山 　　祭祀志南海女神靈惠夫人皇慶以來歲遣使齎香編祭金幡一合銀一鋌付平江官漕司及本府官用柔毛酒醴便服行事祝文云維年月日皇帝特遣某官等致祭于䕶國庇民廣著福惠明著天妃 　　英宗本紀 至治元年 五月辛卯海漕糧至直沽遣使祀海神天妃　三年二月海漕糧至直沽遣使祀海神天妃 　　泰定帝本紀 泰定元年 二月加封廣德路祠山神張真君曰普濟寧國路廣惠王曰福祐 　　王圻續通考 泰定元年 遣使代祀嶽瀆又以鹽官州海水溢遣使祀海神 　　二年遣使代祀龍虎武當二山又遣使代祀嶽瀆名山大川 　　元史泰定帝本紀 泰定三年 三月乙巳朔帝以不雨遣使分祀五嶽四瀆名山大川及京城寺觀秋七月甲辰遣使祀海神天妃八月辛丑作天妃宫于海津鎮鹽官州大風海溢遣使祭海神十一月戊午加封盧陵江神曰顯應 　　四年秋七月乙丑遣使祀海神天妃閏九月甲戌命致祭五嶽四瀆名山大川冬十月甲辰改封建徳路烏龍山神曰忠顯靈澤普祐孚惠王 致和元年 春正月甲申遣使祀海神天妃加封幸淵龍神福應昭惠公三月甲申遣户部尚書李嘉努往鹽官祀海神仍集議修海岸夏四月甲寅改封蒙山神曰嘉惠昭應王鹽池神曰靈富公洞庭廟神曰忠惠順利靈濟昭佑王 　　文宗本紀天歴元年九月壬戌遣使祭五嶽四瀆二年冬十月己亥加封天妃爲䕶國庇民廣濟福惠明著天妃賜廟額曰靈慈遣使致祭遣使代祀嶽瀆山川十一月戊午遣使代祀天妃 　　王圻續通考 至順二年 冬十月遣秘書太監王珪等代祀嶽鎮海瀆 三年遣使分祀嶽鎮海瀆 　　五年加北嶽之神爲安天大貞元皇帝 　　順帝 至元元年 加封真定路滹沱河神爲昭佑靈源侯元史順帝本紀 至正二年 春正月癸巳遣翰林學士三寳等代祀五嶽四瀆 　　九年九月遣御史中丞李獻代祀河瀆 　　王圻續通考十年詔加封河瀆神爲靈源神祐𢎞濟王仍重建河瀆及西海神廟 　　元史順帝本紀十四年冬十月詔加海神爲輔國䕶聖庇民廣濟福惠明著天妃 　　二十一年十一月戊辰黄河自平陸三門磧下至孟津五百餘里皆清凡七日命秘書少監程徐祀之 右元祀山川 　　明㑹典國初建山川壇于天地壇之西正殿七間祭太歲風雲雷雨五嶽五鎮四海四瀆鍾山之神東西廡各十五間祭京畿山川春夏秋冬四季月將及都城隍之神壇西南有先農壇東有旗纛廟南有籍田 　　明史禮志嶽鎮海瀆山川之祀 洪武二年 太祖以嶽瀆諸神合祭城南未有專祀又享祀之所屋而不壇非尊神之道禮官言宜以嶽鎮海瀆及天下山川城隍諸地祗合爲一壇與天神埒春秋專祀遂定祭日以清明霜降前期一日皇帝躬省牲至日服通天冠絳紗袍詣嶽鎮海瀆前行三獻禮山川城隍分獻官行禮是年命官十八人祭天下嶽鎮海瀆之神帝皮弁御奉天殿躬署御名以香祝授使者百官公服送至中書省使者奉以行黄金合貯香黄綺幡二白金二十五兩市祭物春明夢餘録 洪武二年 以嶽鎮海瀆山川之神享祀之所未有壇壝非隆敬神祗之道命禮官考古制以聞禮官奏嶽鎮海瀆之祀虞舜以四仲月廵狩而祭四嶽東嶽泰山四嶽之宗也故文曰岱宗南嶽曰衡山西嶽曰華山北嶽曰恒山而未言五嶽王制曰天子祭天下名山大川五嶽四瀆始有五嶽之稱葢以中嶽嵩山並列又周官小宗伯兆四望于四郊鄭𤣥謂四望爲四嶽四瀆四瀆者江河淮濟也四鎮者東曰沂山西曰吳山南曰㑹稽北曰醫無閭詩又曰廵狩而祀四嶽河海則又有四海之祭葢天子方望之祀無所不通而嶽鎮海瀆在諸侯封内諸侯亦各以其方祀之秦罷封建嶽瀆皆領于祠官及漢復建諸侯則侯國各祀其封内山川天子無預焉武帝時諸侯或分或廢五嶽皆在天子之邦宣帝時嶽瀆始有使者持節祀之禮由魏及隋嶽鎮海瀆皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制有命本界刺史縣令之祀有因郊祀而望祭之祀又有遣祭之祀元遣使祭嶽鎮海瀆分東西南北中爲五道其天下山川之祀虞書望于山川徧于羣神周頌曰懐柔百神周禮小宗伯兆山川丘陵墳衍各因其方王制凡山川之小者其祭秩視伯子男劉向謂山川能生物出雲雨施潤澤品類以百數故視伯子男其在諸侯封内者諸侯又自祭之如楚祭睢漳晉祭惡池齊祭配林是也秦罷封建則皆領于祠官焉由漢唐以及宋元嶽鎮海瀆之外又有其餘山川之祀不獨嶽瀆也今國家開創之初嘗以嶽鎮海瀆及天下山川與太歲風雲雷雨城隍皆祀于城南享祀之所既非專祀又室而不壇非理所宜夫海嶽之神其氣本流通暢達無有限隔今宜以嶽鎮海瀆及天下山川與太歲風雲雷雨城隍合爲一壇春秋祀之詔可 　　明史禮志 洪武二年 建山川壇于正陽門外天地壇西合祀諸神凡設壇十九太歲春夏秋冬四季月將爲第一次風雲雷雨次五嶽次五鎮次四海次四瀆次京都鍾山次江東次江西次湖廣次淮東淮西次浙東浙西福建次廣東廣西海南海北次山東山西河南河北次北平陜西次左江右江次安南高麗占城諸國山川次京都城隍次六纛大神旗纛大將五方旗神戰舡金鼔銃礟弓弩飛鎗飛石陣前陣後諸神皆躬自行禮先祭禮官奏祝文太歲以下至四海凡五壇稱臣者親署御名其鍾山諸神稱余者請令禮官代署帝曰朋友書牘尚親題姓名况神明乎遂加親署後又定驚蟄秋分後三日遣官祭山川壇諸神七年令春秋仲月上旬擇日以祭 　　明㑹典 洪武三年 正嶽鎮海瀆城隍諸神號合祀太歲月將風雲雷雨嶽鎮海瀆山川城隍旗纛諸神又令毎歲用驚蟄秋分各後三日遣官祭山川壇諸神是日上皮弁服御奉天殿降香中嚴坐殿上獻官復命解嚴還宫　是年又合祭東嶽泰山于山川壇 　　明史禮志 洪武三年 詔定嶽鎮海瀆神號略曰爲治之道必本于禮今依古定制並去前代所封名號五嶽稱東嶽泰山之神南嶽衡山之神中嶽嵩山之神西嶽華山之神北嶽恒山之神五鎮稱東鎮沂山之神南鎮㑹稽山之神中鎮霍山之神西鎮吳山之神北鎮醫無閭山之神四海稱東海之神南海之神西海之神北海之神四瀆稱東瀆大淮之神南瀆大江之神西瀆大河之神北瀆大濟之神帝躬署名于祝文遣官以更定神號告祭 　　日知録 洪武三年 六月癸亥詔曰五嶽五鎮四海四瀆之封起自唐世崇名羙號歴代有加在朕思之則有不然夫嶽鎮海瀆皆髙山廣水自天地開闢以至于今英靈之氣萃而爲神必皆受命于上帝幽㣲莫測豈國家封號之所可加瀆禮不經莫此爲甚至如忠臣烈士雖可加以封號亦惟當時爲宜夫禮所以明神人正名分不可以僣差今宜依古定制凡嶽鎮海瀆並去其前代所封名號止以山水本名稱其神郡縣城隍神號一體改正歴代忠臣烈士亦依當時初封以爲實號後世溢羙之稱皆與革去庶㡬神人之際名正言順于禮爲當用稱朕以禮事神之意其東嶽祝文曰神有歴代之封號予詳之再三畏不敢效可謂卓絶千古之見 　　丘氏濬曰我聖祖此詔可謂考諸三王而不謬質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑一滌千古之謬臣知上帝在天之靈必有以簡在于㝠㝠之中而山川鬼神亦莫不各受其職矣 　　明史禮志其他山川之神 洪武元年 躬祀汴梁諸神仍遣官祭境内山川二年以天下山川祔祭嶽瀆壇帝又以安南高麗皆臣附其國内山川宜與中國同祭諭中書及禮官考之安南之山二十一其江六其水六高麗之山三其水四命著祀典設位以祭三年遣使徃安南髙麗占城祀其國山川帝齋戒親爲祝文仍遣官頒革正山川神號詔于安南占城高麗六年琉球諸國已朝貢祀其國山川八年禮部尚書牛諒言京都既罷祭天下山川其外國山川亦非天子所當親祀中書及禮臣請附祭各省從之廣西附祭安南占城真臈暹羅鎖里廣東附祭三佛齊瓜哇福建附祭日本琉球渤泥遼東附祭高麗陜西附祭甘肅朶甘烏斯藏京城不復祭又從禮官言各省山川居中南向外國山川東西向同壇共祀 　　明集禮專祀嶽鎮海瀆天下山川 　　國朝既於方丘以嶽鎮海瀆天下名山從祀復於春秋清明霜降日遣官專祀嶽鎮海瀆天下山川于國城之南至于外夷山川亦列祀典若國有祈禱則又遣使降香專祀于其本界之廟若夫山川之在王國則自以時致祭 　　瘞坎　嶽鎮海瀆祭畢其祝幣牲饌嶽鎮則瘞之于坎海瀆則沈之于水其國南羣祀壇則並置于瘞坎祝版親祀祝文自署御名遣官代祀祝文稱嗣天子某謹遣臣某官姓名敢昭告于東嶽泰山之神唯神磅礴英靈參贊化育位于東方爲嶽之首及出膚寸之雲不崇朝而雨天下有滋稼苗民賴以生功被于世歴代帝王咸敦祀典或躬臨而奉祭或遣使以伸忱朕允膺天命肇造丕基禮宜親臨致祀今國治未周新附未撫或居以圖治或出而視師是用命使以表朕衷惟神鑒焉尚享西嶽曰惟神氣應金方靈鍾兑位奠於西極屹立巍巍長物養民功被于世歴代 〈云云同前下並同〉南嶽曰惟神祝融諸峯奠彼南服崇高峻極徳配離明長物養民功被于世北嶽曰惟神鎮并臨代峙立朔方終始陰陽徳著悠久養民阜物功被寰中中嶽曰惟神嵩髙攸宅表此中區四嶽攸宗羣山環拱養民育物功被寰中東海曰惟神百川朝宗涵育深廣靈鍾坎徳潤衍震宗滋物養民功被於世歴代 〈云云同前下並同〉西海曰惟神灝靈所鍾道里遼邈坎德深廣衍潤兑方滋物養民功被于世南海曰惟神環兹粤壤物巨靈鍾坎德深大離明斯配潤物養民功被于世北海曰惟神𤣥㝠攸司遐逺莫即鍾靈坎德奠位隂方潤物養民功被于世江瀆曰惟神岷蜀發源浩𣺌萬里朝宗於海坎徳靈長潤物養民澤被于世歴代 〈云云同前下並同〉河瀆曰惟神發源崐崘亘絡中土配精天漢坎徳靈長潤物養民澤被于世淮瀆曰惟神源深桐柏演迤楚甸出雲致雨潤物養民坎徳靈長澤被于世濟瀆曰惟神沈浸覃懐功配三瀆流澄蕩濁潤物養民坎德靈長澤被于世東鎮曰惟神鎮彼瑯琊羣山所仰宣澤布氣毓秀鍾靈生物養民功被于世歴代 〈云云同前下鎮並同〉西鎮曰惟神作鎮汧陽羣山所仰宣澤布氣育秀鍾靈生物養民功被于世南鎮曰惟神作鎮㑹稽羣山所仰宣澤布氣育秀鍾靈阜物養民功被于世北鎮曰惟神鎮彼平營羣山所仰宣澤布氣育秀鍾靈阜物養民功被于世中鎮曰惟神鎮彼霍邑三晉所瞻育秀暢靈奠兹中土生殖庶物功被寰宇 洪武三年 正月專遣使致祭于外夷山川其安南祝文曰惟神磅礴深廣流峙西南靈秀所鍾福庇一方使其國君世保境土當歴代中國帝王之興即能慕義歸化得免兵戈靖安民庶神功爲大朕本布衣因四方雲擾廓清羣雄混一天下以承正統皆賴天地神明而至于此自臨御以來海嶽鎮瀆俱已致祭邇者安南奉表稱臣考之典禮天子于山川之祀無所不通故特遣使以牲幣之祭徃答神靈尚享其髙麗祝文曰高麗爲國奠于海東山勢磅礴水徳汪洋實皆靈氣所鍾故能使境土安寧國君世享富貴尊慕中國以保生民神功爲大朕起自布衣今混一天下以承正統比者高麗奉表稱臣朕嘉其誠已封王爵考之古典天子于山川之祀無所不通是用遣使敬將牲帛修其祀事以答神靈惟神鑒之尚享其占城祝文曰惟神靈秀磅礴源流深廣以濟民物保安海邦使其國君世守境土尊附中國其功多矣朕起自布衣仰荷天地眷祐混一疆宇以承正統邇者占城奉表稱臣考之典禮天子于天下山川之祀無所不通故特遣使以牲幣之祭往答神靈惟神鑒之尚享五月降詔嶽鎮海瀆復遣使代祀其祝文曰惟 洪武三年 歲次庚戌六月戊午朔越二十二日己卯某官臣某今蒙中書省㸃差欽賫祝文致祭于東嶽泰山之神皇帝制曰磅礴東海之西中國之東參穹靈秀生同天地形勢巍然古昔帝王登之觀滄海察地利以安生民故祀曰泰山于敬則誠于禮則宜自唐始加神之封號歴代相因至今曩者元君失馭海内鼎沸生民塗炭余起布衣承上天后土之命百神陰佑削平暴亂正位稱尊職當奉天地享鬼神以依時統一人民法當式古今寰宇既清特修祀儀因神有歴代之封號予起寒㣲詳之再三畏不敢效葢神與穹壤同始靈鎮東方其來不知歲月幾何神之所以靈人莫能測其職必受命于上天后土爲人君者何敢預焉予懼不敢加號特以東嶽泰山名其名依時祀神唯神鑒知尚享南嶽中嶽西嶽北嶽祝文並同其東鎮祝文曰屹立沂州作鎮東方生同天地形勢巍然古先帝王察地利以安民生故祀之曰沂山于敬則誠于禮則宜自唐始加神之封號歴代相因至今曩者元君失馭海内鼎沸生民塗炭予起布衣承上天后土之命百神陰佑削平暴亂正位稱尊職當奉天地享鬼神以依時統一人民法當式古今寰宇既清特修祀儀因神有歴代之封號予起寒㣲詳之再三畏不敢效葢神與穹壤同始靈鎮東方其來不知歲月幾何神之所以靈人莫能測其職必受命于上天后土爲人君者何敢預焉予懼不敢加號特以東鎮沂山名其名依時祀神惟神鑒知尚享其起句南鎮則曰屹立㑹稽作鎮南方中鎮則曰屹立霍州作鎮中央西鎮則曰屹立隴州作鎮西方北鎮則曰屹立營州作鎮北方 〈餘並同東鎮〉其東海祝文曰生同天地浩瀚之勢既雄深淺之處莫測古昔人君名之曰海神而祀之于敬則誠于禮則宜自唐以及近代皆加以封號予因元君失馭四方鼎沸起自布衣承上天后土之佑百神之助削平暴亂以主中國職當奉天地享鬼神以依時式古法以昭民今寰宇既清特修祀儀因神有歴代之封號予起寒㣲詳之再三畏不敢效葢觀神之所以生與穹壌同立於世其來不知歲月幾何凡施爲造化人莫可知其職必受命于上天后土爲人君者何敢預焉予懼不敢加號特以東海名其名依時祭祀神其鑒知尚享 〈南海西海北海文並同〉其東瀆大淮祝文曰源始桐柏潔而東逝納諸川以歸海古者人君尊曰淮瀆之神未嘗加號于敬則誠于禮則宜自唐始加神之封號歴代相因至今曩者元君失馭海内鼎沸予起布衣承上天后土之命百神陰佑削平暴亂正位稱尊職當奉天地享鬼神以依時統一人民法宜式古今寰宇既清特修祀儀因神有歴代之封號予起寒㣲詳之再三畏不敢效葢神與穹壌同始其來不知歲月㡬何神之所以靈人莫能知其造化必受命于上天后土爲人君者何敢預焉予懼不敢加號特以東瀆大淮名其名依時祀神惟神鑒知尚享其南瀆則曰源于岷山生同天地廣納諸川東逝于海古者人君尊曰江瀆之神 〈餘文並同東鎮〉其西瀆則曰源于崐崘其行也屈曲其激也有聲于山不徙于平壌則流蕩洶湧莫測自有天地則有之古之人君尊曰河瀆之神 〈餘文並同東鎮〉其北瀆則曰源始王屋伏流而出潔異衆水古者人君尊曰曰濟瀆之神 〈餘文並同東鎮〉 　　代祀嶽鎮海瀆碑文 洪武二年 春正月四日羣臣來朝皇帝若曰朕自起義臨濠率服渡江宅於金陵毎獲城池必祭其境内山川于今十有五年㒺敢或怠邇者命將出師中原底定嶽鎮海瀆悉在封域朕托天地祖宗之靈武功之成雖藉人力然山川之神嘿實相予自古帝王之有天下莫不禮秩尊崇朕曷敢違于是親選敦朴廉潔之臣賜以衣冠俾齊沐端竦以俟遂以十月五日授祝幣而遣焉臣某承詔將事惟謹某月某日祭于祠下威靈歆格祀事孔明礱石鐫文用垂悠久惟神收藏萬類奠于東方 〈西南北随方改用〉典禮既崇綱維斯在尚期隂陽以和風雨以時物不疵癘民庶乂安是我聖天子之所望于神明者而亦神明助我邦家之靈騐也代祀外夷山川碑文 洪武三年 春正月三日癸巳皇帝御奉天殿受羣臣朝乃言曰朕賴天地祖宗眷祐位于臣民之上郊廟社稷以及嶽鎮海瀆之祭不敢不恭邇者占城 〈安南髙麗並同〉遣使奉表稱臣朕已封其王爲占城國王 〈安南髙麗同〉則其國之境内山川既歸職方考諸古典天子望祭雖無不通然未聞行實禮達其境者今當具牲幣遣朝天宫道士某人前徃用答神靈禮部尚書崔亮欽承上㫖惟謹乃諭臣某致其誠潔以俟于是上齋戒七日親爲祝文至十日庚子上臨朝以香授臣某將命而行臣某以某月某日至其國設壇城南某月某日敬行祀事于某國某山及諸山之神某水及諸水之神禮用告成臣某聞帝王之勤民者必致敬于神欽惟皇上受天明命丕承正統四海内外悉皆臣屬思與普天之下共享昇平之治故遣臣某致祭于神神既歆格必能庇其國王世保境土使風雨以時年榖豐登民庶得以靖安庶昭聖天子一視同仁之意是用刻文于石以垂示永久臣某謹記某國王臣某陪臣某官某 　　祭器　合祭嶽鎮海瀆天下山川及遣使分祀毎壇各尊三籩八豆八簠二簋二登二州縣祀本境山川則尊二籩二豆二簠一簋一 　　玉幣　望祀用幣不用玉諸王同遣使奉祠嶽鎮海瀆各降真香一炷沉香一合金香合一共一觔黄紵絲旛一對幣帛一段長丈有八尺銀三十五兩其外夷山川則高麗旛用青安南占城旛用紅餘並同嶽鎮海瀆牲　合祭嶽鎮海瀆山川各用犢一羊一豕一遣使代祀各廟並同州縣祭本境山川用羊一豕一 　　酒齊　合祭嶽鎮海瀆天下山川及遣使代祀犠尊實醴齊象尊實沈齊山罍實事酒州縣祭本境山川則象尊實緹齊壺尊實事酒 　　粢盛　合祭嶽鎮海瀆天下山川及遣使分祀並如宋制其州縣祭本境山川簠實以稷簋實以粱 　　籩豆之實　合祭嶽鎮海瀆於國城之南及毎歲遣使分祀各廟並籩實以石鹽魚鱐𬃷栗榛菱芡脯豆實以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢州縣祭本境山川則籩實以栗脯豆實以葵葅鹿醢 　　樂　望祀用雅樂諸王祭本國山川則用大樂遣使代祀不用樂 　　祭服　遣官攝祀並用公服 　　專祀地⽰壇諸神樂章 　　迎神保和之曲　吉日良辰祀典式陳惟地之⽰百靈繽紛嶽鎮海瀆山川城隍内而中國外及四方濯濯厥靈昭鑒我心以俟以迎來格來歆 　　奠幣安和之曲　靈旗涖止有赫其威一念潛通幽明弗違有幣在篚物薄而㣲神兮安留尚其饗之初獻中和之曲　神兮我留有薦必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥徵應候何以侑觴樂陳雅奏亞獻肅和之曲　我祀維何奉兹犧牲爰酌醴齊貳觴載升洋洋如在式燕以寧庶表㣲衷交于神明終獻凝和之曲　執事有嚴品物斯祭黍稷非馨式將其意薦兹酒醴成我常祀神其顧歆永言樂只徹豆壽和之曲　春祈秋報率爲我民我民之生賴于爾神維神佑之康寧是臻祭祀云畢神其樂歆送神豫和之曲　三獻禮終九成樂作神人以和既燕且樂雲車風馭靈光昭灼瞻望以思邈彼寥廓望瘞熙和之曲　爼豆既徹禮樂已終神之云還倐將焉從以望以瘞庶幾感通時和歲豐維神之功 　　降香遣官祀嶽鎮海瀆天下山川儀注　時日春以清明日秋以霜降日行事　齋戒皇帝散齋二日致齋一日獻官 〈以省臺官充〉及各執事官俱散齋二日致齋一日降香前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁升奉天殿捧香授獻官獻官捧由中陛降中道出至午門外寘龍亭内儀仗鼔吹導引至祭所　陳設前祀一日有司陳設如圖儀　省牲前祀一日獻官公服詣壇東省牲贊禮引至省牲位執事者牽牲省訖詣神厨視鼎鑊視滌濯畢遂烹牲　正祭祭日清晨執事者入實尊罍簠簋籩豆牲爼并陳毛血豆于神位前列篚幣于酒尊所贊引引獻官及應祀官各入就位　迎神贊禮唱迎神協律郎舉麾奏保和之曲執事者以毛血瘞于坎 〈樂止〉贊引唱有司已具請行禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官及在位者皆鞠躬拜興拜興平身 〈樂止〉復位　奠幣贊禮唱奠幣贊引引獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手出笏詣五嶽神位前協律郎奏安和之曲贊禮唱跪獻官北向跪搢笏三上香執事者捧幣東向跪授獻官獻官受幣贊禮唱奠幣獻官興奠幣于神位前贊禮唱鞠躬拜興拜興平身次詣五鎮神位前 〈奠幣如上儀訖〉次詣四海四瀆鍾山江東兩淮兩浙江西湖廣山東山西河南陜西北平福建廣東廣西海南海北左右兩江山川之神并京都外夷山川之神皆以次自左而右逐位上香奠幣皆如五嶽神位前之儀奠訖 〈樂止〉復位　進爼贊禮唱進爼執事者舉爼升階協律郎跪俛伏舉麾奏熙和之曲贊禮引獻官至五嶽神位前搢笏以爼奠于神位前訖出笏 〈以下二十一位進爼皆同〉初獻贊禮唱行初獻禮贊引引獻官詣爵洗位搢笏滌爵拭爵以爵授執事者 〈以下二十一位爵其滌拭授皆同〉詣酒尊所司尊者舉冪執爵者以爵進酌醴齊以爵授執事者 〈以下二十一位進爵酌醴授執事皆同〉出笏贊禮唱引詣五嶽神位前協律郎舉麾奏中和之曲武功之舞贊禮引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俛伏興平身少退鞠躬拜興拜興平身次詣五鎮以下二十一位其上香祭酒退拜皆如上儀拜畢 〈樂舞止〉贊禮唱讀祝獻官跪讀祝官取祝版于神右跪讀畢 〈樂舞作〉贊禮唱俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身 〈樂舞止〉　亞獻終獻並如初獻儀 〈惟不讀祝〉　飲福受胙贊禮唱飲福受胙贊引引獻官詣飲福位鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢笏進爵祭酒飲福酒以爵復于坫奉爼者進爼獻官受爼以爼授執事者出笏俛伏興平身鞠躬拜興拜興平身復位　徹豆贊禮唱徹豆掌祭官徹豆贊禮唱賜胙傳贊唱已飲福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜興拜興平身　送神贊禮唱送神協律郎舉麾奏豫和之曲贊禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官以下皆再拜祝人取祝幣人取幣詣望瘞位　望瘞贊禮唱望瘞贊引引獻官詣望瘞位執事者以祝版幣饌置于坎贊禮唱可燎執事者舉炬火燔至半東西靣各二人以土寘于坎贊禮唱禮畢獻官以下各以次退　諸侯王祭封内山川　三代命祀祭不越望故諸侯祭名山大川之在其地者如魯人祭泰山晉人祭河楚人祭江漢睢漳是也苟不在其封内者則不敢以祭漢文帝時名山大川在諸侯封内者其國各自奉祠隋唐宋元郡不封建故缺其禮國朝封建諸皇子為王始得各祭其國内山川一遵周漢故事云　祝文 洪武三年 某月皇帝制曰朕以一身渡江始立太平郡次駐金陵于今十有六年枝葉茂盛子孫十有一人已命長子爲皇太子其餘幼者于今年四月初七日皆封以王爵第二子某建國于秦國内山川之祀王實主之因其年幼未能徃祭欲令作詞以奉神其詞必非已出然久不告神朕心甚慊今朕以詞實告遣使賫香幣陳牲醴特伸祭告唯神鑒知尚享 〈其晉燕趙吴楚潭齊魯靖江九國制文同〉秦國則西嶽華山之神及諸山之神西瀆大河之神及諸水之神晉國則中鎮霍山之神及諸山之神汾水之神及諸水之神燕國則北鎮醫無閭山之神及諸山之神易水之神及諸水之神趙國則北嶽恒山之神及諸山之神滹沱河之神及諸水之神吳國則南鎮㑹稽山之神及諸山之神浙江之神及諸水之神楚國則大别山之神及諸山之神江漢水之神及諸水之神潭國則南嶽衡山之神及諸山之神洞庭水之神及諸水之神齊國則東嶽泰山之神及諸山之神東海之神及諸水之神魯國則嶧山之神及諸山之神沂水之神及諸水之神靖江則舜山之神及諸山之神灕江之神及諸水之神 　　王國祭山川壇儀　齋戒前期王散齋二日于别殿王相府官于正寢王致齊一日于正殿王相府官于公廨省牲先祭二日執事設王次于廟壇南門外道之東 　　南向先祭一日典儀典祠導王至次執事者各執事典儀典祠導王至省牲位執事者自東牽牲西行過王前省訖執事牽牲詣神厨典儀典祠導王詣神厨視鼎鑊視滌濯訖典儀典祠導王還次　陳設先祭一日典祠依圗陳設　正祭祭日清晨典祠率執事者各實尊罍簠簋籩豆登鉶寘篚幣于案祝版于諸神位之右大樂入就位諸執事及陪祭官入就位典祀啟王服逺遊冠絳紗袍典祠典儀導王至位北向立典祠典儀分左右立于王之前　迎神司禮唱迎神 〈大樂作〉司禮唱請行禮典祠啟有司謹具請行事啟鞠躬拜興拜興平身司禮唱在位官再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王與在位官皆鞠躬拜興拜興平身 〈大樂止〉　奠幣初獻司禮唱奠幣行初獻禮典祠啟詣盥洗位 〈大樂作〉典儀典祠導王至盥洗位 〈大樂止〉典祠啟搢圭王搢圭典祠啟盥手司盥洗者酌水王盥手訖司巾者以巾進典祠啟帨手王帨手訖典祠啟出圭王出圭典祠啟詣爵洗位典祠典儀導王至爵洗位典祠啟搢圭王搢圭執爵官以爵進典祠啟受爵王受爵典祠啟滌爵司爵洗者酌水王滌爵訖典祠啟拭爵司巾者以巾進王拭爵典祠啟以爵授執事者王以爵授執爵官典祠啟出圭王出圭啟詣山川神位前 〈大樂作〉典祠典儀導王至神位前 〈樂止〉奉爵奉幣者前行典祠啟跪王跪掌祭詣案取香跪進于王之左典祠啟搢圭王搢圭啟上香上香三上香王三上香訖奉幣者捧幣跪進于王之右王受幣奠于神位前奉爵者捧爵跪進于王之右王受爵典祠啟祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵訖典祠啟出圭王出圭讀祝官取祝跪讀于神位之右讀畢復以祝寘于案典祠啟俛伏興拜興拜興平身王俛伏興 〈大樂作〉拜興拜興平身 〈樂止〉典祠啟復位典祠典儀導王復位　亞獻司禮唱行亞獻禮典祠啟行亞獻禮掌祭官于神位前爵内斟酒典祠啟鞠躬拜興拜興平身王鞠躬 〈大樂作〉拜興拜興平身 〈樂止〉終獻如亞獻之儀　飲福受胙司禮唱飲福受胙執 　　事轝香案寘于王拜位前執事酌福酒舉胙肉典祠啟飲福受胙 〈大樂作〉典祠典儀導王至香案前位典祠啟鞠躬拜興拜興平身王鞠躬拜興拜興平身典祠啟跪搢圭王跪搢圭執事捧爵東向跪進于王受爵訖啟飲福酒王祭酒少許飲福酒以爵寘于坫執事官東向跪進胙于王王受胙以胙受左右左右西向跪受興典祠啟出圭王出圭啟俛伏興拜興拜興平身王俛伏興 〈大樂作〉拜興拜興平身 〈樂止〉典祠啟復位典祠典儀𨗳王復位徹豆司禮唱徹豆掌祭官徹豆司禮唱賜胙典祠啟王飲福受胙者免拜司禮唱陪祭官皆再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身陪祭官皆鞠躬 〈大樂作〉拜興拜興平身 〈樂止〉送神司禮唱送神典祠啟鞠躬拜興拜興平身司禮 　　唱在位官皆再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王與陪祭官皆鞠躬 〈大樂作〉拜興拜興平身 〈樂止〉　望燎司禮唱望燎讀祝官取祝捧幣者取幣掌祭官取饌詣燎所典祠啟詣望燎位 〈大樂作〉典祠典儀導王至望燎位 〈樂止〉司禮唱可燎候燎半典祠啟禮畢導引王還次引禮引陪祭官出 　　各府州縣祭山川　於王國既已祭其封内山川而郡縣亦得于本境築壇致祭凡各府州縣山川壇皆築于城西南髙三尺四出陛三級方二丈五尺祭則設主于其上以春秋清明霜降日行事牲用羊一豕一籩二實以栗黄牛脯豆二實以葵葅鹿醢簠一實以黍飯簋一實以稷飯象尊一實以緹齊壺尊一實以事酒 　　各府州縣祭山川壇儀　時日春用清明日秋用霜降日行事齋戒前三日三獻官 〈守令為初獻僚屬以次為亞終獻〉散齋二日于别寢致齋一日于祭所散齋理事如舊惟不弔䘮問疾不作樂不判署刑殺文書不行刑罰不預穢惡事致齋惟祭事得行其餘悉斷執事人員齊各一日於祭所　陳設前祭二日有司掃除壇内外設三獻官執事官次于壇壝門外爲瘞坎于門外之西北方深取足容物前一日執事設省牲位于南門之外設山川神位于壇上之北正中南向毎位設籩四于神位之左豆四于神位之右簠簋各一于籩豆之間毛血豆于簠簋之前爼二又于毛血之前香燭案于爼前爵坫沙池于香案之前祝版于神位之右設酒尊位于壇上東南隅犧尊一山罍一次之設幣篚位附于酒尊所設爵洗位于壇下之東盥洗位于爵洗之東初獻官位于壇下之正中北向亞獻官位於初獻位之左終獻官位于初獻位之右掌祭官二人位于神位之左右司尊司爵司洗捧幣位各于其所設望瘞于壇之西南　省牲前祭一日執事者引三獻官至省牲位北向立執事者自門東牽牲西行過獻官前省訖執事者牽詣神厨遂烹牲執事以豆取毛血寘饌所　正祭奠幣祭日丑前五刻行事執事者入實尊罍籩豆簠簋登鉶陳毛血豆祝版執事者各服垂角唐巾盤領衫各就位引贊引獻官各服公服入就位贊引唱有司已具請行事贊禮唱鞠躬拜興拜興平身在位皆再拜贊者唱奠幣引贊引初獻官詣盥洗位引贊唱搢笏初獻官搢笏唱盥手司盥洗者酌水盥訖唱帨手司巾者以巾進帨訖唱出笏初獻官出笏引詣山川神位前北向立唱跪搢笏初獻官跪搢笏執事者以幣跪進于初獻之右初獻官受幣奠于神位前訖稍後贊引唱俛伏興拜興拜興平身初獻官俛伏興拜興拜興平身引復位　初獻贊禮唱行初獻禮引贊引初獻詣爵洗位引贊唱搢笏初獻官搢笏執爵者以爵進初獻受爵司爵洗者酌水初獻滌爵拭爵以爵授執事者引贊唱出笏初獻出笏引詣酒尊所引贊唱搢笏初獻官搢笏訖執事者以爵授初獻初獻執爵司尊者舉冪酌犧尊之緹齊以爵授執事者引贊唱出笏初獻官出笏引詣山川神位前北向立引贊唱搢笏跪初獻搢笏跪掌祭官捧香跪進于初獻之左引贊唱上香上香三上香初獻三上香訖執事者以爵跪進于初獻之右初獻受爵引贊唱祭酒三祭酒奠爵初獻三祭酒奠爵訖贊引唱出笏讀祝官取祝跪于神位之右讀訖引贊唱俛伏興拜興拜興平身初獻再拜訖引復位亞獻終獻並如初獻之儀 〈惟酌山罍之事酒與不讀祝與初獻不同〉　飲福贊禮唱飲福贊禮引初獻官詣飲福位西向立掌祭者以爵酌福酒持詣獻官之左引贊唱鞠躬拜興拜興平身初獻官再拜訖引贊唱跪搢笏初獻跪搢笏掌祭舉福酒爵進于初獻之左初獻受爵祭酒少許飲福酒奠爵掌祭者減神位前胙肉跪進于初獻之左初獻受胙以胙授執事者引贊者唱出笏俛伏興拜興拜興平身初獻再拜訖引復位贊禮唱賜胙初獻官飲福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜興拜興平身亞獻官以下皆鞠躬拜興拜興平身　望瘞贊禮唱詣望瘞位引贊引初獻官以下詣望瘞位北向立祝人取祝幣人取幣掌祭取饌寘于坎贊引唱可瘞寘土半坎贊引唱禮畢引初獻官以下及諸從祭官以次而出 　　圖書集成 洪武七年 令禮部頒祭嶽鎮海瀆儀于所在有司 　　明㑹典嶽鎮海瀆東嶽泰山山東泰安州祭西嶽華山陜西華陰縣祭中嶽嵩山河南河南府祭南嶽衡山湖廣衡州府祭北嶽恒山直𨽻真定府祭東鎮沂山山東青州府祭西鎮吳山陜西隴州祭中鎮霍山山西平陽府祭南鎮㑹稽山浙江紹興府祭北鎮醫無閭山遼東祭東海山東萊州府祭西海山西蒲州祭南海廣東廣州府祭北海河南懐慶府祭江瀆四川成都府祭河瀆山西蒲州祭淮瀆河南南陽府祭濟瀆河南懐慶府祭王圻續通考七年令祭山川諸神於春秋仲月上旬擇日後又以孟春郊祀時諸神既預祭壇内乃定以仲秋祭社稷後擇日祭之 　　明史禮志 洪武九年 復定山川壇制凡十三壇正殿太歲風雲雷雨五嶽五鎮四海四瀆鍾山七壇東西廡各三壇東京畿山川夏冬二季月將西春秋二季月將京都城隍十年定正殿七壇帝親行禮東西廡遣功臣分獻 　　王圻續通考十年太祖親祀山川壇諸神于殿中功臣分祀兩廡命官十八人分祀嶽鎮海瀆賜之制 　　明㑹典十四年令在外山川等神以文職長官一員行禮武官不預如軍民指揮使司則從本司行之 　　二十一年各設壇于大祀殿以孟春從祀山川壇惟仲秋一祭 　　明史禮志 洪武二十一年 増修大祀殿諸神壇壝乃敕十三壇諸神並停春祭毎歲八月中旬擇日祭之命禮部更定祭山川壇儀與社稷同 　　大政紀 永樂五年 三月甲子督木工部尚書宋禮奏有大木數株不藉人力一夕出大谷達于江葢川之靈相之賜其山名神木山遣禮部郎中王羽致祭建祠立碑命侍讀胡廣撰碑文 　　明㑹典 永樂六年 駕幸北京東宫監國凡山川之神預期勅皇太子攝祭 　　大政紀 永樂八年 二月己酉車駕次龍虎臺遣行在太常寺少卿朱焯祭居庸山 　　明㑹典永樂中建山川壇位置陳設悉如南京舊制唯正殿鍾山之右増祀天夀山神帛用黒色加爵篚各一春明夢餘録山川壇在正陽門南之右 永樂十八年 建繚以垣墻周圍六里 　　明㑹典孝宗𢎞治元年令湖廣太嶽太和山祀神油燭香炷布政司照例毎三年一次于夏税内酌量派收陸續送山應支 　　王圻續通考世宗嘉靖初科臣陳棐題請正嶽祀略曰真定府曲陽縣有北嶽恒山廟爲朝廷秩祀之所及查其實恒山在迤北渾源州南北相去甚逺俗傳曾有飛石一方自恒山坎中飛來墜于曲陽故立廟祀今其廟扁有飛石殿臣竊疑之臣考舜典十有一月廵狩至于北嶽周禮載恒山爲并州之鎮水經謂北嶽爲元嶽天文志大梁析木以負北海其神主恒山三代而下歴漢隋唐俱于此致祭石晉失燕雲十六州之地宋未能混一北爲契丹所據無縁至幽薊之域而睹所謂北嶽者所以止得祭之于曲陽詭言飛石之謬以粉飾其削弱之迹耳然宋都汴而真定在汴京之北以爲北門不得已權宜祭之猶之可也我太祖髙皇帝統一華夏奄有萬方首定嶽鎮海瀆之號但時都金陵真定迥在京師之北所以因循未曾釐正我成祖文皇帝建都北平而真定已在京師之南使當時有禮官建明顧有南靣而登踵宋人削弱之迹哉臣因此而論及五嶽焉臣觀祀典載嵩山中嶽在河南登封縣泰山東嶽在山東泰安州衡山南嶽在湖廣衡山縣華山西嶽在陜西華陰縣祠祀皆近在本山之麓而恒山北嶽則即此大同府東南渾源州者是也今不惟北嶽之祀缺謬而東嶽行祠徧天下尤爲惑妄乞將渾源州北嶽恒山定爲秩祀之所其廟制量加修拓以後凡遣告祈請皆詣此致祭其曲陽祠廟但令有司致祭飛石殿扁并令改撤于凡東嶽行祠除京師及齊魯之境外其餘量改書院社學仍不許加修剏建以昭皇上釐正典禮之盛則治道幸甚 　　明㑹典 嘉靖八年 令凡親祀山川等神皆用皮弁服行禮以别于郊廟先是改山川爲中祀嘉靖中凡山川皆天子親祀國有大事則遣官祭告 　　十年建天地神祗壇于先農壇之南天神在左南向地祗在右北向附祖陵基運山皇陵翊聖山顯陵純徳山神于地祗壇并號鍾山曰神烈山 　　神祗壇國初建山川壇于天地壇之西永樂中北京山川壇成 嘉靖十一年 即其地爲天神地祗壇神壇方廣五丈高四尺五寸五分四出陛各九級壝墻方二十四丈髙五尺五寸厚二尺五寸櫺星門六正南三東西北各一内設雲形青白石龕四于壇北各髙九尺二寸五分祗壇靣闊十丈進深六丈高四尺四出陛各六級壝墻方二十四丈高五尺五寸厚二尺四寸櫺星門亦如神壇内設青白石龕山形三水形二于壇北光擬設于壇南北向後改各高八尺二寸左從位山水形各一于壇東右從位山水形各一于壇西各高七尺六寸又令神祗壇三年一親祭 嘉靖十一年 改山川壇名爲天地神祗壇改序雲師雨師風伯雷師天神壇在左南向雲雨風雷凡四壇地祗壇在右北向五嶽五鎮基運翊聖神烈天夀純徳五陵山四海四瀆凡五壇從祀京畿山川西向天下山川東向以辰戌丑未年仲秋皇帝親祭餘年遣大臣攝祭其太歲月將旗纛城隍别祀之十七年加上皇天上帝尊稱預告于神祗遂設壇于圜丘外壝東南親定神祗壇位陳設儀式禮部言皇上親獻大明壇則四壇分獻諸臣不敢並列請先上香畢命官代獻帝裁定上香奠帛獻爵復位後分獻官方行禮亞終二獻執事官代餘壇俱獻官三行 　　明㑹典 嘉靖十八年 南廵經過處所真定望祭北嶽恒山之神用牛犢羊豕上具常服行禮如常儀五府九卿廵撫大臣吉服陪拜衛輝遣官祭濟瀆之神用太牢鈞州望祭中嶽嵩山之神用牲犢俱翰林院撰祭文禮如北嶽南陽遣官祭五當山之神用牲犢俱翰林院撰祭文 　　明史 隆慶元年 禮臣言天神地祗已從祀南北郊其仲秋神祗之祭不宜復舉令罷之 　　王圻續通考 隆慶二年 六月以陜西地震命撫臣張祉告祭西嶽華山西鎮吳山之神 　　三年三月遣太常寺官祭東嶽泰山之神以洪水爲患命總督河道都御史翁大立祭大河大濟之神廵撫鳯陽䓁處侍郎趙孔昭祭大江大淮之神廵撫山東都御史姜廷頤祭東嶽泰山東鎮沂山之神廵撫都御史谷中虚祭東海南鎮㑹稽之神廵撫保定都御史朱大器祭北嶽恒山之神 　　明史萬歴十四年廵撫胡來貢請改祀北嶽于渾源州禮臣言大明集禮載漢唐宋北嶽之祭皆在定州曲陽縣與史俱合渾源之稱北嶽止見州誌碑文經傳無可考仍祀曲陽是 　　春明夢餘録北嶽在今真定府定州曲陽縣漢爲常山郡上曲陽縣史記封禪書常山王有罪遷天子封其弟於真定以續先王祀而以常山爲郡然後五嶽皆在天子之邦漢書郊祀志祠北嶽常山于上曲陽後漢書章帝紀 元和三年 幸中山遣使者祠北嶽于上曲陽魏書 和平元年 如中山過恒嶽禮其神而返二年如中山遣使者禮恒嶽隋書 大業四年 帝廵河北親祀恒嶽唐書地理志定州曲陽縣 元和十五年 更恒嶽曰鎮嶽有嶽祠張嘉徵傳爲州刺史至州于恒嶽廟中立頌自爲文書于石其碑用白石爲之素質黒文甚爲竒麗光是嶽祠爲逺近祈賽有錢數百萬嘉徴自以爲頌文之功納其數萬自漢及唐北嶽之祭皆在曲陽一統志乃謂恒山在渾源州南二十里山西志又謂宋時因山北諸州䧟于契丹乃即曲陽致祭此謬説也 　　大學衍義補丘氏濬曰中國之地在三代不出九州之外惟揚徐青冀四州濵海而已四海惟東北濵中國而南海北海則越在荒服之外自漢以後南越始入中國而有南海然西海竟不知所在故今祀東海于登州祀南海于廣州二祀皆臨海而祭西海則望祀于蒲州北海則望祀于懐慶夫宋都汴梁而懐慶在其北是時失幽燕而以白溝河爲界無縁至遼薊之域出國門而北望以祭之可也國初都金陵因之以祭亦不爲過若今日建都於燕徃南而祭北海豈天子宅中以臨四海之義哉且古謂青州爲北海郡青去登不逺猶以是名今京師東北乃古碣石淪海之處于此立祠就海而祭于勢爲順于理爲宜况今北鎮醫巫閭山在于遼海山既可以爲北鎮川獨不可以爲北海乎若夫中國之正西在于秦隴西南則蜀稍南則滇也滇之極西百夷之外聞有大海通西南島夷此地在前代未入中國今既爲羈縻之地則王化之所及也宜于雲南望祀之如此則四海之祀皆在吾域中矣議禮之事非臣下所敢專者謹録愚見以俟採擇焉 　　又曰臣案所謂四望者葢以五嶽四鎮四瀆乃天下山川之大者天子兼有天下之大不能親臨其地故遥望而祭之也若夫所謂山川者随所在而有則各隨其地而祭之焉本朝郊壇之外既各爲壇以分祭五嶽四鎮四瀆四海又于郊壇之右以專祀之初春大祀則從享于天地仲秋報祀天子乃躬獻于其壇焉是則所謂四望之祭也又列南京鍾山之神北京天壽山之神與之同壇而祭所謂山川之祭也又于凡天下藩府郡縣既立山川壇總祭其一方之山川又表其山林川澤之有名者以專祀之使有司躬涖其所在祀焉 右明祀山川 五禮通考卷四十八 <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>