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欽定四庫全書
儀禮經傳通解續卷二
宋 黄幹 撰
士䘮禮上 䘮禮二之上
〈録云士䘮其父母自始死至於既殯之禮䘮於五禮屬凶 疏曰自從也既已也謂從始死已殯之後未葬之前皆録之於此上篇案周禮大宗伯掌五禮吉凶軍賓嘉此於五禮屬凶若然天子諸侯之下皆有士此當諸侯之士知者下云君若有賜不言王又䘮大記云君沐梁大夫沭稷士沐梁鄭云士䘮禮沐稻此云士沐梁葢天子之士也又大斂陳衣與䘮大記不同鄭亦云彼天子之士此諸侯之士以此言之此篇諸侯之士可知但公侯伯之士一命子男之士不命一命與不命皆分為三等各有上中下反行䘮禮其節同但銘旌有異故下云為銘各以其物亡則以緇長半幅物謂公侯之士一命已上生時得建旌旗亡謂子男之士生時無旌旗之物者唯此為異〉
經十二
士䘮禮
右篇目 周禮黨正凡其黨之䘮紀敎其禮事掌其戒禁 記恤由之䘮哀公使孺悲之孔子學士䘮禮士䘮禮於是乎書
〈時人轉而僭上士之䘮禮已廢矣孔子以教孺悲國人乃復書而存之 雜記〉
死于適室幠用斂衾
〈適丁狄反幠火吳反斂力𧰟反後皆同 適室正寢之室也疾者齊故于正寢焉疾時處北墉下死而遷之南墉下有牀衽幠覆也斂衾大斂所并用之衾衾被也小斂之衾當陳䘮大記曰始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣 疏曰云適室正寢之室也者若對天子諸侯謂之路寢卿大夫士謂之適室亦謂之適寢揔而言之皆謂之正寢是以莊三十一年秋八月公薨于路寢公羊榖梁傳云路寢正寢也言正寢者對燕寢與側室非正案䘮大記云君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢内子未命則死於下室遷尸于寢士之妻皆死于寢鄭注云言死者必歸於正處也以此言之妻皆與夫同處若然天子崩亦於路寢是以顧命成王崩延康王於翼室翼室則路寢也非正寢則失其所云疾者齊故于正寢焉以其齊須在適寢正情性也云幠覆也斂衾大斂所并用之衾者案䘮大記君大夫士皆小斂一衾大斂二衾今始死小斂之衾當陳故不用小斂衾以其大斂未至且用大斂一衾以覆尸及至大斂之時兩衾俱用一衾承薦於下一衾以覆尸故云大斂所并用之衾引䘮大記者欲見加斂衾以覆尸以去死衣鄭彼注云去死衣病時所加新衣及復衣也去之以俟沐浴是也 今案復而後行死事則幠用斂衾當在復章之後然復楔齒綴足設飾帷堂並作則亦初無先後之别今依經文及凡傳記言始死之事雖在復後者皆列於此章之下〉
右始死
〈案始死之前有有疾疾病等事經文不具今以記附見于下〉記士處適寢寢東首于北墉下
〈首手又反墉音庸 將有疾乃寢於適室今文處為居于為於 疏曰凡記者皆是經不具記之使充經文理備足也適寢與適室一也若不疾則在燕寢將有疾乃寢卧于適室故變室為寢也云東首者鄉生氣之所云墉下者墉謂之墻䘮大記謂之北牖下此在北墉下亦取十一月一陽生於北生氣之始故也〉有疾疾者齊
〈齊側皆反本又作齋 正情性也適寢者不齊不居其室疏曰既有疾當齊戒正情性故也云適寢者不齊不居其室者案鄉黨孔子齊居必遷坐祭義云致齊於内散齊於外皆在適寢但散齊得鄉外故云於外耳〉養者皆齊
〈養于亮反 疏曰男女養疾皆齊戒正情性也〉徹琴瑟
〈去樂去起吕反 疏曰君子無大故琴瑟不離其側今以父母有疾憂不在于樂故去之案䘮大記云〉
〈疾病君大夫徹縣士去琴瑟注云凡樂器天子宫縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣去琴瑟者不命之士亦謂子男之士不命者也 案去樂以病者齊故去之非為子去也疏文可疑〉疾病外内皆埽
〈埽素到反 為有賓客來問也疾甚曰病〉徹䙝衣加新衣
〈故衣垢汙為來人穢惡之 疏曰此文承疾病者及養病者則徹䙝衣據死者而言則生者亦去故衣服新衣矣徹䙝衣謂故𤣥端已有垢汙加新衣者謂更加新朝服朝服言新則䙝衣是故𤣥端言䙝朝服是絜不䙝矣各舉一邊而言明皆有兼也必知䙝衣是𤣥端新衣是朝服者案司服士之齊服服𤣥端則疾者與養疾者皆齊明服𤣥端檀弓云始死羔裘𤣥冠者易之而已羔裘𤣥冠則朝服故知臨死所著新衣則朝服也故鄭云終於正也〉御者四人皆坐持體
〈為不能自轉側御者今時侍從之人 疏曰案䘮大記云體一人注云為其不能自伸屈也若然四體各一人亦為不能自轉側詩云輾轉反側據身云不能自屈伸據手足二文相兼乃具云御者士雖無臣亦有侍御僕從近人終於其手也〉男女改服
〈為賓客來問病亦朝服主人深衣〉屬纊以俟絶氣
〈屬音燭纊音曠 為其氣微難節也纊新絮 疏曰案䘮大記注云纊今之新綿易動摇置口鼻之上以為𠉀亦二注相兼乃具禹貢豫州貢纎纊明纊新綿也〉男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手
〈備䙝 疏曰案䘮大記注云君子重終為其相䙝疾時使御者持體并死于其手若婦人則内御者持體還死於其手僖三十三年冬公薨於小寝左氏傳曰即安也服注云小寝夫人寢也禮男子不絶於婦人之手今僖公薨于小寢譏其近女室也〉乃行禱于五祀
〈盡𡥉子之情五祀博言之士二祀曰門曰行 疏曰云盡𡥉子之情者死期已至必不可求生但盡𡥉子之情故乃行禱五祀望祐助病者使之不死也云五祀博言之士二祀曰門曰行者祭法文諸侯五祀今禱五祀是廣博言之望助之者衆 本經記〉 疾病廢牀御者持體體一人
〈詳見䘮大記 案䘮大記全文與本經記大同小異今不重出節其異者載于此〉 士疾君一問之
〈詳見䘮大記〉 乃卒
〈卒終也 疏曰曲禮與爾雅皆云大夫曰卒士曰不禄今士不言不禄而云卒美言之使與大夫同稱也〉主人啼兄弟哭
〈哀有甚有否於是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘𤣥冠者易之 疏曰云哀有甚有否者啼即泣也檀弓髙柴泣血三年注云言泣無聲如血出則啼是哀之甚發聲則氣竭而息之聲不委曲若往而不反對齊衰以下直哭無啼是其否也禮記問䘮云親始死雞斯徒跣扱上衽注云雞斯當為笄纚上衽深衣之裳前是其親始死笄纚服深衣也引檀弓者證服深衣易去朝服之事也 本經記〉 婦人哭踊凡哭尸于室者主人二手承衾而哭
〈詳見䘮大記〉親始死雞斯徒跣扱上衽交手哭
〈詳見䘮禮義〉 始死充充如有窮
〈詳見䘮通禮哀戚條〉 始死皇皇如有求而弗得
〈同上〉 始死三日不怠
〈同上〉 三日而食
〈詳見䘮禮義〉水漿不入於口者三日
〈同上〉 士之妻皆死于寢
〈詳見䘮大記〉 衾死而後制
〈詳見本篇陳小斂衣條〉 孔子蚤作
〈作起〉負手曳杖消摇於門
〈本又作逍遥欲人之怪已〉 歌曰泰山其頽乎
〈泰山衆山所仰〉梁木其壊乎
〈梁木衆木所放放方兩反〉哲人其萎乎
〈哲人亦衆人所仰放也以上二句喻之萎病也詩云無木不萎〉既歌而入當户而坐
〈蚤坐急見人也〉子貢聞之曰泰山其頽則吾將安仰梁木其壊哲人其萎則吾將安放夫子殆將病也
〈覺孔子歌意殆幾也〉遂趨而入夫子曰賜爾來何遲也
〈坐則望之〉夏后氏殯於東階之上則猶在阼也殷人殯於兩楹之間則與賓主夾之也周人殯於西階之上則猶賓之也
〈阼才故反楹音盈 以三王之禮占己夢〉而丘也殷人也予疇昔之夜夢坐奠於兩楹之間
〈是夢坐兩楹之間而見饋食也言奠者以為凶象疇發聲也昔猶前也〉夫明王不興而天下其孰能宗予予殆將死也
〈孰誰也宗尊也兩楹之間南而鄉明人君聽治正坐之處今無明王誰能尊我以為人君乎是我殷家奠殯之象以此自知將死〉葢寢疾七日而沒
〈明聖人知命 疏曰杖以扶身恒在前而用今乃反手卻後以曳其杖示不復杖也又夫子禮度自守貌恒矜莊今乃消摇放蕩以自寛縱皆是特異尋常陵旦如此故云欲人之怪已杖曳於後示不復用消摇寛縱示不能以禮自持並將死之意狀又曰衆木榱桷之屬依放横梁乃存立放則依也泰山梁木並指他物哲人其萎指夫子之身以二物比夫子故云以上二句喻之君子常不自當户己歌而入即當户而坐故云蚤坐坐不在隠處是急欲見人夏后氏殯於東階則猶在阼周人殯於西階則猶賔之夏與周並言猶者以其既死無所知識孝子不忍以生禮待之猶尚阼階以為主猶尚西階以為賔客故言猶也殷人殯於兩楹之間不云猶者禮賔主敵者授受於兩楹之間又是南面聽朝之處葢以夫子夢在兩楹而見饋食知是凶象無聽朝之事不得云則猶尊之以有賔主二事故云與也鄭注考工記宗廟路寢制如明堂周之明堂東西九筵南北七筵五室毎室二筵堂上窄狹今得容殯者以路寢廣大故得容之其上圓下方五室之屬如明堂耳 檀弓 案孰能宗予但言無人尊己之道注言尊為人君既失之曳杖消摇鄭注又以為欲人怪己孔疏亦以為寛縱自放皆非所以言聖人曳杖消摇葢其既病之餘閑適之際徳容如是猶所謂逞顔色申申夭夭之類初非寛縱之謂若謂將死而不以禮自持則是不以正而斃非所以示訓也〉 曾子有疾召門弟子曰啓予足啓予手詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷而今而後吾知免夫小子
〈夫音扶集注曰啓開也曽子平日以為身體受於父母不敢毁傷故於此使弟子開其衾而視之詩小旻之篇戰戰恐懼兢兢戒謹臨淵恐隊履氷恐陷也曽子以其所保之全示門人而言其所以保之之難如此至於将死而後知其得免於毁傷也小子門人也語畢而又呼之以致反覆丁寧之意其警之也深矣論語〉 曾子有疾孟敬子問之
〈集注曰孟敬子魯大夫仲孫氏名㨗問之者問其疾也〉曾子言曰鳥之將死其鳴也哀人之將死其言也善
〈言自言也鳥畏死故鳴哀人窮反本故言善此曾子之謙辭欲敬子知其所言之善而識之也〉君子所貴乎道者三動容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣籩豆之事則有司存
〈逺近並去聲 貴猶重也容貌舉一身而言暴粗厲也慢放肆也信實也正顔色而近信則非色莊也辭言語氣聲氣也鄙凡陋也倍與背同謂背理也籩竹豆豆木豆言道雖無所不在然君子所重者在此三事而已是皆修身之要為政之本學者所當操存省察而不可有造次顛沛之違者也若夫籩豆之事器數之末道之全體固無不該然其分則有司之守而非君子之所重矣 同上〉 曾子疾病
〈疾困曰病〉曾元抑首曽華抱足
〈華元之子〉曽子曰人之生也百嵗之中有疾病焉有老幼焉故君子思其不可復者而先施焉親戚既歿雖欲孝誰為孝年既耆艾雖欲弟誰為弟故孝有不及弟有不時其此之謂與
〈大戴記〉 曾子寢疾病
〈病謂疾困 疏曰此一節論曽子臨死守禮不變之事〉樂正子春坐於牀下
〈子春曽子弟子〉曾元曾申坐於足
〈元申曽參之子〉童子隅坐而執燭
〈隅坐不與成人並〉童子曰華而睆大夫之簀與
〈睆華板反明貌孫炎云睆漆也 華畫也簀謂牀第也説者以睆為刮節目字或為刮 疏曰凡繪畫五色必有光華也爾雅云簀謂之笫睆者謂刮削木之節目使其睆睆然也 簀側吏反〉子春曰止
〈以病困不可動〉曾子聞之瞿然曰呼
〈呼虚憊之聲〉曰華而睆大夫之簀與曾子曰然斯季孫之賜也我未之能易也元起易簀
〈未之能易以病故也 疏曰病時氣力虚弱故時復一時未能改易聞童子之言而驚駭〉曾元曰夫子之病革矣不可以變幸而至於旦請敬易之
〈革紀力反徐又音極急也 言夫子者曽子親歿之後齊嘗聘以為卿而不為也革急也變動也幸覬也〉曾子曰爾之愛我也不如彼
〈彼童子也〉君子之愛人也以徳
〈成己之徳〉細人之愛人也以姑息
〈息猶安也言苟容取安也〉吾何求乎哉吾得正而斃焉斯已矣
〈斃仆也 疏曰言君子愛人必以善事成己之徳細小人之愛人也不顧道理且相寧息耳吾今更何求焉唯求正道易换其簀而即仆焉斯已矣〉舉扶而易之反席未安而歿
〈言病雖困猶勤於禮 檀弓下同〉 子張病召申祥而語之曰君子曰終小人曰死
〈申祥子張子欲使執䘮成己志也死之言澌也事卒為終消盡為澌太史公傳曰子張姓顓孫今曰申祥周秦之聲二者相近未聞孰是〉吾今日其庶幾乎
〈疏曰若君子之死謂之為終言但身終功名尚在若小人之死但謂之為死無功名可録但形骸澌盡也庶幸也幾冀也言吾若平生為惡不可幸冀為君子之人吾旣平生以善自修今日將死其幸冀為君子乎汝但執䘮成禮以助我意則功名得存但身終而已 今案子張所云君子小人曰終曰死之别葢言人生斯世當盡人道君子之人人道既盡則其死也為能終其事故以終稱之若小人則無可盡之道只是形氣消盡故稱之曰死終以道言死以形言子張言庶幾者葢以生平持身惟恐有不盡之道今至將沒幸其得以盡道而終故以為言亦猶曾子知免之意觀其將死喜幸之言足以見其生平恐懼之意正學者所當用力也今注家以為欲使執䘮成己志疏家又以為但身終功名尚存幾本訓近又訓為冀皆不可曉學術不明其弊至此不可不辨〉 衛太子蒯瞶迫孔悝季子曰食焉不辟其難入曰太子焉用孔悝雖殺之必或繼之太子下石乞孟黶敵子路以戈擊之斷纓子路曰君子死冠不免結纓而死
〈哀公十五年左氏春秋傳〉
復者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領于帶
〈簪側林反劉左南反何户我反又音河扱初洽反劉初輙反 復者有司招魂復魄也天子則夏采祭僕之屬諸侯則小臣為之爵弁服純衣纁裳也禮以冠名服簪連也 純側其反纁許云反 疏曰言復者一人者諸侯之士一命與不命並皆一人案雜記云復西上者鄭注云北面而西上陽長左也復者多少各如其命之數若上公九命則依命數九人之類云復者有司者案䘮大記復者小臣士家不得同僚為之則有司府史之等也不言所著衣服者案䘮大記小臣朝服下記亦云復者朝服則尊卑皆朝服可知必著朝服者朝服平生所服以事君之衣也朝服而復冀精神識之而來反衣以其事死如事生故復者皆朝服也云招魂復魄也者出入之氣謂之魂耳目聰明謂之魄死者魂神去離於魄今欲招取魂來復歸于魄故云招魂復魄也云爵弁服純衣纁裳也者案士冠禮云陳服於房中西墉下東領北上爵弁服纁裳純衣是也士用爵弁者案雜記云士弁而祭於公冠而祭於己是士服爵弁助祭於君𤣥冠自祭於家廟士復用助祭之服則諸侯己下皆用助祭之服可知故雜記云復諸侯以襃衣冕服爵弁服冕服者有六除大裘有衮冕鷩冕毳冕絺冕𤣥冕上公衮冕而下侯伯鷩冕而下子男毳冕而下孤自絺冕而下卿大夫𤣥冕亦皆加爵弁士爵弁而已王后以下案雜記云復夫人稅衣揄狄闕狄鞠衣展衣褖衣王后及上公夫人二王後及魯之夫人皆用褘衣下至褖衣侯伯夫人與王之三夫人同揄狄以下至褖衣子男夫人與三公夫人自闕狄以下至褖衣孤之妻與九嬪鞠衣展衣褖衣卿大夫妻與王之世婦展衣褖衣士妻與女御褖衣而已云禮以冠名服者案士冠禮皮弁爵弁並列於階下執之而空陳服於房云皮弁服爵弁服是以冠名服鄭言此者欲見復時唯用緇衣纁裳不用爵弁而經言爵弁服是禮以冠名服也云簪連也者若凡常時衣服衣裳各别今此招魂取其便故連裳於衣〉升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復三降衣于前
〈中如字劉丁仲反北面招求諸幽之義也臯長聲也某死者之名也復反也降衣下之也䘮大記曰凡復男子稱名婦人稱字疏曰案䘮大記復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階鄭云階所乗以升屋者階梯也簨簴之類復聲必三者禮成於三死者必歸幽暗之方故北面招之男子稱名婦人稱字案䘮服小記云男子稱名婦人書姓與伯仲是也〉受用篚升自阼階以衣尸
〈篚方鬼反本或作篋苦協反衣於既反注及衣尸同 受者受之於庭也復者其一人招則受衣亦一人也人君則司服受之衣尸者覆之若得魂反之 疏曰降衣簷前受而升自阼階明知受之於堂下在庭可知云復者其一人招則受衣亦一人也者以其服惟一領明知各一人也自再命以上受者亦各依命數云人君則司服受之者案䘮大記云北面三號捲衣投于前司服受之以其大夫士無司服之官明據君也云衣尸者覆之若得魂反之䘮大記又云復衣不以衣尸不以斂謂此復衣浴而去之不用襲斂此云覆之直取魂魄反而已〉復者降自後西榮
〈不由前降不以虚反也降因徹西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事 厞扶味反本或作扉音非 疏曰凡復者縁𡥉子之心望得魂氣復反復而不蘇則是虚反今降自後是不欲虚反也案䘮大記将沐甸人為垼于西穡下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪而爨之諸文不見徹厞薪之文故知復者降時徹西北厞也西北名為厞者案特牲尸謖之後改饌於西北隅以為陽厭而云厞用筵鄭云厞隠故以西北隅為厞也自是行死事者下文楔齒綴足之等是也〉
右復 記復者朝服左執領右執要招而左
〈朝直遥反要一遥反 衣朝服服未可以變 衣於既反疏曰云招而左者以左手執領還以左手以領招之招魂所以求生左陽陽主生故用左復者士之有司著朝服左執領謂爵弁服云衣朝服服未可以變者謂始死未可以變之服凶服以其復所以求生故也 本經記〉 士以爵弁士妻以稅衣皆升自東榮中屋履危北面三號捲衣投于前司服受之降自西北榮復衣不以衣尸不以斂婦人復不以袡凡復男子稱名婦人稱字唯哭先復復而後行死事
〈詳見䘮大記〉 復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏
〈同上〉 邾婁復之以矢葢自戰於升陘始也
〈邾音誅婁力俱反或如字陘音形戰於升陘魯僖二十二年秋也時師雖勝死傷亦甚無衣可以招魂 疏曰必用矢者時邾人志在勝敵矢是心之所好用所好招魂冀其復反然招魂唯據死者而鄭兼云傷者以其因兵而死身首斷絶不生者應無復法若身首不殊因傷致死復有可生之理者則用矢招魂 檀弓〉 復楔齒綴足飯設飾帷堂並作
〈楔悉節反飯煩晚反 設飾謂遷尸又加新衣 疏曰招魂之後用角柶柱亡人之齒令開使含時不閉復用燕几綴亡人之足令直使著屨時不辟戾也飯者飯含也設飾者謂襲斂遷尸之時又加新衣也帷堂者謂小斂時並作者作起為也自復以下諸事並起以帷堂故云並作檀弓〉
楔齒用角柶
〈楔息結反 為將含恐其口閉急也 含户暗反本亦作唅 疏曰此角柶其形與扱醴角柶制别故屈之如軛中央入口兩末向上取事便也以其兩末向上出入易故也〉綴足用燕几
〈綴丁劣反劉張嵗反 綴猶拘也為將屨恐其辟戾也今文綴為對 辟音壁下力計反 疏曰案䘮大記小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也又案周禮天官玉府大䘮共含玉復衣裳角枕角柶則自天子已下至於士其禮同言燕几者燕安也當在燕寝之内常憑之以安體也〉
右楔齒綴足
〈案復與楔齒綴足之間有遷尸一節經文不具今以記附見于下〉記設牀笫當牖衽下莞上簟設枕
〈笫側几反衽而甚反又而鴆反病卒之間廢牀至是設之事相變衽臥席古文笫為茨 疏曰䘮大記云疾病寢東首於北墉下〉
〈廢牀是其始死亦因在地無牀復而不蘇乃設牀於南牖下有枕席是病卒之間廢牀於是設之是生死事相變也衽臥席者曲禮云請席何鄉請衽何趾鄭云坐問鄉臥問趾因於陰陽是衽為臥席昬禮注云衽臥席也〉遷尸
〈徙於牖下也於是幠用斂衾 本經記〉 始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也
〈詳見䘮大記〉 楔貌如軛上兩末
〈軛於革反 事便也今文軛作厄 疏曰如軛謂如馬鞅軛馬領亦上兩末令以屈處入口取出時易故云事便也〉綴足用燕几校在南御者坐持之
〈校劉胡飽反一音苦交反 校脛也尸南首几脛在南以拘足則不得辟戾矣古文校為枝 辟必亦反 疏曰古者几兩頭各施兩足今則夾以豎用之尸南首足鄉北故以几脚鄉南以夾足恐几欹側故使生存侍御者一人坐持夾之使足不辟戾可以著屨也 本經記〉 掘中霤而浴毁竈以綴足及葬毁宗躐行出于大門殷道也學者行之
〈霤力救反 明不復有事於此周人浴不掘中霤葬不毁宗躐行毁宗毁廟門之西而出行神之位在廟門之外云學於孔子者行之倣殷禮 疏曰此毎一條義兼二事中霤室中也死而掘室中之地作坎一則言此室於死者無用二則以牀架坎上尸於牀上浴令浴汁入坎也毁竈以綴足者一則死而毁竈示死無復有飲食之事二則恐死人冷强足辟戾不可著屨故用毁竈之甓連綴死人足令可著屨也又曰云周人浴不掘中霤者用盤承浴汁也是以喪大記浴水用盆沃水用枓沐用瓦盤也然周家亦不毁竈綴足而鄭注不云者以周綴足用燕几其文可見故此不言耳及葬毁宗躐行出于大門者亦義兼二事毀宗毁廟也殷人殯於廟至𦵏柩出毁廟門西邊墻而出于大門所以然者一則明此廟於死者無事故毀之也二則行神之位在廟門西邉當所毁宗之外若生時出行則為壇幣告行神告竟車躐行壇上而出使道中安穏如在壇今嚮毁宗處出仍得躐此行壇如生時之出也故云毁宗躐行出于大門也殷道也者道禮也上三句皆是殷禮也又曰云周人葬不毁宗躐行者周殯於正寢至葬而朝廟從正門出不毁宗也云毀宗廟門之西而出者廟門西邊墻也云行神之位在廟門之外者以其毁宗故云躐行故知行神在廟門之外當毁處之外也檀弓〉
奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東
〈鬼神無象設奠以馮依之 疏曰案檀弓曾子云始死之奠其餘閣也與鄭注云不容改新也則此奠是閣之餘食為之案下小斂一豆一籩大斂兩豆兩籩此始死俱言亦無過一豆一籩而已此醴酒雖俱言亦科用其一不並用以其小斂酒醴具有此則未具是其差〉帷堂
〈事小訖也 疏曰云事小訖也者以其未襲斂必帷之者鬼神尚幽闇故也〉右始死奠帷堂 記即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶
〈腢五口反劉五侯反 腢肩頭也用吉器器未變也或卒無醴用新酒 卒七忽反 疏曰即就也謂就尸牀而設之尸南首則在牀東當尸肩頭也云用吉器器未變也者謂未忍異於生故未變至小斂奠則變毼豆之等為變矣云或卒無醴用新酒者以其始死卒未有醴則用新酒若有醴則用之不更用酒以其始死不備故也若小斂以後則酒醴具設甒二醴酒是也本經記〉 曾子曰始死之奠其餘閣也與
〈不容改新閣庋蔵食物 庋九毁反又居偽反 疏曰始死之奠者鬼神所依於飲食故必有祭酹但始死未容改異故以生時庋閣上所餘醢脯以為奠也閣架橙之屬人老及病飲食不離寢故近置室裏閣上若死仍用閣之餘奠者不容改新也 檀弓〉
乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送
〈赴告也臣君之股肱耳目死當有恩 疏曰君之股肱耳目死當有恩是以下有弔及贈襚之事也案檀弓云父兄命赴者鄭注云謂大夫以上也士主人親命之是尊卑禮異也〉有賓則拜之
〈賓僚友羣士也其位猶朝夕哭矣 疏曰此謂因命赴者有賔則拜之若不因命赴者則不出是以下云唯君命出鄭云始䘮之日哀戚甚在室故不出是也同官為僚同志為友羣士即僚友也以其始死唯赴君此僚友先知疾重未赴即來明是僚友之士非大夫及疏逺者若有大夫則經辨之而稱大夫是以下文因君襚即云有大夫則特拜之是也云其位猶朝夕哭矣者謂奠弔位猶如賔朝夕哭位其主人之位則異於朝夕而在西階東南面拜之拜訖西階下東面下經所云拜大夫之位是也〉
右命赴拜賔 記赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死
〈長丁丈反 赴走告也今文赴作訃 疏曰云母妻長子則曰君之臣某之某死者上某是士名下某是母妻長子假令長子則云長子某若母妻則婦人不以名行直云母與妻也云赴走告也者言赴取急疾之意故云赴走告也云今云赴作訃者雜記作訃者義取以言語相通亦一塗也 本經記〉 士赴於同國大夫曰某死訃於士亦曰某死訃於他國之君曰君之外臣某死訃於大夫曰吾子之外私某死訃於士亦曰吾子之外私某死
〈詳見䘮大記〉 五廟之孫祖廟未毁雖為庶人死必赴練祥則告
〈赴告於君也實四廟孫而言五廟者容顯考為始封子也 疏曰此論族人雖或至賤吉凶必須相告經云祖廟未毁謂同髙祖若髙祖以下唯有四廟今云五廟故注云容顯考為始封子是髙祖為四世也其五世祖是始封之君自五世以下其廟不毁故為五廟也 文王世子〉
入坐于牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面
〈俠古洽反衆主人庶昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前疏曰此論主人以下哭位云入坐者謂上文主人拜〉
〈賓訖入坐于牀東其衆主人直言在其後不言坐則立司知婦人雖不言坐案䘮大記婦人皆坐無立法言俠牀者男子牀東婦人牀西以近而言也案䘮大記士之䘮主人父兄子姓皆坐此除主人之外不坐者此據命士彼據不命之士案䘮大記大夫之䘮有命夫命婦則坐無則皆立是大夫之䘮尊者坐卑者立是知非主人皆立據命士大記云尊卑皆坐據不命之士云婦人謂妻妾子姓者下云親者在室其中有姑姊故此注直言妻妾子姓也適妻在前者亦主人在衆主人前也 適丁狄反〉親者在室
〈謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者 疏曰大功以上有同財之義相親昵之理下有衆婦人户外據小功以下疏曰云父兄姑姊妹子姓在此者父謂諸父兄謂諸兄從父昆弟姑謂主人之姑姊妹從父姊妹子姓謂主人之孫於死者為曽孫𤣥孫曽孫為曽祖髙祖齊哀三月當在大功親之内故云子姓在此者〉衆婦人户外北面衆兄弟堂下北面
〈衆婦人衆兄弟小功以下 疏曰案䘮服記云兄弟皆在他邦加一等傳曰小功以下為兄弟是以知婦人在户外是小功以下可知若然同是小功以下而男子在堂下者以其婦人有事當堂及房不合在下故男子在堂下婦人户外堂上耳〉
右室中位 記室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐
〈别尊卑也 别彼列反 疏曰云兄弟有命夫命婦在焉亦坐者若無命夫命婦則皆立可知此士䘮禮故鄭云别尊卑也尊謂命夫命婦案大記君之䘮主人主婦坐以外皆立若大夫䘮主人主婦命夫命婦皆坐以外皆立也士之䘮主人父兄主婦姑姊妹皆坐鄭云士賤同宗尊卑皆坐此命夫命婦之外立而不坐者此謂有命夫命婦來兄弟為士者則立若無命夫命婦則同宗皆坐也 本經記 案疏文前後牴牾未詳〉 既正尸主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方
〈詳見䘮大記 案士禮坐位有室中户外堂下之分今䘮大記但云東西葢亦舉其大略當以經文為正〉
君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賓不哭先入門右北面
〈使人士也禮使人必以其爵使者至使人入將命乃出迎之寢門内門也徹帷㧁之事畢則下之㧁劉羌據反閉也 疏曰禮使人必以其爵者君使人弔士亦使士也此儀禮見諸侯弔法若天子則不以其爵各以其官是以周禮大僕掌三公孤卿之弔勞小臣掌士大夫之弔勞御僕掌羣吏之弔勞又宰夫凡邦之弔事掌其戒令與幣器是皆以官不以爵也將命謂𫝊賔主人之言擯者也案下小斂後云有襚者則將命擯者出請入告注云䘮禮略於威儀既小斂擯者乃用辭此雖有擯者未用辭故不云擯者出請入告直云主人出迎也云寢門内門也者以其大夫士唯有兩門有寢門外門下云主人拜送于外門外故知此寢門内門也云徹帷㧁之者謂褰帷而上非謂全徹去知事畢則下之者案下君使人襚徹帷明此事畢下之可知〉弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命
〈主人不升賤也致命曰君聞子之䘮使某如何不淑 疏曰上云主人迎于寢門外此云弔者入謂入寢門以其死在適寢云主人不升賤也者對大夫之䘮其子得升堂受命案䘮大記大夫於君命迎于寢門外使者升堂致命主人拜于下言拜於下明受命之時得升堂以此言之士受君命不得升堂以其賤是以大戴禮云大夫於君命升聽命降拜是也云致命曰以下鄭知有此辭者案雜記諸侯使人弔鄰國之君䘮而云寡君聞君之䘮寡君使某如何不淑彼據鄰國之君故稱寡此使士弔已國之士故直云君不言寡也〉主人哭拜稽顙成踊
〈稽顙頭觸地成踊三者三 者三息暫反 疏曰云成踊三者三者案曽子問君薨世子生三日告殯云衆主人卿大夫士哭踊三者三凡九踊也〉賓出主人拜送于外門外
右君使人弔 記尸在室有君命衆主人不出
〈不二主 疏曰經直云主人唯君命出不言衆主人故記人辨之云衆主人不出在尸東耳 本經記〉凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階
〈詳見䘮大〉
〈記 以下君使人襚凡主人出條並通用〉
君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致命
〈襚音遂衣服曰襚要一遥反後放此 襚之言遺也衣被曰襚致命曰君使某襚 遺唯季反 疏曰云主人如初者如上弔時迎於寢門外以下之事也云襚之言遺也者左傳隠元年秋七月天王使宰咺來歸恵公仲子之賵榖梁傳曰乗馬曰賵衣衾曰襚貝玉曰含錢財曰賻是也云致命曰君使某襚者亦約雜記文此君襚雖在襲前主人襲與小斂俱不得用君襚至大斂乃用之故下文大斂之節云君襚不倒注云至此乃用君襚主人先自盡是也〉主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西階遂拜賔有大夫則特拜之即位于西階下東面不踊大夫雖不辭入也
〈唯君命出以明大夫以下時來弔襚不出也始䘮之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫則特拜别於士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辭而主人升入明本不為賔出不成禮也 疏曰云主人拜如初者亦如上主人進中庭哭拜稽顙成踊云襚者入衣尸出者案既夕記襚者委衣于牀不坐衆襚者委於牀上不坐則此襚者左執領右執要以衣尸亦不坐云唯君命出者欲見孤卿大夫士雖有弔襚來皆不出故云唯著異也云遂拜賔者因事曰遂以因有君命故拜賔若無君命則不出户云大夫雖不辭入也者謂主人小斂後賔致辭云如何不淑乃復位踊今以初死大夫雖不辭主人升入室云未忍在主人位也者至小斂後始就東階下西南面主人位也云明本不為賔出不成禮也者揔解不為之踊及雖不辭而入二事〉
右君使人襚 士於大夫親弔則與之哭不逆於門外
〈詳見䘮大記 以下凡大夫弔並通用凡主人之出已見君使人弔條當互考〉
親者襚不將命以即陳
〈大功以上有同財之義也不將命不使人將之致於主人也即陳陳在房中 疏曰大功以上謂并異門齊衰故云以上下云如襚以適房故知此陳陳在房中也〉庶兄弟襚使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東牀上
〈庶兄弟即衆兄弟也變衆言庶容同姓耳將命曰某使某襚拜于位室中位也 疏曰云變衆言庶容同姓耳者以同姓絶服者有襚法鄭必知變衆言庶即容同姓者見䘮服不杖麻屨章士言衆子大夫言庶子鄭云士謂之衆子未能逺别也是庶者疏遠之稱故知言庶者同姓云將命曰某使某襚者某謂庶兄弟名使某襚者名但庶兄弟是小功緦麻之親在堂下使有司歸家取服致命於主人若同姓容不在始來弔襚也云拜于位室中位也者以其非君命不出故知拜于室中位也〉朋友襚親以進主人拜委衣如初退哭不踊
〈親以進親之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别於君襚也 疏曰上文君襚之時主人哭拜稽顙成踊此朋友襚主人徒哭不踊故云别於君襚 别彼列反〉徹衣者執衣如襚以適房
〈凡於襚者出有司徹衣 疏曰上文君襚之時襚者左執領右執要此徹衣者亦左執領右執要故云如襚也案此徹衣之文在諸襚者之下故云凡於襚者出有司徹衣〉
右君使人襚親友襚 士於大夫親弔則與之哭不逆於門外
〈詳見䘮大記 以下凡大夫弔並通用 凡主人之出已見君使人弔條當互考〉 記襚者委衣于牀不坐
〈牀髙由便 疏曰云牀髙由便者曲禮云授立不跪授坐不立此牀髙亦如授立不坐之義故云由便也〉其襚于室户西北面致命
〈始死時也 疏曰云始死時者謂未小斂之前尸在室中户西故北面致命若小斂之後奉尸侇于堂則中庭北面致命 本經記〉
為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘于末曰某氏某之柩
〈銘忙丁反䞓丑貞反 銘明旌也雜帛為物大夫之所建也以死者為不可别故以其旗識識之愛之斯録之矣亡無也無旌不命之士也半幅一尺終幅二尺在棺為柩今文銘為斾也 旗識識之上音試下音式亦音試 疏曰士䘮禮記公侯伯之士一命亦記子男之士不命故此銘旌總見之也云為銘各以其物者案周禮司常大夫士同建雜帛為物今云各以其物而不同者雜帛之物雖同其旌旗之杠長短則異故禮緯云天子之旗九刃諸侯七刃大夫五刃士三刃但死以尺易刃故下云竹杠長三尺長短不同故言各以别之此據侯伯之士一命者也云銘明旌也者檀弓文言雜帛者為旌旗之縿以絳帛為之以白色之帛裨緣之是也云以死者為不可别故以其旗識之愛之斯録之矣此檀弓文鄭注檀弓云謂重與奠此引證銘旌者鄭君兩解之彼兼有重與奠是録死者之義此銘旌是録死者之名故兩注不同無旌不命之士也者謂子男之士也云半幅一尺終幅二尺者經直云長半幅不言廣則亦三寸云䞓末長終幅廣三寸則廣三寸總結之但布幅二尺二寸今云二尺者鄭君計侯與深衣皆除邊幅一寸此明兩邊除二寸而言之凡書銘之法案䘮服小記云復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲鄭注云此謂殷禮也殷質不重名復則臣得名君周之禮天子崩復曰臯天子復諸侯薨復曰臯某甫復其餘及書銘則同以此而言除天子諸侯之外其復男子皆稱姓名是以此云某氏某之柩云在棺為柩者曲禮文以其銘旌表柩不表屍故據柩而言〉竹杠長三尺置于宇西階上
〈杠音江 杠銘橦也宇梠也 橦夫江反 疏曰此始造銘訖且置于宇下西階上待為重訖以此銘置於重又下文卒塗始置於肂若然此時未用權置於此也云宇梠也者案爾雅釋宫云檐謂之樀郭云屋梠謂當檐下故特牲記云饎爨在西壁鄭注云西壁堂之西墻下舊説云南北直屋梠稷在南是也〉
右為銘 復與書銘自天子達於士其辭一也
〈詳見本篇復章〉
甸人掘坎于階間少西為垼于西墻下東鄉
〈甸大練反掘其勿反又其月反垼音役鄉許亮反 甸人有司主田野者垼塊竈西墻中庭之西今文鄉為面 疏曰案既夕記云掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤下文沐浴餘潘及巾柶等棄埋之於此坎也云甸人有司主田野者案周禮甸師是掌田野士雖無此官亦有掌田野之人謂之甸人云垼塊竈者案既夕記云垼用塊是以塊為竈名為垼用之以煑沐浴者之潘水知在中庭之西者經直云于西墻下不繼階宇明近南中庭之西也〉新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下
〈敦劉音對又都愛反重直容反鬲音歴濯丈角反造七報反 新此瓦器五種者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也廢敦敦無足者所以盛米也重鬲鬲將縣於重者也濯滌溉也造至也猶饌也以造言之䘮事遽 渜奴亂反縣音𤣥 疏曰盆祝淅米時所用槃置於尸牀下盛餘潘水名為渜濯知以此槃盛者下文云士有氷用夷槃彼是寒尸之槃故知此承渜濯云瓶者管人汲用此瓶也知廢敦敦無足者下文徹朔奠云敦啓㑹面足注云面足執之是其有足直名敦凡物無足稱廢是以士虞禮云主人洗廢爵注云爵無足是也云重鬲鬲將縣重者也下文鬻餘飯乃縣於重此時先用煮潘沐故云將縣重者也以其事未至故言將也云以造言之䘮事遽者以其不言饌造是造次故以造言之䘮事遽也〉陳襲事于房中西領南上不綪
〈綪注作䋫側庚反襲事謂衣服也綪讀為䋫䋫屈也襲事少上陳而下不屈江沔之間謂縈收繩索為䋫古文綪皆為精 疏曰自此至繼陳不用論陳襲所用之事云襲事謂衣服者此先陳之至下文商祝襲時乃用之但用者三稱而已其中庶襚之等雖不用亦陳之以多為貴案下小斂大斂先陳先用後棟後用次第而陳此襲事以其初死先成先陳後成後陳䘮事遽備之而已故不依次也云襲事少上陳而下不屈者所陳之法房中之東西領南上以衣裳少從南至北則盡不須䋫屈知户東陳之者取之便故也江沔之間以縈收繩索為䋫引之證取䋫是屈義也〉明衣裳用布
〈所以親身為圭絜也 疏曰下記云明衣裳用幕布則此布用帷幕之布下浴訖先設明衣故知親身也云為圭絜也者以其言明明者絜之義〉鬠笄用桑長四寸纋中
〈鬠劉音膾又户膾反纋音憂一音何侯反 桑之為言䘮也用為笄取其名也長四寸不冠故也纋笄之中央以安髮 疏曰以髻為鬠義取以髮㑹聚之意為䘮所用故用桑是以云取其名也云長四寸不冠故也者凡笄有二種一是安髪之笄男子婦人俱有即此笄是也一是為冠笄皮弁笄爵弁笄唯男子有而婦人無也此二笄皆長不唯四寸而已今此笄四寸者僅取入髻而已以其男子不冠冠則笄長矣下記云其母之䘮鬠無笄注云無笄猶丈夫之不冠也以此言之生時男子冠婦人笄今死婦人不笄則知男子亦不冠也家語云孔子之䘮襲而冠者家語王肅之増改不可依用也云纋笄之中央以安髮者兩頭濶中央狹則於髮安故云以安髮也〉布巾環幅不鑿
〈環幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其巾而已大夫以上賔為之含當口鑿之嫌有惡 古文環作還廣袤古曠反下音茂為于偽反下同惡烏路反 疏曰此為飯含而設所以覆死者面云廣袤等也者布幅二尺二寸鄭計布廣狹例除邊幅二寸以二尺為率則此廣袤等亦二尺也云不鑿者士之子親含雜記云鑿巾以飯公羊賈為之也鄭云記士失禮所由始也士親飯含必發其巾大夫以上賔為飯焉則有鑿巾以其大 夫以上有臣臣為賔賔飯舍嫌有惡故鑿之也〉掩練帛廣終幅長五尺析其末
〈掩劉音奄析西歴反 掩裹首也析其末為將結於頥下又還結於項中 裹音果 疏曰掩若今人幞頭但死者以後二脚於頥下結之與生人為異也〉瑱用白纊
〈瑱他見反纊音曠劉古曠反 瑱充耳纊新綿 疏曰充耳充即塞也生時人君用玉臣用象又著詩云充耳以黄之等注云所以懸瑱則生時以黄以素以玉象等為之示不聽讒今死者直用纊塞耳而已異於生也禹貢豫州貢絲纊故知纊新綿對緼是舊絮也〉幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫
〈幎依注音縈於營反劉宛名反又武遍反又音綿繋户計反 幎目覆面者也幎讀若詩云葛藟縈之之縈䞓赤也著充之以絮也組繋為可結也古文幎為絹疏曰云組繫為可結者以四角有繋於後結之故有組繋也〉握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫
〈握於角反劉烏豆反牢音摟 牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也今文樓為纋旁為方 疏曰名此衣為握以其在手故言握手不得以手握之云牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也者經云廣五寸牢中旁寸者則中央廣三寸廣三寸中央又容四指而已四指指一寸則四寸四寸之外更有八寸皆廣五寸也讀從樓者義取樓斂挾少之意云削約者謂削之使約少也〉決用正王棘若檡棘組繫纊極二
〈檡音澤 決猶闓也挾弓以横執
詩云決拾既佽正善也王棘與檡棘善理堅刅者皆可以為決極猶放
也以沓指放
令不挈指也生者以朱韋為之而三死用纊又二明不用也古文王為三今文檡為澤世俗謂王棘矺鼠 挈苦結反劉本作契苦計反矺劉音託 疏曰云挾弓以横執
者方持弓矢曰挾未射時已然至射時還依此法以闓
引詩者證決是闓
之物云王棘與檡棘者秪用其一皆得不兼用云以沓指放
令不挈也者謂以此二者與決為籍令
不决挈傷指耳云生者以朱韋為之而三者大射所云朱極三者是也彼但為君設文引證此士禮則尊卑生時俱三皆用朱韋死者尊卑同二用纊也〉冒緇質長與手齊䞓殺掩足
〈冒亡報反齊如字又才計反殺所界反劉色例反 冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上𤣥下纁象天地也䘮大記曰君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒䞓殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺 而上士掌反 疏曰云制如直囊者下經云設冒櫜之云上曰質下曰殺質正也者案此經以冒為揔目下别云質與殺自相對則知上曰質質正者以其在上故以正為名䘮大記君與大夫士皆以冒對殺不云質則冒既揔名亦得對殺為在上之稱皆綴旁者以其冒無帶又無鈕一定不動故知旁綴質與殺相接之處使相連尊卑降殺而已云其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手者凡人著服先下後上又質長與手齊殺長三尺人有短者質下覆殺故後韜質也〉爵弁服純衣
〈純莊其反 謂生時爵弁所衣之服也純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠 所衣於既反 疏曰云謂生時爵弁之服也者即士之常服以助祭者也死者不冠而經云爵弁皮弁此直取以冠名服不用其冠〉皮弁服
〈皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也 疏曰知其服白布衣素裳者士冠禮注衣與冠同色裳與屨同色以皮弁白而白屨故士冠禮云素積白屨是也雜記云朝服十五升則皮弁天子朝服與諸侯朝服同十五升布也〉禒衣
〈禒他亂反黒衣裳赤禒之謂之禒禒之言緣也所以表袍者也䘮大記曰衣必有裳袍必有表不襌謂之一稱古文禒為緣 襌音丹稱尺證反 疏曰知此禒衣是黒衣裳者以其士冠禮陳三服𤣥端皮弁爵弁有𤣥端無禒衣此士䘮襲亦陳三服與彼同此無𤣥端有禒衣故知此禒衣則𤣥端者也𤣥端有三等裳此䘮禮質略同𤣥裳而已但此𤣥端連衣裳與婦人禒衣同故變名禒衣也連衣裳者以其用之以表袍袍連衣裳故也是以雜記云子羔之襲也繭衣裳與税衣纁袡曾子曰不襲婦服彼曽子譏用纁袡不譏其税衣是税衣以表袍故連衣裳而名禒衣雜記云繭衣大記云袍不同者玉藻云纊為繭緼為袍鄭云衣有著之異名也其實連衣裳一也云赤緣謂之禒者爾雅文彼釋婦人嫁時禒衣此禒衣雖不赤緣禒衣之名同故引為證也 禒字或作税〉緇帶
〈黒繒之帶 疏曰上雖陳三服同用一帶者按玉藻云士練帶緇辟是黒繒之帶據禆者而言也但生時著服不重名設帶此襲時三服共一帶為異也〉韎韐
〈韎音妹又武合反劉又武八反韐古答反又古洽反 一命緼韍 緼音藴劉烏本反韍音弗 疏曰韎者據色而言以韎色染之取其赤韐者合韋而為之故名韎韐也云一命緼韍者玉藻文但祭服謂之韍他服謂之韠士一命名為韎韐亦名緼韍不得直名韍也但士冠禮𤣥端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共設韎韐者以其重服亦如帶矣〉竹笏
〈笏所以書思對命者玉藻曰笏天子以璆玉諸侯以象大夫以魚須文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一又曰天子搢珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓於天子也大夫前詘後詘無所不讓今文笏作忽 疏曰云笏所以書思對命者亦玉藻文引玉藻者證天子以下笏之所用物不同及長短廣狹有異言公侯不言伯子男亦與公侯同按彼鄭注云謂之珽珽之言珽然無所屈也或謂之大圭長三尺荼讀為舒遲之舒舒懦者所畏在前也詘謂圜殺其首不為椎頭諸侯唯天子詘焉是以謂笏為荼大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又殺其下而圜前後皆詘故云無所不讓彼雖不言士士與大夫同〉夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繋于踵
〈繶於力反純諸允反劉之閏反綦音其一音其記反踵諸勇反 冬皮屨變言白者明夏時用葛亦白也此皮弁之屨士冠禮曰素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸綦屨係也所以拘止屨也綦讀如馬絆綦之綦 柎方于反 疏曰夏言葛冬當用皮冬言白明夏亦用白又士冠禮云爵弁纁屨素積白屨𤣥端黒屨以三服各自用屨屨從裳色其色自明今死者重用其服屨唯一故須見色若然三服相參帶用𤣥端屨用皮弁韎韐用爵弁各用其一以當三服而已云此皮弁之屨者以其色白即所引士冠禮素積白屨是也引緇絇繶純者欲解士冠禮繶絇純同用緇此經繶雖在緇上明亦用緇可知繶謂絛在牙底相接之縫中絇在屨鼻純謂緣口皆以絛為之但舄則對方為繢次屨則比方為繡次為異耳云綦屨係也者經云繋于踵則綦當屬于跟後以兩端向前與絇相連于脚跗踵足之上合結之名為繋于踵也云讀如馬絆綦之綦者此無正文葢俗讀馬有絆名為綦拘止馬使不得浪去此屨綦亦拘止屨使不縱誕也〉庶襚繼陳不用
〈庶衆也不用不用襲也多陳之為榮少納之為貴 疏曰直云庶襚即上經親者襚庶兄弟襚朋友襚皆是繼陳謂繼襲衣之下陳之不用襲至小斂則陳而用之唯君襚至大斂乃用也云多陳之為榮者庶襚皆陳之是也少納之為貴者襲時唯用三稱是也〉貝三實于笲
〈笲音煩 貝水物古者以為貨江水出焉笲竹器名 疏曰自此盡夷槃可也論陳飯含沐浴器物之事此云貝三下云稻米則士飯含用米貝䘮大記云君沐粱大夫沐稷士沐粱鄭云士䘮禮沐稻此云士沐粱葢天子之士也但士飯用稻米不言兼有珠玉大夫以上飯時兼用珠玉也雜記云天子飯九貝諸侯七大夫五士三鄭注云此葢夏時禮也典瑞云大䘮共飯玉含玉雜記云含者執璧彼據諸侯而用璧唯大夫含無文哀十一年左氏傳云公㑹吳子伐齊陳子行命其徒具含玉示必死者春秋時非正法若趙簡子云不設屬椑之類文五年王使榮叔歸含且賵何休云天子以珠諸侯以玉大夫以璧士以貝春秋之制也貝水物者案書傳云紂囚文王散宜生等於江淮之間取大貝如車渠以獻于紂遂放文王是貝水物出江水也漢書食貨志云五貝為朋又云有大貝牡貝之等以為貨用是古者以為貨也笲竹器名者婚禮婦見舅姑執笲以盛棗栗此雖盛貝不盛棗栗並竹器也〉稻米一豆實於筐
〈筐丘方反豆四升〉沐巾一浴巾二皆用綌於笲
〈綌去逆反 巾所以拭汚垢浴巾二者上體下體異也綌麤葛 疏曰士禮上下同用綌案玉藻云浴用二巾上絺下綌彼據大夫已上上用細下用麤也〉櫛於簞
〈櫛莊乙反簞音丹笥也 簞葦笥 疏曰案曲禮云凡以弓劒苞苴簞笥問人者注云圓曰簞方曰笥則是簞笥别此注簞葦笥者舉其類案論語云顔回一簞食注云簞笥也亦是舉其類〉浴衣於篋
〈浴衣已浴所衣之衣以布為之其制如今通裁 裁在代反又音才疏曰下經云浴用巾挋用浴衣是既浴所著之衣以晞身即布單衣以其無殺故漢時名為通裁〉皆饌于西序下南上
〈皆者皆具以下東西墻謂之序中以南謂之堂 疏曰謂從序半以北陳之云東西墻謂之序者爾雅釋宮文云中以南謂之堂者謂於序中半以南乃得堂稱以其堂上行事非専一所若近户即言户東户西若近房即言房外之東房外之西若近楹即言東楹西楹若近序即言東序下西序下若近階即言東階西階若自半以南無所繼屬者即以堂言之即下文淅米于堂是也其實户外房外皆是堂故論語云由也升堂矣未入於室是室外皆名堂也〉右陳沐浴襲飯含之具 記掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤
〈掘其勿反又其月反 南順統於堂輪從也今文掘為坅也疏曰經直云甸人掘坎于階間不辨大小故記人明之〉垼用塊
〈塊堛也古文垼為役〉明衣裳用幕布袂屬幅長下膝
〈幕布帷幕之布升數未聞也屬幅不削幅也長下膝又有裳於蔽下體深也 疏曰云幕布帷幕之布者周禮幕人云掌帷幕幄帟綬鄭云帷幕皆以布為之幄帟皆以繒為之升數未聞者以其不云疏布直云幕布故云未聞也云屬幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去邊幅旁一寸為二寸計之則此不削幅謂繚使相著還以袂二尺二寸云長下膝者謂此衣長至膝下凡為衣以其有裳故不至膝下此又有裳而言膝下故云於蔽下體深也〉有前後裳不辟長及觳
〈辟必亦反劉又薄歴反觳苦角反又户角反 不辟質也觳足跗也凡他服短無見膚長無被土 疏曰云不辟質也者以其凡男子裳不連衣者皆前三幅後四幅辟積其要問示文今此亦前三後四不辟積者以其一服不動不假上狹下寛也他服謂深衣深衣云短無見膚長無被土此裳及觳至足跗亦是不被土故引為證也〉縓綼緆
〈縓七絹反范倉亂反綼毗支反劉音卑緆他計反劉羊豉反 一染謂之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆 疏曰云一染謂之縓者爾雅文謂一入赤汁染之即漢時紅故舉以為况也云飾裳在幅曰綼者案深衣云純袂純邊注云純謂緣之也緣邊衣裳之側廣各寸半則表裏共三寸矣此在幅亦衣裳之側緣法如彼也〉緇純
〈純諸允反劉之閏反七入為緇緇黒色也飾衣曰純謂領與袂衣以緇裳以縓象天地也 本經記〉 掘中霤而浴殷道也
〈詳見楔齒綴足條〉 士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺
〈詳見䘮大記〉 冒死而後制
〈詳見陳小斂衣條〉袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱
〈詳見䘮大記〉
率帶士二采
〈同上〉 士飯三貝
〈同上〉 士併瓦盤無氷設牀襢笫有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也
〈同上〉
管人汲不説繘屈之
〈管如字劉又音官説土活反劉他括反繘均必反劉俱必反 管人有司主館舍者不説繘將以就祝濯米屈縈也 疏曰此論沐浴及寒尸之事云不説繘屈之者以其䘮事遽則知吉尚安舒汲宜説之矣士既無臣所行事者是府史故知管人是有司也聘禮記云管人為客三日具沐五日具浴此為死者故亦使之汲水也云不説繘者以下經云祝淅米明管人將以就堂授祝濯米可知〉祝淅米于堂南面用盆
〈淅西歴反 祝夏祝也淅沃也疏曰下記云夏祝淅米差盛之是也〉管人盡階不升堂受潘煮于垼用重鬲
〈潘芳元反重直龍反 盡階三等之上䘮大記曰管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之 疏曰用重鬲者以其先煮潘後煮米為鬻懸于重故煮潘用重鬲也〉祝盛米于敦奠于貝北
〈盛音成復於筐處也 處昌慮反 疏曰敦即上廢敦也云復於筐處者向未淅實于筐今淅訖盛于敦所置之處還於筐所以擬飯之所用也〉士有氷用夷槃可也
〈謂夏月而君加賜氷也夷槃承尸之槃䘮大記曰君設大槃造氷焉大夫設夷槃造氷焉士併瓦槃無氷設牀襢笫有枕 造七到反襢之善反笫壯矣反 疏曰䘮大記云士無氷用水此云有氷明據士得賜者也云夷槃承尸之槃者案䘮大記注禮自仲春之後尸既襲既小斂先納氷槃中乃設牀於其上不施席而遷尸焉秋凉而止是也笫為簀謂無席如浴時牀也特欲通氷之寒氣若然凌人云大䘮共夷槃氷則天子有夷槃鄭注凌人云漢禮器制度大槃廣八尺長丈二深二尺漆赤中諸侯稱大槃辟天子其大夫言夷槃此士䘮又用夷槃卑不嫌但小耳故鄭云夷槃小焉〉外御受沐入
〈外御小臣侍從者沐管人所煮潘也 疏曰外御對内御為名故下記云其母之䘮則内御者浴則此外御是士之侍御僕從者〉主人皆出户外北面
〈象平生沐浴倮裎子孫不在旁主人出而襢笫 倮力果反裎直貞反 疏曰襢袒也袒簀去席盝水便是也〉乃沐櫛挋用巾
〈挋之慎反劉居吝反 挋晞也清也古文挋皆作振 疏曰挋謂拭也而云晞也清也者以其櫛訖又以巾拭髮乾又使清淨無潘糷拭訖仍未作紒下文待蚤揃訖乃鬠用組是其次也〉浴用巾挋用浴衣
〈用巾用拭之也䘮大記曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓 枓音主 疏曰枓酌水器受五升方有柄今用大匏不方用挹盆中水以沃尸又案䘮大記浴用盆沃水用枓沐用瓦盤明沐浴俱有盤及枓也〉渜濯棄于坎
〈沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄之古文渜作緣荆沔之間語 疏曰潘水既經温煮名之為渜已將沐浴謂之為濯已沐浴訖餘潘水棄于坎知巾櫛浴衣亦棄之者以其已經尸用恐人䙝之若棄杖者棄于隱者故知亦棄于坎云〉蚤揃如他日
〈蚤依注音爪下鬊蚤同揃子前反 蚤讀為爪斷爪揃鬚也人君則小臣為之他日平生時 疏曰鄭讀蚤從爪者此蚤乃是詩云其蚤獻羔祭韭古早字鄭讀從手爪之爪䘮大記云小臣爪足注云爪足斷足爪是也〉鬠用組乃笄設明衣裳
〈用組組束髪也古文鬠皆為括 疏曰鬠紒乃可設明衣以蔽體是其次也〉
右沐浴 記夏祝淅米差盛之
〈淅西歴反差七何反又初佳反劉蔵何反盛音成 差擇之 疏曰經直云祝淅米于堂南面用盆不言夏與盛之故記人言之〉御者四人抗衾而浴襢笫
〈抗古浪反劉音剛襢之善反 抗衾為其倮裎蔽之也禮袒也袒簀去席盝水便 盝音祿〉其母之䘮則内御者浴鬠無笄
〈鬠古外反 内御女御也無筓猶丈夫之不冠也 疏曰云内御女御者以婦人稱内故以女御為内御婦人不死男子之手故知内御女御也〉設明衣婦人則設中帶
〈中帶者今之褌襂 褌音昆襂音衫 疏曰經直云設明衣不辨男子與婦人故此記人云設明衣者男子其婦人則設中帶鄭云中帶若今褌襂者鄭舉目驗而言雖名中帶亦號明衣取其圭潔也本經記〉 管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者
御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之䘮則内御者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人為垼于西墻下陶人出重鬲管人授沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄于坎
〈詳見䘮大記〉 曾子之䘮浴於
爨室
〈爨七亂反 見曾元之辭易簀矯之以謙儉也禮死浴於適室疏曰案上易簀之後反席未安而沒焉得有浴爨室遺語者曽子達禮之人應須浴於正寢今乃浴於爨室明知意有所為故云矯之也士䘮禮死於適室甸人掘坎于階間為垼于西墻下新盆槃瓶造于西階下乃浴於適室也於爨室為謙無甸人掘坎為垼之事是儉也 檀弓〉
主人入即位
〈已設明衣可以入也 疏曰自此盡反位論布襲衣裳并飯含之事〉商祝襲祭服褖衣次
〈商祝祝習商禮者商人敎之以敬於接神宜襲布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送終之禮也襲衣於牀牀次含牀之東衽如初也䘮大記曰含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀 疏曰云商祝祝習商禮者雖同是周祝仰習夏禮則曰夏祝仰習商禮則曰商祝也表記云殷人尊神率民以事神尊而不親故知殷人敎以敬是以使襲於接神宜此篇及既夕以夏人敎忠從小斂奠大斂奠及朔半薦新袒奠大遣奠皆是夏祝為之其間雖不言祝名亦夏祝可知其徹之者皆不言祝名則周祝徹之也殷人敎以敬但是接神皆商祝為之其間行事若祝取銘之類不言祝名者亦周祝可知唯既夕開殯時以周祝徹饌而堂下二事不可並使周祝故夏祝取銘置于重案周禮有大祝小祝䘮祝詛祝甸祝此篇及既夕言夏祝商祝皆當䘮祝者也云襲布衣牀上者䘮大記云襲一牀此雖布衣未襲待飯含訖乃襲爵弁從君助祭宗廟之服雜記云士弁而祭於公是也皮弁從君聽朔之服玉藻云皮弁以聽朔於大廟是也引郊特牲大蜡之禮者證皮弁之服有二種一者皮弁時白布衣積素為裳是天子朝服亦是諸侯及臣聽朔之服二者皮弁時衣裳皆素葛帶榛杖大蜡時送終之禮凶服也此士之襲及士冠所用聽朔者不用此大蜡素服知襲衣於牀牀次含牀之東者以其死于北牖下遷尸于南牖下沐浴而飯含引大記云含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀者䘮事所以即逺故知襲牀次含牀之東云衽如初也者衽如初含時也〉主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入宰洗柶建于米執以從
〈扱初洽反劉初輒反從劉才用反 俱入户西鄉也今文宰不言執 疏曰面前也謂袒左袖扱於右掖之下帶之内取便也云洗貝執以入者洗訖還於笲内執以入云宰洗柶建于米者亦於廢敦之内建之鄭知俱入户西鄉者以下經始云主人與宰牀西東面故知此時西鄉也〉商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸西
〈當牖北面值尸南也設巾覆面為飯之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣 為飯上如偽反下扶晚反首手又反疏曰云受貝者就尸東主人邊受取笲貝從尸南過奠尸西牀上以待主人親含也鄭云當牖北面值尸南〉
〈者既夕記設牀笫當牖衽下筦上簟遷尸於上是尸當牖今言當牖北面故知值尸南可知設巾者為飯時恐有遺落米在面上故覆之也舊有解云遷尸於南牖時北首若北首則祝當在北頭而南鄉以其為徹枕設巾要須在尸首便也今商祝事位以北面則尸南首明矣若然未葬已前不異於生皆南首檀弓云葬于北方北首者從鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有䘮朝廟時北首順死者之𡥉心故北首也〉主人由足西牀上坐東面
〈不敢從首前也祝受貝米奠之口實不由足也 疏曰前文祝入當牖北面是由尸首故受主人貝奠之并受米奠于尸西以其口實不可由足恐䙝之故也〉祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右
〈米在貝北便扱者也宰立牀西在主人之右當佐飯事 疏曰祝先奠貝于尸西祝又受米從首西過奠于貝南便矣今不於貝南奠之而奠于貝北故云便主人之扱也云宰立牀西在主人之右當佐飯事者此不敢取詔辭自右之義直以米在主人之右故宰亦在右故云當佐飯事也〉主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之又實米唯盈
〈于右尸口之右唯盈取滿而已 疏曰云于右尸口之右者尸南首云右謂口東邊也左右及中各三扱米更云實米唯盈則九扱恐不滿是以重云唯盈也〉主人襲反位
〈襲復衣也位在尸東 疏曰鄉袒則露形今云襲是復著衣故云復衣知位在尸東者以其鄉者在尸西今還尸東西面位也〉商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇
〈跗方于反絇其于反掩者先結頥下既瑱幎目乃還結項也跗足上也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘組連之止足坼也 坼丑格反 疏曰自此盡于坎論襲尸之事經先言掩後言瑱與幎自鄭知後結項者以其掩有四脚後二脚先結頥下無所妨故先結之若即以前二脚向後結于項則掩於耳及面兩邊瑱與幎目無所施故先結頥下待設瑱塞耳并施幎目乃結項後也跗足上謂足背也云絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上者以漢時刀衣鼻况絇在屨頭上以其背有孔得穿繋于中而過者也若無絇則謂之鞮履見周禮鞮鞻氏注云以餘組連之者以綦履繋既結有餘組穿連兩屨之絇使兩足不相離故云止足坼也〉乃襲三稱
〈稱尺證反杜預云衣襌復具曰稱 遷尸於襲上而衣之凡衣死者左衽不紐襲不言設牀又不言遷尸於襲上以其俱當牖無大異 衣於既反 疏曰上文已布衣於含東牀上而未襲今已飯含訖乃遷尸而以衣著於尸故云遷尸於襲上而衣之也䘮大記云大斂小斂祭服不倒皆左衽結絞不紐注云左衽衽鄉左反生時也大斂小斂布衣訖皆言遷尸于斂上以其小斂于户内大斂于阼階其處有異故也此襲牀與含牀並在南牖下小别而已無大異故不言設牀與遷尸也此士襲三稱案雜記注云士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱則尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與以無正文故云與以疑之 紐女九反〉明衣不在算
〈算數也不在數明衣襌衣不成稱也 數所主反 疏曰䘮大記云袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱其褖衣雖襌與袍為表故云稱明衣襌而無裏不成稱故不數也〉設韐帶搢笏
〈韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶韐帶用革搢插也插於帶之右旁古文韐為合也 見賢遍反疏曰案上陳服之時有韎韐有緇帶故云韎韐緇帶也云不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶者韎韐用革帶也以其生時緇帶以束衣革帶以佩韍玉之等生時有二帶死亦備此二帶是以雜記云朱緑帶申加大帶於上注云朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緑異於生也此帶亦以素為之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必備此二帶是也案玉藻云雜帶君朱緑大夫𤣥華士緇辟又案雜記云率帶諸侯大夫皆五采士二采注云此謂襲尸之大帶也以此而言生時君大夫二色今死則加以五采士生時一色死更加二色是異於生若然又雜記朱緑帶注云襲衣之帶飾之雜以朱緑此帶是束衣之帶非大帶諸侯禮則士大夫亦宜有之此不言文不具也但人君衣帶用朱緑與大帶同此則大夫士飾與大帶同也云搢插也插於帶之右旁者以右手取之便故也〉設决麗于掔自飯持之設握乃連掔
〈掔烏亂反 麗施也掔手後節中也飯大擘指本也决以韋為藉有彄彄内端為紐外端有横帶設之以紐擐大擘本也因沓其彄以横帶貫紐結於掔之表也設握者以綦繫鉤中指由手表與決帶之餘連結之此謂右手也古文麗亦為連掔作捥 為于偽反彄苦侯反擐音患捥烏亂反 疏曰云决以韋為之藉有彄彄内端為紐外端有横帶者以下當大擘本鄉掌為内端屬紐子鄉手表為外端屬横帶也鄭云設之以紐擐大擘本者以鄭言之大指短其著之先以紐擐大擘本然後因沓其彄於指乃以横帶繞手一二貫紐反向手表結之鄭雖云結于掔之表且内於帶間末即結此横帶即上組繫是也云設握者案上云握手長尺二寸裹手一端繞於手表必重宜於上掩者屬一繫於下角乃以繫繞手一帀當手表中指向上鈎中指又反而上繞取繫鄉下與決之帶餘連結之云此謂右手也者以其右手有決今言與決同結明是右手也下記所云設握者此謂左手鄭云手無決者也〉設冒櫜之幠用衾
〈櫜古刀反劉古道反 櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時斂衾今文櫜為橐 橐音託 疏曰櫜是韜盛之名今以冒櫜盛尸故名為櫜是取盛物之事名焉篇首始死云幠用斂衾注云大斂之衾今雖襲訖仍用大斂衾以其襲時無衾小斂之衾陳之與前未襲同〉巾柶鬊蚤埋于坎
〈鬊音舜劉又音旬亂髪也 坎至此築之也將襲辟奠既則反之 辟婢亦反又音避 疏曰上文直云渜濯棄于坎必至此乃築之者以其斂事遽無暇即埋又慮更有須埋者故至此覆尸訖乃埋之云將襲辟奠既則反之者始死設于尸東方襲事必當辟之襲訖反之於尸東以其不可空無所依故也案下記云小斂辟奠不出室則此辟襲奠亦不出室仍不言處大斂時辟小斂奠于序西南則此宜室西南隅至大斂辟小斂奠則言于序西南有文可知也此奠襲後因名襲奠故下鄭注云將小斂則辟襲奠〉
右襲飯含
〈案既襲後有為燎一節經文不具今以記附 于下〉 記飯於牖下
〈詳見士䘮禮下袒〉 卒洗貝反于笲實貝柱右齻左齻
〈笲音煩柱丁主反齻丁千反 象齒堅 疏曰經直云實貝於尸左右及中不言逺近故記人辨之云右齻左齻謂牙兩畔最長者象生時齒堅也〉夏祝徹餘飯
〈徹去鬻 疏曰經不言夏祝徹故記人言之〉瑱塞耳
〈瑱佗殿反 塞充窒 疏曰瑱用白纊以掩之不云塞耳恐同生人縣于耳旁故記人言之也 本經記〉 設握裏親膚繫鉤中指結于掔
〈握如字劉烏豆反中如字劉丁仲反掔烏亂反 掔掌後節中也手無决者以握繫一端繞掔還從上自貫反與其一端結之 疏曰手無决者以其經已云設握麗手掔與決連結據右手有决者不言左手無決者故記之云以握繫一端繞掔還從上自貫反與其一端結之者案上文握手用𤣥纁裏長尺二寸今裏親膚據從手内置之長尺二寸中掩之手纔相對也兩端各有繫先以一端繞掔一帀還從上自貫又以一端鄉上鈎中指反與繞掔者結於掌後節中〉甸人築坅坎
〈築實土其中堅之穿坎之名一曰坅疏曰甸人掘還使甸人築之也〉𨽻人涅厠
〈涅乃結反塞也 𨽻人罪人也今之徒役作者也涅塞也為人復往䙝之又亦鬼神不用 復扶又反 疏曰案周禮司𨽻職云其奴男子入於罪𨽻者則中國罪人對夷𨽻蠻𨽻貉𨽻之等是征四夷所得也故鄭舉漢法今之徒役作者也云為人復往䙝之又亦鬼神不用者古者非直不共偪浴亦不共厠故得云死者不用也 同上〉 鬊爪士埋之
〈鬊音舜 鬊亂髮也 疏曰此明死者之亂髪及手足之爪君大夫則實於棺角之中士賤亦有物盛髪爪而埋之 詳見䘮大記〉 司士賁告於子游曰請襲於牀子游曰諾縣子聞之曰汰哉叔氏専以禮許人
〈賁音奔人名汰本又作大音泰自矜大 叔氏子㳺别字 疏曰䘮大記始死廢牀至遷尸及襲皆在於牀當時失禮襲在於地故司士賁告子㳺子㳺曰諾者子㳺知襲在牀為是故諾之縣子聞之曰汰哉汰自矜大也言凡有來請禮事者當據禮以答之今子㳺専輒許諾如似禮出於己故縣子譏之曰汰哉當言禮也言諾非禮也檀弓〉 鑿巾以飯公羊賈為之也
〈記士失禮所由始也士親飯必發其巾大夫以上賔為飯焉則有鑿巾 疏曰大夫以上貴故使賔為其親含恐尸為賔所憎穢故設巾覆尸面而當口鑿穿之令含得入口也公羊賈是士自含其親而用鑿巾則是自憎穢其親故為失禮也 雜記〉 既襲宵為燎于中庭
〈宵夜 疏曰士之䘮死日而襲經不云中庭設燎故記明之也 本經記〉 士堂上一燭下一燭
〈詳見䘮大記〉
重木刋鑿之甸人置重于中庭叄分庭一在南
〈重直容反 木也縣物焉曰重刋斲治鑿之為縣簪孔也士重木長三尺 疏曰以其本有物縣於下相重累故得重名下云繫用靲用靲内此孔中云簪者若冠之笄謂之簪使冠連屬於紒此簪亦相連屬於木之名也云士重木長三尺者鄭言士重木長三尺則大夫以上各有等當約銘旌之杠士三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺據豎之者横者宜半之鄭不言大夫以上無正文故也〉夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下
〈鬻本又作粥之六反飯扶晚反 夏祝祝習夏禮者也夏人敎以忠其於養宜鬻餘飯以飯尸餘米為鬻也重主道也士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差飬羊亮反 疏曰西牆下有竈即上文甸人為垼是也云夏人敎以忠其於養宜者案禮記表記云夏道近人而忠故此飲食使夏祝忠者養宜也前商祝奠米飯米夏祝徹之今乃鬻之而盛於鬲是以下記云夏祝徹餘飯注云徹去鬻是也云重主道也者始死未作主以重主其神虞祭之後以木主替重處故重是木主之道也云士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差者亦無正文以其同盛黍稷故知同差也案特牲用二敦少牢用四敦同姓之大夫士用簋故皆以簋言之明堂位云周之八簋詩云陳饋八簋皆天子禮自上降殺以兩可知也〉幂用疏布久之繫用靲縣于重幂用葦席北面左衽帶用靲賀之結于後
〈幂本作鼏亡狄反靲劉舉琴反黔同説文其闇反 久讀為灸謂以葢塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上賀加也今文幂皆作宻 䈼音蔑辟音壁 疏曰久讀為灸灸塞義謂用麤布葢鬲口為塞也云靲竹䈼也者顧命云敷重篾席即此靲䈼一也謂竹之青可以為繫者云以席覆重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上者據人北面以席先於重北面南掩之於後以東端為下向西西端為上向東是為辟屈而反兩端交於後為左衽然後以䈼加束之結於後也〉祝取銘置于重
〈祝習周禮者也疏曰以銘未用待殯訖乃置於肂今且置於重必且置於重者重與主皆是録神之物故也〉右設重置銘 重主道
〈詳見䘮禮義〉
厥明陳衣于房南領西上綪絞横三縮一廣終幅折其末
〈絞户交反 綪屈也絞所以收束衣服為堅急者也以布為之縮從也撗者三幅從者一幅析其末者令可結也䘮大記曰絞一幅為三 從子容反 疏曰云厥明者對昨日始死之日為厥明此陳衣將陳并取以斂皆用篋是以䘮大記云凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降者自西階是也云絞所以收束衣服為堅急者䘮大記云小斂之絞也廣終幅析其末以為堅之强也大斂之絞一幅三析用之以為堅之急也記云凡絞紟用布倫如朝服注云倫比也此絞直言縱横幅數不言長短者人有短長不定取足而已引䘮大記證絞為三析之事〉緇衾赬裏無紞
〈赬丑貞反赤也紞丁敢反 紞被識也斂衣或倒被無别於前後也凡衾制同皆五幅也 識甲志反 疏曰云斂衣或倒者案下文云祭服不倒則餘服有倒者皆有領可記也云被無别於前後可也者被本無首尾生時有紞為記識前後恐於後互換死者一定不須别其前後可也云凡衾制同皆五幅也者此無正文䘮大記云紟五幅無紞衾是紟之類故知亦五幅〉祭服次
〈爵弁服皮弁服 疏曰凡陳斂衣先陳絞紟於上次陳祭服於下故云祭服次至大斂陳衣亦先陳絞紟衾次陳君禭祭服所以然者以絞紟為裏束衣故皆絞紟為先但小斂美者在内大斂美者在外故小斂先布散衣後布祭服大斂則先布祭服後布散衣是小斂美者在内大斂美者在外也襲時美者在外是三者相變也〉散衣次
〈散息但反 褖衣以下袍繭之屬 疏曰袍繭有著之異名同入散衣之屬也〉凡十有九稱
〈祭服與散衣 疏曰士之服唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九稱當重之使充十九必十九者法天地之終數也天地之初數天一地二終數天九地十人在天地之間而終故取終數為斂衣稱數尊卑共為一節也〉陳衣繼之
〈庶襚 疏曰襲時陳衣訖乃云庶襚繼陳不用此亦陳衣訖乃云陳衣繼之明亦是庶襚〉不必盡用
〈盡津忍反 取稱而已不務多 疏曰襲時言庶襚繼陳則全不用此陳衣繼之下云不必盡用則兼用之不必盡而已以其小斂用衣多主人自盡不足故容用之也云取稱而已不務多者衣服雖多不得過十九耳〉饌于東堂下脯醢醴酒幂奠用功布實于簞在饌東
〈饌劉牀轉反一音士眷反後同 功布鍛濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊坫古文奠為尊坫丁念反 疏曰案䘮服殤大功章云大功布衰裳注云大功布者其鍛治之功麤治之則此云功布者大功之布故云鍛濯灰治之也云凡在東西堂下者南齊坫者既夕記云設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒若然則凡設物於東西堂下者皆南與坫齊北陳之堂隅有坫以土為之或謂堂隅為坫也〉設盆盥于饌東有巾
〈為奠設盥也䘮事略故無洗也 疏曰為設奠人設盥洗及巾䘮事畧故無洗直以盆為盥器也下云夏祝及執事盥執醴先酒即是於此盥也〉苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆饌于東方
〈苴七如反鬲音革又作搹同絰大結反苴絰斬衰之絰也苴麻者其貌苴以為絰服重者尚麤焉絰之言實也鬲搤也中人之手搤圍九寸絰帶之差自此出焉下本在左重服統於内而本陽也要絰小焉五分去一牡麻絰者齊衰以下之絰也牡麻絰者其貌易服輕者宜差好也右本在上輕服本於隂而統於外散帶之垂者男子之道文多變也饌于東方東坫之南苴絰為上 差初賣反 疏曰此陳絰帶者以其小斂訖當服未成服之麻故也云亦散帶垂者不言尺寸亦與苴絰同垂三尺䘮服斬衰章云斬衰裳苴絰杖苴麻者其貌苴間傳云斬衰貌若苴彼據人之形貌若苴麻明麻之形貌亦苴可知故此指麻之貌苴者以為絰服重者尚麤惡對齊衰已下服輕不尚麤惡故間傳云齊衰貌若枲大功貌若止是不尚麤惡也檀弓云絰也者實也明孝子有忠實之心與服相稱不虚服此服也云鬲搤也中人之手搤圍九寸鬲是搤物之稱故據中人一搤而言大者據大拇指與大巨指搤之故言大鬲云下本在左重服統於内而本陽也者謂斬衰統於内以解本在下而本陽以解在左對齊衰之絰右本在上輕服本於隂而統外案雜記云親䘮外除鄭云日月已竟而哀未忘兄弟之䘮内除注云日月未竟而哀已殺此言統内統外者亦據哀在内外而言本陽本隂者亦據父者子之天為陽母者子之地為隂而言也云要絰小焉五分去一者苴絰圍九寸五分之五寸正去一寸得四寸餘四寸毎寸為五分四寸為二十分去四分得十六分取十五分為三寸餘一分在揔得七寸五分寸之一云齊衰之絰斬衰之帶也以其俱七寸五分寸之一又去五分一以為帶七寸取五寸去一寸得四寸彼二寸一寸為二十五分二寸為五十分一分為五分添前為五十五分揔去十一分餘有四十四分二十五分為一寸添前四寸為五寸仍有十九分在是齊衰之帶揔有五寸二十五分寸之十九彼又云大功之絰齊衰之帶以其俱五寸二十五分之十九又去五分一以為帶五寸去一寸得四寸餘二十五分寸之十九者一分為五分十分為五十分又九分者為四十五分添前五十揔為九十五分去一者五十去十四十五去九揔得七十六據整寸破之而言此四寸百二十五分寸之七十六以為小功之絰大功之帶以下仍有小功之帶但小功之帶以小功之絰又五分去一下至緦麻之帶皆以五倍破寸計之可知云牡麻絰者齊哀以下之絰也者案䘮服齊衰大功皆言牡麻絰小功又言澡麻傳云牡麻者枲麻也對苴絰則此雄麻色好者是以鄭云服輕者宜差好也云散帶之垂者男子之道文多變也者此小斂絰有散麻帶垂之至三日成服絞之對婦人隂質初而絞之與小功以下男子同知饌于東方東坫之南其絰為上者以其對下牀笫夷衾之等在西坫南故此亦在東坫南也若然絰直言東方知不在東堂下東方者以其小斂陳饌皆在東堂下若此亦在東堂下當言陳于饌東饌北何須言東方乎明此非東堂下也知苴絰為上者以其經先言苴絰明依此為首南陳之也〉婦人之帶牡麻結本在房
〈婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也 疏曰知婦人亦有苴絰者䘮服首云苴絰杖下經男子婦人俱陳則婦人亦有苴絰禮記服問之等毎云婦人麻絰之事故知婦人亦有絰今此經不言婦人苴絰者記其異謂男子帶有散麻婦人則結本是其異者且男子小功緦麻小斂有帶則絞之亦結本婦人帶結本可以兼之矣云此齊衰婦人者以其牡麻宜言齊衰以下至緦麻皆同牡麻也云斬衰婦人亦苴絰也者此亦據帶而言以其帶亦名絰則䘮服云苴絰杖鄭云麻在首在要皆曰絰彼絰既兼男女則婦人有苴麻為帶絰可知經不言者以義可知故省文也此帶牡麻兼男子小功以下陳之則别處以其男子陳之于坫南此經云在房明知異處也〉牀笫夷衾饌于西坫南
〈笫簀也夷衾覆尸之衾䘮大記曰自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也 殺色界反 疏曰小斂訖奉尸夷于堂幠用夷衾故陳之於西坫南案曲禮云在牀曰尸在棺曰柩此夷衾小斂以往用之覆尸柩今直言覆尸者鄭據此小斂未入棺而言云䘮大記曰自小斂以往用夷衾則此夷衾本為覆尸覆柩不用入棺矣是以將葬啓殯覆棺亦用之矣云夷衾質殺之裁猶冒也者案上文云冒緇質長與手齊赬殺掩足注云夷衾亦如此上以緇下以赬連之乃用也此色與形制大同而連與不連則異也〉西方盥如東方
〈為舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌於西堂下 疏曰云為將舉尸者則下經士盥二人是也東方盥在東堂下則知此西方亦在西堂下可知〉陳一鼎于寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扄鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄
〈鬄託歴反蹄大皮反胉音博劉音百又音魄脅也扄古營反 鬄解也四解之殊肩髀而已䘮事略去蹄去其甲為不絜清也胉脅也素俎䘮尚質既饌將小斂則辟襲奠今文鬄為剔胉為迫古文鼏為宻 髀步啓反又必爾反下文同辟婢亦反 疏曰此亦為小斂奠陳之鼏用茅為編言西末則茅在東方凡牲體之法有二一者四解而已此經直云四鬄即云去蹄明知殊肩髀為四段案士冠禮云若殺則特豚載合升注云合左右胖此下文大斂亦云豚合升則吉凶之禮豚皆合升而鄭云䘮事略者但䘮中之奠雖用成牲亦四解故云䘮事略若禘郊大祭雖吉祭亦先有豚解後為體解是以禮運云腥其俎孰其殽鄭云腥其俎謂豚解而腥之孰其殽謂體解而爓之國語亦云禘郊之事則有全脀王公立飫則有房俎親戚燕飲則有殽脀者若然禘郊雖先有全脀後有體解此經云四鬄并兩胉脅與脊揔為七體若豚解皆然也云既饌將小斂則辟襲奠者即始死之奠襲後改為襲奠以恐妨斂事故知辟襲奠前襲時已辟之今將小斂亦辟之亦當於室之西南隅如將大斂辟小斂奠於序西南也凡奠在室外經宿者皆辟之於序西南小斂奠與祖奠是也〉
右陳小斂衣絰帶奠 記小斂於户内大斂於阼士以葦席
〈詳見䘮大記〉 厥明滅燎陳衣
〈記節 疏曰云記節者為小斂陳衣當襲之明旦滅燎之時正經不云故記人亦明之也〉凡絞紟用布倫如朝服
〈凡凡小斂大斂也倫比也今文無紟古文倫為輪 疏曰言凡非一之言以其唯小斂至大斂有絞大斂又有紟故知凡中有大小斂也言類如朝服者雜記云朝服十五升是也 本經記〉小斂布絞縮者一横者三士緇衾一衣十有九
稱士陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列小斂之衣祭服不倒君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳君大夫士皆用複衣複衾
〈詳見䘮大記〉 袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降自西階凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入
〈詳見䘮大記〉絞紟衾冒死而後制
〈絞紟衾冒一日二日而可為者 王制 大斂條通用〉 設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以並籩亦如之
〈棜於庶反齊如字劉才計反坫丁念反勺上灼反棜今之舉也角觶四木柶二素勺二為夕進醴酒兼饌之也勺二醴酒各一也豆籩二以併則是大斂饌也記於此者明其他與小斂同陳古文角觶為角柶 疏曰角觶四木柶二為夕進醴酒兼饌之也者以其大小斂之奠皆有醴酒醴一觶又用一柶酒用一觶計醴酒但用二觶一柶矣而觶有四柶有二者朝夕酒醴及器别設不同器朝夕二奠各饌其器也小斂一豆一籩大斂乃有二豆二籩故知二謂大斂饌也大斂饌不在小斂節内陳之而此陳之者以其陳此籩豆之外皆與小斂同故就小斂節内陳之省文也〉凡籩豆實具設皆巾之
〈籩豆偶而為具具則於饌巾之巾之加飾也明小斂一豆一籩不巾疏曰東堂實之於奠設之二處皆巾故云皆巾之云籩豆偶而為具具則於饌巾之巾之加飾也者此鄭解大斂奠二豆二籩實與奠二處皆巾加飾明小斂奠一豆一籩堂東饌時不巾不加飾若然小斂奠設于牀東巾之為在堂經久設塵埃加故雖一豆一籩亦巾之檀弓云䘮不剥奠也與祭肉也與〉觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之
〈枋彼命反錯七故反 時朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日疏曰言此者記人恐饌時已酌於觶故記云俟時而酌也引檀弓者謂時是朝夕之時必朝奠待〉
〈日出夕奠須日未沒者欲得父母之神隨陽而來故也 本經記 大斂條通用〉 䘮服先散帶
〈詳見䘮禮義〉 批以桑長三尺或曰五尺
〈批音匕本亦作枇音同長直亮反下同 批所以載牲體者此謂䘮祭也吉祭批用棘 疏曰批者所以載牲體從鑊以批升入於鼎從鼎以批載之於俎以其用䘮故知䘮祭也云吉祭批用棘者特牲記云批用棘心是也〉畢用桑長三尺刋其柄與末
〈畢所以助主人載者刋猶削也 疏曰主人舉肉之時則以畢助主人舉肉用桑者亦䘮祭故也刋其柄與末謂畢末頭亦刋削之畢既如此批亦當然若吉時亦用棘 雜記大斂及凡䘮祭陳鼎者通用〉奠以素器
〈詳見䘮禮義後凡奠通用〉
士盥二人以並東面立于西階下
〈立俟舉尸也今文並為併 疏曰舉尸謂小斂從襲牀遷尸於户内服上即下文士舉遷尸反位是也〉布席于户内下莞上簟
〈有司布斂席也〉商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中
〈斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣後布於斂則在中也既後布祭服而又言善者在中明毎服非一稱也 傎本又作顛倒丁老反 疏曰襲時衣裳少不倒小斂十九稱衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否云祭服尊不倒者士之助祭服則爵弁服皮弁服并家祭服𤣥端亦不倒也云善衣後布於斂則在中也者以其斂衣半在尸下半在尸上今於先布者在下則後布者在中可知也祭服文在散衣之下即是後布祭服祭服則是善者復云善者在中則祭服之中更有善者可知故云每服非一稱以其揔十九稱之中善者非一稱也〉士舉遷尸反位
〈遷尸於服上〉設牀笫于兩楹之間衽如初有枕
〈衽寢臥之席也亦下莞上簟 疏曰曲禮云請席何鄉請衽何趾鄭云坐問鄉臥問趾因於隂陽是衽為臥席云亦下莞上簟者詩斯干宣王寢席而言下莞上簟是尋常寢席無問貴賤皆下莞上簟〉卒斂徹帷
〈尸已飾〉主人西面馮尸踊無算主婦東面馮亦如之
〈馮音憑後皆同馮服膺之〉主人髺髮袒衆主人免于房
〈髺音括劉音活免音問後放此 始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變又將初䘮服也髺髪者去笄纚而紒衆主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸䘮服小記曰斬衰髺髪以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著幓頭矣自項中而前交於額上卻繞紒也于房于室釋髺髪宜於隠者今文免皆作絻古文髺作括 雞斯所買反劉霜綺反下作纚同紒音計著丁略反幓七消反絻音問 疏曰知始死將斬衰者雞斯者案禮記問䘮云親始死雞斯徒跣鄭注云雞斯當為笄纚以成服乃斬衰是始死未斬衰故云始死將斬衰者雞斯也云將齊衰者素冠者䘮服小記云男子冠而婦人笄冠笄相對問䘮親始死男子去笄纚明齊衰男子素冠可知今至小斂變者謂服麻之節故云變也云又將初䘮服也髺髪者去笄纚而紒者此即䘮服小記云斬衰髺髪以麻為母髺髪以麻免而以布是母雖齊衰初亦髺髪與斬衰同故云去笄纚而紒紒上著髺髪也云衆主人免者齊衰將袒以免代冠者此亦小斂節與斬衰髺髪同時此皆據男子若婦人斬衰婦人以麻為髽齊衰婦人以布為髽髽與髺髪皆以麻布自項而向前交於額上卻繞紒如著幓頭焉免亦然但以布廣一寸為異也云于房于室釋髺髪宜於隠者并下文婦人髽于室兼言之也〉婦人髽于室
〈髽側𤓰反 始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨筓而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至筓猶髽髽之異於髺髪者既去纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之䘮夫子誨之髽曰爾毋縱縱爾爾毋扈扈爾其用麻布亦如著幓頭然 縚他刀反毋音無縱范音揔劉又在紅反扈扈並音户 疏曰知婦人將斬衰者去笄而纚者䘮服小記云男子冠而婦人笄冠笄相對將斬衰男子既云冠而著笄纚則婦人將斬衰亦去笄而纚可知又知將齊衰者骨笄而纚者上引男子齊衰始死素冠則知婦人將齊衰骨筓而纚也云今言髽者亦去笄纚而紒也者謂今至小斂節亦如上將斬衰男子去笄纚而髺髪則此將斬衰婦人亦去笄纚而麻髽齊哀婦人去骨笄與纚而布髽矣鄭不云斬衰婦人去纚而云去筓纚者専據齊衰婦人而言文略故也鄭所以云而紒紒即髽也故䘮服注亦云髽露紒也云齊衰以上至笄猶髽者謂從小斂著未成服之髽至成服之笄猶髽不改至大斂殯後乃著成服之髽代之也云髽之異於髺髪者既云纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也者古者男子婦人吉時皆有笄纚有䘮至小斂則男子去笄纚著髺髪婦人去纚而著髽髽形先以髪為大紒紒上斬衰婦人以麻齊衰婦人以布其著之如男子髺髪與免故鄭依檀弓縱縱扈扈之後乃云其用麻布亦如著幓頭然既髺髪與髽皆如著幓頭而異為名者以男子陽外物為名而謂之髺髪婦人隂内物為稱而謂之髽也但經云婦人髽于室者男子髺髪與免在東房若相對婦人宜髽于西房大夫士無西房故於室内户西皆於隠處為之也〉
右小斂
〈髽髺髪〉 記夏后氏尚黒
〈以建寅之月為正物生尚黒〉大事斂用昏
〈斂力驗反下皆同 昏時亦黒此大事謂䘮事也〉殷人尚白
〈以建丑之月為正物牙色白〉大事斂用日中
〈日中時亦白〉周人尚赤
〈以建子之月為正而物萌色赤 疏曰案上商尚白之下注云物牙色白此萌色赤不同者萌是牙之微細故建子云萌建丑云芽若散而言之萌即牙也故書傳略説云周以至動殷以萌夏以牙此皆據一種之草大汛而言故建子始動建寅乃出至如薺麥以秋而生月令仲冬茘挺生不在此例也〉大事斂用日出
〈日出時亦赤 檀弓 大斂條通用〉 小斂於户内
〈詳見䘮禮義〉 小斂辟奠不出室
〈辟婢亦反劉芳益反注辟襲奠同 未忍神逺之也辟襲奠以辟斂既斂則不出於室設於序西南畢事而去 逺于萬反辟斂音避 疏曰始死猶生事之不忍即為鬼神事之故奠不出室云辟襲奠以辟斂者辟襲奠只為辟斂也若將大斂則辟小斂奠於序西南亦不出於室云事畢而去者斂事畢奉尸夷于堂乃去而設小斂奠于尸東 本經記〉 小斂而徹帷
〈詳見䘮禮義〉 無踊節
〈其哀未可節也疏曰自死至此為節賔主拾踊有三者三而云無踊節者除三者三之外其間踊皆無節即上文〉
〈踊無算是也云其哀未可節也亦謂三者三之外無踊節而言〉既馮尸主人袒髺髪絞帶衆主人布帶
〈髺音括 衆主人齊衰以下疏曰小斂于户内訖主人袒髺髪散帶垂經不云絞帶及齊衰以下布帶事故記者言之案䘮服苴絰之外又有絞帶鄭注云要絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布齊衰無等皆是布帶也知衆主人非衆子其衆子皆斬衰絞帶故知衆主人齊衰以下至緦麻首皆免也 本經記〉 小斂主人即位于户内主婦東面乃斂卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒脱髦括髪以麻婦人髽帶麻于房中凡斂者袒遷尸者襲士之䘮胥為侍士是斂小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐斂者既斂必哭士與其執事則斂斂焉則為之壹不食凡斂者六人鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞紟踊士馮父母妻長子庶子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於昆弟執之馮尸不當君所凡馮尸興必踊
〈詳見䘮大記〉 嫂不撫叔叔不撫嫂
〈逺别也雜記〉 君不撫僕妾
〈同上 凡斂者袒己下至此大斂條通用〉
士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊無算
〈侇音夷 侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間牀笫是也今文侇作夷 疏曰云侇之言尸也者尸之衾曰夷衾尸之牀曰夷牀并此經侇尸不作移字皆作侇者侇人旁作之故鄭注䘮大記皆是依尸為言也云幠用夷衾者初死幠用大斂之衾以小斂之衾當陳今小斂後大斂之衾當擬大斂故用覆棺之夷衾以覆尸也〉主人出于足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序東復位
〈拜賔鄉賔位拜之也即位踊東方位襲絰于序東東夾前 鄉計亮反夾古洽反劉古協反 疏曰云衆主人東即位者當主人降自西階主人就拜賔之時衆主人遂東即位於阼階下主人位南西面也於時阼階上空故婦人得向阼階上西面也云拜賓鄉賓位拜之也者經云主人降自西階即云主人拜賔明不鄉位而先拜賓是主人鄉賓位拜賔可知主人拜賔訖即向東方阼階下即西面位踊踊訖襲絰也云襲絰于序東東夾前者主人即位踊訖而云襲絰于序東謂鄉堂東東當序牆之東又當東夾之前非謂就堂上東夾前也云復位者復阼階下西面位〉
右奉尸于堂拜賓襲絰 記徹帷男女奉尸夷于堂降拜士拜卿大夫於位於士旁三拜士妻特拜命婦汜拜衆賓于堂上主人即位襲帶絰踊母之䘮即位而免哭尸于堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門見人不哭其無女主則男主拜女賓于寢門外其無男主則女主拜男賓于阼階下子幼則以衰抱之人為之拜在竟内則俟之在竟外則殯葬可也䘮有無後無無主
〈詳見䘮大記〉 大夫弔當事而至則辭焉
〈辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則為大夫出檀弓〉 士之䘮於大夫不當斂則出
〈詳見䘮大記〉 士
妻不當斂則為命婦出
〈同上〉 當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊乃襲
〈尊大夫來至則拜之不待事已也更成踊者新其事也〉於士既事成踊襲而后拜之不改成踊
〈於士士至也事謂大小斂之屬 疏曰此明士有䘮大夫及士來弔之禮當袒大夫至者謂士有䘮當袒之時而大夫來弔也崔云謂斂竟時也檀弓云大夫弔當事而至則辭焉是當大小斂時主人不出故辭大夫也此云絶踊而拜之故知是斂已竟當其袒踊時出也乃襲謂更成踊訖乃襲初袒之衣也於士來弔則礱畢乃拜之也 雜記〉 大夫弔之雖緦必稽顙
〈小記〉小斂大斂啓皆辯拜
〈辯音遍 嫌當事來者終不拜故明之也此既事皆〉
〈拜 疏曰禮凡當大斂小斂及啓攅之時唯有君來則止事而出拜之若他賓客至則不止事事竟乃即堂下之位悉徧拜故云皆辯拜也雜記 大夫弔以下大斂條通用〉
乃奠
〈祝與執事為之〉舉者盥右執匕卻之左執俎横攝之入阼階前西面錯錯俎北面
〈錯七故反下及注同 舉者盥出門舉鼎者右人以右手執匕左人以左手執俎因其便也攝持也西面錯錯鼎於此宜西面錯俎北面俎宜西順之 便婢面反 疏曰右執匕左執俎者謂鄉北入内東方為右人西方為左人故鄭云右人以右手執匕左人以左手執俎各用内手舉鼎外手執匕俎故云便也云錯鼎於此宜西面者對在門外時北面陳鼎鄉内為宜也〉右人左執匕抽扃予左手兼執之取鼏委于鼎北加扃不坐
〈抽扃取鼏加扃於鼏上皆右手今文扃為
古文予為午鼏為宻疏曰云抽扃取鼏加扃於鼏上皆右手者以其經云左執匕即云抽扃予左手兼執之不言用右手故鄭明之以其右人用左手執匕即知抽扃已下用右手似若左執爵用右手祭脯祭薦取便也〉乃朼載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟
〈朼必李反柢丁計反後同 乃朼以朼次出牲體右人也載受而載於俎左人也亞次也凡七體皆覆為塵柢夲也進本者未異於生也骨有本末古文朼為匕髀為脾今文胉為迫柢皆為胝 為脾必爾反又批支反為胝劉音帝 疏曰凡七體者前左右肩臑屬焉後有左右髀膊胳屬焉并左右脅通脊為七體也案下文大斂豚合升言合升則脾亦升之矣凡言合升多言皆并髀升非獨䘮禮若體解升者皆髀不升鄭云近竅賤也云皆覆為塵者諸進體皆不言覆此言覆者由無尸而不食故覆之也云進本者未異於生也者公食大夫亦進本是生人法今以始死故不異於生也〉夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎巾待于阼階下
〈從劉才用反 執事者諸執奠事者巾功布也執者不升已不設祝既錯醴將受之 疏曰云甸人徹鼎巾者以其空無事故徹案公食大夫云甸人舉鼎順出奠于其所謂當門也云執者不升已不設祝既錯醴將受之者此執者不升唯據執巾者故鄭云祝既錯醴將受之當以覆酒醴故下云祝受巾是也〉奠于尸東執醴酒北面西上
〈執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也〉豆錯俎錯于豆東立于俎北西上醴酒錯于豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊
〈巾巾並如字劉下居覲反重直龍反 巾之為塵也東反其位 疏曰主人位在阼階下婦人位在上故奠者升丈夫踊奠者降婦人踊各以所見先後為踊之節也奠者降反位必由重南東者以其重主道神所憑依不知神之所為故由重南而過是以主人又踊也注云東反其位者其位葢在盆盥之東南上〉賓出主人拜送于門外
〈廟門外也 疏曰廟門者士死于適室以鬼神所在則曰廟故名適寢為廟也〉乃代哭不以官
〈代更也𡥉子始有親䘮悲哀憔悴禮防其以死傷生使之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士賤以親疏為之三日之後哭無時周禮挈壺氏凡䘮縣壺以代哭 挈苦結反縣音𤣥 疏曰案䘮大記云君䘮縣壺乃官代哭大夫官代哭不縣壺士代哭不以官注云自以親疏哭也此注不言大夫舉人君與士其大夫有大記可參以官可知故不言也云三日之後哭無時者禮有三無時之哭始死未殯哭不絶聲一無時殯後葬前朝夕入於廟阼階下哭又於廬中思憶則哭是二無時既練之後在堊室之中或十日或五日一哭是三無時練前葬後有朝夕在阼階不哭唯此有時無無時之哭也引挈壺氏者證人君有縣壺為漏尅分更代哭法大夫士則無縣壺之義也〉
右小斂奠
〈案小斂奠當在既斂之後經文已具今以上文陳小斂奠本經記注疏考之觶四柶勺各二為朝夕各進醴酒而設則大小斂奠之夕又有别進醴酒一篇經文不具讀者於此當考也〉 小斂之奠子游曰於東方曾子曰於西方斂斯席矣
〈曽子以俗説非又大斂奠於堂乃有席〉小斂之奠在西方魯禮之末失也
〈末世失禮之為 疏曰知曽子所言非者案士䘮禮小斂之奠設於尸東今曽子言西方非也案士䘮禮大斂之奠設於室今云堂者後人轉冩之誤當云奠於室 檀弓〉士代哭不以官
〈詳見䘮大記〉
有襚者則將命擯者出請入告主人待于位
〈䘮禮略於威儀既小斂擯者乃用辭出請之辭曰孤某使某請事 疏曰案上文始死云有賔則拜之君使人弔皆不云擯者出請入告之事至此乃云擯者出請入告是䘮禮略於威儀既小斂擯者乃用辭也云出請之辭曰孤某使某請事者此約雜記諸侯使人弔鄰國諸侯之䘮嗣君在阼階之下使擯者出請云孤某使某請事此亦宜然〉擯者出告須以賓入
〈須亦待也出告之辭曰孤某須矣疏曰云出告之辭曰孤某須矣者此約雜記辭為證也〉賔入中庭北面致命主人拜稽顙賓升自西階出于足西面委衣如於室禮降出主人出拜送朋友親襚如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊
〈朋友既委衣又還哭於西階上不背主人 疏曰云朋友親襚如初儀者謂初死時庶兄弟襚使人以將命于室朋友襚親以進是也云西階東北面哭踊三降主人不踊者案前初死朋友襚親以進退哭不踊注云主人徒哭不踊以為朋友不哭主人徒哭者前文朋友君命俱來君之使者不哭朋友亦不哭故主人退哭此朋友特來無君命故哭與彼異〉襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東
〈褶音牒劉特獵反 帛為褶無絮雖複與禪同有裳乃成稱不用表也以東藏以待事也古衣褶為襲 複方服反襌音丹 疏曰案䘮大記云小斂君大夫複衣複衾大斂君褶衣褶衾大夫士猶小斂也若然則士小斂大斂皆同用複而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之襚耳云帛為褶無絮雖複與襌同有裳乃成稱不用表也者雜記云子羔之襲也繭衣裳與税衣乃為一稱以其絮䙝故須表此雖有表裏為褶衣裳别則裳又無絮非䙝故有裳乃成稱不須表也言雖複與襌同者褶衣與複衣相對有著為複無著為褶散文褶亦為複也案䘮大記有衣必有裳乃成稱據襌衣祭服之等而言此褶雖複與襌同亦得裳乃成稱也云藏以待事也者以待大斂事而陳之也〉
右有襚者
宵為燎于中庭
〈燎力召反或力弔反 宵夜也燎火燋燋劉哉約反又祖堯反又一音哉益反一本作燭 疏曰案少儀云主人執燭抱燋注云未爇曰燋古者以荆燋為燭故云燎火燋也或解庭燎與手執為燭别故郊特牲云庭燎之百由齊桓公始也注云僭天子也庭燎之差公葢五十侯伯子男皆三十大夫士無文大燭或云以布纒葦以蠟灌之謂之庭燎則此云庭燎亦如之云大者對手執者為大也〉
右設燎士堂上一燭下一燭
〈詳見䘮大記〉
厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在算不必盡用
〈紟其鴆反劉居鳩反下皆同盡所忍反 紟單被也衾二者始死斂衾今又復制也小斂衣數自天子達大斂則異矣䘮大記曰大斂布絞縮者三横者三 復扶又反 疏曰云君襚祭服散衣者士祭服有助祭爵弁服家祭𤣥端服散衣非祭服朝服之等云庶襚者謂朋友兄弟之等來襚者也云紟不在算者案䘮大記紟五幅無紞鄭云今之單被也以其不成稱故不在數内云不必盡用者案周禮守祧職云其遺衣服藏焉鄭云遺衣服大斂之餘也即此不盡用者也云衾二者始死斂衾今又復制者此大斂之衾二始死幠用斂衾以小斂之衾當陳之故用大斂衾小斂已後用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也案䘮大記君大夫小斂已下同云十九稱則天子亦十九稱大斂則異案此云士䘮大斂三十稱䘮大記士三十稱大夫五十稱君百稱不依命數是亦䘮數略則上下之大夫及五等諸侯各同一節則天子宜百二十稱此鄭雖不言襲之衣數案雜記注云士襲三稱大夫五稱公九稱諸侯七稱天子十二稱與以其無文推約為義故云與以疑之〉東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼鬲兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡
〈甒亡甫反毼苦瞎反劉苦割反蠃力禾反縢大登反脡大頂反 此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹為芋縢縁也詩云竹柲緄縢布巾籩巾也籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾今文蠃為蝸古文縢為甸 緣倪面反緄古本反劉古魂反 疏曰案上小斂之饌云于東堂下此直言東方則亦東堂下云齊人或名全菹為芋者案鄭於周禮醢人注云細切為虀全物若䐑為菹凡菹者全物不得芋名此云齊人名全菹為芋者菹法舊短四寸者全之若長於四寸者亦切之則葵長者自然切之乃為菹但䘮中之菹葵雖長而不切取齊人全菹為芋之解也引詩者欲見縢為緣義云籩豆具而有巾盛之也者小斂一豆一籩籩豆不具故無巾若然籩有巾豆無巾者以豆盛菹醢濕物不嫌無巾故不言其實有巾矣案此注引特牲記籩巾鄭彼注云籩有巾者果實之物多皮核優尊者此言盛之不同引之者以其彼為尸尸食故云優尊者此為神神不食故云盛之引之直取證有巾覆之同〉奠席在饌北斂席在其東
〈大斂奠而有席彌神之 疏曰云彌神之者以其小斂奠無巾大斂奠有巾已是神之今於大斂奠又有席是彌神之也〉掘肂見衽
〈掘其勿反又其月反肂以二反劉音四見賢遍反衽而甚反 肂埋棺之坎者也掘之於西階上衽小要也䘮大記曰君殯用輴欑至于上畢塗屋大夫殯以幬攅置于西序塗不暨于棺士殯見衽塗上帷之又曰君葢用漆三衽三束大夫葢用漆二衽二束士葢不用漆二衽二束 要一遥反輴勅倫反欑在官反暨其器反 疏曰肂訓陳謂陳尸於坎鄭即以肂為埋棺之坎也知於西階上者檀弓孔子云夏后氏殯於東階殷人殯於兩楹之間周人殯於西階之上故知士亦殯於西階之上此殯時雖不言南首南首可知鄭注上文云如商祝之事位則尸南首檀弓又云葬於北方北首則未葬已前不忍異於生皆南首唯朝廟時北首故既夕云正柩于兩楹間用夷牀注云是時柩北首必北首者朝事當不背父母以首鄉之故也引䘮大記者見君殯四面及上盡塗之如屋然大夫不得如人君四面攅之但逼西序以木幬覆棺櫕置于西序櫕中狹小裁取容棺但塗木不及棺而已士殯見衽塗上者即此經掘肂而見其小要於上塗之而已云帷之者鬼神尚幽闇君大夫士皆同也云又曰君葢用漆三衽三束者古者棺不釘彼鄭注云用漆者塗合牝牡之中也衽小要也棺葢毎一縫三道小要毎道為一條皮束之故云君葢用漆三衽三束大夫士降于君故二衽二束大夫有漆士無漆也引之者證經肂與衽之義也 詳見䘮大記〉棺入主人不哭升棺用軸葢在下
〈軸大六反 軸輁軸也輁狀如牀軸其輪輓而行 輁九勇反輓音晚本又作挽 疏曰案既夕云遷于𥘵用軸注云軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿程前後著金而闗軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍是也〉熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南
〈熬五刀反 熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也為舉者設盆盥於西 蚍音毗蜉音浮 疏曰䘮大記熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐如魚腊焉注云熬者煎榖也将塗設於棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也引此士䘮禮曰熬黍稷各二筐又曰設熬旁一筐大夫三種加以粱君四種加以稻四筐則首足皆一其餘設於左右若然則此士二筐首足各一筐其餘設於左右可知也云為舉者設盆盥於西者以小斂既云設盆盥饌于東方明大斂用西方之盆盥矣以其先陳盥後陳鼎故於鼎上言之也〉陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升其他皆如初
〈鱄中轉反劉而専反鮒音附胖音判 合升合左右體升於鼎其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小斂時合升四鬄亦相互耳 疏曰云如初如小斂時者謂豚匕體之等一依前小斂時也云合升四鬄亦相互耳者小斂云四鬄四解為七體亦左右體合升今升左右體亦四解可知也故云相互也〉
右陳大斂衣奠及殯具 記生與來日死與往日
〈與或為予 興猶數也生數來日謂成服杖以死明日數也死數往日謂殯斂以死日數也此士禮貶於大夫者大夫以上皆以來日數士䘮禮曰死日而襲厥明而小斂又厥明大斂而殯則死三日而更言三日成服杖似異日矣䘮大記曰士之䘮二日而殯三日之朝主人杖二者相推其然明矣曲禮〉 大斂於阼士以葦席
〈詳見䘮大記〉 大斂布絞
縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂也
〈同上〉 士棺六寸裹棺不綠葢不用漆二衽二束
〈詳見䘮大記〉 后木曰䘮吾聞諸縣子曰夫䘮不可不深長思也
〈后木魯孝公子恵伯鞏之後〉買棺外内易我死則亦然
〈易以豉反 此孝子之事非所託 疏曰孝子既深思長慮故買棺之時當令精好斲削外内使之平易后木既述縣子之言以語其子又云在後我身若死則亦當然此是孝子所為之事非是父母豫所屬託譏后木也 檀弓〉 有虞氏瓦棺
〈始不用薪也有虞氏上陶 疏曰案易下繫辭云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮期無數後世易之以棺椁葢取諸大過今虞氏既造瓦棺故云始不用薪〉夏后氏堲周
〈堲子栗反又音稷 火熟曰堲燒土冶以周於棺也或謂之土周由是也弟子職曰右手折堲 疏曰弟子職云折燭之炎燼名之曰堲故知堲是火熟者云燒土冶以周於棺也者謂鑿土為陶冶之形大小得容棺也云或謂之土周由是也者曽子問云下殤土周葬於園義由是也管子書有弟子職篇左手秉燭右手正堲鄭云折堲者即是正除之義〉殷人棺椁
〈棺音官 椁大也以木為之言椁大於棺也殷人上梓 疏曰椁聲與寛廓相近故云大於棺也〉周人牆置翣
〈牆在長反翣所甲反 翣柳衣也凡此言後王之制文 疏曰案䘮大記注云在旁曰帷在上曰荒帷荒之内木材為柳其實帷荒及木材等揔名曰柳〉周人以殷人之棺椁葬長殤以夏后氏之堲周葬中殤下殤以有虞氏之瓦棺葬無服之殤
〈長丁丈反殤式羊反 殤未成人疏曰有虞氏唯有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷則梓棺替瓦棺又有木為椁替堲周周人棺椁又更於椁傍置柳置翣扇是後王之制以漸加文也 同上〉 孔子初仕為中都宰
〈中都魯邑〉制為養生送死之節為四寸之棺五寸之椁因丘陵為墳不封
〈不聚土以起墳〉不樹
〈不樹松栢〉行之一年而西方之諸侯則焉
〈魯國在東方故西方諸侯皆法則 家語 案始死奠條奠以索器陳小斂衣條袍必有表陳衣取衣絞衾死而後制設棜酒醴籩豆批畢用桑奠用素器凡五條並陳大斂衣奠所通用當互考〉
燭俟于饌東
〈燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇火在地曰燎執之曰燭 疏曰云堂雖明室猶闇者前小斂陳衣於房無燭者近户得明故無燭此大斂奠於室之奥故有燭以待之云在地曰燎者謂若郊特牲云庭燎之百又詩云庭燎之光如此之類皆在地曰燎此云執之曰燭及少儀云主人執燭抱燋此之類皆是人之手執燭也〉祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊
〈祝徹祝與有司當徹小斂之奠者小斂設盥于饌東有巾大斂設盥于門外彌有威儀 疏曰此直云祝徹盥于門外者不知何時設此案上小斂陳饌訖即言設盥則陳大斂饌訖亦設盥于門外也〉祝徹巾授執事者以待
〈授執巾者於尸東使先待於阼階下為大斂奠又將巾之祝還徹醴也 疏曰此巾前為小斂奠巾之今祝徹巾還為大斂奠巾之前小斂奠升自阼階設于尸東祝受巾於阼階下而升今大斂奠亦升自阼階設于奥亦宜受巾於阼階下而升故知祝授巾於執巾者使先待於阼階下也又知祝還徹醴者下文徹饌先取醴故也〉徹饌先取醴酒北面
〈北面立相待俱降〉其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南當西榮如設于堂
〈為求神於庭孝子不忍使其親須臾無所憑依也堂謂尸東也凡奠設于序西南者畢事而去之疏曰堂謂尸東也者謂如尸東堂上陳設之次第凡奠謂小斂奠大斂奠遷柩奠祖奠但將設後奠則徹先奠於西序南待後奠事畢則去之故小斂奠設之於此不巾以不久設故也〉醴酒位如初執事豆北南面東上
〈如初者如其醴酒北面西上也執醴尊不為便事變位 疏曰前設小斂奠于尸東時醴酒先升北面西上執豆俎者立於俎北西上至此執豆俎者豆北東上為便事事訖向東為便故東上變位以執醴者尊仍西上是不得為便事變位也〉乃適饌
〈東方之新饌 疏曰以其將設大斂新饌於室故知是新饌也〉帷堂
〈徹事畢〉
右徹小斂奠帷堂
婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒
〈袒大斂變也不言髽免髺髪小斂以來自若矣 疏曰知袒為大斂變者前將小斂袒今言袒即行大斂事故知為大斂變也小斂袒男有髺髪免婦人有髽今大斂袒不言者自小斂以來有此至成服乃改若如也自如常有故不言之也〉士盥位如初
〈亦既盥並立西階下 疏曰言亦者亦如小斂時士盥二人並立于西階下以待遷尸也〉布席如初
〈亦下莞上簟鋪於阼階上於楹間為少南 鋪普吳反又音孚疏曰言阼階上故知於楹間為少南近阼階也〉商祝布絞紟衾衣美者在外
君襚不倒
〈至此乃用君襚主人先自盡 疏曰始死君使人襚小斂不陳不以斂至大斂乃用主人先自盡也〉有大夫則告
〈後來者則告以方斂非斂時則當降拜之 疏曰案檀弓大夫弔當事而至則辭焉注云辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則為大夫出䘮大記云士之䘮於大夫不當斂則出注父母始死悲哀非所尊不出也上文有君命則出迎于門外是始死唯君命出若小斂後則為大夫出故雜記云當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊若士來即成踊乃拜之也〉士舉遷尸復位主人踊無算卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之
〈疏曰士舉遷尸謂從戸外夷牀上遷尸於斂上〉
右大斂 記大斂于阼
〈未忍便離主人位也主人奉尸斂于棺則西階上賔之 疏曰經大斂時直云布席如初不言其處故記云大斂于阼阼是主人位故鄭云未忍便離主人位也䘮事所以即逺斂訖即奉尸斂于棺則西階上賓客之故檀弓云周人殯于西階則猶賓之是也 本經記〉 士之䘮將大斂君不在其餘禮猶大夫也
〈詳見䘮大記〉 大夫升自西階階東北面東上
〈視斂疏曰知視斂者以其文承大斂下故知大夫升為視斂也〉既馮尸大夫逆降復位
〈中庭西面位 疏曰知大夫位在中庭西面者上篇朝夕哭云主人入堂下直東序西面卿大夫在其南卿大夫與主人同西面向殯故知大夫位在中庭西面也 本經記 案小斂條夏后氏尚黒一條及凡斂者袒至君不撫僕妾又奉尸夷于堂條大夫予當事而至則辭亦大斂通用者當互考〉
主人奉尸斂于棺踊如初乃葢
〈棺在肂中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯於客位疏曰云奉尸斂于棺謂從阼階斂上遷尸鄉西階斂於棺中乃知葢於棺上也云棺在肂中斂尸焉者欲見〉
〈先以棺入肂中乃奉尸入棺中以尸入棺名斂亦名殯也〉主人降拜大夫之後至者北面視肂
〈北面於西階東 疏曰小斂後主人阼階下今殯後拜大夫後至者殯訖不忍即阼階因拜大夫即於西階東北面視肂而哭也〉衆主人復位婦人東復位
〈阼階上下之位疏曰衆主人與婦人於賔無事故殯後即向東阼階上下之位也〉設熬旁一筐乃塗踊
無算
〈以木覆棺上而塗之為火備〉卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲
〈為銘設柎樹之肂東 為于偽反柎方于反 疏曰始死則作銘訖置于重今殯訖取置于肂上銘所以表柩故也云肂東者以不使當肂於東可也〉
右殯 記死三日而殯
〈詳見卒哭祔練祥禫記〉 士庶人三日而殯三月而葬
〈王制〉 士殯見衽塗上帷之熬二種四筐加魚腊焉
〈詳見䘮大記〉 君於士有賜帟
〈帟音亦注帟幕之小者所以承塵賜之則張於殯上大夫以上幕人職供焉 疏曰賜恵賜也帟者幕之小者也大夫以上䘮則幕人職供之也士唯有若恩賜之乃得有帟也 檀弓〉 既殯主人説髦
〈説吐活反劉詩悦反髦音毛 既殯置銘于肂復位時也今文説皆作税兒生三月鬋髪為鬌男角女羈否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至此尸柩不見䘮無飾可以去之髦之形象未聞 鬌丁果反又徒禍反 疏曰凡説髦尊卑同皆三日知者䘮大記云小斂主人即位于户内乃斂卒斂主人馮之主人袒説髦髺髪以麻注云士既殯説髦此云小斂葢諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也是尊卑同三日也必三日説髦者案禮記問䘮云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之飾父母既不生故去之云兒生三月鬋髪為鬌男角女羈否則男左女右者内則文彼注云夾囟日角午逹曰羈引之者證髦象幼時鬌之義故云長大猶為飾存之謂之髦所以順父母幼小之心是以舜年五十不失孺子之心者也云髦之形象未聞者案詩云髧彼兩髦鄭云髦者髪至眉子事父母之飾以其云髧髧者垂之貌又云兩髦故以髪至眉解之其狀猶未聞 本經記〉
乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奧東面
〈從才用反奧一報反執燭者先升堂照室自是不復奠於尸祝執巾與執席者從入為安神位室中西南隅謂之奧執燭南面申〉
〈委於席右 疏曰云執燭者先升堂照室者以其設席于奧當先照之為明也云自是不復奠於尸者自始死已來襲奠小斂奠皆在尸旁今大斂奠不在西階上就柩所故於堂内設之自此已下朝夕奠朔月薦新奠皆不於尸所知執燭南面者以其燭先入室南面照之便故也云巾委於席右者以巾為神故知委於席右也〉祝反降及執事執饌
〈東方之饌〉士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐三列腊進柢
〈鬐巨之反 如初如小斂舉鼎執匕俎扃鼏朼載之儀魚左首設而在南鬐脊也左首進鬐亦未異於生也凡未異於生者不致死也古文首為手鬐為耆 疏曰云左首進鬐亦未異於生也者案公食右首進鬐此云左首則與生異而云亦未異於生者下文注載者統於執設者統於席彼公食言右首據席而言此左首據載者統於執若設於席前則亦右首也云不致死也者檀弓云之死而致死之不仁而不可為也今進魚不異於生則亦是之死不致死之故引為證也〉祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎
〈如初祝先升疏曰以其小斂祝執醴醴在先此云如初故知祝先升也〉奠由楹内入于室醴酒北面
〈亦如初 疏曰以其小斂之醴酒先升北面西上此經亦言北面明與小斂同故云亦如初經不言如初文略也〉設豆右菹菹南栗粟東脯豚當豆魚次腊特于俎北醴酒在籩南巾如初
〈右菹菹在醢南也此左右異於魚者載者統於執設者統於席醴當栗南酒當脯南 疏曰云設豆右菹者凡設醢自然在左是以鄭云右菹菹在醢南也云此左右異於魚者載者統於執設者統於席者鄭以上文魚言左首據載者統於執故云左首及設則右首此言設豆右菹據設者統於席前若執來即左菹也云醢當栗南酒當脯南者以其陳饌要成尊者後設故先設栗脯於北乃於南設醴酒酒在東故醴在栗南酒在脯南也〉既錯者出立于户西西上祝後闔户先由楹西降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊
〈闔户臘反 為神馮依之也 為于偽反 疏曰鄭解丈夫見奠者至重即踊者重主道為神馮依之故丈夫取以為踊節也〉賓出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送于門外
〈小功已下至此可以歸異門大功亦存焉疏曰云北面哭殯者案䘮大記云大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖注云哭殯謂既塗也哭柩謂啓後也此哭〉
〈不言杖者文畧也云小功以下至此可以歸者案䘮服記云小功以下為兄弟則此兄弟可以兼男女也云異門大功亦存焉者大功容有同門有同財以異門疏至此亦可以歸故云亦存焉謂存在家之法也既殯雖歸至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬時皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送注云兄弟小功以下也異門大功亦可以歸是也〉衆主人出門哭止皆西面于東方闔門右大斂奠 記巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東
〈巾奠而室事已 疏曰上篇大斂奠時直云乃奠燭升自阼階無執燭降由主人之北故記人言之云由主人之北東也云巾奠而室事已者既巾訖是室事己故執燭者出也 本經記〉 曾子問曰大功之䘮可以與於饋奠之事乎
〈饋奠在殯時也〉孔子曰豈大功耳自斬衰以下皆可禮也曾子曰不以輕服而重相為乎
〈怪以重服而為人執事〉孔子曰非此之謂也
〈非謂為人謂於其所為服也疏曰孔子所論據所服者言之曾子又不解孔子之旨謂言為他人故更問云若為他人不以輕己䘮服而重他人相為饋奠乎孔子乃答云我之所言據所為服者饋奠非此為他人之謂也〉天子諸侯之䘮斬衰者奠
〈為君服者皆斬衰唯上人不奠〉大夫齊衰者奠
〈服斬衰者不奠辟正君也齊衰者其兄弟 疏曰大夫之䘮子服斬衰者不親奠此服斬衰謂大夫家臣雖服斬衰不得饋奠辟天子諸侯之正君也云齊衰者其兄弟者以大夫之䘮子及屬臣皆服斬衰今服齊衰唯兄弟耳〉士則朋友奠不足則取大功以下者不足則反之
〈服齊衰者不奠辟大夫也言不足者謂殷奠時 疏曰殷奠謂月朔之奠以其有牲牢黍稷用人多也殷盛也以月朔之奠盛於常奠非月半之殷奠也以士月半不殷奠故也以次差之天子斬衰者奠夫夫用齊衰士則應先取大功今先取朋友者以天子諸侯皆使臣為奠大夫辟正君故遣兄弟奠士則位卑不嫌敵君故遣僚屬奠僚屬則朋友也案士虞禮祝免澡葛絰帶鄭云治葛以為首絰及帶接神宜變也然則士之屬官為其長弔服加麻矣祝則僚屬也及麻則朋友也 曽子問 朔月奠等條通用〉
主人揖就次
〈次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也 堊音於各反疏曰凡言次者廬堊室以下揔名是賓客所在亦名次也故引禮記間傳為證案間傳云父母之䘮居倚廬寢苫枕塊不説絰帶齊衰居堊室苄翦不納大功寢有席小功緦麻牀可也齊衰既居堊室故大功已下有帷帳也〉
右䘮次 記居倚廬
〈倚木為廬在中門外東方北户 疏曰初死居倚廬倚廬中門外東方者以中門内殯宮之哭位在阼階下西面鄉殯明廬在中門外亦東方鄉殯北户者以倚東壁為廬一頭至北明北户鄉隂至既虞之後柱楣翦屏乃西鄉開之〉寢苫枕塊
〈苫失占反枕之鴆反 苫編藁塊堛也 孝子寢卧之時寢於苫以塊枕頭必寢苫者哀親之在草枕塊者哀親之在土云苫編藁者案爾雅白葢謂之苫郭云白茅苫也與此不同者彼取潔白之義此不取潔白故鄭因時人用藁為苫而言編藁塊堛也者亦爾雅文〉不説絰帶
〈哀戚不在於安疏曰云不説絰帶者冠衰自然不説以其絰帶在冠衰之上故舉絰帶而言也〉哭晝夜
無時
〈哀至則哭非必朝夕 疏曰此謂殯後在廬中除朝夕入哭於廬中思憶則哭無時節故鄭云哀至則哭〉非䘮事不言
〈不忘所以為親 疏曰䘮服四制云不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起庶人面垢而已天子諸侯有臣不言而䘮事得行者䘮事亦不言大夫士是臣降於君言而事行若然此士禮亦言而事行故於䘮非䘮事不言也孝經云言不文亦據大夫士也曲禮云居䘮未葬讀䘮禮既葬讀祭禮䘮復常讀樂章䘮事而言亦兼此也〉歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果
〈歠昌悦反粥之六反劉音育溢音逸劉音寔 不在於飽與滋味粥糜也二十兩曰溢為米一升二十四分升之一實在木曰果在地曰蓏疏曰云不在於飽者案周禮廪人中嵗人食三鬴注云六斗四升曰鬴三鬴為米一斛九斗三升三十日之食則日食米六升四合今日食米一溢二升有餘是不在於飽食貨志臣瓉以為在地曰蓏在樹曰果此云在木曰果在地曰蓏用臣瓉之義在木曰果棗栗之屬在地曰蓏瓜匏之屬 本經記 案䘮次居處之節亦非一事今姑存本經記於此凡它記所見者别見䘮通禮篇居處章 䘮服傳斬衰條與此大同小異今各從其處〉
君若有賜焉則視斂既布衣君至
〈賜恩恵也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人成服之後往則錫衰 疏曰案雜記云公視大斂公升商祝鋪席乃斂注引䘮大記曰大夫之䘮將大斂既鋪絞紟衾君至此君升乃鋪席則君至為之改始新之此經上下不言改新者文不具也䘮大記云君於士既殯而往為之賜大斂焉云君視大斂皮弁服襲裘者案䘮服小記云諸侯弔必皮弁錫衰言諸侯不言君者以其彼是弔異國之臣法緣弔異國之臣服皮弁則君弔士未成服之前可服皮弁襲裘之文出檀弓子㳺弔小斂後襲裘帶絰而入此小斂後亦宜然也云成服之後往則錫衰者亦約服問君弔卿大夫之法文王世子注同姓之士緦衰異姓之士疑衰不同者彼謂凡平之士此士於君有師友之恩特賜與大夫同也〉主人出迎于外門外見馬首不哭還入門右北面及衆主人袒
〈不哭厭於君不敢伸其私恩〉巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後
〈小臣掌王君之法儀者周禮男巫王弔則與祝前䘮祝王弔則與巫前檀弓曰君臨臣䘮以巫祝桃茢執戈以惡之所以異於生也皆天子之禮諸侯臨臣之䘮則使祝代巫執茢居前下天子也小臣君行則在前後君升則俠阼階北面凡宫有鬼神曰廟 茢音列又音例 疏曰云小臣君行則在前後者非直為弔䘮則凡平行皆有以其與君為儀衛者云君升則俠阼階案顧命云二人雀弁夾階是其類也云凡宫有鬼神曰廟者以經云廟謂適寢為廟〉君釋采入門主人辟
〈采七代反釋采者祝為君禮門神也必禮門神者明君無故不來也禮運曰諸侯非問疾弔䘮而入諸臣之家是謂君臣為謔〉君升自阼階西鄉祝負墉南面主人中庭
〈祝南面房中東鄉君墻謂之墉主人中庭進益北 疏曰祝必負墉南面鄉君者案䘮大記云君視祝而踊祝相君之禮故須鄉君也云主人中庭進益北者前主人先入門右中庭之南今云中庭明益北至庭也〉君哭主人哭拜稽顙成踊出
〈出不敢必君之卒斂事〉君命反行事主人復位
〈大斂事〉君升主人主人西楹東北面
〈命主人使之升〉升公卿大夫繼主人東上乃斂
〈公大國之孤四命也春秋傳曰吾公在壑谷 壑火各反 疏曰案典命云公之孤四命故云大國之孤四命也引春秋者襄三十年左氏傳文鄭為伯爵不合立孤但良霄鄭之公族大夫貴重之極以比大國之孤故臣子尊其君亦號為公引之者證經公是公之孤也以其天子有三孤副貳三公大國無公唯有孤亦為為公是以燕禮亦謂之為公也〉卒公卿大夫逆降復位主人降出
〈逆降者後升者先降位如朝夕哭弔之位 疏曰卒者謂卒斂也云主人降出者亦是不敢久留君先出〉君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊出
〈撫手案之凡馮尸興必踊今文無成 疏曰云凡馮尸興必踊者䘮大記文此經直云君坐撫當心主人直踊又不言馮尸而鄭云凡馮尸興必踊者欲見撫即馮之類興亦踊故得與主人拾踊也是以䘮大記馮尸不當君所又云凡馮尸興必踊是馮為揔名〉君反之復初位衆主人辟于東壁南面
〈辟婢亦反 以君將降也南面則當坫之東疏曰君反之復初位初位即中庭位以其文承中庭位故也云以君將降者下文君降西鄉命主人馮尸則君降當在阼階下西面命之故衆主人辟君東壁南面南面則西頭為首者當堂角之坫故云當坫之東也〉君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所踊主婦東面馮亦如之
〈君必降者欲孝子盡其情〉奉尸斂于棺乃葢主人降出君反之入門左視塗
〈肂在西階上入門左由便趨疾不敢久留君 便婢面反〉君升即位衆主人復位卒塗主人出君命之反奠入門右
〈亦復中庭位疏曰經云入門右注復中庭位謂在門右南北當中庭也〉乃奠升自西階
〈以君在阼疏曰以其凡奠皆升自阼階是為君在阼故辟之而升西階也〉君要節而踊主人從踊
〈節謂執奠始升階及既奠由重南東時也 疏曰云節謂執奠始升階及既奠由重南東時也者案上云大斂奠升時丈夫踊降時婦人踊由重南而東丈夫踊此注不云降時踊者以經直有君與主人丈夫踊節故不言降時踊節也〉卒奠主人出哭者止
〈以君將出不敢讙囂聒尊者也 讙火官反又許元反囂許驕反劉五髙反聒古活反〉君出門廟中哭主人不哭辟君式之
〈辟婢亦反 辟逡遁辟位也古者立乗式謂小俛以禮主人也曲禮曰立視五嶲式視馬尾 逡七旬反遁音旬辟音避乗繩證反俛音免 疏曰君入臣家至廟門乃下車則貳車本不入大門下云貳車畢乗主人哭拜送者明出大門矣云辟逡遁辟位也者案曲禮云君出就車左右攘辟則此云辟亦是主人攘辟故云逡遁辟位也云古者立乗者以其坐乗則不得式而小俛故云古者立乗也知式是禮主人者曲禮云式宗廟曾子問尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式是凡式皆是禮前物為式引曲禮者欲見式小俛若小俛為式則低頭視馬尾故連引曲禮云式視馬尾也〉貳車畢乗主人哭拜送
〈貳車副車也其數各視其命之等君出使異姓之士乗之在後君弔葢乘象路曲禮曰乗君之乗車不敢曠左左必式 疏曰案周禮大行人云上公貳車九乗侯伯貳車七乗子男貳車五乗故知視命數也云君出使異姓之士乗之在後者禮坊記云君不與同姓同車與異姓同車彼謂與君同在一車為御與車右者也此經云貳車畢乗明亦使異姓之士乗之在後可知云君弔葢乗象路者案周禮巾車職王有五路玉金象革木諸侯則同姓金路已下異姓象路已下四衛革路已下蕃國唯有木路若然唯王與同姓異姓得弔乗象路今云葢乗象路者以諸侯言之唯據上公與侯伯於王有親者得用象路弔臨其臣以巾車又云象路以朝釋曰王以朝及燕出入雖不言弔臨然弔臨亦是出入之事故云葢以疑之若四衛諸侯侯伯已下與王無親者亦各乗己所賜之車革路木路之等今鄭於貳車之下言所乗車者以其言貳車其飾皆與正車同故於貳車以下言君之所乗車也引曲禮乗君之乗車則貳車是也以其與君為副貳即是君之乗車也彼注云君存惡空其位則此乗車亦居左云左必式者不敢立視嶲常為式耳〉襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踊
〈後至布衣而後來者 疏曰知布衣而後來者若未布衣時來即入前卿大夫從君之内今承上君大夫之下别言拜大夫之後至者明布衣後來不得與前卿大夫同時從君入者故鄭以布衣之後解之〉賓出主人拜送
〈自賓出以下如君不在之儀 疏曰上經君在之時卿大夫士從君者不得與主人為禮君出後有賔來即乃得别與主人為禮故云自賓出以下如君不在之儀也〉
右君視斂 記君於士既殯而往為之賜大斂焉
〈詳見䘮大記〉 君視斂若不待奠加葢而出不視斂則加葢而至卒事
〈為有他故及辟忌也 疏曰君於士既殯而往有恩則與大斂既布衣君至奠訖乃出不辨不得終視斂之事故記人明之云君視斂若不待奠加葢而出者一為君有急事他故是以不得待奠云不視斂則加葢而至卒事者亦是君有辟忌不用見尸柩是以加葢乃來云卒事者待大斂訖乃出 本經記〉 大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠
〈詳見䘮大記〉
三日成服杖
〈既殯之明日全三日始歠粥矣曲禮曰生與來日 歠昌悦反粥之六反劉音育疏曰云既殯之明日者上厥明滅燎者是三日之朝行大斂之事今别言三日成服則除上三日更加一日是四日矣而言三日者謂除死日數之為三日也云全三日始歠粥矣者謂成服日乃食粥除此日已前是未全三日不食至四日乃食也案䘮大記云三日不食謂通死日不數成服日故云三日不食孝經三日而食者是除死日數故云三日而食也〉
右成服 記生與來日
〈詳見上陳大斂條〉 三日絞垂
〈成服日絞要絰之散垂者 散悉但反 疏曰以經小斂日要絰大功以上散帶垂不言成服之時絞之故記人言之云成服日者士禮生與來日則除死三日則經云三日成服此云三日絞垂之日也小功緦麻初而絞之不待三日也〉冠六升外縪纓條屬厭
〈縪音必劉又扶結反屬音燭厭一涉反 縪謂縫著於武也外之者外其餘也纓條屬者通屈一條繩為武垂下為纓屬之冠厭伏也 著直略反 疏曰云冠六升者據斬衰者而言齊衰以下冠衰各有差降云縪謂縫著於武者古者冠吉凶皆冠武别材武謂冠卷以冠前後皆縫著於武若吉冠則從武上鄉内縫之縪餘在内謂之内縪若凶冠從武下鄉外縫之謂之外縪故云外之者外其餘也云纓條屬者通屈一條繩為武垂下為纓屬之冠者吉冠則纓武别材凶冠則纓武同材以一繩從前額上以兩頭向項後交通至耳各綴之於武使向下纓結之云屬之冠者先為纓武訖乃後以冠屬著武故云屬也云厭伏也者以其冠在武下過鄉上反縫著冠冠在武下故云厭也五服之冠皆厭但此文上下據斬衰而言也〉衰三升
〈衣與裳也 疏曰經直云哀鄭兼言裳者以其衰裳升數同故經舉哀而通裳但首對身首為尊故冠六升衰三升衰裳同三升也是以吉時朝服十五升至於麻冕鄭亦為三十升布與服一倍而解之〉屨外納
〈納收餘也 疏曰菅屨也云外納者謂收餘末鄉外為之取醜惡不事飾故也〉杖下本竹桐一也
〈順其性也 疏曰案䘮服記為父斬衰以苴杖竹為母齊衰以削杖桐桐竹皆下本本謂根本鄭云順其性者謂下其根本順木之性但為父杖竹者義取父者子之天竹性自然圓象天父子自然至孝為母杖桐者義取桐者同也同之于父言至孝同之於父〉
拜君命及衆賓不拜棺中之賜
〈禮尊者加惠明日必往拜謝之棺中之賜不施已也 疏曰云禮尊者加惠明日必往拜謝之者案既夕記云主人乗惡車注云拜君命是也〉
右拜君命及賓 記主人乗惡車
〈拜君命拜衆賓及有故行所乗也雜記曰端衰䘮車皆無等然則此惡車王䘮之木車也古文惡作堊 疏曰引雜記者證䘮事上下同以其貴賤雖異於親一也此惡車王䘮之木車者案巾車云王之䘮車五乗發首云木車蒲蔽是王始䘮所乗木車無飾與此惡車同故引之見尊卑同也〉白狗幦
〈幦亡狄反覆笭也未成豪狗幦覆笭也以狗皮為之取其臑也白於䘮飾宜古文幦為幂 笭力丁反劉音領本或作軨臑乃管反 疏曰案玉藻云士齊車鹿幦此䘮車無飾故用白狗幦以覆笭云未成豪狗者爾雅釋畜文也〉蒲蔽
〈蔽藩 疏曰藩謂車兩邊禦風為藩蔽以蒲草亦無飾也〉御以蒲菆
〈菆側畱反劉作侯反 不在於驅馳蒲菆牡蒲莖也古文菆作騶 疏曰士乗惡車之時御車用蒲菆以䇿馬䘮中示不在於驅馳云蒲菆牡蒲莖者案宣十二年知莊子毎射抽矢菆納諸厨武子之房服注云菆好箭以此而言蒲非直得䇿馬亦為矢幹也〉犬服
〈笭間兵服以犬皮為之取堅也亦白 疏曰用兵器建之於車上笭間䘮家乗車亦有兵器自衛以白犬皮為服故云以犬皮為之取其堅固也幦亦白者幦用白狗皮明此亦用白犬皮也〉木錧
〈錧音管取少聲今文錧為鎋 鎋户瞎反 疏曰其車鎋常用金䘮用木是取少聲也〉約綏約轡
〈約繩綏所以引升車 疏曰案哀十一年左傳云人尋約吳髪短杜注云約繩也故知此約亦謂繩也平常吉時綏轡用索為之今䘮中取其無飾故皆用繩為之也〉木鑣
〈鑣彼苗反亦取少聲古文鑣為苞 疏曰平常用馬鑣以金為之今用木故知亦取少聲也〉馬不齊髦
〈齊如字又子淺反 齊剪也今文髦為毛主人之惡車如王之木車則齊衰以下其乗素車繅車駹車漆車與繅音早駹步江反與音余 疏曰此注解文不於末者亦以釋不齊髦訖别記釋車義故也云齊〉
〈衰以下其乗素車繅車駹車漆車與案巾車王之䘮車五乗木車始死所乗素車卒哭所乗繅車既練所乗駹車大祥所乗漆車既禫所乗此士之䘮車亦當五乗主人乗惡車齊衰乗素車與卒哭同大功乗繅車與既練同小功乗駹車與大祥同緦麻乗漆車與既禫同主人至卒哭已後哀殺故齊衰以下節級約與主人同故鄭為此義也若然士尋常乗棧車不革輓而漆之今既禫亦與王以下同乗漆車者禮窮則同也〉主婦之車亦如之疏布裧
〈裧尺占反裧者車裳帷於葢弓垂之 疏曰疏布裧在亦如之之下見不與男子同云裧者車裳帷者案衛詩云漸車帷裳注云帷裳童容又案巾車古之翟車有容葢容則童容也若然則裧與帷裳及容一也故注者互相曉也云於葢弓垂之者案巾車云皆有容葢容葢相將其葢有弓明於葢弓垂之也〉貳車白狗攝服
〈貳副也攝猶緣也狗皮緣服差飾 緣悦絹反差初賣反 疏曰依正禮大夫以上有貳車士卑無貳車但以在䘮可有副貳之車非常法則有兵服服又加白狗皮緣之謂之攝服云狗皮緣服差飾者對主人服無緣此則有緣是差也〉其他皆如乗車
〈如所乗惡車 疏曰云其他者唯白狗攝服為異其他謂惡車白狗幦以下齊髦以上皆同主人惡車也 本經記〉 端衰䘮車皆無等
〈詳見䘮服變除通記䘮車條〉
朝夕哭不辟子卯
〈既殯之後朝夕及哀至乃哭不代哭也子卯桀紂亡日凶事不辟吉事闕焉 疏曰殯後阼階下朝夕哭廬中思憶則哭云不代哭也者未殯以前大夫以上以官代哭士以親疏代哭不絶聲云子夘桀紂亡日詩云韋顧既伐昆吾夏桀左傳云乙夘昆吾稔之日昆吾與夏桀同時誅則桀以乙夘亡案尚書牧誓序云時甲子昧爽武王伐紂之日是紂以甲子日死王者以為忌日云凶事不辟者即此經是也云吉事闕焉者檀弓云子夘不樂是吉事闕也〉婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上外兄弟在其南南上賓繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人即位辟門
〈辟婢亦反 外兄弟異姓有服者也辟開也凡廟門有事則開無事則閉 疏曰䘮大記云祥而外無哭者則此外位皆有哭今直云婦人哭則丈夫亦哭矣但文不備也案下注云兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭是也云外兄弟異姓有服者謂若舅之子姑姊妹從母之子等皆是有服者也云凡廟門有事則開無事則閉者有事謂朝夕哭及設奠之時無此事等則閉之鬼神尚幽闇故也〉婦人拊心不哭
〈拊芳甫反 方有事止讙囂 疏曰云方有事者謂下經徹大斂奠設朝奠之事也〉主人拜賓旁三右還入門哭婦人踊
〈先西面拜乃南面拜東面拜也 疏曰知先西面後東面者以經云旁三右還入門故知先西面後乃東遂北面入門以一面故云旁〉主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵則先拜他國之賓凡異爵者拜諸其位
〈直音值下直西同賓皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賓爾少進前於列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前於列尊之拜諸其位就其位特拜 疏曰既云如外位又案外位主人之南有外兄弟其南乃有賓此内位主人之南即有卿大夫不言兄弟者以外兄弟雖在主人之南以少退故卿大夫繼主人而言也云諸公門東少進者謂門東有士故云少進少進於士此所陳位不言士之屬吏者案大夫家臣位在門右則士之屬吏亦在門右又在賓之後也云賓皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之者亦右還如外位也云兄弟齊衰大功者主人哭則哭者以其大功已上親無門外内位但主人哭則亦哭矣小功緦麻疏故入即進前於士之列也云異爵卿大夫也者以主人是士明異爵是卿大夫也云他國卿大夫亦前於列者以經云他國之異爵者門西少進亦當前於士之位也云拜諸其位就其位特拜者以其異爵則亦卿大夫故知特拜一一拜諸其位也〉
右朝夕哭 記朝夕哭不帷
〈帷位悲反 縁孝子心欲見殯肂也既出則施其㧁鬼神尚幽闇也 疏曰孝子欲見殯故當朝夕進入廟門内哭泣之時除去殯宮帷也哭竟則帷之注既出則施其㧁者案士䘮禮君使人弔徹帷鄭云徹帷㧁之事畢則下之㧁是褰舉之名初哭則褰舉事畢則施下之 雜記〉 帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也
〈穆伯魯大夫敬姜穆伯妻也禮朝夕哭不帷 疏曰朝夕哭不帷以孝子思念其親故朝夕哭時乃褰徹其帷也今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故遂朝夕哭不復徹帷故下文云穆伯之䘮敬姜晝哭與此同也 檀弓〉
徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊
〈徹者徹大斂之宿奠〉祝取醴北面取酒立于其東取豆籩俎南面西上祝先出酒豆籩俎序從降自西階婦人踊
〈序次也 疏曰序次者次第人使相當此經所言先後則祝執醴在先次酒次豆籩次俎為次第也〉設于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆北南面籩俎既錯立于執豆之西東上酒錯復位醴錯于西遂先由主人之北適饌
〈遂先者明祝不復位也適饌適新饌將復奠 疏曰云遂先者明祝不復位也者以其云遂先先即祝不得復位遂適東相新饌也〉
右徹大斂奠
乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾
〈入入於室也如初設者豆先次籩次酒次醴也不巾無菹無栗也菹栗具則有俎有俎乃巾之 疏曰云入入於室也者以其設奠在室中故也云如初設者豆先次籩次酒次醴也者以其大斂有俎籩豆又多今言如初設直豆籩酒醴見用者先後次第耳云不巾無菹無栗也者以大斂奠兼有菹栗則巾之是以檀弓云䘮不剥奠也與祭肉也與其大斂皆有俎俎有祭肉故巾之也若然朝廟之奠亦是宿奠無菹栗有巾者為在堂而久設塵埃故也〉錯者出立于户西西上滅燭出祝闔户先降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊賓出婦人踊主人拜送
〈哭止乃奠奠則禮畢矣今文無拜 疏曰云祝闔户先降者以其出户時祝闔户在後故須云祝先降也云哭止乃奠者謂朝夕哭止拜賓乃奠奠則禮畢矣是以檀弓云朝奠日出是也〉衆主人出婦人踊出門哭止皆復位闔門主人卒拜送賓揖衆主人乃就次右朝夕奠 記朝奠日出夕奠逮日
〈逮音代或大計反 注隂陽之交庶幾遇之 檀弓〉
朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之
〈朔月月朔日也自大夫以上月半有奠如初者謂大斂時疏曰知大夫以上月半有奠者下經云月半不殷奠士不者大夫已上則有之謂若下文云不述命大夫已上則有之又若特牲云士不諏日大夫已上則諏諸士言不者大夫已上則皆有之故知大夫已上又有月半奠也云如初者謂大斂時者以其上陳大斂事此言如初故知如大斂時也〉無籩有黍稷用瓦敦有葢當籩位
〈黍稷併於甒北也於是始有黍稷死者之於朔月月半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭焉 併補郢反又必性反 疏曰始死以來奠不言黍稷至此乃言之故於是云始有黍稷也云死者之於朔月月半猶平常之朝夕者謂猶生時朝夕之常食也案既夕記云燕養饋羞湯沐之饌如他日注云燕養平常所用供養也饌朝夕食也葢四時之珍異若然彼謂下室中不異於生時殯宫中則無黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殯宫中有黍稷下室則無故既夕記云朔月若薦新則不饋於下室注云以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂是也是以云猶平常朝夕決之也云大祥之後則四時祭焉者士虞禮禫月吉祭猶未配是大祥之後得四時祭若虞祭之後卒哭之等雖不四時亦有黍稷是其常也〉主人拜賓如朝夕哭卒徹
〈徹宿奠也〉舉鼎入升皆如初奠之儀執朼釋匕于鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎
〈俎行者俎後執執俎者行鼎可以出其序升入之次 疏曰云俎行者俎後執執俎者行鼎可以出者案下文設時豆錯俎錯黍稷後設則俎宜在黍稷前今在黍稷後而言俎行者欲見俎雖在黍稷前設以執之在後欲與鼎匕出為節故云俎行即匕鼎出也云其序升入之次者謂如經醴已下次第也〉其設于室豆錯俎錯腊特黍稷當籩位敦啓㑹卻諸其南醴酒位如初
〈㑹古外反 當籩位俎南黍黍東稷㑹葢也今文無敦 疏曰知當籩位俎南黍黍東稷者依特牲所設為之也〉祝與執豆者巾乃出
〈共為之也〉主人要節而踊皆如朝夕哭之儀月半不殷奠
〈殷盛也士月半不復如朔盛奠下尊者 疏曰云下尊者以下大夫以上有月半奠故也〉有薦新如朔奠
〈薦五穀若時果物新出者 疏曰案月令仲春開氷先薦寢廟季春云薦鮪于寢廟孟春云以彘嘗麥差以含桃先薦寢廟皆是薦新如朔奠者牲牢籩豆一如上朔奠也〉徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啓㑹面足序出如入
〈㑹古外反啓㑹徹時不復葢也面足執之令足間鄉前也敦有足則敦之形如今酒敦 疏曰以前設前即不葢至徹亦不葢今經云敦啓㑹嫌先葢至徹重啓之故云不復葢也〉其設于外如於室
〈外序西南〉
右朔月奠薦新 朔月童子執帚卻之左手奉之
〈童子𨽻子弟若内豎寺人之屬執用左手卻之示未用 疏曰案曲禮埽地者箕箒俱執此直執帚不執箕者下文埽室聚諸窔故不用箕也左傳云士有𨽻子弟注云士卑自其子弟為僕𨽻禄不足以及宗是其有𨽻子弟也云示未用者用之則用右手也〉從徹者而入
〈童子不専禮事疏曰注引玉藻無事則立主人之南北面皆不専以禮事故從徹者而入也〉比奠舉席
埽室聚諸㝔布席如初卒奠埽者執帚垂末内鬣從執燭者而東
〈比必二反注同㝔一弔反又音杳見爾雅鬣音獵又以接反 比猶先也室東南隅謂之㝔 先悉見反 疏曰案上文童子從徹者入及此經則從燭者出者以其入則燭在先徹者在後出則徹者在先執燭者在後童子常在成人之後故出入所從不同也云室中東南隅之謂㝔者爾雅釋官文 本經記〉 燕養饋羞湯沐之饌如他日
〈燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異湯沐所以洗去汙垢内則曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日廢其事親之禮於下室日設之如生存也進徹之時如其頃 供九用反洗悉禮反劉本作淬七對反 疏曰云燕養者謂在燕寢之中平生時所有共養之事則饋羞湯沐之饌是也如他日者今死不忍異於生平之日也云饋朝夕食也者鄭注鄉黨云不時非朝夕日中時一日之中三時食今注云朝夕不言日中者或鄭略言亦有日中也或以死後略去日中直有朝夕食也知羞四時之珍異者聘禮有禽羞俶獻聘義云時賜鄭云時賜四時珍異故知此羞亦四時珍異也引内則者證經進湯沐亦依内則之日數知下室日設之者下經云朔月不饋食於下室明非朔月在下室設之也以其燕養在燕寢中設之可知云進徹之時如其頃者一如其平生子進食於父母故雖死象生時若一食之頃也〉朔月若薦新則不饋於下室
〈以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寢聽朝事朝直遥反 疏曰大小斂奠朝夕奠等皆無黍稷故上篇朔月有黍稷鄭注云於是始有黍稷唯有下室若生有黍稷今此殷奠自有黍稷故不復饋食於下室也若然大夫已上又有月半奠有黍稷亦不饋食於下室可知云下室如今之内堂者下室既為燕寢故鄭舉漢法内堂况之云正寢聽朝事者天子諸侯路寢以聽政燕寢以燕息案玉藻云朝𤣥端夕深衣鄭注云謂大夫士也則聽私朝亦在正寢也 本經記〉 有薦新如朔奠
〈重新物為之殷奠 疏曰朔禮視大斂士則特豚三鼎今若有新物及五穀始熟薦於亡者則其禮牲物如朔之奠也大夫以上則朔望大奠若士但朔而不望 檀弓 陳小斂條枇畢用桑奠以素器大斂奠條曽子問大功與饋奠以下當互考〉
筮宅冢人營之
〈宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者營猶度也詩云經之營之 度大角反〉掘四隅外其壤掘中南其壤
〈為葬將北首故也 疏曰云為葬將北首者解掘中南其壤為葬時北首故壤在足處案檀弓云葬於北方北首三代之達禮也〉既朝哭主人皆往兆南北面免絰
〈免如字又音勉 兆域也新營之處免絰者求吉不敢純凶 處昌慮反疏曰案雜記云大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因䘮屨緇布冠不蕤占者皮弁下又云如筮則史練〉
〈冠長衣以筮占者朝服彼有司與占者之服不純吉亦不純凶此乃主人之服不純吉免絰亦不純凶也〉命筮者在主人之右
〈命尊者宜由右出也少儀曰贊幣自左詔辭自右 少詩召反 疏曰云命尊者宜由右出也者對贊幣卑者在左故引少儀為證也〉筮者東面抽上韇兼執之南面受命
〈韇音獨函也 韇蔵筴之器也兼與筴執之今文無兼 疏曰云抽上韇者則下韇未抽待用筮時乃并抽也〉命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有後艱
〈為于偽反 某甫某字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也兹此也基始也言為其父筮葬居今謀此以為幽冥居兆域之始得無後將有難艱乎艱難謂有非常若崩壊也孝經曰卜其宅兆而安厝之古文無兆基作期 疏曰上大夫以上卜而不筮故雜記云大夫卜宅與葬日下文云如筮則史練冠鄭注云謂下大夫若士也則卜者謂上大夫上大夫卜則天子諸侯亦卜可知但此注兆為域彼注兆為吉兆不同者周禮大卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆孝經注亦云兆塋域此文主人皆往兆南北面兆為塋域之處〉筮人許諾不述命左還北面指中封而筮卦者在左
〈還劉户串反一音旋 述循也既受命而申言之曰述不述者士禮略凡筮因㑹合筮為述命中封中央壤也卦者識爻卦畫地者古文述皆作術 畫音獲 疏曰述命者案少牢是大夫筮禮彼上文云主人曰孝孫某來日丁亥以下是為命筮下文云遂述命曰假爾泰筮有常是也不述者士禮略〉卒筮執卦以示命筮者受視反之東面旅占卒進告于命筮者與主人占之曰從
〈卒筮卦者寫卦示主人乃受而執之旅衆也反與其屬共占之謂掌連山歸蔵周易者從猶吉也 疏曰經云卒筮執卦以示命筮者不言主人注云寫卦示主人不言命筮者其實皆示經直云命筮者以命筮人於卦吉凶審故據而言之是以下復告命筮與主人二人并告明與前不異也〉主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀
〈更擇地而筮之〉歸殯前北面哭不踊
〈易位而哭明非常 疏曰朝夕哭當在阼階下西面今筮宅來歸北面哭者是易位非常故也〉右筮宅 記筮宅冢人物土
〈物猶相也相其地可葬者乃營之 相息亮反 疏曰正經筮宅不物土故記人言之云相其地可葬者乃營之者凡葬皆先相乃筮之筮吉乃掘坎今直云營之不兼筮宅者營之中兼筮故經云筮宅冢人物土是使冢人物土乃筮者也本經記〉 葬於北方北首
〈疏曰葬於北方北首者鬼神尚幽闇往詣幽冥故也殯時仍南首者孝子猶若其生不忍以神待之 檀弓〉 如筮則史練冠長衣以筮占者朝服
〈朝直遥反 筮者筮宅也謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也大夫士日朝服以朝也 疏曰如筮者謂下大夫及士不合用卜故知用筮也卜時緇布冠麻衣布衰雜以吉凶之服如筮則練冠長衣筮輕故用純凶服也占者朝服者卜重故占者皮弁筮輕故占者朝服筮者筮宅也謂下大夫及士也者以士䘮禮云筮宅卜日故知此筮謂筮宅也云長衣深衣之純以素也者長衣深衣其制同此經長衣是深衣之純以素者凶禮深衣純以素上經麻衣深衣亦純以布此經長衣純以素故云長衣深衣之純以素者也云長衣練冠純凶服也者以長衣則布衣純之以素也故聘禮云主人長衣練冠以受鄭注彼云長衣素純布衣是也練冠是小祥以後以練為冠都無吉象故云純凶服云大夫士日朝服以朝也者謂緇衣素裳諸侯之朝服毎日視朝之服案士䘮禮云族長涖卜及宗人吉服鄭注云吉服𤣥端也此占者朝服者彼謂士之卜禮故占者著𤣥端此據筮禮故占者朝服案士虞禮注云士之屬吏為其長卜弔服如麻此史練冠長衣者此經文公子大夫其臣為大夫以布帶繩屨故史練冠長衣若士之卜史當從弔服不得練冠長衣也 雜記〉 祔葬者不筮宅
〈宅葬地也前人葬既筮之 小記〉 大司徒以本俗六安萬民二曰族墳墓
〈族猶類也同宗者生相近死相迫〉 墓田不請
〈受於公民不得私也請求也 疏曰冢墓之地公家所給族葬有常不得輒請求餘處 王制〉
既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于堂
〈還劉戸串反 既已也匠人為椁刋治其材以井構於殯門外也反位拜位也既哭之則往施之竁中矣主人還椁亦以既朝哭矣 竁昌絹反 疏曰檀弓云既殯旬而布材與明器注云木工宜乾腊則此云井椁及明器之材布之已久豈今始獻材也但至此時將用故主人親看視既哭之則往施之竁中也匠人主木工之事以匠人為椁刋治其材有功故主人拜之也下文獻材於殯門外則此亦在殯門外〉
右井椁 記既殯旬而布材與明器
〈注木工宜乾腊且豫成材椁材也 疏曰既殯旬謂殯後十日班告布下覓椁材及送葬明器之材或云布其木宜乾腊故豫須暴之也檀弓〉 士雜木椁棺椁之間容甒不虞筐
〈詳見䘮大記〉 有子問於曾子曰問䘮於夫子乎
〈問䘮或作聞䘮悉浪反下皆同 有子孔子弟子有若也夫子卒後問此庶有異聞也䘮謂仕失位也魯昭公孫於齊曰䘮人其何稱〉曰聞之矣䘮欲速貧死欲速朽有子曰是非君子之言也
〈貧朽非人所欲〉曾子曰參也聞諸夫子也有子又曰是非君子之言也曾子曰參也與子游聞之有子曰然然則夫子有為言之也曾子以斯言告於子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居於宋見桓司馬自為石椁三年而不成
〈桓司馬宋向戌之孫名魋〉夫子曰若是其靡也
〈靡侈也〉死不如速朽之愈也死之欲速朽為桓司馬言之也南宫敬叔反必載寳而朝
〈敬叔魯孟僖子之子仲孫閱葢嘗失位去魯得反載其寳來朝於君〉夫子曰若是其貨也䘮不如速貧之愈也䘮之欲速貧為敬叔言之也曾子以子游之言告於有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曾子曰子何以知之有子曰夫子制於中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也
〈中都魯邑也孔子嘗為之宰為民作制孔子由中都宰為司空由司空為司冦〉昔者夫子失魯司冦將之荆
〈將應聘於楚〉葢先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速貧也
〈言汲汲於仕得禄 疏曰案孔子世家失司冦在定十四年之楚在哀公六年其間年月甚逺且失司冦之後嚮宋不嚮楚而云失魯司冦將之荆者謂失魯司冦之後將往之荆則哀公六年之荆亦是失司冦之後非謂失司冦之年即之荆也 檀弓〉 顔淵死顔路請子之車以為之椁子曰才不才亦各言其子也鯉也死有棺而無椁吾不徒行以為之椁以吾從大夫之後不可徒行也
〈集注曰胡氏曰孔子遇舊館人之䘮曾脱驂以賻之矣今乃不許顔路之請何耶葬可以無椁驂可以脱而復求大夫不可以徒行命車不可以與人而鬻諸市也且為所識窮乏者得我而勉强以副其意豈誠心與直道哉 先進〉
獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之
〈徧音遍 材明器之材視之亦拜工左還形法定為素飾治畢為成 疏曰明器之材先獻之驗其堪否也云形法定為素飾治畢為成以其言素是未加飾之名明是形法定言成是就之名明知飾治畢此明器須好故有獻法上椁材既多故不須獻直還觀之而已〉
右獻明器 既殯旬而布材與明器
〈詳見井椁條〉 竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無簨簴
〈詳見䘮禮義〉夏后氏用明器殷人用祭器周人兼用之
〈同上〉
卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有席楚焞置于燋在龜東
〈焞存悶反劉吐敦反又徒敦反又他昆反又音純燋劉哉約反又祖堯反一作哉益反 楚荆也荆焞所以鑚灼龜者燋炬也所以燃火者也周禮菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜師遂以役之鑚子官反一本作灼炬也音巨菙時髓反掌共音恭挈本又作契苦計反劉苦結反爇人悦反焌劉音俊又存悶反又子悶反 疏曰荆本是草名以其與荆楚之荆名同故或言楚也古法鑚龜用荆謂之荆焞也燋炬也者謂存火者為炬亦用荆為之故云所以燃火者也周禮菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜師杜子春注云明火以陽燧取火於日將此明火以燒爇燋使然又將此焌契以柱於燋火吹之使熾以授卜師用作龜也焌讀為戈鐏之鐏者取其鋭頭為之灼龜也〉族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人在其南北上卜人及執燋席者在塾西
〈長丁丈反涖音利又音類 族長有司堂族人親疎者也涖臨也吉服服𤣥端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面東上 疏曰言族長故知掌族人親疏也宗人直云吉服不言服名則祭服為吉服士之祭服𤣥端而已宗人掌禮之官著𤣥端則筮史亦服練冠長衣雜記所云是求吉故筮者不純凶也云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者案周禮大卜掌三兆之法云兆者灼龜發於火其形可占者其象似玉瓦原之璺罅是用名之焉上古以來作其法可用者有三原原田也杜子春云玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆有周之兆此三兆者當代之别名及占之又有體色墨坼之等故占人云君占體大夫占色史占墨卜人占坼注云體兆象色兆氣墨兆廣坼兆璺也體有吉凶色有善惡墨有大小坼有徴明尊者視兆象而已卑者以次詳其餘也周公卜武王占之曰體王其無害凡卜體吉色善墨大坼明則逢吉是其不専據此三兆也云在塾西南面東上者以其取堂南行事明不得背之北面故知南面取近為尊故知東上也〉闔東扉主婦立于其内
〈扉門扉也〉席于闑西閾外
〈闑魚列反閾音域劉呼逼反 為卜者也古文闑作縶閾作蹙〉宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東西面
〈涖卜族長也更西面當代主人命卜 疏曰涖卜族長也故鄉西面族長非直視髙兼行命龜之事也故云當代主人命卜也〉卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北
〈既奠燋又執龜以待之 疏曰云卜人抱龜燋者謂從墊上抱鄉閾外待也先奠龜于席上乃復奠燋在龜北云既奠燋又執龜以待之者先奠龜乃奠燋既奠燋又取龜執之以待待者下經授與宗人宗人受之是也〉宗人受卜人龜示髙
〈以龜腹甲髙起所當灼處示涖卜也 疏曰凡卜法案禮記云禎祥見乎龜之四體鄭注云春占後左夏占前左秋占前右冬占後右今云腹甲髙者謂就龜之四體腹下之甲高起之處鑚之以示涖卜也〉涖卜受視反之宗人還少退受命
〈受涖卜命授龜宜近受命宜卻也〉命曰哀子某來日卜葬其父某甫考降無有近悔
〈近附近之近 考登也降下也言卜此日葬魂神上下得無近於咎悔者乎 疏曰云某甫者亦上孔甫之類某字也云魂神上下者揔指一切神無所徧指也云咎悔者亦謂冢墓有所崩壊也〉許諾不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜負東扉
〈宗人不述命亦士禮略凡卜述命命龜異龜重威儀多也負東扉俟龜之兆也 疏曰云宗人不述命亦士禮略者以少牢述命此云不述命故云士禮略云凡卜述命命龜異龜重威儀多也者言凡非一則大夫以上皆有述命述命與命龜異故知此不述而有即席西面命龜若大夫已上有述命者自然與西面命龜異可知言凡卜述命命龜異龜重威儀多對筮時述命命筮同筮輕威儀少云俟龜之兆也者下文告于主婦主婦哭是也〉卜人坐作龜興
〈作猶灼也周禮卜人凡卜事示髙揚火以作龜致其墨興起也 疏曰周禮卜師凡卜揚火以作龜致其墨者此據小事故不使大卜眡髙作龜〉宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋龜告于涖卜與主人占曰某日從
〈不釋龜復執之也古文曰為日〉授卜人龜告于主婦主婦哭
〈不執龜者下主人也〉告于異爵者使人告于衆賓
〈衆賓僚友不來者也疏曰上云既朝哭皆復外位外位中有異爵卿大夫等故就位告之既言使人告明不在此故鄭云不來者也〉卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賓出拜送若不從卜擇如初儀
右卜葬日 記大夫士庶人三月而葬
〈王制〉 死三日而殯三月而葬
〈詳見卒哭祔練祥禫記〉 士三月而葬
〈同上〉凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日
䘮事先逺日吉事先近日
〈䘮事葬與練祥也吉事祭祀冠娶之屬也 疏曰䘮事葬與練祥是奪哀之義也非孝子之所欲但制不獲已故卜先從逺日而起示不宜急微伸孝心也宣八年左傳曰禮卜葬先逺日辟不懷也杜云懐思也辟不思親也此尊卑俱然 曲禮〉祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬
其兄弟曰伯子某
〈祝之六反徐之又反稱昌升反徐尸證反 疏曰謂卜葬擇日而卜人祝龜所稱主人之辭也而云葬虞者虞用葬日故并言葬虞也子孫曰哀者若子卜葬父則祝辭稱云哀子某卜葬其父某甫若孫卜葬祖則祝辭稱云哀孫某卜葬其祖某甫若夫卜葬其妻則祝辭云乃某卜葬其妻某氏乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也其弟為兄則祝辭云某卜葬兄伯子某若兄為弟則云某卜葬其弟某兄弟稱名則子孫與夫皆稱名故鄭注於子孫通稱名可知也 雜記〉 卜日吉告從于主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止
〈事畢 疏曰正經直云闔東扉主婦哭不云主婦升堂哭者皆止之事故記明之云卜日吉告從于主婦主婦哭時堂上婦人皆哭主婦升堂堂上婦皆止不哭本經記〉
儀禮經傳通解續卷二
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>