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儀禮經傳通解 (四庫全書本)
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儀禮經傳通解
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儀禮經傳通解 (四庫全書本)/續/卷08
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欽定四庫全書 儀禮經傳通解續卷八 　　宋　黄幹　撰 　　𥙷服八　䘮禮六 　　𥙷 〈𥙷服有五有見本經傳記者如父卒為祖後者服斬之類是也有見它記者如祖父卒而後為祖母後者三年是也有見註疏者如天子諸侯父在為祖斬衰無期是也又有心䘮有弔服悉類而分之以𥙷經文之缺〉 父卒為祖後者服斬 〈詳見不杖期章為君之父母妻長子祖父母條傳〉　與諸侯為兄弟者服斬 〈䘮服小記　見斬衰章君條下〉　女為父䘮未練而出則三年既練而出則已既練而反則遂之 〈䘮服小記詳見斬衰章子嫁反在父之室為父三年條下　又案不杖期章為君之父母妻長子祖父母疏云天子諸侯父在為祖皆斬衰無期　又云為曽祖後者服斬　斬衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁於諸侯諸侯之女嫁于大夫仍為父不降斬衰三年　斬衰章諸侯為天子條下為天王斬衰疏云諸侯諸臣皆為王斬衰　又斬衰章君條下與諸侯為兄弟者服斬疏云凡與諸侯有五屬之親者皆服斬謂諸侯之尊不可以本親輕服服之　又𥙷齊衰不杖期章為王后齊衰疏云士為國君斬　又云大夫之適子為君如士服斬衰　又云天子卿大夫適子為天子服如士服斬衰　已上八條經傳之文未具今附見於此以𥙷斬衰之缺下𥙷疏衰三年至補緦並同〉 　　右𥙷斬衰 祖父卒而後為祖母後者三年 〈䘮服小記　詳見不杖章祖父母條〉　為所後者之妻若子 〈詳見斬衰章為人後者傳〉　女為母䘮未練而出則三年既練而出則已既練而反則遂之 〈見前斬衰章又案不杖期章祖父母條祖父卒而後為祖母後者三年疏云若祖卒時父在已雖為祖期今父沒祖母亡亦為祖母三年　緦麻章庶子為父後者為其母傳注云大夫卒庶子為母三年　又云士雖在庶子為母皆如衆人　斬衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于諸侯諸侯之女嫁于大夫仍為母齊衰三年　已上見于注疏者凡四條〉 　　右𥙷齊衰三年 為所後者之妻若子 〈詳見斬衰章為人後者傳　又案不杖章祖父母條下祖父卒而後為祖母三年注云祖父在適孫為祖母服如父在為母齊衰杖期　不杖章大夫之適子為妻注云大夫之庶子為妻杖期　又云大夫之適子父沒後為妻杖期　已上見於注疏者三條〉 　　右𥙷齊衰杖期 周禮司服凡䘮為王后齊衰 〈王后小君也諸侯為之不杖期　疏曰凡䘮者諸侯諸臣皆為天王斬衰王后齊衰故云凡以廣之鄭云王后小君也者解經臣為王后著齊衰之意鄭又云諸侯為之不杕期者案䘮服不杖章云為君之母妻傳曰何以期也從服也但諸臣亦為王斬衰為后朝鄭特言諸侯者以䘮服斬衰章云臣為君諸侯為天子及至不杖章直云為君之母妻不别見諸侯為后之文故鄭解之本不見諸侯為后者以其諸侯為后與臣為之同故不别見也其卿大夫適子為君夫人亦與諸臣同士之子賤無服當從庶人禮服問云諸侯之世子不為天子服注云逺嫌也與畿外之民同服服問又云大夫之適子為君夫人大子如士服注大夫不世子不嫌也士為國君斬小君期大子君服斬臣從服期天子卿大夫適子亦當然故云如士服也〉　君為天子三年夫人如外宗之為君也 〈服問　詳見斬衰章諸侯為天子條下〉　外宗為君夫人猶内宗也 〈雜記見斬衰章君條下〉　大夫之適子為君夫人太子如士服 〈服問疏詳見斬衰章君條〉　女未練而反則期 〈䘮服小記　詳見斬衰章子嫁反在父之室為父三年條〉　世子為妻與大夫之適子同 〈小記　見不杖期章大夫之適子為妻條下〉　公子之妻為其皇姑 〈詳見䘮服義又不杖期章世父母叔父母傳注及昆弟注並云為姑姊妹在室亦如之為衆子注云女子子在室亦如之今案姑姊妹女子子服經無明文見于注疏者有此三條盖姪之為姑兄弟之為姊妹父母之為女子子其服如此則在室姑之為姪在室姊妹之為兄弟在室女子子之為父母及其餘親其服並當與男子服同　齊衰杖期妻傳注云適子父在則為妻不杖王為適孫適曽孫適𤣥孫適來孫皆齊衰出周禮司服凡凶事服弁服注云服弁䘮冠也其服斬衰齊衰疏云服弁于上下文不類者以是䘮服故變其文也天子諸侯絶傍期正統之期猶不降故兼云齊衰其正服大功亦似不降也大功章曰適婦注云適子之婦傳曰何以大功也不降其適也既無所指斥明闗之天子諸侯也又服問云君所主夫人妻大子適婦既言君所主服不降也如是則為適孫之婦又當小功今注止云斬衰齊衰者以其正服齊衰是不降之首然則王為適子斬衰其為適孫適曽孫適𤣥孫適衆孫則皆齊衰不杖章云適孫傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之𤣥謂凡父於將為後者非長子皆期然則王禮亦適子死有適孫適孫死有適曽孫向下皆然也又案䘮服傳云始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟天子之義亦當然若虞舜之與漢髙皆庶人起為天子盖亦不臣諸父昆弟而有服也不杖章為君之父母妻長子祖父母條下為王后齊衰疏云諸侯諸臣皆為王后齊衰　又云士為小君期又云太子君服斬臣從服期　又云大夫適子為夫人大子如士服期　又云天子卿大夫適子為王后太子如士服期　又斬衰章君條下與諸侯為兄弟者服斬疏云兄弟俱作諸侯則各依本服不杖期　大功章大夫之妾為君之庶子注云士之妾為君之衆子亦期大功章適婦條適婦不為舅後者注云凡父母於子將不傳重於適及將所傳重者非適服之皆如庶子不杖期　已上見於注疏者凡十二條〉 　　右𥙷齊衰不杖期 　　宗子 為殤大功衰小功衰皆三月親則月筭如邦人 〈詳見齊衰三月章丈夫婦人為宗子宗子之母妻條〉　為所後者之祖父母若子 〈詳見斬衰章為人後者傳　又案齊衰三月章曽祖注疏云髙祖齊衰三月　斬衰章君條外宗為君夫人猶内宗也疏云内宗五屬之女嫁于庶人從為國君齊衰三月　齊衰三月章庶人為國君注疏云天子圻内之民為天子齊衰三月又繐衰章諸侯之大夫為天子疏云圻内為天子齊衰三月則圻外之民不服可知　已上見於注疏者三條〉 　　右𥙷齊衰三月 夫為人後者其妻為舅姑大功 〈小記　見斬衰章為人後者為其父母報條〉公叔木有同母異父之昆弟死問於子游 〈木當為朱春秋作戊〉 〈衛公叔文子之子定公十四年奔衛〉子游曰其大功乎 〈疑所服也親者屬大功是　疏曰䘮服無文故子游疑之云親者屬大功是者鄭意以為同母兄弟母之親屬服大功是也所以是者以同父同母則服期今但同母而其兄弟是親者血屬故降一等而服大功案聖證論王肅難鄭禮稱親者血屬謂出母之身不謂出母之子服也若出母之子服大功則出母之父母服應更重何以為出母之父母無服王肅云同母異父兄弟服大功者謂繼父服齊衰其子降一等故服大功焉昭難王肅云異父昆弟恩繼于母不繼于父肅以為從繼父而服非也〉狄儀有同母異父之昆弟死問於子夏子夏曰我未之前聞也魯人則為之齊衰狄儀行齊衰今之齊衰狄儀之問也 〈檀弓　案魏明帝景𥘉中尚書祠部問同母異父昆弟服應幾月太常博士據子游鄭注大功九月髙堂崇云聖人制禮外親正服不過緦殊異外内以明理也外祖父母以尊加從母以名加皆小功舅緦服而已外兄弟異族無屬疎於外家逺矣故於禮序不得有服若以同居從同爨服無縁章云大功乃重於外祖父母此實先賢之過也〉　齊穀王姬之䘮 〈穀當為告聲之誤也王姬周女齊襄公之夫人〉魯莊公為之大功或曰由魯嫁故為之服姊妹之服或曰外祖母也故為之服 〈春秋周女由魯嫁卒服之如内女服姊妹是也天子為之無服嫁於王者之後乃服之莊公齊襄公女弟文姜之子當為舅之妻非外祖母也外祖母又小功也　疏曰齊王姬卒穀梁傳云為之主者卒之也案莊元年秋築王姬之館于外下云王姬歸于齊是由魯嫁也大功章君為姑姊妹女子子嫁于國君者著大功之服王姬既比之内女故服大功也天子無服者以尊卑不敵故也若嫁於王者之後天子以賔禮待之則亦大功也其女反為兄弟為諸侯者亦大功以䘮服女子出嫁為兄弟大功故也案䘮服云女子子為父後者期謂大夫士士妻有往來歸宗之義故䘮服傳云婦人雖在外必有歸宗曰小宗是也諸侯夫人父母卒無復歸寧之理故諸侯夫人為兄弟為諸侯但大功耳熊氏以為服期非也案䘮服小記云與諸侯為兄弟者服斬卑賤降等雖不為臣猶服斬衰與此别也　檀弓又案不杖期章大夫之庶子為適昆弟傳注云大夫適子為庶昆弟大功　又云庶昆弟相為亦大功　小〉 〈功章大夫之妾為庶子適人者注云君之庶女子在室大功嫁於大夫亦大功　大功章皆為從父昆弟之為大夫者注云適子為從父昆弟之為大夫者大功　大功章庶孫注疏云女孫在室大功　又司服疏云天子諸侯為適子之婦大功已上見於注疏者五條〉 　　右𥙷大功 　　適婦不為父後者則姑為之小功 〈小記　詳見大功章適婦條下〉　為所後者妻之父母若子 〈詳見斬衰章為人後者傳　又案大功章適婦條下適婦不為舅後者注云舅姑於婦將不傳重於適及將所傳重者非適服之如庶婦小功又司服疏云天子諸侯為適孫之婦小功〉 　　右𥙷小功 公子之妻為公子之外兄弟 〈謂為公子之外祖父母從母緦　詳見䘮服義〉為所後者之妻之昆弟若子 〈詳見斬衰章為人後者傳〉　為所後者之妻之昆弟之子若子 〈同上〉　從母之夫舅之妻二夫人相為服君子未之言也 〈從才用反二夫人之夫音扶為于偽反　二夫人猶言此二人也時有此二人同居死相為服者甥居外家而非之疏曰以下云同爨緦故知同居也云甥居外家而非之者以言從母及舅皆是外甥稱謂之辭故知甥也甥來居在外姓舅氏之家見有此事而非之也〉或曰同爨緦 〈爨七亂反　以同居生緦之親可　疏曰甥既將為非禮或人以為於禮可許既同爨而食合有緦麻之親此皆據緦麻之正者非弔服也凡弔服不得稱服記云請䘮夫子若䘮父而無服時朋友弔服而稱無服故知此相為服非弔服也　檀弓〉　士妾有子而為之緦無子則已 〈士卑妾無男女則不服不别貴賤　疏曰大夫貴妾雖無子猶服之故大夫為貴妾緦是别貴賤也士妾賤無子則不服不别貴賤也　小記〉　改𦵏緦 〈謂墳墓以他故崩壊將亡失尸柩也言改𦵏者明棺物毁敗改設之如𦵏時也其奠如大斂從廟之廟從墓之墓禮宜同也服緦者臣為君也子為父也妻為夫也必服緦者親見尸柩不可以無服緦三月而除之　疏曰案既夕記朝廟至廟中更設遷祖奠云如大斂奠即此移柩向新𦵏之處所設之奠亦如大斂之奠士用豚三鼎則大夫已上更加牲牢大夫用特牲諸候用少牢天子用大牢可知又朝廟載柩之時士用輁軸大夫已上用輴不用蜃車飾以帷荒則此從墓之墓亦與朝廟同可知臣為君子為父妻為夫惟據極重而言餘無服也不言妾為君以不得體君差輕故也不言女子子婦人外成在家又非常故亦不言諸侯為天子諸侯在畿外差逺改𦵏不來亦不言也君親死已多時衰殺已久可以無服但親見君父尸柩故制服以表哀故皆服緦也云三月而除者謂𦵏時服之及其除也亦法天道一時故亦三月除也若然鄭言三等舉痛極者而言父為長子子為母亦與此同也　䘮服記　又案通典漢戴徳云制緦麻具而𦵏𦵏而除謂子為父妻妾為夫臣為君孫為祖後也無遣奠之禮其餘親皆弔服魏王肅云司徒文子改𦵏其叔父問服於子思子思曰禮父母改𦵏緦𦵏而除不忍無服送至親也肅又云本有三年之服者道有逺近或有艱故既𦵏而除不待有三月之服也非父母無服無服則弔服加麻〉　𦵏桓王改𦵏也改𦵏之禮緦舉下緬也 〈緬亡善反逺也　疏曰緦者五服最下因𦵏桓王記改𦵏之禮不謂改𦵏桓王當服緦也江熈曰𦵏稱公舉五等之上改𦵏禮緦舉五服之下以䘮緬藐逺天子諸侯易服而𦵏以為交於神明者不可以純凶况其緬者乎是故改𦵏之禮其服唯輕言𬗟釋所以緦也　莊公三年春秋穀梁傳　又案䘮服小記以五為九疏從父昆弟之孫緦麻　又云兄弟之曽孫緦麻　緦麻章夫之諸祖父母報注疏云夫之從祖祖父母報緦麻　又云夫之外祖父母報緦麻　又案凡言報者皆兩相為服以夫之外祖父母報推之則外祖父母為女子子之子之妻緦麻又以夫之從祖祖父母報推之則兄弟之孫婦緦麻〉 　　右𥙷緦 五世𥘵免 〈見䘮服義〉　旅之相為也宜弔不弔宜免不免有司罰之 　　右𥙷五世𥘵免 　　事師無犯無隐服勤至死心䘮三年 〈詳見斬衰章父條〉　師無當於五服五服不得不親 〈當猶主也五服斬衰至緦麻之親　疏曰師於弟子不當五服之一也而弟子之家若無師誨則五服之情不相和親也故云弗得不親是師情有在三年之義故亦與親為類學記〉　孔子之䘮門人疑所服子貢曰昔者夫子之䘮顔淵若䘮子而無服䘮子路亦然請䘮夫子若䘮父而無服 〈弔服而加麻心䘮三年　疏曰禮䘮師無服門人疑者以夫子聖人與凡師不等當應特加䘮禮故疑所服注知為師弔服加麻者案䘮服朋友加麻其師與朋友同故知亦加麻也麻謂絰與帶也皆以麻為之故云加麻也又䘮服記緦章云朋友麻鄭云朋友雖無親而有同道之恩相為服緦之絰帶是也緦為五服之輕又與錫衰等同為弔服之限故知緦之絰帶也論云為師及朋友皆既𦵏除之凡弔服唯有弁絰皆無帶也周禮司服及服問但云弁絰不云帶其朋友之服諸侯及大夫等則皆疑衰故鄭注䘮服云朋友之相為服則弔服也既特云弔服明諸侯及大夫等皆用士之弔服唯加緦之絰帶為異耳䘮服朋友麻鄭注云服緦之絰帶又下文子游襲裘帶絰而入鄭注云所弔者朋友是朋友相為加帶凡朋友相為者雖不當事亦弁絰故下文云羣居則絰是也　檀弓　又案朋友麻疏云三衰絰帶同有當考〉　孔子之䘮二三子皆絰而出 〈尊師也出謂有所之適然則凡弔服加麻者出則變服〉羣居則絰出則否 〈羣謂七十二弟子相為朋友服子夏曰吾離羣而索居　檀弓　又案家語子游曰吾聞諸夫子䘮朋友居則絰出則否䘮所尊雖絰而出可也〉　孔子沒三年之外門人治任將歸入揖於子貢相嚮而哭皆失聲然後歸子貢反築室於 獨居三年然後歸 〈任平聲　朱氏集注曰三年古者為師心䘮三年若䘮父而無服也任擔也 冡上之壇 也　孟子　程氏遺書曰師不立服不可立也當以情之厚薄事之大小處之如顔閔於孔子雖斬衰三年可也其成己之功與君父並其次各有淺深稱其情而已下至曲藝莫不有師豈可一概制服〉　孔子𦵏於魯城北弟子皆家于墓行心䘮之禮 〈又案齊衰杖期章父在為母傳疏云父在為母杖期心䘮三年〉 　　右𥙷心䘮三年 　　無服而為位者唯嫂叔及婦人降而無服者麻 〈唯無服猶弔服加麻𥘵免為位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公於弟之妻則不能也婦人降而無服族姑姊妹嫁者也逸奔䘮禮曰無服袒免為位者唯嫂與叔凡為其男子服其婦人降而無服者麻　疏曰哭嫂與叔為位并及族姑姊妹女子出嫁于人元是緦麻今降而無服亦當為位哭之加弔服之麻不為之袒免故云無服者麻也麻謂緦之絰也兄公於弟妻不服者卑逺之也弟妻于兄公不服者尊絶之也爾雅釋親云婦人謂夫之兄為兄公逸奔䘮禮云凡為其男子服其婦人降而無服者麻者男子謂族伯叔族兄弟之等為其族姑及姊妹既降無服其族姑姊妹為族伯叔族兄弟亦無服男之於女女之于男皆無服而加麻　奔䘮〉　傳曰夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無慎乎 〈詳見大功夫之祖父母世叔父母條〉　嫂叔之無服也盖推而逺之也 〈檀弓　程氏遺書曰問嫂叔古無服今有之何也曰禮記曰推而逺之也此說不是古之所以無服者只為無屬其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也今上有父有母下有子有婦叔父伯父父之屬也故叔母伯母之服與叔父伯父同兄弟之子子之屬也故兄弟之子之婦服與兄弟之子同若兄弟則己之屬也難以妻道屬其嫂此古者所以無服以義理推不行也今之有服亦是豈有同居之親而無服者〉　朋友麻 〈朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶檀弓曰羣居則絰出則否其服弔服也周禮曰凡弔當事則弁絰其服有三錫衰也緦衰也疑衰也王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服當事則弁絰否則皮弁辟天子也士以緦衰為䘮服其弔服則疑衰也舊說以為士弔服布上素下或曰素委貌加朝服論語曰緇衣羔裘又曰羔裘𤣥冠不以弔何朝服之有乎然則二者皆有似也此實疑衰也其弁絰皮弁之時則如卿大夫然又改其裳以素辟諸侯也朋友之相為服即士弔服疑衰素裳庶人不爵弁則其弔服素委貌　疏曰云朋友麻者據朋友在他國加𥘵免今此在國相為弔服麻絰帶而已注云朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶者案禮記禮運云人其父生而師教之朋友成之論語云以文㑹友以友輔仁以此而言人須朋友而成也故云朋友雖無親有同道之恩故為之服知緦之絰帶者以其緦是五服之輕為朋友之絰帶約與之等故云緦之絰帶也云其服弔服也者以其不在五服五服之外惟有弔服故引周禮弔服之事證此朋友麻實疑衰也案周禮司服王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰其首服皆弁絰又案服問公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然是諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服也云當事則弁絰者天子常弁絰諸侯及卿大夫當大斂小斂及殯時乃弁絰非此時則皮弁辟天子也士弔服則疑衰士卑無降服既以緦為䘮服不得復將緦為弔服故向下取疑衰為弔服也舊說者以士弔服無文故以士弔服布上素下或曰素委貌加朝服前有此二種解者故鄭引論語破之云緇衣羔裘羔裘𤣥冠並是朝服羔裘𤣥冠不以弔何朝服之有乎言朝服亦不合首加素委貌又布上素下近是天子之朝服又不言首所加故非之也故注總破二者而云此之所服實疑衰也云又改其裳以素辟諸侯者諸侯卿大夫不著皮弁辟天子此諸侯之士不著疑裳而用素裳又辟諸侯也故朋友之相為服即士弔服疑衰而素裳是鄭正解士之弔服庶人不爵弁則其冠素委貌不言其服則白布深衣也以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得為弔服也凡弔服直云素弁環絰不言帶或云有絰無帶但弔服既著衰首有絰不可著吉時之大帶吉時之大帶有采麻既不加于采采可得加于凶服乎案此經注服緦之絰帶則三衰絰帶同有可知其弔服之除案雜記云君於卿大夫比𦵏不食 比卒哭不舉樂是知未吉則凡弔服亦當依氣節而除並與緦麻同三月除之為士雖比殯不舉樂亦既𦵏除之矣　䘮服記〉　朋友皆在他邦𥘵免歸則已 〈謂無親者當為之主每至𥘵時則𥘵𥘵則去冠代之以免已猶止也歸有主則止也主若㓜少則未止小記曰大功者主人之䘮有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已　疏曰朋友或共遊學皆在他國而死者每至可𥘵之節則為之𥘵而免與宗族五世𥘵免同鄭云無親者以其有親入五服今言朋友故知是義合之輕無親者也既孤在外明為之作主可知凡䘮至小斂節主人素冠環絰以視斂斂訖投冠括髪將括髪先𥘵乃括髪括髪據主人齊衰已下皆以免代冠以冠不居肉𥘵之禮故也主若㓜少則未止者本以在外為無主與之為主今至家主若㓜不能為主則朋友猶為之未止引小記者證主㓜少不能主䘮朋友為主之義以雖有子小不能主大功為主者為之再祭謂練祥朋友輕為之虞祔而已以其又無大功已下之親此朋友自外來及在家朋友皆得為主虞祔乃去又云小功緦麻為之練祭可也是親疎差降之法也　䘮服記　今案注云無親謂在它邦無骨肉之親故朋友為之主非謂朋友是義合之輕無親者也疏説非是　又案斬衰章君傳疏云士無臣故僕𨽻等為之弔服加麻〉 　　右𥙷弔服加麻 司服凡弔事弁絰服 〈弁絰者如爵弁而素加環絰論語曰羔裘𤣥冠不以弔絰大如緦之絰其服錫衰緦衰疑衰諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服䘮服小記曰諸侯弔必皮弁錫衰則變其冠耳士當事弁絰疑衰變其裳以素耳國君於其臣弁絰他國之臣則皮弁大夫士有朋友之恩亦弁絰故書弁作𥿋鄭司農𥿋為弁弁而加環絰即弁絰服　作𥿋音弁　疏曰言凡者以其弔事非一故亦云凡以廣之也云其服錫衰緦衰疑衰者據下文陳三等弔服錫衰以下而説也云諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服者案服問云君為卿大夫錫衰以居當事則弁絰大夫相為亦然故知之也云䘮服小記曰諸侯弔必皮弁錫衰則變其冠耳者不言君而言諸侯則是弔異國之臣法不著弁絰而云皮弁故云變其冠耳云國君於其臣弁絰者服問云當事則弁絰是也云他國之臣則皮弁者䘮服小記文是也大夫士有朋友之恩亦弁絰者䘮服記云朋友麻故知大夫於士士自相於有朋友之恩者服麻也大夫相於不假朋友恩以其服問卿大夫相為亦錫衰弁絰不言朋友也凡弔服天子之服下文具矣其諸侯弔服亦應三衰俱有但所用據文唯有服問云為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰其用緦衰疑衰則文王世子注同姓之士緦衰異姓之士疑衰以其卿大夫已用錫衰故以二衰施於同姓異姓之士也案士䘮禮注云君弔必錫衰者盖士有朋友之恩者加之與大夫同用錫衰耳大夫相於必用錫衰者以大夫雖以降服仍有小功降至緦麻則不得以緦衰為弔緦衰既不弔明疑衰亦不可為故以錫衰為弔服也士之弔服不用錫衰者避大夫疑衰不用疑裳者鄭注䘮服云避諸侯也凡弔服皆既𦵏除之其大夫妻亦與大夫同故䘮服云大夫弔于命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰注云弔於命婦命婦死也是也服問云為其妻出則不服與大夫小異耳　詳見䘮服制度　庶人弔服見前篇朋友麻疏〉　弁師王之弁絰弁而加環絰諸侯及 卿大夫之弁絰各以其等為之而掌其禁令 〈詳見制度〉　凡弁絰其衰侈𬒮 〈同上〉　司服王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰其首服皆弁絰 〈同上〉　天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣 〈䊷本又作緇又作純同側其反　服士之祭服以哭之明為變也天子至尊不見尸柩不弔服麻不加於采此言絰衍字也時人聞著弁絰因云之耳周禮王弔諸侯弁絰緦衰　檀弓〉　公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻往則服之出則否 〈錫思歴反　弁絰如爵弁而素加絰也不當事則皮弁出謂以他事不至䘮所　疏曰此明君為卿大夫之䘮成服之後著錫衰以居也出謂以他事而出不至䘮所亦著錫衰其首則服皮弁君往弔卿大夫當大斂及殯并将𦵏啓殯當如此之事則首著弁絰身衣錫衰若於士雖當事首服皮弁故士䘮禮云君視大斂注云皮弁服襲裘是也大夫相為亦如君於卿大夫不當事則皮弁當事則弁絰故雜記云大夫與斂亦弁絰是也大夫於士雖當事亦皮弁也公於卿大夫之妻及卿大夫相為其妻往臨其䘮則服錫衰不恒著之以居若餘事之出則不服也其當殯斂之事亦弁絰也　服問〉　諸侯弔必皮弁錫衰所弔雖已𦵏主人必免主人未䘮服則亦不錫衰 〈必免者尊人君為之變也未䘮服未成服也既殯成服　疏曰皮弁錫衰者此有二種一云皮弁錫衰謂弔異國臣也若自弔已臣則素弁環絰錫衰也故鄭注國君於其臣弁絰他國之臣皮弁一云此亦為自弔己臣而未當事則皮弁錫衰至當事乃弁絰耳所弔雖已𦵏主人必免者謂諸侯來弔主人必為之重禮凡五服自大功以上為重重服為免之節自始死至𦵏卒哭後乃不復免也小功以下輕輕服為免之節自始死至殯殯後不復免至𦵏啓殯之後而免以至卒哭如始死今若人君來弔雖非服免時必為免以尊重人君來故也必免謂大功以上也小功以下則不然也下云親者皆免注云大功以上是也云未成服謂未括髮未散麻帶絰之屬云既殯成服士䘮禮既殯三日成服　䘮服小記〉　大夫有私䘮之葛則於其兄弟之輕䘮則弁絰 〈疏曰私䘮之葛謂妻子之䘮至卒哭以葛代麻之後於此之時遭兄弟之輕䘮緦麻亦著弔服弁絰而往不以私䘮之末臨兄弟也若成服之後則錫衰未成服之前身著素裳而首服弁絰也兄弟輕䘮謂緦麻也大夫降一等雖不服以骨肉之親不可以妻子未服而往哭之故服弁絰也　雜記〉　大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰 〈弁絰者大夫錫衰相弔之服也如爵弁而素加環絰曰弁絰　疏曰大夫之哭大夫弁絰者此謂成服以後大夫往弔哭身著錫衰首加弁絰大夫與殯亦弁絰者此謂未成服之前故與殯亦加弁絰其餘則異身著當時所服之服故士䘮禮注云主人成服之後往則錫衰主人未成服君亦不錫衰則著皮弁服也若此大夫主人未成服之前身亦皮弁服而弁絰若主人未小斂之前則吉服而往不弁絰也同上〉　大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫 〈謂之錫者治其布使之滑易也錫者不治其縷哀在内也緦者不治其布衰在外也君及卿大夫弔士雖當事皮弁錫衰而已士之相弔則如朋友服疑衰素裳凡婦人相弔吉笄無首素緫　疏曰錫謂不治其縷治其布以哀在内緦則治縷不治布哀在外以其王為三公六卿重於畿外諸侯故也云君及卿大夫弔士雖當事皮弁錫衰而已者是士輕無服弁絰之禮有事無事皆皮弁若然文王世子注諸侯為異姓之士疑衰同姓之士緦衰今言士與大夫又同錫衰此言與士䘮禮注同亦是君於此士有師友之恩者也云凡婦人相弔吉笄無首素緫者婦人弔之首服無文故特釋錫衰傳後乃解之必知用吉笄無首素緫者下文女子子為父母卒哭折吉笄之首布緫此弔服用吉笄無首素緫又男子冠婦人笄相對婦人䘮服又笄緫相對上注男子弔用素冠故知婦人弔亦吉笄無首素緫也　䘮服記〉　羔裘𤣥冠不以弔 〈䘮主素吉主𤣥吉凶異服　疏曰凶主素吉主𤣥故羔裘𤣥冠不以弔䘮也凡物無飾曰素又禮祭服皆𤣥衣是䘮主素吉主𤣥也　論語〉　季桓子死魯大夫朝服而弔子游問於孔子曰禮乎夫子不答他日又問夫子曰始死羔裘𤣥冠者易之而已汝何疑焉 〈家語　案檀弓曰始死羔裘𤣥冠者易之而已注云養疾者朝服羔裘𤣥冠即朝服也始死則易去朝服著深衣故云易之而已檀弓注據養疾者言之家語所載孔子答子游之言據弔者言之文同而意則異〉　曾子襲裘而弔子游裼裘而弔曾子指子游而示人曰夫夫也為習於禮者如之何其裼裘而弔也 〈夫夫上音扶下如字曾子盖知臨䘮無飾夫夫猶言此丈夫也子游於時名為習禮〉主人既小斂𥘵括髮子游趨而出襲裘帶絰而入曾子曰我過矣我過矣夫夫是也 〈於主人變乃變也所弔者朋友　疏曰子游趨而出襲裘帶絰而入凡弔䘮之禮主人未變之前弔者吉服而弔吉服謂羔裘𤣥冠緇衣素裳又𥘵去上服以露裼衣此則裼裘而弔是也主人既變之後雖著朝服而加武以絰又掩其上服若是朋友又加帶則此襲裘帶絰而入是也案䘮大記云弔者襲裘加武帶絰是也　檀弓〉　衛司徒敬子死 〈司徒官氏公子許之後〉子夏弔焉主人未小斂絰而往子游弔焉主人既小斂子游出絰反哭子夏曰聞之也與曰聞諸夫子主人未改服則不絰 〈疏曰主人既小斂出絰反哭與子游前裼裘弔朋友同也此雖不云帶凡單云絰則知有帶猶如䘮服云苴絰檀弓為師二三子皆絰而出及朋友羣居則絰皆是包帶之文也　同上〉　魯昭公夫人吳孟子卒不赴于諸侯孔子既致仕而往弔焉適于季氏季氏不絰孔子投絰而不拜 〈以季氏無禮故已亦不成禮〉子游問曰禮與孔子曰主人未成服則弔者不絰焉禮也 〈家語　又案春秋左氏傳云孔子與弔適季氏季氏不絻放絰而拜〉　魯婦人之髽而弔也自敗於臺鮐始也 〈髽側𤓰反臺鮐上音胡下音臺　時家家有䘮髽而相弔𤣥纚而紒曰髽禮婦人弔服大夫之妻錫衰士之妻則疑衰與皆吉笄無首素緫　纚所買反黑繒韜紒　疏曰云士之妻則疑衰與者以士妻弔服無文故云疑衰與士弔服疑衰素裳故以為士妻弔服疑衰必知弔服夫妻同音以䘮服大夫命婦俱以錫衰弔故也云皆吉笄無首素緫者大戴禮文也　檀弓〉 　　右𥙷弔服 儀禮經傳通解續卷八 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>