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儀禮經傳通解 (四庫全書本)
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儀禮經傳通解
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儀禮經傳通解 (四庫全書本)/續/卷16上
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欽定四庫全書 儀禮經傳通解續卷十六上 　　宋　楊復　撰 　　儀禮喪服圖或　喪禮十四上 　　五服圖 本宗服圖 　　為人後者為其本宗服圖 女子子適人者為其本宗服圖 　　為姑姊妹女子子適人者服圖 天子諸侯正綂旁期服圖 　　大夫降服或不降服圖 丈夫婦人為大宗服圖 　　己為母黨服圖 母黨為己服圖 　　姑姊妹女子子之子及内外兄弟相報服圖妻為夫黨服圖 己為妻黨服圖 　　妻黨為己服圖 臣為君服圖 　　臣從君服圖 君為臣服圖 　　妾為君及其黨服圖 公士大夫為妾服圖 　　五服義例 五服升數 　　降正義服例 從報名加生服例 　　五服式 始死變服圖 　　將小斂變服圖 髺髪免髽圖 〈髺髪免髽之節附〉 襲絰帶旁通圖 　　男子成服旁通圖 〈冠衰裳制附〉 五服圖 　　己為本宗服圖 〈詳見喪服及補服本章〉 制服輕重之義 〈詳見喪服傳及喪服義〉 〈據至親以期斷父母加隆三年祖父母以尊加期以次减之應曽祖父母大功髙祖父母小功而俱齊哀三月者喪服注云重其衰麻尊尊也减其日月恩殺也不可以大功小功旁親之服加至尊也　子服父母三年故父母服子期若正適傳重則三年父服子期故祖服孫大功若傳重亦三年　孫既大功則曽孫宜小功但曽孫服曽祖齊衰三月故曾祖報亦三月也𤣥孫亦緦　婦從夫服舅姑期故舅姑從子而服適婦大功庶子之婦小功適孫之婦小功庶孫之婦緦是其差也　世叔父者父之兄弟若據祖期則 　　世叔父母宜九月而世叔父是父一體故加至期從世叔父母　　　　既疏加所不及據期而殺是以 　　五月族世叔父　　　疏故緦　祖父加至期祖父之昆弟　　　　加所不及據期斷是以五月族祖 　　父又疏一等故緦　曽祖父據期斷本應五月曽祖之几弟　　　　既疏一等故緦　兄弟期以次疏一等故從昆弟大功從祖昆弟小功族昆弟緦　兄弟之妻無服者子道婦道推之謂其無屬也　父之子期兄弟之子宜九月今亦期者兄弟之子猶子也從父昆弟之子服從世叔無加故報亦小功也　祖為孫大功以次疏一等故兄弟之孫小功報從父昆弟之孫緦　曽祖為曾孫三月凡弟曽孫以無尊降之故亦緦　曽孫婦兄弟之孫與夫之諸叔父母報緦　先師朱文公曰〉 三小功四緦麻 〈今按從祖祖父者祖之昆弟也其子謂從祖父又其子謂從祖昆弟又其子謂從祖昆弟之子凡四世上三世以祖父己旁殺之義推之皆當服小功名為三小功下一世以子旁殺之義推之當服緦此三小功一緦與己同出曽祖己族曽祖父者曽祖父之兄弟也其子謂族祖父又其子謂族父又其子謂族昆弟凡四世以曽祖祖父己旁殺之義推之皆當服緦庥名為四緦麻此即禮記傳云四世而緦服之窮也四世皆名為族族屬也骨肉相連屬故以族言之此四緦麻與己同出髙祖為四世旁推亦四世四世既有服則髙祖有服明矣　沈存中云髙祖齊衰三月不特四世祖為然凡逮事皆當服齊衰三月髙祖葢通稱耳〉 五世六世 〈大傳曰五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世而昏姻不通者周道然也疏云五世謂共承髙祖之父者也言服袒免而無正服减殺同姓也六世謂共承髙祖之祖不復袒免同姓而已故云親屬竭矣注云繫之弗別謂若今宗室屬籍也〉 本宗服之變者 〈祖父卒為祖後者服斬〉 〈祖母祖父卒為祖母後者三年　祖父卒時父在已雖為祖期今父没祖母亡亦為祖母三年　祖父在而祖母卒其服如父在為母杖期〉 〈母君母繼母慈母服皆與母服同　繼母嫁杖期報先師朱文公曰本生繼母葢以名服如伯叔父之妻於己有何撫育之恩但其夫屬乎父道則妻皆母道况本生之父所再娶之妻乎　又曰儀禮事事都載在裏面其間曲折難行處他都有个措置得恰好因舉一項父卒繼母嫁從為之服報傳曰何以期貴終也嘗為母子貴終其恩此為繼母服之義〉 〈庶子為其母公子為其母練冠麻麻衣縓緣既塟除之君卒庶子為其母大功　大夫之庶子為其母大功大夫卒庶子為其母三年　士在庶子為母杖期父卒為母三年　以上公子及大夫士之庶子不承後者如此若承後則皆緦按緦章庶子為父後者為其母是也〉 〈出妻之子為母出妻之子為母杖期為父後者則為出母無服庶母士為庶母緦大夫以上為庶母無服〉 〈先師朱文公曰父妾之有子者禮經謂之庶母死則為之服緦麻三月此其名分固有所繋初不當論其年齒之長少然其為禮之隆殺則又當聴從尊長之命非子弟所得而專也〉 〈三母　子師　慈母　保母國君有三母無服天子諸侯之子同大夫及公子之適妻子亦得立三母小功章云君子子為庶母慈已者注云君子子者大夫及公子之適妻子疏云三母不言師保慈母居中服之可知也大夫之子有食母所謂慈母是也此慈母與斬衰章慈母如母義異〉 〈乳母大夫之子有食母謂之慈母若慈母有疾病或死則使此賤者代之養子為乳母其服緦〉 〈妻大夫之適子為妻不杖期　世子為妻與大夫之適子同　大夫之適子父沒為妻杖期　大夫之庶子為妻杖期　公子為妻縓冠葛絰帶麻衣縓縁既塟除之〉 〈子父為長子三年疏云其不得三年者有四種一正體不得傳重為適子有廢疾不堪主宗廟二則傳重非正體庶孫為後是也三則體而不正庶子為後是也四則正而不體適孫為後是也〉 〈庶子不得為長子三年有問周制有大宗之禮乃有立適之義立適以為後故父為長子三年今大宗之禮廢無立適之法而子各得以為後則長子少子當為不異庶子不得為長子三年者不必然也父為長子三年者亦不可以適庶子論也先師朱文公荅曰宗子雖未能立然服制自當從古是亦愛禮存羊之意不可妄有改易也如漢時宗子法已廢然其詔令猶存賜民當為父後者爵一級是此禮意猶在也豈可謂宗法廢而衆子皆得為父後乎〉 〈女子子在室父卒為母三年間内則云女子十五而笄二十而嫁有故二十三而嫁言二十三而嫁不止一喪而已故鄭氏注并云父母喪也若前遭父服未閒即得為母三年則是有故二十四而嫁不止二十三也答曰内則之説亦大概言之耳少遲不過一年二十四而嫁亦未為晚也〉 〈殤服叔父姑昆弟姊妹子女子子昆弟之子女子子適孫凢十一種人並長中殤大功下殤小功庶孫從父昆弟三種人長中殤小功下殤緦從祖父從祖昆弟從父昆弟之子昆弟之孫四種人長殤緦伊川先生曰無服之殤更不祭下殤之祭父母主之終父母之身中殤之祭兄弟主之終兄弟之身上殤之祭兄弟之子主之終兄弟之子之身若成人而無後者兄弟之孫主之亦終其身凡此皆以義起也〉 〈為殤後者為殤後者以其服服之注云言為後者據承之也殤無為人父之道以本親之服服之疏云為殤後者謂大宗子在殤中而死族人為後大宗而不復後此殤子為子也以其父無殤義故也既不後殤而宗不可絶今來為後殤者之人不以殤者之為父而依兄弟之服服此殤也注言據承之者既不與殤為子則不應云為後今言為後是據已承其處為言也〉 〈期功緦服横梁張子曰近世喪祭無法度惟致隆三年自期以下未始有衰麻之變祭先之禮一用流俗節序燕䙝不嚴　先生繼遭期功之喪始治喪服輕重如禮家祭始行四時之薦曲盡誠絜聞者始或疑笑終乃信而從之一變從古者甚衆皆先生倡之又詩曰有喪不勉道終非少為親嫌老為衰舉世但知隆考妣功緦不見我心悲〉 為人後者為其本宗服圖 〈詳見䘮服補服〉 〈案本經記為人後者於兄弟降一等報　又案大功章為人後者為其昆弟疏云於本宗餘親皆降一等其見于經及傳注者父母舅姑昆弟姑姊妹及昆弟之殤而已凡不見者以此求之〉 〈有問安常習故是如何先師朱文公曰云云如親生父母子合當安之到得立為伯叔父後疑于伯叔父有不安者這也是理合當如此然而自古却有大宗無子則小宗之子為之後這道理又却重只得安于伯叔父母而不可安于所生父母喪服則為所後父母服三年所生父母只齊衰不杖期　有問僕議曰歐公説不是韓公曽公亮和之温公王珪議是范鎮呂誨范純仁呂大防皆彈歐公但温公又于濮安懿王邊禮數太薄須于中自有斟酌可也歐公之説斷然不可且如今有人為人役者一日所後之父與所生之父相對坐其子來喚所後父為父終不成又喚所生父為父這自是道理不如此試坐仁宗于此亦坐濮王于此英宗過焉終不成都喚兩人為父只縁衆人道是死後為鬼神不可考胡亂呼都不妨都不思道理不可如此先時仁宗有詔云朕皇兄濮安懿王之子猶朕之子也此甚分明當時只以此為據足矣〉 女子子適人者為其本宗服圖 〈詳見喪服〉 〈喪服小記為父母喪未練而出則三年既練而出則己未練而反則期既練而反則遂之疏云父母喪未小祥而妻被夫遣歸值小祥則隨兄弟服三年之受既已絶夫族故其情更隆于父母也若父母喪己小祥而女被遣其期服已除若反本服須随兄弟之節兄弟小祥之後無服變之節故女遂止也未練而反則期者謂先有喪而為夫所出今未小祥而夫命己反則還夫家至小祥而除是依期服也既練而反則遂之者若還家己随兄弟服小祥服三年之受而夫始命己反則猶遂三年乃除随兄弟故也　大功章女子子適人者為衆昆弟疏云為本親降一等是其常〉 　　為姑姊妹女子女孫適人者服圖 〈姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報不杖期傳曰何以期也為其無祭主故也疏曰無主後者人之所哀憐不忍降之〉 天子諸侯正統旁期服圖 〈詳見喪服及補服〉 〈案不杖期章為君之父母妻長子祖父母傳曰父母長子君服斬父卒然後為祖後者服斬注云此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立今君受國于曽祖疏曰鄭意以父祖有廢疾必以今君受國於曽祖不取受國于祖者若今君受國于祖祖薨則羣臣為之斬何得從服期故鄭以新君受國于曽祖趙商問己為諸侯父有廢疾不任國政不任喪事而為其祖服制度之宜年月之斷云何荅云父卒為祖後者三年斬何疑趙商又問父卒為祖後者三年已聞命矣所問者父在為祖如何欲言三年則父在欲言期復無主斬杖之宜主喪之制未知所定答曰天子諸侯之喪皆斬衰無期　又案司服凡凶事服弁服注云其服斬衰齊衰疏云天子諸侯絶旁期正絶之期猶不降故兼云齊衰其正服大功亦似不降也大功章曰適婦注云適子之婦傳曰何以大功也不降其適也既無所指斥明聞之天子諸侯也如是則為適孫之婦人當小功今注止云斬衰齊衰以其正服齊衰是不降之首然則王為適子斬衰其為適孫適曽孫適𤣥孫適來孫則皆齊衰有適子者與適孫孫婦亦如之然則王禮亦適子死有適孫適孫死有適曾孫向下皆然也又案喪服傳云始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟天子之義亦當然若虞舜之與漢髙皆庶人起為天子葢亦不臣諸父昆弟而有服也先師朱文公因言孫為祖承重頃在朝檢此條不見後歸家檢儀禮疏説得甚詳正與今日之事一般乃知書不看不辦舊來有明經科便有人去讀這般書注疏都讀過自王介甫新經出廢明經學究科人更不讀書卒有禮文之變更無人曉得為害不細〉 大夫降服或不降圖 〈問喪祭之禮至周公然後備夏商而上想甚簡略先師朱文公曰然親親長長貴貴尊賢夏商而上大概只是親親長長之意到得周來則又添得許多貴貴底禮數如始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟期之喪天子諸侯絶大夫降然諸侯大夫尊同則亦不絶不降姊妹嫁諸侯者則亦不絶不降此皆貴貴之義上世想皆簡略未有許多降殺貴貴底禮數凡此皆天下之大經前世所未備到得周公搜剔出來立為定制更不可易〉 丈夫婦人為大宗服圖 〈詳見齊衰三月章〉 〈記宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月算如邦人注云與宗子有期之親者成人服之齊衰期長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同疏云自大功親以下盡小功親以上成人月數雖依本皆服齊衰者以其絶屬者猶齊衰三月明親者無問大功小功緦麻皆齊衰三月既塟受服乃始受以大功小功衰也〉 〈宗子之母在則不為宗子之妻服疏云宗子母年七十已上則宗子妻得與祭宗人乃為宗子妻服〉 已為母黨服圖 〈詳見喪服〉 〈君母之父母從母君母在則不敢不從服君母不在則不服　為君母後者君母卒則不為君母之黨服為君之君母母卒則不服　庶子為後者為其外祖父母從母舅無服不為後如邦人　出妻之子為〉 〈外祖父母無服　為慈母之父母無服　母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服〉 〈先師朱文公曰姊妹於兄弟未嫁期既嫁則降為大功姊妹之身知不降也故姨母重于舅也　又問從母之夫舅之妻皆無服何也曰先王制禮父族四故由父而上為族曾祖父緦麻姑之子姊妹之子女子子之子皆由父而推之也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故從母之夫舅之妻皆不為服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍看時似乎雜亂無紀子細看則皆有義存焉〉 母黨為己服圖 〈詳見喪服〉 　　姑姊妹之子女子子及内外兄弟相報服 〈備見前圖女子子之子服緦即外祖父母為外孫是也　姊妹之子服緦即舅報甥是也　姑之子服緦即舅之子報姑之子是也　舅之子内兄弟也姑之子外凡弟也〉 〈伊川先生曰報服若姑之子為舅之子服是也異姓之服只是推得一重若為母而推則及舅而止若為姑而推可以及其子故舅之子無服却為既與姑之子為服姑之子須當報之也故姑之子舅之子其服同〉 妻為夫黨服圖 己為妻黨服圖 〈按服問云有從重而輕為妻之父母有從有服而無服公子為其妻之父母〉 妻黨為己服圖 無服為位哭 　　無服而為位者唯嫂叔 〈雖無服猶弔服加麻袒免為位哭也　詳見補服弔服加麻〉妻之昆弟為父後者死哭之適室 〈以其正也〉子為主袒免 哭踊 〈親者主之免音問〉夫入門右 〈北面辟正主辟音避〉使人立于門外告來者狎則入哭 〈狎相習知者狎尸曰反〉父在哭于妻之室 〈不以私喪于尊〉非為父後者哭諸異室 〈疏曰此一節論哭無服者之事適室正寢也禮女子適人者為昆弟為父後者不降以其正故也故姊妹之夫為之哭于適室之中庭也子為主者子己子也甥服舅緦故命己子為主受弔拜賓也袒免哭踊者冠尊不居肉袒上必先免故凡哭哀則踊踊必先袒袒必先免故袒免哭踊也夫入門右者夫謂此子之父即哭妻之兄弟者也言夫者據妻之為喪也子既為主位在東階之下西嚮父入門右近南而北嚮哭也鄭注知此北面者鄭推子既為主在阼階下西嚮父不為主若又西嚮便似二主故入門右而北面示辟為主之處也鄭所以知父必北面者曽子問云衛靈公弔季康子魯哀公為主康子立于門右北面辟主人之位也父在哭于妻之室者若父在則適室由父故但于妻室之前哭之亦子為主使人立于門外也非為父後者哭諸異室者案奔喪禮妻之黨哭諸寢此哭于適室及異室者寢是大名雖適室及妻室異室摠皆曰寢此云子哭踊上文申祥之哭言思婦人倡踊知夫入門右亦踊但文不備耳〉　曽子曰小功不為位也者是委巷之禮也 〈譏之也位謂以親戚敘列哭也委巷猶街里委曲所為也　街音佳〉子思之哭嫂也為位 〈善之也禮嫂叔無服〉婦人倡踊 〈有服者娣姒婦小功倡先也　倡昌尚反〉申祥之哭言思也亦然 〈説者曰言思子㳺之子申詳妻之昆弟亦無服過此以往獨哭不為位　檀弓〉 〈勉齋先生嘗曰此兩條是一類事皆是無服為位而哭又有婦人倡踊與子為主一節與其它條不甚相類合附何處擬議未定者久之今不幸梁木其壞無從訂定又禮編十五卷係成書無從附入姑附於此〉 臣為君服圖 〈凡内宗外宗皆據有爵者内宗有二〉 〈周禮内女之有爵者謂同姓之女是一也雜記云君之五屬之内女是二也〉 〈外宗有三周禮外宗之女有爵通卿大夫之妻一也〉 〈君之姑姊妹之女舅之女從母是二也諸侯外宗之婦若姑之子婦從母之子婦是三也案夫人如外宗之為君也疏云此文外宗是諸侯外宗之婦也若姑之子婦從母之子婦其夫是〉 〈君之外親為君服斬其婦亦名外宗為君服期又案外宗為君夫人猶内宗也注云外宗謂姑姊妹之女舅之女及從母皆是也疏云此外宗與前章外宗為君别也〉 臣從君服圖 〈臣為君之祖父母服按鄭注云此謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立今君受國于曽祖注云若今君受國於祖祖薨則羣臣為之斬何得從服期故鄭以新君受國于曽祖故君服斬臣從服期臣為君之父服案前注亦謂始封之君也若是繼體則其父有廢疾不立今君受國于祖故君服斬臣從服期　已上二條詳見正統服圖君之母非夫人則羣臣無服惟近臣及僕驂乘從服臣之妻於夫人無服士之子及庶人為君之夫人無服〉 君為臣服圖 〈君為臣服弔服　互見弔服圖〉 〈先師朱文公曰儀禮不是古人預作一書如此初閒只以義起漸漸相襲行得好只管巧至於情文極細密極周緻處聖人見此意思好故錄成書只看古人君臣之際如君臨臣喪坐撫當心要絰而踊今日之事至於死生之際忽然不相關不啻如路人所謂君臣之義安在祖宗時於舊執政亦嘗親臨自渡江以來一向廢此只秦檜之死髙宗臨之後來不復舉云云　有言本朝於大臣之喪待之甚厚因舉哲宗哀臨温公事先師朱文公曰温公固是如此至於甞為執政已告老而死祖宗必為之親臨罷樂看古禮君于大夫小歛往焉大歛往焉於士既殯往焉何其誠愛之至今乃恝然古之君臣所以事事做得成縁是親愛一體〉 　　公族有死罪則磬于甸人公素服不舉如其倫之喪無服妾為君及其黨服圖 〈妾為君之黨服得與女君同女君服見妻為夫黨圖〉 〈妾從女君而出則不為女君之子服女君死則妾為女君之黨服攝女君則不為先女君之黨服〉公卿大夫士為妾服圖 〈女君於妾無服天子諸侯於妾無服〉 五服義例 　　五服衰冠升數 〈斬衰三年正服衰三升 六升　既塟以其冠為受衰六　升冠七升義服　　衰 六　升既塟以其冠為受衰　六升冠七升齊衰三年齊衰期齊衰不□降服　衰四升　冠七升既塟以其冠為受　衰七升冠八升正服　衰三升　冠八升既塟以其冠為受　衰八升〉 〈冠九升義服　衰六升　冠九升既塟以其冠為　受衰九汁冠十升齊衰三月義　服衰六　升 九升無受〉 〈大功九月殤降　　服衰七　升冠　　　　　　　　　　　　　十升無受成人降　服衰七　升冠十升既塟以其冠　　為受衰十〉〈升 十一升自斬哀至大功降服凡八條冠皆校衰三　等正服　衰八升冠十升既塟以　其冠為受〉 〈衰十升冠十　一升義服　衰九升冠十一升既塟以其　冠為受衰十一升冠十二升已上二〉 〈條冠皆　　　校衰二　等繐衰裳冠八升既〉 〈塟除之小功五　　月□降　服衰十升 升同無受　成人降　服衰十升 升同即葛五月無　受正服　衰十一升冠升同即葛五月無　受義服　衰十二升冠升〉 〈同即葛五月無受緦麻　　三月降　　正義〉 〈同衰冠升同無受已上衰冠升數并受服出本經記賈氏疏詳見喪服制度衰裳條又有既練〉 降正義服例 〈斬衰三年正服衰三升〉 〈父父為長子〉 〈為人後者妻為夫〉 〈妾為君女子子在室為父〉 〈女嫁反在父之室為父三年𫝊父卒然後為祖父後者服斬〉 〈義服衰三升有半諸侯為天子〉 〈君公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨〉 〈齊衰三年降服衰四升〉 〈父卒為母繼母如母〉 〈慈母如母記祖父卒而后為祖母後者三年〉 〈正服衰五升母為長子〉 〈妾為君之長子齊衰杖期〉 〈正服衰五升　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　父在為母按父在為母乃降齊衰三年而為杖期當是降服經傳注疏無明文當考〉〈妻出妻之子為母〉 〈父卒繼母嫁從為之服報齊衰不杖期〉 〈降服衰四升為人後者為其父母報〉 〈女子子適人者為其父母公妾以及士妾為其父母〉 〈正服衰五升祖父母〉 〈世父母叔父母大夫之適子為妻不降〉 〈昆弟衆子〉 〈昆弟之子大夫之庶子為適昆弟不降〉 〈適孫女子子適人者為其昆弟之為父後者不降姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報不降公妾大夫之妾為其子女子子為祖父母不降大夫之子為世叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯子不報不降大夫為祖父母適孫為士者不降〉 〈義服衰六升為夫之君〉 〈為君之父母妻長子祖父母妾為女君〉 〈婦為舅姑繼父同居者〉 〈夫之昆弟之子齊哀三月〉 〈義服六升寄公為所寓〉 〈丈夫婦人為宗子宗子之母妻為舊君君之母妻〉 〈庶入為國君大夫在外其妻長子為舊國君〉 〈繼父不同居者曽祖父母〉 〈大夫為宗子舊君〉 〈曽祖父母為士者如衆人不降女子子嫁者未嫁者為曽祖父母下降〉 〈大功無受者降服衰七升〉 〈子女子子之長殤中殤叔父之長殤中殤〉 〈姑姊妹之長殤中殤昆弟之長殤中殤〉 〈適孫之長殤中殤大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤〉 〈公為適子之長殤中殤大夫為適子之長殤中殤〉 〈義服九升夫之昆弟之子女子子之長殤中殤〉 〈大功九月降服衰七升〉 〈姑姊妹女子子適人者為人後者為其昆弟〉 〈女子子適人者為衆昆弟大夫為世叔父母子昆弟昆弟之子為士者公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹〉 〈正服衰八升從父昆弟〉 〈庶孫適婦不降〉 〈姪丈夫婦人服公之庶昆弟大夫之庶子皆為其從父昆弟之為大夫者不降大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫有出降無尊降君為姑姊妹女子子嫁於國君者有出降無尊降〉 〈義服衰九升夫之祖父母世父母叔父母〉 〈為夫之昆弟之婦人子適人者大夫之妾為君之庶子〉 〈繐衰裳義服衰四升半〉 〈諸侯之大夫為天子殤小功〉 〈降服衰十升叔父之下殤〉 〈適孫之下殤昆弟之下殤〉 〈大夫庶子為適昆弟之下殤姑姊妹女子子之下殤〉 〈為人後者為其昆弟之長殤従父昆弟之長殤〉 〈昆弟之子女子子之下殤姪庶孫丈夫婦人之長殤〉 〈大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤大夫之妾為庶子之長殤義服十二升〉 〈夫之叔父之長殤夫之昆弟之子女子子之下殤〉 〈小功五月降服衰十升〉 〈從父姊妹孫適人者〉 〈為人後者為其姊妹適人者大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適人者大夫之妾為庶子適人者〉 〈正服衰十一升從祖祖父母從祖父母報〉 〈從祖昆弟外祖父母〉 〈從祖丈夫婦人報庶婦〉 〈君母之父母從母君子子為庶母慈己者〉 〈義服衰十二升夫之姑姊妹娣姒婦報〉 〈緦麻三月降服十五升抽其半〉 〈庶孫之中殤注亡中當作下從祖父從祖昆弟之長殤〉 〈從父昆弟姪之下殤從母之長殤報〉 〈從父昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤〉 〈庶子為父後者為其母正服升數與降服同〉 〈族曽祖父母族祖父母〉 〈族父母族昆弟　　　　　　　　庶孫之婦〉 〈從祖姑姊妹適人者報　　外孫從祖昆弟之子　　　　　曽孫〉 〈父之姑　　　　　　　　從母昆弟甥　　　　　　　　　　壻〉 〈妻之父母　　　　　　　姑之子舅　　　　　　　　　　舅之子〉 〈君母之昆弟義服升數與降服同〉 〈夫之叔父之中殤下殤夫之姑姊妹之長殤〉 〈士為庶母貴臣貴妾〉 〈乳母夫之諸祖父母報〉 〈為夫之從父昆弟之妻案儀禮經傳嘗論降服而無正服義服之文惟疏家之説則又有降有正有義三等子為父臣為君妻為夫之等是正斬諸侯為天子臣為君之等是義斬姑姊妹出適之等為降婦人為夫之族類為義後之言禮者皆宗之則其説有不可廢者惟疏衰三年與不杖二章其説不同案疏衰期傳疏曰降服齊衰四升正服齊衰五升義服齊衰六升又案喪服記斬衰三升疏曰齊衰降服四升正服五升義服六升又曰降服四升此據父卒為母齊衰三年而言者夫父卒為母齊衰三年而謂之降服者以子為父母恩愛本同今為父斬衰三升為母齊衰四升是為父厭降斬衰三升而為齊衰四升也亦如殤大功小功章有降有正有義而降服最重葢以殤故降齊衰而為大功或降大功而為小功也又案不杖章疏曰此章有降有正有義夫不杖章所以有降服者謂為人後者為其父母女子子適人者為其父母之類皆是降斬衰齊衰三年而為不杖期也此義亦甚明白無可疑者故今據此義例開列在前又案疏家於䘮服篇首第五明喪服章次以精麤為序其説又曰三年齊衰但有正而無降義則與疏衰期傳喪服記疏所説不同又謂不杖章有正有義而無降亦與不杖章疏文不同合觀諸説自相抵牾此不可曉當考〉 從報名加生服例 　　降正義服之中其取義又有不同者有從服有報服有加服有名服又有生服 〈從服婦為舅姑不杖期妻從大而服〉 〈為夫之君不杖期妻從夫而服為君之父母妻長子祖父母不杖期臣從君而服夫之祖父母世父母叔父母大功妻從夫而服大夫之妾為君之庶子大功妻從君而服君母之父母從母小功子從母而服妻之父母緦夫從妻而服〉 〈舅緦子從母而服君母之昆弟緦子從母而服詳見母黨服圖〉 〈報服繼母嫁從為之服報杖期〉 〈為人後者為其父母報不杖期昆弟之子不杖期世叔父報〉 〈姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹不杖期夫之昆弟之子不杖期世叔母大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子無主者為大夫命婦者不杖期唯子不報姪丈夫婦人報大功〉 〈從祖祖父母從祖父母報小功從祖丈夫婦人報小功〉 〈夫之姑姊妹娣姒婦報小功從祖姑姊妹適人者報緦〉 〈從母之長殤報緦夫之諸祖父母報緦〉 〈甥緦舅報壻緦妻之父母報〉 〈姑之子緦舅之子報名服〉 〈世母叔母不杖期以母名服士為庶母緦以母名服〉 〈乳母緦以母名服從母昆弟緦以母名服〉 〈加服　　　　　　為外祖父母小功〉以尊加也外親也服不過緦以言祖是尊名故加至小功以名加也 〈從母丈夫婦人報小功　　君子子為庶母慈己者小功〉以慈己加也 〈生服　　　　　　　夫之娣姒婦報小功〉以其相與居室中則生小功之親焉 〈為夫之從父昆弟之妻以其相與同室則生緦之親焉案蜀譙周曰若不本夫為倫唯取同室而已則親娣姒與堂娣姒不應有殊婦人於夫之昆弟本有大功之倫從服其婦有小功之倫於夫從父昆弟有小功之倫從服其婦有緦麻之倫也夫以逺之而不服故婦從無服而服之然則初而異室猶自以其倫服〉 〈始死變服圖注見變除服本篇崔氏及漢戴徳説案問喪云親始死笄纚注云〉 〈親謂父母也則是斬衰與齊衰同但男子去笄纚婦人去笄而纚耳案儀禮注但有斬衰齊衰之别則為母改服無異旁親今異旁親今從〉 〈案崔氏云始死加素冠於笄纚之上始死去冠惟留笄纚不應遽加素冠於笄纚之上案喪服小記斬衰括髮以麻疏云將小斂去笄纚著素冠視斂訖投冠而括髮當以喪服小記之疏為正〉 將小斂變服圖 　　環絰 〈雜記云小斂環絰公大夫士一也　注云環絰一股所謂纒絰也士素委貌大夫以上素爵弁而加此絰焉　疏云親始死去冠今至小斂不可無飾士素委貌大夫以上素弁而貴賤悉得加此環絰也知以一股而纒者若是兩股相交則謂之絞今云環絰是周囘纒繞之名又鄭注弁師云環絰者大如緦之麻絰纒而不糾　今案緦絰之大見襲絰帶圖〉 素爵弁 〈案雜記注大夫以上素爵弁疏大夫以上素爵弁者雜記云大夫與殯亦弁絰以大夫與他殯尚弁絰則其子弁絰明矣諸侯以上尊固宜弁絰今按司服凡弔事弁絰服疏云爵弁之形以木為體廣八寸長尺六寸以三十升布染為爵頭色赤多黒少今為弁絰之弁其體亦然但不同爵色之布而用素為之故云如爵弁而素〉 素委貌 〈案雜記注云素委貌疏云知士素委貌者武叔投冠括髮諸侯之大夫當天子之士也　案士冠禮主人𤣥冠朝服注云𤣥冠委貌也𤣥者冠與服同色身着𤣥端則首着𤣥冠凡服𤣥端必兼言委貌劉定公云吾與子端委以治民晏平仲端委立于虎門之外是也是知𤣥冠即委貌是也但委貌制度今無所考惟漢輿服志云委貌冠皮弁冠同制長七寸髙四寸制如覆杯前髙廣後卑鋭但委貌用皂繒為之若喪禮以素為之〉 湥衣 〈案崔氏變除云自始死至成服白布湥衣不改　然則旁親屨亦不改歟〉 〈今案雜記小斂環絰注云大夫以上素爵弁而加此絰焉又喪大記君將大斂子弁絰即位于序端又案曽子問云麻弁絰注曰弁而加環絰此三條與司服弁師所謂弔服弁絰其制並同此若可疑者又案雜記小斂環絰疏家引鄭注弁師云環絰者大如緦之絰纒而不糾今此所謂彼經注也則是疏家已合小歛環絰與弔事弁絰二者而為一矣豈弁絰本為弔服而設然親始死孝子去冠或在道或小斂大斂不可無飾故大夫以上亦必素弁而加環絰歟又案雜記云大夫與殯亦弁絰以大夫視它殯尚弁絰則其子弁絰視斂明矣崔氏變除乃云爵弁委貌環絰乃括髮之後始用之其不然又明矣　又案士喪禮主人拜賓之後乃奠之前云襲絰所謂絰者首絰與要絰散帶之緦稱則知散帶在乃奠之前今雜記小斂環絰注家乃加散帶二字注説非是〉 髺髮免髽圖 　　髺髮 〈士喪禮云主人髺髮袒注云始死將斬衰者雞斯今至小斂變又將初喪服也髺髮者去笄纚而紒用麻為之狀如今之著幓頭矣自項中而前交于額上𨚫繞紒也今文髺作括　今案喪服小記云斬衰括髮以麻為母括髮以麻免而以布疏云為母初喪至小斂後括髮與父禮同至尸出堂子拜賓事之時猶與為父不異唯為父則括髮以至大斂而成服若母喪則襲絰帶乃奠則已著布免矣此為母與父異者也〉 免 〈士喪禮云衆主人免注云始死將齊衰者素冠今至小斂將袒以免代　冠免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸用布為之狀如今之著幓頭矣亦自項中而前交於額上却繞紒也　案此經文唯言衆主人而賈氏士喪記疏云齊衰以下至緦麻首皆免也　其所用布之升數未詳〉 髽 〈士喪禮云婦人髽于室注云始死將斬衰婦人去笄而纚將齊衰婦人骨笄而纚今至小斂盡去笄纚而露紒也髽之異于髺髮者既去纚而以髮為大紒如今婦人露紒其象也其用麻布亦如着幓頭者疏云將斬衰婦人去笄纚而麻髽將齊衰婦人去骨笄與纚而布髽也　其大功以下之髽案賈氏疏則自齊衰以下至緦皆布髽〉 〈右括髮免髽乃小斂至大斂未成服之制又有變禮括髮免髽者奔喪是也有啟殯見棺柩變同小斂之時者既夕禮丈夫髽散帶垂是也大要不出此三節而免之用為尤廣葢喪禮未成服以前莫重於袒括髮檀弓曰袒括髮去飾之甚也括髮以麻免以布又曰免不冠者之所服則免之禮稍殺於袒括髮也是故小斂為父括髮而至於成服為母則即位之後不括髮而為免小斂有括髮有免及啟殯則雖斬衰亦免而無括髮以至卒哭不惟此也自斬至緦皆有免五世無服者亦袒免童子當室免朋友在它邦亦袒免君弔雖不當免時必免是免之用為尤廣也故今析括髮免髽為三條而逐條開具所用之節于下〉 〈括髮之節　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　小斂主人括髮袒士喪禮大斂注云不言髽免括髮者小斂以來目若矣〉 〈奔喪括髮詳見奔喪變服圖免之節〉 〈為父小斂馮尸衆主人免為母小斂主人即位而免為父括髮〉 〈啟殯至卒哭免詳見啟塟反哭虞卒哭變服圖喪服小記曰諸侯弔雖已塟主人必免疏云凡五服自大功以上為重重服為免之節自始死至塟卒哭後乃不服免也小功以下為輕輕服為免之節自始死至殯殯後不復免至塟啟殯之後而免以至卒哭如始死若人君來弔雖非服免時必為免以尊重人君故也　又曰君弔雖不當免也主人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免　已上君弔免〉 〈主人未除喪有兄弟自他國至則主人不免而為主親賢不索敬臣於君也○此不免奔喪免詳見奔喪變服圖童子當室免此本不當免而免〉 〈五世祖免朋友在他邦袒免已上五服之外袒免〉 〈髽之節小斂髽〉 〈啟殯髽詳見啟塟反哭虞卒哭變服圖奔喪髽詳見奔喪變服圖〉 〈司馬公書儀曰括髮先用麻繩撮髻又以布為頭𢄼齊衰以下皆免喪布或纔絹廣寸婦人髽亦細麻為繩齊衰以下亦用布絹皆如幓頭之制自項向前交於額上郄遶髻如著幓頭也先師朱文公曰儀禮注疏以男子括髮與免及婦人髽皆如著幓頭然幓頭如今之掠頭編子自項而前交於額上却繞髻也免或讀如字謂去冠　藍田呂氏曰免以布為卷幘以約四垂短髮而露其髻於冠禮謂之缺項冠者必先著此缺項而後加冠故古者有罪免冠而缺項獨存因謂之免者免以其與冕弁之冕其音相亂故改音問〉 喪絰帶旁通圖 〈儀禮注疏所論絰帶十分之數甚宻而難用約法甚疎而易見今圖只用約法後成服受服圖凖此〉 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續,卷十六上> 〈先師朱文公曰首絰右本在上者齊衰絰之制以麻根處著頭右邊而從額前向左圍向頭後却就右邊元麻根處相接即以麻尾藏在麻根之下麻根搭在麻尾之上綴殺之有纓者以其加於冠外故須著纓方不脱落也　問絰帶之制曰首絰大一搤只是拇指與第二指一圍腰絰較小絞帶又小於腰絰腰絰象大帶兩頭長垂下絞帶象革帶一頭有彄子以一頭串於中而束之　又曰革帶是正帶以束衣者不專為佩而設大帶乃申束之耳申重也故謂之申又曰案士喪禮小斂馮尸主人括髮袒衆主人免于房婦人髽于室又士喪記曰既馮尸主人絞帶衆主人布帶喪大記曰婦人髽帶麻于房中以此觀之則知小斂馮尸之後括髮免髽之時主人已絞帶衆主人已布帶婦人已帶麻特主人未襲絰爾藍田呂氏曰婦人不俟男子襲絰亦先帶麻者以其無絞帶布帶且質略少變故因髽而襲絰也但喪服斬衰章疏云婦人亦有絞帶布帶以備喪禮呂氏云無絞帶布帶當考〉 男子成服旁通圖 〈冠衰裳制附〉 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續,卷十六上> 成服冠制 　　案五服之喪冠其制之異者有四　升數之不同一也 〈凡布八十縷為升　斬衰正服義服冠皆六升齊衰三年杖期與不杖期降服冠皆七升正服冠皆八升義服冠皆九升齊三月冠九升　大功殤服大功正服與小功殤服冠皆十升　大功義服與小功正服冠皆十一升小功義服冠十二升緦冠十五升抽其半〉　繩纓之與布纓澡纓二也 〈惟斬衰用枲麻繩為纓自齊三年至小功皆用布為纓　緦冠澡纓　繩之大小布之升數未詳〉右縫之與左縫三也 〈大功以上哀重辟積之縫向右　小功以下哀輕辟積之縫向左　雜記〉勿灰之與灰四也 〈惟斬衰鍜而勿灰蓋以水濯之而已勿用灰自齊三年以下皆用灰治之　緦則有事其縷復以灰治之也〉其制之同者亦四條屬一也 〈屬猶著也著之冠垂之為纓也　吉冠纓武異材凶冠纓武同材　斬衰則用一條繩齊衰以下則皆用一條布從額上約之至項後交過兩相各至耳綴之為武其餘垂而結之頤下者為纓〉　外畢二也 〈外畢者冠落額前後兩頭皆在武下向外出反屈之縫于武而為之兩頭縫畢向外案曲禮云厭冠不入公門厭猶伏也喪冠厭伏是五服同名由在武下出反屈之故得厭伏之名　又檀弓云古者冠縮縫今也衡縫故喪冠之反吉非古也是吉冠則辟積無殺横縫亦兩頭皆在武上向内反屈而縫之不得厭伏之名〉　辟積之數三也 〈自斬至緦其冠皆三辟積〉廣狹之制四也 〈自斬至緦其冠皆廣二寸〉 公子為其母練冠 〈諸侯之妾子厭於父為母不得伸制此服　練冠者以練布為冠〉公子為其妻縓冠 〈縓淺絳也一染謂之縓為妻縓冠妻輕〉 成服衰裳制 　　衰制 裳制 衰分制圖 　　負 〈亦名負板　用布方一尺八寸綴於背上領下垂之〉 適 〈亦名辟領　喪服記云適博四寸出於衰　注云博廣也辟領廣四寸則與闊中八寸也　疏云辟領廣四寸者據横闊而言謂項之兩相向外各廣四寸也闊中八寸者據兩身當縫中央而言謂一邊四寸則中摠闊八寸也　今案此謂度兩身既畢即將兩身疊作四重於領上取方裁入四寸却以所裁者辟而摺之垂於兩旁使領中開處方闊八寸也〉 衰 〈用布長六寸博四寸綴於外衿之上故得廣長當心〉 衣帶下尺 〈注云衣帶下尺者要也　疏云謂衣腰也云帶者此謂衣帶之帶非大帶革帶也云衣帶下尺者據上下闊一尺若横而言之不著尺寸者人有麤細取足為限也有衣腰則衣與裳交際之間不露見故云掩裳上際也〉 　　衽 〈上係裁布圖　下係㳫綴圖　注云衽所以掩裳際也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布二尺五寸疏云上正一尺者取布三尺五寸廣一幅留上一尺為正正者正方不破之言也一尺之下從一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横斷之留下一尺為正如是則用布三尺五寸得兩條衽衽各二尺五寸兩條共用布三尺五寸也〉 衣 〈身也　記云二尺有二寸　注云此謂袂中也言衣者明與身參齊二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自領至要二尺二寸倍之四尺四寸加辟領八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸〉 袂 〈袖也　疏云屬幅者謂整幅二尺二寸不削去其邊幅取整幅為袂必不削幅者欲取與下文衣二尺二寸縱横皆二尺二寸正方者也〉 袪 〈袖口也廣尺二寸〉 〈今案衰服　衣　衽　袂　袪　齊下自斬至緦皆同惟　衰　負板　左右辟領　據儀禮注云前有衰後有負板左右有辟領孝子哀戚之心無所不在疏云衰者孝子有哀摧之志負者負其悲哀適者指適縁於父母不念餘事若然則此衰負板左右辟領四者惟子為父母用之旁親皆不用歟司馬溫公書儀父母舅姑夫君之服存古制度齊衰之服布幞頭布襴衫布帶大功以下随俗用絹為之　先師朱文公曰温公儀凶服斬衰古制而功緦又却不古制是何説也古者五服皆用麻但布有差等皆有冠絰但功緦之絰小耳　家禮斬衰衣裳用極麤生布齊衰用次等麤生布杖期又用次等生布不杖期及齊衰三月又用次等生布大功用稍粗熟布小功用稍熟細布緦麻用極細熟布〉 儀禮經傳通解續卷十六上 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>