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欽定四庫全書
儀禮經傳通解續卷二十一
宋 楊復 撰
祭法 祭禮五
大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地示之禮以佐王建保邦國
〈建立也立天神地祗人鬼之禮者謂祀之祭之享之禮吉禮是也保安也所以佐王立安邦國者主謂凶禮賓禮軍禮嘉禮也自吉禮於上承以立安邦國者互以相成明尊鬼神重人事 疏曰大宗伯之職者以上列其官此列其職也云掌建邦之天神人鬼地示之禮者單言邦據王為言也云以佐王建邦保國者邦國連言據諸侯為説也又曰云立天神地祗人鬼之禮者謂祀之祭之享之者經先云人鬼後云地祗鄭則先云地祗後云人鬼者經先云人鬼欲見天在上地在下人藏其間鄭後云人鬼者據下經陳吉禮十二先地祗後人鬼據尊卑為次故也云禮吉禮是也者案下云以吉禮事邦國之鬼神示則此亦吉禮故云禮吉禮是也云保安也所以佐王立安邦國者主謂凶禮賓禮軍禮嘉禮也者鄭知建保邦國中有凶禮已下者案下文其次有五禮具此經直云天神人鬼地祗吉禮而已又邦國之上空云建保故知建保中有四禮也是以鄭即云自吉禮於上承以立安邦國者互相成也互相成者王國云吉禮亦有凶禮已下邦國云四禮明亦有吉禮矣以其神非人不事人非神不福故又云明尊鬼神重人事也尊鬼神者據王國特云吉禮重人事者據諸侯特言凶禮已下各舉一邊欲見五禮皆重故也〉以吉禮事邦國之鬼神示
〈事謂祀之祭之享之故書吉或為告杜子春云書為告禮者非是當為吉禮書亦多為吉禮吉禮之别十有二 疏曰此已下敘五禮先以吉禮為上云事邦國之鬼神示者據諸侯邦國而言者也以其天子宗伯若還據天子則不見邦國若以天子宗伯而見邦國則有天子可知故舉邦國以包王國又曰云事謂祀之祭之享之者還據已下所陳先後為次若然經先云鬼與上下體例不同者欲見逢時則祭事起無常故先云人鬼也云吉禮之别十有二者從此下經以禋祀血祭二經天地各有三享人鬼有六故十二也〉以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師
〈禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者槱積也詩曰芃芃棫樸薪之槱之三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙所以報陽也鄭司農云昊天天也上帝𤣥天也昊天上帝樂以雲門實柴實牛柴上也故書實柴或為賓柴司中三能三階也司命文昌宫星風師箕也兩師畢也𤣥謂昊天上帝冬至於圜丘所祀天皇大帝星謂五緯辰謂日月所㑹十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也祝五帝亦用實柴之禮云 疏曰此祀天神之三禮以尊卑先後為次謂歆神始也又曰案尚書洛誥予以秬鬯二卣明禋注云禋芬芳之祭又案國語云精意以享謂之禋義並與煙得相叶也但宗廟用煙則郊特牲云臭陽逹于牆屋是也天神用煙則此文是也鄭於禋祀之下正取義於煙故言禋之言煙也云周人尚臭煙氣之臭聞者此禮記郊特牲之文也彼云殷人尚聲周人尚臭尚臭者取煙氣之臭聞於天引之者證煙義也云槱積也詩云芃芃棫樸薪之槱之者此大雅棫樸之篇引之證槱得為積也云三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙者此司中司命等言槱燎亦用煙也於日月言實牲至昊天上帝言禋祀則三祀互相備矣但先積柴次實牲後取煙事列於卑祀義全於昊天作文之意也但云或有玉帛則有不用玉帛者肆師職云立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲彼雖揔據天地宗廟諸神今以天神言之則二大小次祀皆有也以肆師言之禋祀中有玉帛牲牷三事實柴中則無玉唯有牲幣槱燎中但止有牲故鄭云實牲體焉據三祀皆有玉帛惟昊天具之實柴則有帛無玉是玉帛於三祀之内或有或無故鄭云或耳云燔燎而升煙所以報陽也者案郊特牲云升首於室以報陽彼論宗廟之祭以首報陽今天神是陽煙氣上聞亦是以陽報陽故取特牲為義也鄭司農〉〈云昊天天也者案孝經云郊祀后稷以配天典瑞亦云四圭有邸以祀天故云昊天天也云上帝𤣥天也者案〉〈廣雅云乾𤣥天易文言云夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄以天色𤣥故謂𤣥名天先鄭蓋依此而讀之則二者異名而同實也若然則先鄭與王肅之等同一天而已似無六天之義故以天解昊天上帝為一也云昊天上帝樂以雲門者先鄭既無六天大司樂分樂而序之及六變俱有雲門不知定取何者以祀天云實柴實牛柴上也者案肆師職此三者皆實牲先鄭直據實柴為實牛者偏據一邊而言耳其實皆牛也云故書實柴或為賓柴者賓柴無義後鄭雖不破當還從實柴也先鄭云司中三能三階也者案武陵太守星傳云三台一名天柱上台司命為大尉中台司中為司徒下台司禄為司空云司命文昌宫星者亦據星傳云文昌宫第四曰司命第五曰司中二文俱有司中司命故兩載之云風師箕也者春秋緯云月離於箕風揚沙故知風師箕也云雨師畢也者詩云月離於畢俾滂沱矣是雨師畢也若左氏傳云天有六氣降生五味五味即五行之味也是隂陽風雨晦明六氣下生金木水火土之五行鄭義大陽不變隂為金雨為木風為土明為火晦為水若從妻所好言之則洪範云星有好風星有好雨鄭注云箕星好風畢星好雨是土十為木八妻木八為金九妻故東方箕星好風西方畢星好雨以此推之則北宫好燠南宫好
中央四季好寒也皆是所尅為妻是從妻所好之義也𤣥謂昊天上帝冬至於圜丘所配天皇大帝者案大司樂下文凡樂圜鍾為宫云云冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降是也引之以破先鄭昊天上帝與五天為一之義云星謂五緯者五緯即五星東方歳星南方熒惑西方太白北方辰星中央鎮星言緯者二十八宿隨天左轉為經五星右旋為緯案元命包云文王之時五星以聚房也星備云五星初起牽牛此云星明是五緯又案星備云歳星一日行十二分度之一十二歲而周天熒惑日行三十三分度之一三十三歳而周天鎮星日行二十八分度之一二十八歳而周天太白日行八分度之一八歳而周天辰星日行一度一歳而周天是五緯所行度數之事且諸文皆星辰合解之故尚書堯典云厯象日月星辰洪範五紀亦云星辰鄭皆星辰合釋者餘文於義不得分為二故合釋此文皆上下不見祭五星之文故分星為五緯與辰别解若然辰雖據日月會時而言辰即二十八星也案昭七年左氏傳晉侯問伯瑕曰何謂六物對曰歳時日月星辰是謂也公曰多語寡人辰而莫同何謂辰對曰日月之㑹是謂辰故以配日是其事但二十八星内有七不當日月之㑹直謂之星若日月所㑹則謂之宿謂之辰謂之次亦謂之房故尚書𦙍征云辰弗集于房孔注云房日月所㑹是也云司中司命文昌第五第四星者此破先鄭也何則先鄭以為司中是三台司命是文昌星今案三台與文昌皆有司中司命何得分之故後鄭云文昌第五第四星必先言第五後言第四者案文昌第四云司命第五云司中此經先云司中後云司命後鄭欲先說司中故先引第五證司中後引第四證司命故文倒也案武陵太守星傳云文昌官六星第一曰上將第二曰次將第三曰貴相第四曰司命第五曰司中第六曰司祿是其本次也云或曰中能者亦據武陵太守星傳而言云三台一名天柱上台司命為太尉中台司中為司徒下台司禄為司空引此破先鄭也云祀五帝亦用實柴之禮云者案禮記祭義云大報天而主日配以月祭天以日為主故知五帝與日月同用實柴也若然五帝與昊天其服同大裘其牲同繭栗於燔柴退與日月等者禮有損之而益亦如社稷服絺冕及其血祭即在五嶽之上亦斯類也案春秋緯運斗樞云大微宫有五帝坐星即春秋緯文耀鉤云春起青受制其名靈威仰夏起赤受制其名赤熛怒秋起白受制其名白招拒冬起黑受制其名汁光紀季夏六月火受制其名含樞紐又元命包云大微為天庭五帝以合時此等是五帝之號也又案元命包云紫微宫為大帝人云天生大列為中宫大極星其一明者太一常居傍兩星巨辰子位故為北辰以起節度亦為紫微宫柴之言中此宫之中天神圖法隂陽開閉皆在此中又文耀鉤云中宫大帝其北極星下一明者為大一之先合元氣以斗布常是天皇大帝之號也又案爾雅云北極謂之北辰鄭注云天皇北辰耀魄實又云昊天上帝又名大一帝君以其尊大故有數名也其紫微宫中皇天上帝亦名昊天上帝得連上帝而言至於單名皇天單名上帝亦得故尚書君奭云公曰君奭我聞在昔成湯既受命時則有若伊尹格于皇天鄭注云皇天北極大帝又掌次云張氈案設皇邸以旅上帝上帝即大帝堯典云欽若昊天皆是大帝單名之事月令更無祭五帝之文故季夏云以供皇天上帝鄭分之皇天北辰耀魄寳上帝大微五帝亦是大帝單號之事若然大帝得單稱與五帝同五帝不得兼稱皇天昊天也異義天號等六今尚書歐陽說曰春曰昊天夏曰蒼天秋曰旻天冬曰上天總為皇天爾雅亦然故尚書說云天有五號各用所宜稱之尊而君之則曰皇天元氣廣大則稱昊天仁覆慜下則稱旻天自上監下則稱上天據逺視之蒼蒼然則稱蒼天謹案尚書堯命羲和欽若昊天總勑四時知昊天不獨春春秋左氏曰夏四月己丑孔子卒稱旻天不弔時非秋天𤣥之聞也爾雅者孔子門人作以釋六藝之文言蓋不誤矣春氣博施故以廣大言之夏氣髙明故以逺言之秋氣或殺或生故以旻天言之冬氣閉藏而清察以監下言之昊天者其尊大號六藝之中諸稱天者以已情所求言之非必主順於時解浩浩昊天求之博施蒼天求之髙明旻天不弔則求天殺生當得其宜上天同雲求之所為當順於時此之求猶人之說事各從主耳若察于是所論天從四時各有所别故尚書所云者論其義也二者相須乃足此名非必紫微宮之正直是人逐四時互稱之鄭云皇天者其尊大之號不逐四時為名似本正稱此經星辰與司中司命風師雨師鄭君以為六宗案尚書堯典禋于六宗但以六宗之義有其數無其名故先儒各以意說詳見立君建國條所引禋于六宗注疏鄭君則以此星也辰也司中也司命也風師也雨師也六者為六宗案異義今歐陽夏侯說六宗者上不及天下不及地傍不及四時居中央恍惚無有神助隂陽變化有益于人故郊祭之古尚書說六宗天地神之尊者謂天宗三地宗三天宗日月星辰地宗岱山河海日月屬隂陽宗北辰為星宗岱為山宗河為水宗海為澤宗祀天則天文從祀祀地則地理從祀謹案夏侯歐陽說云宗實一而有六名實不相應春秋魯郊祭三望言郊天日月星河海山凡六宗魯下天子不祭日月星但祭其分野星其中山川故言三望六宗與古尚書說同𤣥之聞也書曰肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神此四物之類也禋也望也徧也所祭之神各異六宗言禋山川言望則六宗無山川明矣周禮大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師凡此所祭皆天神也禮記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆於南郊就陽位也埽地而祭於其質也祭義曰郊之祭也大報天而主日配以月則郊祭并祭日月可知其餘星也辰也司中司命風師雨師此之謂六宗亦自明矣禮論王莽時劉歆孔昭以為易震㢲等六子之卦為六宗漢武即位依虞書禋于六宗禮用大社至魏明帝時詔令王肅議六宗取家語宰我問六宗孔子曰所宗者六埋少牢於大昭祭時相近于坎壇祭寒暑王宮祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱孔安國注尚書與此同張融註從鄭君於義為允案月令孟冬云祈來年于天宗鄭云天宗日月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天宗即不入六宗之數也以其祭天主日配以月日月既尊如是故不得入宗也〉以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物
〈不言祭地此皆地祗祭地可知也隂祀自血起貴氣臭也社稷土穀之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龍食於社有厲山氏之子曰柱食於稷湯遷之而祀棄故書祀作禩疈為罷鄭司農云禩當為祀書亦或作祀五祀五色之帝於王者宫中曰五祀罷辜披磔牲以祭若今時磔狗祭以止風𤣥謂此五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣於四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少吴氏之子曰重為句芒食於木該為蓐收食於金脩及熙為𤣥冥食於水顓頊氏之子曰犁為祝融后土食於火土五嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恒山中曰嵩髙山不見四竇者四竇五嶽之匹或省文祭山林曰理川澤曰沈順其性之含藏疈疈牲胷也疈而磔之謂磔攘及蜡祭郊特牲曰八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也又曰蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也 疏曰此一經言祭地示三等之禮尊卑之次亦是歆神始也云以血祭祭社稷五祀五嶽者此皆地之次祀先薦血以歆神已下二祀不復用血也又曰云不言祭地此皆地祗祭地可知也者此經對上經祭天天則大次小三者具此經雖見三祀唯有次小祀而已以其方澤與昊天相對此經方澤不見者此血祭下仍有貍沈與疈辜二祀三祀具得與上天神三者相對故闕大地也且社稷亦土神故舉社以表地示鼓人職亦云靈鼓鼔社祭亦舉社以表地此其類也若大地方澤當用
埋與昊天煙相對故鄭云不言祭地此皆地祗祭地可知也云隂祀自血起者對天為陽祀自煙起貴氣臭同也云社稷土穀之神者案孝經緯援神契社者五土之總神稷者原隰之神五穀稷為長五穀不可徧敬故立稷以表名郊特牲亦云社者神地之遒社者土之神稷者穀之神故云土穀之〉〈神也云有徳者配食焉云云至而祀棄案左氏昭公二十九年傳云共工氏之子曰句龍為后土后土為社則〉〈是死乃配社食之云有厲山氏之子曰柱食於稷湯遷之而祀棄者案左傳云有烈山氏之子曰柱為稷祭法云厲山氏之有天下也其子曰農能殖百榖夏之衰也周棄繼之故祀以為稷若然稷祀棄實在湯時云夏之衰者遷柱由旱欲見旱從夏起故據夏而言也是以書序云湯既勝夏欲遷其社不可作夏社注云犧牲既成粢盛既潔祭以其時而旱暵水溢則變置社稷當湯伐桀之時旱致災明法以薦而猶旱至七年故湯遷柱而以周棄代之欲遷句龍以無可繼之者於是故止其旱在夏之時驗也先鄭云五祀五色之帝於王者宮中曰五祀者先鄭意此五祀即掌次云祀五帝一也故云五色之帝後鄭不從者案司服云祀昊天與五帝皆用大裘當在圓丘與四郊上今退在社稷之下於王者宫中失之逺矣且五帝天神當在上經陽祀之中退在隂祀之内一何陋也云罷辜披磔牲以祭者此先鄭從古書罷於義未可故後鄭不從罷從經疈為正其云披磔牲以祭仍從之矣云若今時磔狗祭以止風者此舉漢法以況疈辜為磔之義必磔狗止風者狗屬西方金金制東方木之風故用狗止風也𤣥謂此五祀者五官之神在四郊者生時為五官死乃為神配五帝在四郊知在四郊者鄭即引月令四時四立之日迎氣在四郊并季夏迎土氣是五迎氣故鄭云四時迎五行之氣於四郊也云而祭五徳之帝亦食此神焉者但迎氣迎五方天帝雖不言祭人帝案月令四時皆陳五徳之帝大皞炎帝黄帝少皞顓頊等五徳之帝并五人神於上明知五人神為十二月聴朔及四時迎氣而陳故鄭此注及下青圭赤璋之下注皆云迎氣時並祭五人帝五人神也云少昊氏之子曰重已下案昭二十九年魏獻子問蔡墨曰社稷五祀誰氏之五官對曰少皞氏有四叔曰重曰該曰脩曰熙實能金木及水使重為句芒該為蓐收脩及熙為𤣥冥世不失職遂濟窮桑此其三祀也顓頊氏有子曰犂為祝融共工氏有子曰句龍為后土此其二祀也后土為社稷為田正有烈山氏之子曰柱為稷趙商問春秋昭二十九年左傳曰顓頊氏之子犂為祝融共工氏有子曰句龍為后主其二祀五官之神及四郊合為犁食后主祭法曰共工氏霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社社即句龍答曰犂為祝融句龍為后土左氏下言后土為社謂暫作后土無有代者故先師之說犂兼之因火土俱位南方此注云犂為祝融后土食於火土亦惟見先師之說也云五嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恒山中曰嵩髙山者此五嶽所在據東都地中為説案大司樂云四鎮五嶽崩注云華在豫州嶽在雍州彼據鎬京為說彼必據鎬京者彼據災異若據洛邑則華與嵩髙並在豫州其雍州不見有災異之事故注有異也案爾雅江河淮濟為四瀆為定五嶽不定者周國在雍州時無西嶽故權立吳嶽為西嶽非常法爾雅不載以東都為定故爾雅載之也若然此南嶽衡案爾雅霍山為南嶽者霍山即衡山也故地理志揚州霍山為南嶽者山今在廬江彼霍山與冀州霍山在嵩華者别云不見四竇者四竇五嶽之匹或省文者五嶽四瀆相對若天地故設經省文惟見五嶽也若然下云貍沈祭山林川澤五嶽歆神雖與社稷同用血五嶽四瀆山川之類亦當貍沈也爾雅云祭山曰庪縣或異代法耳若然庪縣既非周法而校人云凡將事于四海山川則飾黄駒注云王巡守過大山川則有殺駒以祈沈禮與玉人云天子以巡守宗祝以前馬注云其祈沈以馬宗祝亦執爵以先之彼亦言祈沈者祈沈雖非周法引以況義無嫌也云祭山林曰貍川澤曰沈順其性之含藏者經貍沈祭山林川澤總言不析别而說故鄭分之以其山林無水故貍之川澤有水故沈之是其順性之含藏也云疈疈牲胷也者無正文蓋據當時疈磔牲體者皆從胷臆解析之故以胷言之云謂磔禳及蜡祭者案禮記月令云九門磔禳又十二月大儺時亦磔𧟄是磔牲禳去惡氣之禮也云及蜡祭者案彼云蜡也者索也歳十二月合聚萬物而索享之謂天子于周之十二月建亥之月於郊而為蜡法此所引郊特牲曰八蜡已下彼據諸侯行蜡法彼云八蜡以記四方不作祀作記者誤云八蜡以記四方者謂八蜡之禮以記四方諸侯知順成不順成若年不順成則八蜡不通以謹民財也若四方諸侯年榖有不順四時成熟者其八蜡不得與四方成熟之處通祭八蜡也云以謹民財者八蜡既不通明民不得行黨正飲酒奢侈之事故云以謹民謹民謂謹節民之用財之法也又曰蜡之祭也主先嗇而祭司嗇者彼注云先嗇若神農者司嗇后稷是也云祭百種以報嗇也者謂合聚萬物而索享之以報收嗇之功故云祭百種以報嗇也云享農及郵表畷者彼注云農謂田畯典田大夫郵表畷畷止也謂田畯督約百姓於井間之處也是郵行往來立表畷止於其下是止息之處有神亦祭之云禽獸仁之至義之盡也者八蜡案彼祭有先嗇一也司嗇二也農三也郵表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆蟲八也蜡之中有猫虎是禽獸也云仁之至者據饗先嗇司嗇及農是仁恩之至義之盡者據饗猫虎坊與水庸郵表畷之等是義之盡引之者證祭亦磔牲之事也〉以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王
〈宗廟之祭有此六享肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也肆者進所解牲體謂薦孰時也獻獻醴謂薦血腥也祼之言灌灌以鬱鬯謂始獻尸求神時也郊特牲曰魂氣歸于天形魄歸于地故祭所以求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂灌是也祭必先灌乃後薦腥薦孰於祫逆言之者與下共文明六享俱然祫言肆獻祼禘言饋食者著有黍稷互相備也魯禮三年喪畢而祫於大祖明年春禘於羣廟自爾以後五年而再殷祭一祫一禘 疏曰此一經陳享宗廟之六禮也此經若細而言之即有六禮總而言之則亦有三等之差肆獻祼是祫之大祭以饋食是禘之次祭以春享以下是時祭之小祭若以總用衮冕大牢言之此亦皆為大祭也故酒正注云大祭者王服大裘衮冕所祭是也此六者皆言享者對天言祀地言祭故宗廟言享享獻也謂獻饌具於鬼神也又曰云宗廟之祭有此六享者此則吉禮千二之中處其六也云肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也者但周法有三年一祫則文二年大事于太廟公羊傳云大事者何大祫也大祫者何合祭也毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合食于大祖列昭穆序父子是祫之義也若殷則祫於三時周則秋祫而已又有五年一禘禘則各於其廟爾雅云禘大祭者禘是總名祭法祭天圓丘亦曰禘大傳云王者禘其祖之所自出謂夏正郊天亦曰禘夏殷四時之祭夏祭亦曰禘但於周宗廟之祭則有五年禘禘雖小於祫大於四時亦是大祭之名也云肆者進所解牲體謂薦孰時也者薦孰當朝踐後爓祭時故禮運云腥其俎孰其殽鄭云孰其殽謂體解而爓之是其饋獻獻以盎齊之節故云薦孰時但體解之時必肆解以為二十一體故云肆也云獻獻醴謂薦血腥也者〉〈此是朝踐節當二灌後王出迎牲祝延尸出户坐於堂上南面迎牲入豚解而腥之薦於神坐以玉爵酌醴齊〉〈以獻尸后亦以玉爵酌醴齊以獻尸故云謂薦腥也云祼之言灌者經云祼者是古之祼字取神示之義故從示鄭轉從灌者以鬱鬯灌地降神取澆灌之義故從水言灌以鬱鬯謂始獻尸求神時也者凡宗廟之祭迎尸入户坐於主北先灌謂王以圭瓚酌鬱鬯以獻尸尸得之瀝地祭訖啐之奠之不飲尸為神象灌地所以求神故云始獻尸求神時也言始獻對後朝踐饋獻酳尸等為終故此稱始也郊特牲曰魂氣歸于天形魄歸于地故祭所以求諸隂陽之義也者人之歔吸出入之氣為魂耳目聰明為魄人死魂氣歸于天為陽形魄歸于地為隂祭時作樂為陽是求諸陽灌地為隂是求諸隂故云求諸隂陽之義也云殷人先求諸陽周人先求諸隂者此二代自相對殷人先求諸陽謂未灌先合樂周人先求諸隂謂未合樂先灌故云求諸隂灌是也引之者欲見周人祭先灌之意云祭必先灌乃後薦腥薦孰於祫逆言之者與下共文明六享俱然者如向所說先灌訖王始迎牲次腥其俎腥其俎訖乃爓爓祭訖始迎尸入室乃有黍稷是其順也今此經先言肆肆是饋獻節次言獻是朝踐節後言灌灌是最在先之事是於祫逆言之也言與下共文明六享俱然者既從下向上為文即是於下五享與上祫祭皆有灌獻肆三事矣故云六享俱然云祫言肆獻灌禘言饋食者著有黍稷互相備也者祫言肆獻灌明禘亦有之禘言饋食食是黍稷則祫亦有黍稷矣著明也明有黍稷互相備矣云魯禮三年喪畢而祫於大祖者此以周衰禮廢無文可明春秋左氏傳云周禮盡在魯即以春秋為魯禮今言魯禮者指春秋而言也春秋三年喪畢而祫於大祖謂若文公二年秋八月大事於太廟也僖公以僖三十三年薨至文二年秋八月於禮雖少四月猶是三年喪畢而為祫祭也是魯禮三年喪畢而祫於大祖大祖謂周公廟周公廟中而為祫祭也云明年春禘於羣廟者此明年春禘雖無正文約僖公宣公得知矣案僖公八年及宣公八年皆有禘文則知僖公宣公三年春有禘可知何者以文公二年祫則知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既為祫則明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前為五年禘故僖公宣公八年皆有禘是明年春禘明矣故云明年春禘於羣廟也云自爾以後五年而再殷祭者公羊傳云殷大也除明年春從四年已後四年五年六年七年八年八年之中四年五年六年為三年祫七年八年添前為五年禘是五年再殷祭也云一祫一禘者是禮䜟文謂五年之中為一禘一祫也鄭言此者欲見肆獻祼及饋食三者為祫禘從三年喪畢後為始之意也從禋祀已下至此吉禮十二皆歆神始何者案大司樂分樂而序之云乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神已下下復云圜鍾為宫若樂六變天神皆降若樂八變地示皆出若樂九變人鬼可得而禮鄭云天神則主北辰地示則主崑崙人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉彼先奏是樂以致其神則天神地示人鬼皆以樂為下神始也彼鄭云禮之以玉據天地而祼焉據宗廟則此上下天神言煙地示言血此宗廟六享言祼是則天地宗廟皆樂為下神始煙血與祼為歆神始也又案禮器與郊特牲皆言郊血大享腥三獻爓一獻孰者是薦饌始也以其郊是祭天而言用血大享是祫祭先王而言用腥三獻是社稷而言用爓一獻是祭羣小祀而言用孰與此是其先彼是其後後為薦饌可知故郊言血大享言腥三獻言爓一獻言孰也 春官 以上經注字音見天神等篇後皆放此〉 天子祭天地祭四方祭山川祭五祀歳徧諸侯方祀祭山川祭五祀歳徧大夫祭五祀歳徧士祭其先
〈祭四方謂祭五官之神於四郊也句芒在東祝融后土在南蓐收在西𤣥㝠在北詩云來方禋祀方祀者各祭其方之官而已五祀户竈中霤門行也此蓋殷時制也祭法曰天子立七祀諸侯立五祀大夫立三祀士立二祀謂周制也 疏曰天子祭天地者天地有覆載大功天子主有四海故得總祭天地以報其功天神有六祭之一歳有九昊天上帝冬至祭之一也蒼帝靈威仰立春之日祭之於東郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之於南郊三也黄帝含樞紐季夏六月土王之日亦祭之於南郊四也白帝白招拒立秋之日祭之於西郊五也黑帝汁光紀立冬之日祭之於北郊六也王者各稟五帝之精氣而王天下於夏正之月祭於南郊七也四月龍墨見而雩總祭五帝於南郊八也季秋大饗五帝於明堂九也地神有二歳有二祭夏至之日祭崑崙之神於方澤一也夏正之月祭神州地祗於北郊二也或云建申之月祭之與郊天相對冬至祭昊天上帝者春秋緯云紫微為天帝北極耀魄寳是也其配之人以帝嚳配之故祭法云周人禘嚳是也其五帝則春秋緯文耀鉤云蒼帝曰靈威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含樞紐白帝曰白招拒黒帝曰汁光紀此經直言祭四方知非祭五天帝於四方者以上云祭天地則五帝在其中矣故知非天帝也案宗伯云疈辜祭四方百物知此方祀非四方百物者以此文在山川五祀之上與大宗伯血祭社稷五祀五嶽五祀在五嶽之上此四方亦在山川之上故知是五官之神云祝融后土在南者鄭意以為黎兼為后土土位在南方故知祝融后土在南引詩云來方禋祀者是小雅大田之詩以刺幽王之無道追論成王之時太平時和年豐至秋報祭招來四方之神禋絜祭祀引之者證四方之義也云五祀户竈中霤門行者此月令文大宗伯五祀以為五官者以其在五嶽之上此五祀在山川之下又與大夫同祭故知是戸竈等云此蓋殷時制也者以天子諸侯大夫同云祭五祀既無等差故疑殷時制也案王制云大夫祭五祀文與此同而鄭云五祀謂司命也中霤也門也行也厲也與此不同者王制之文上云天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等級疑是周禮故引祭法五祀以解之與此不同是有地大夫祭五祀無地大夫祭三祀曲禮〉 天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀
〈五祀謂司命也中霤也門也行也厲也此祭謂大夫有地者其無地祭三耳〉天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯
〈視視其牲器之數〉諸侯祭名山大川之在其地者
〈魯人祭泰山晉人祭河是也人見天神地祗篇 玉制〉 燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也用騂犢
〈壇折封土為祭處也壇之言坦也坦明貌也折照晳也必為炤明之名尊神也地隂祀用黝牲與天俱用犢連言爾 疏曰禮器云至敬不壇此云燔柴於泰壇者謂燔柴在壇設饌在地義亦具禮器及郊特牲疏也云地隂祀用黝牲與天俱用犢連言爾者案牧人云隂祀用黝牲毛之鄭康成注云隂祀祭地北郊及社稷也又郊特牲云郊之用犢貴誠也彼文雖主南郊其北郊與天相對故知俱用犢也〉埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方也山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神有天下者祭百神諸侯在其地則祭之亡其地則不祭
〈昭明也亦謂壇也時四時也亦謂隂陽之神也埋之者隂陽出入於地中也凡此以下皆祭用少牢相近當為禳祈聲之誤也禳猶卻也祈求也寒暑不時則或𧟄之或祈之寒於坎暑於壇王宫日壇王君也日稱君宫壇營域也夜明亦謂月壇也宗皆當為禜字之誤也幽禜亦謂星壇也星以昏始見禜之言營也雩禜亦謂水旱壇也雩之言吁嗟也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱厲疫之不時於是乎禜之四方即謂山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵於壇川谷於坎毎方各為坎為壇⿰忄⿱ス土 -- 怪物雲氣非常見者也有天下謂天子也百者假成數也 疏曰埋少牢於泰昭祭時也者謂祭四時隂陽之神也泰昭壇名也昭亦取明也春夏為陽秋冬為隂若祈隂則埋牲祈陽則不應埋之今總云埋者以隂陽之氣俱出入於地中而生萬物故並埋之以享隂陽為義也用少牢者降於天地也自此以下及日月至山林並少牢也先儒並云不薦孰唯殺牲埋之也相近於坎壇祭寒暑也者相近當為攘祈攘卻也寒暑之氣應退而不退則祭攘卻之令退也祈求也寒暑之氣應至而不至則祭求之令至也寒則於坎寒隂也暑則於壇暑陽也王宫祭日也者王君也宫亦壇也營域如宫也日神尊故其壇曰君宫也夜明祭月也者夜明者祭月壇名也月明於夜故謂其壇為夜明也幽宗祭星也者祭星壇名也幽閽也宗當為禜禜壇域也星至夜而出故曰幽也為營域而祭之故曰幽禜也雩宗祭水旱也者亦壇名也雩吁嗟也水旱為人所吁嗟禜亦營域也為營域而祭之故曰雩禜也四坎壇祭四方也者謂山林川谷丘陵之神有益於人民者也四方各為一坎一壇壇以祭山林丘陵坎以祭川谷泉澤故言坎壇祭四方也山林川谷丘陵能出雲為風雨見⿰忄⿱ス土 -- 怪物皆曰神者此明四坎壇所祭之神也怪物慶雲之屬也風雨雲露並益於人故皆曰神而得祭也有天下者祭百神者有天下謂天子也祭百神者即謂山林川谷在天下而益民者也天子祭天地四方言百神舉全數也諸侯在其地則祭之者諸侯不得祭天地若山林川澤在其封内而益民者則得祭之如魯之泰山晉之河楚之江漢是也亡其地則不祭者亡無也謂其境内地無此山川之等則不得祭也祭法〉 大凡生於天地之間者皆曰命其萬物死皆曰
折人死曰鬼此五代之所不變也
〈生時形體異可同名至死腐為野土異其名嫌同也折棄敗之言也鬼之言歸也五代為黄帝堯舜禹湯周之禮樂所存法也 疏曰大凡生於天地之間者皆曰命者總包萬物故曰大凡皆受天之賦命而生故云皆曰命也其萬物死皆曰折人死曰鬼者萬物無知死者皆曰折人為有識故死曰鬼此五代之所不變也者言此之名號從黄帝正名百物以來至堯舜禹湯及周所不變更也 同上〉 有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王
〈禘郊祖宗謂祭祀以配食也此禘謂祭昊天於圜丘也祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗祖宗通言爾下有禘郊祖宗孝經曰宗祀文王於明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太昊其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝顓頊其神𤣥冥有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏已下稍用其姓氏之先後之次有虞氏夏后氏宜郊顓頊殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大德配衆亦禮之殺也 疏曰此一經論有虞氏以下四代禘郊祖宗所配之人有虞氏禘黄帝者謂虞氏冬至祭昊天上帝於圜丘大禘之時以黄帝配祭而郊嚳者謂夏正建寅之月祭感生之帝於南郊以嚳配也祖顓頊而宗堯者謂祭五天帝五人帝及五人神於明堂以顓頊及堯配之故云祖顓頊而宗堯祖始也言為道徳之初始故云祖也宗尊也以有徳可尊故云宗其夏后氏以下禘郊祖宗其義亦然但所配之人當代各别虞氏云冇者以虞字文單故以有字配之無義例也夏云后氏者后君也受位於君故稱后殷周稱人以人所歸往故稱人此並熊氏之說也注云此禘謂祭昊天於圜丘也者但經傳之文稱禘非一其義各殊論語云禘自既灌及春秋禘于大廟謂宗廟之祭也喪服小記云王者禘其祖之所自出也及大傳云禮不王不禘謂祭感生之帝於南郊也以禘文既多故云此禘謂祭昊天上帝於圜丘必知此是圜丘者以禘文在於郊祭之前郊前之祭唯圜丘耳但爾雅釋天云禘大祭以比餘處為大祭總得稱禘案聖證論以此禘黄帝是宗廟五年祭之名故小記云王者禘其祖之所自岀以其祖配之謂虞氏之祖出自黄帝以祖顓頊配黄帝而祭故云以其祖配之依五帝本紀黄帝為虞氏九世祖黄帝生昌意昌意生顓頊虞氏七世祖以顓頊配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之也肅又以祖宗為祖有功宗有德其廟不毁肅又以郊與圜丘是一郊即圜丘故肅難鄭云案易帝出乎震震東方生萬物之初故王者制之初以木徳王天下非謂木精之所生五帝皆黄帝之子孫各改號代變而以五行為次焉何大微之精所生乎又郊祭鄭𤣥云祭感生之帝唯祭一帝耳郊特牲何得云郊之祭大報天而主日又天唯一而已何得有六又家語云季康子問五帝孔子曰天有五行木火金水及土四分時化育以成萬物其神謂之五帝是五帝之佐也猶三公輔王三公可得稱王輔不得稱天王五帝可得稱天佐不得稱上天而鄭云以五帝為靈威仰之屬非也𤣥以圜丘祭昊天最為首禮周人立后稷廟不立嚳廟是周人尊嚳不若后稷及文武以嚳配至重之天何輕重顛倒之失所郊則圜丘圜丘則郊猶王城之内與京師異名而同處 同上〉 七代之所更立者禘郊祖宗其餘不變也
〈七代通數顓頊及嚳也所不變者則數其所法而已變之則通數所不法為記者之微意也少昊氏脩黄帝之法後王無所取焉 同上〉 禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之
〈凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生謂郊祀天也王者之先祖皆感大微五帝之精以生蒼則靈威仰赤則赤熛怒黄則含樞紐白則白招拒黑則汁光紀皆用正歳之正月郊祭之蓋特尊焉孝經曰郊祀后稷以配天配靈威仰也宗祀文王於明堂以配上帝汎配五帝也〉諸侯及其大祖
〈大祖受封君也〉大夫士有大事省於其君干祫及其髙祖
〈大事寇戎之事也省善也善於其君謂免於大難也干猶空也空祫謂無廟祫祭之於壇墠 大傳 趙伯循曰禮記大傳云禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之又喪服小記曰王者禘其祖之所自出又下云禮不王不禘正與大傳同則諸侯不得禘禮明矣是以祭法云有虞氏禘黄帝舜祖顓頊顓頊出於黄帝則所為禘其祖之所自出也而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝義同舜也而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳殷祖契出自嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳義與殷同而郊稷祖文王而宗武王禘者帝王立始祖之廟猶謂未盡其追逺尊先之義故又推尋始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者謂於始祖廟祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣廟之主為其疎逺不敢䙝狎也鄭𤣥注祭法云禘為配祭昊天上帝於圜丘也蓋見祭法所說文在郊上謂為郊之最大者故為此說耳祭法所論禘郊祖宗者謂六廟之外永世不絶者有四種耳非闗配祭也禘之所及最逺故先言之爾何闗圜丘哉然則春秋書魯之禘何也曰成王尊寵周公故也祭統云成王追念周公賜之重祭郊社禘嘗是也魯之用禘蓋於周公廟而上及文王即周公之所出故也〉 天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七
〈此周制七者大祖及文王武王之祧與親廟四大祖后稷殷則六廟契及湯與二昭二穆夏則五廟無大祖禹與二昭二穆而已〉諸侯五廟二昭二穆與大祖之廟而五
〈大祖始封之君王者之後不為始封之君廟〉大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三
〈大祖别子始爵者大傳曰别子為祖謂此雖非别子始爵者亦然〉士一廟
〈謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二廟〉庶人祭於寢
〈寢適寢也 詳見宗廟篇 王制〉 天子犆礿祫禘祫嘗祫烝
〈犆猶一也祫合也天子諸侯之喪畢合先君之主於祖廟而祭之謂之祫後因以為常天子先祫而後時祭諸侯先時祭而後祫凡祫之歳春一礿而已不祫以物無成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘為殷祭也魯禮三年喪畢而祫於大祖明年春禘于羣廟自爾之後五年而再殷祭一祫一禘〉諸侯礿則不禘禘則不甞甞則不烝烝則不礿
〈虞夏之制諸侯嵗朝廢一〉〈時祭〉諸侯礿犆
〈互明犆礿文〉禘一犆一祫
〈下天子也祫歳不禘〉嘗祫烝祫
〈詳見宗廟篇 同上〉 天下有王分地建國置都立邑設廟祧壇墠而祭之乃為親疏多少之數是故王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼諸侯立五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止顯考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭之去王考為鬼庶士庶人無廟死曰鬼
〈建國封諸侯也置都立邑為卿大夫之采地及賜士冇功者之地廟之言貌也宗廟者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰壇除地曰墠書曰三壇同墠王皇皆君也顯明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子遷廟之主以昭穆合藏於二祧之中諸侯無祧藏於祖考之廟中聘禮曰不腆先君之祧是謂始祖廟也享嘗謂四時之祭天子諸侯為壇墠所禱謂後遷在祧者也既事則反其主於祧鬼亦在祧顧逺之於無事祫乃祭之爾春秋文二年秋大事于大廟傳曰毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合食于大祖是也魯
公者伯禽之子也至昭公定公久已為鬼而季氏禱之而立其宫則鬼之主在祧明矣唯天子諸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫無主爾其無祖考者庶士以下鬼其考王考官師鬼其皇考大夫適士鬼其顯考而已大夫祖考謂别子也凡鬼者薦而不祭王制曰大夫士有田則祭無田則薦適士上士也官師中士下士庶士府史之屬此適士云顯考無廟非也當為皇考字之誤 詳見宗廟篇祭法〉 父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服
〈祭以天子諸侯養以子道也尸服士服父本無爵子不敢以已爵加之嫌於卑之〉父為天子諸侯子為士祭以士其尸服以士服
〈謂父以罪誅尸服以士服不成為君也天子之子當封為王者後乃祀其受命之祖云為士則擇其宗之賢者若微子者不必封其子為王者後及所立為諸侯者祀其先君以禮卒者尸服天子諸侯之服如遂無所封立則尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣服 小記〉 武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之禮斯禮也達乎諸侯大夫及士庶人父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫
〈末猶老也追王大王王季者以王迹起焉先公組紺以王至后稷也斯禮達於諸侯大夫士庶人者謂葬之從死者之爵祭之用生者之禄也 詳見宗廟篇中庸〉 王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社
〈羣衆也大夫以下謂下至庶人也大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也郊特牲曰唯為社事單出里 詳見地祇篇 祭法〉 王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戸曰竈王自為立七祀諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲諸侯自為立五祀大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立二祀曰門曰行庶士庶人立一祀或立户或立竈
〈此非大神所祈報大事者也小神居人之間司察小過作譴告者爾樂記曰明則有禮樂幽則有鬼神鬼神謂此與司命主督察三命中霤主堂室居處門户主出入行主道路行作厲主殺罰竈主飲食之事明堂月令春曰其祀戸祭先脾夏曰其祀竈祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀門祭先肝冬曰其祀行祭先腎聘禮曰使者出釋幣於行歸釋幣於門士喪禮曰疾病禱於五祀司命與厲其時不著今時民家或春秋祠司命行神山神門户竈在旁是必春祠司命秋祠厲也或者合而祠之山即厲也民惡言厲巫祝以厲山為之謬乎春秋傳曰鬼有所歸乃不為厲 詳見百神篇 同上〉王下祭殤五適子適孫適曽孫適𤣥孫適來孫諸侯下祭三大夫下祭二適士及庶人祭子而止
〈祭適殤者重適也祭適殤於廟之奥謂之隂厭王子公子祭其適殤於其黨之廟大夫以下庶子祭其適殤於宗子之家皆當室之白謂之陽厭凡庶殤不祭詳見宗廟篇 同上〉 夫聖王之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大葘則祀之能捍大患則祀之是故厲山氏之有天下也其子曰農能殖百穀夏之衰也周弃繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社帝嚳能序星辰以著衆堯能賞均刑法以義終舜勤衆事而野死鯀障鴻水而殛死禹能修鯀之功黄帝正名百物以明民共財顓頊能修之契為司徒而民成冥勤其官而水死湯以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之葘此皆有功烈於民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取財用也非此族也不在祀典
〈春秋傳曰封為上公祀為大神厲山氏炎帝也起於厲山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏無録而王謂之霸在大昊炎帝之間著衆謂使民興事知休作之期也賞賞善謂禪舜封禹稷等也能刑謂去四凶義終謂既禪二十人載乃死也野死謂征有苗死於蒼梧也殛死謂不能成其功也明民謂使之衣服有章也民成謂知五教之禮也冥契六世之孫也其官𤣥冥水官也虐葘謂桀紂也烈業也族猶類也祀典謂祭祀也 疏曰此經總明其功有益於民得在祀典之事從此至能捍大患則祀之與下諸神為總也法施於民則祀之者若神農及后土帝嚳與堯及黄帝顓頊與契之屬是也以死勤事則祀之者若舜及鯀冥是也以勞定國則祀之者若禹是也能禦大葘及能捍大患則祀之者若湯及文武也其子曰農能殖百穀農謂厲山氏後世子孫名柱能殖百穀故國語云神農之名柱作農官因名農是也夏之衰也周棄繼之者以夏末湯遭大旱七年欲變置社稷故廢農祀棄故祀以為稷者謂農及棄皆祀之以配稷之神其子曰后土能平九州故祀以為社者是共工後世之子孫為后土之官后君也為君而掌土能治九州五土之神故祀以〉〈為配社之神帝嚳能序星辰以著衆者嚳能紀星辰序時候以明著使民休作有期不失時節故祀之也堯能〉〈賞均刑法以義終者堯以天下位授舜封禹稷官得其人是能賞均平也五刑有宅是能刑有法也禪舜而老〉〈二十八載乃殂是義終也舜能勤衆事而野死者舜征有苗仍巡守陟方而死蒼梧之野是勤衆事而野死鯀〉〈障洪水而殛死者鯀塞水無功而被堯殛死于羽山亦是有微功於人故得祀之若無微功焉能治水九載又〉〈世本云作城郭是有功也鄭答趙商云鯀非誅死鯀放居東裔至死不得反于朝禹乃其子也以有聖功故堯〉〈興之以為殺人父用其子而舜禹何以忍乎而尚書云鯀則殛死禹乃嗣興者箕子見武王誅紂今與已言懼〉〈其意有慙徳為說父不肖則罪子賢則舉之以滿武王意也禹能脩鯀之功者謂禹能修父之功故祀之黄帝正名百物者上雖有百物而未有名黄帝為物作名正名其體也以明民者謂垂衣裳使貴賤分明得其所也共財者謂山澤不障教民取百物以自贍也其如上事故得祀之顓頊能修之者謂能修黄帝之法契為司徒而民成者契為堯之司徒司徒掌五教故民之五教得成冥勤其官而水死者冥契六世孫其官𤣥冥水官也湯以寛治民而除其虐謂放桀於南巢也文王以文治武王以武功去民之葘者謂伐紂也此皆有功烈於民者也結上厲山以下也所得祀之人有功烈於人故也及夫日月星辰民所瞻仰也者釋上文燔柴於泰壇瘞埋於泰折王宫祭日夜明祭月幽禜祭星之等及上有祭地祭天祭四時祭寒暑祭水旱此不言之者舉日月則天地可知四時寒暑水旱則日月隂陽之氣故舉日月以包之也非此族也不在祀典者合結上事也族類也若非上自厲山以下及日月丘陵之等無益於民者悉不得預於祭祀之典也案上陳宗廟及七祀并通適殤以下此經不覆明之者此經所云謂是外神有功於民故具載之其宗廟與殤以下及親屬七祀之等宫中小神所以此經並皆不載 同上〉
孔子曰嗚呼哀哉我觀周道幽厲傷之吾舎魯何適矣
〈政亂禮失以為魯尚愈〉魯之郊禘非禮也周公其衰矣
〈非猶失也魯之郊牛口傷鼷䑕食其角又有四卜郊不從是周公之道衰矣言子孫不能奉行興之〉杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也
〈先祖法度子孫所常守〉故天子祭天地諸侯祭社稷
〈疏曰嗚呼哀哉是傷歎之辭言觀周家文武之道以經幽厲之亂傷此禮儀法則無可觀瞻唯魯國稍可吾舎此魯國更何之適而觀禮乎言魯國尚愈愈勝也言尚勝於餘國故韓宣子適魯云周禮盡在魯矣杞郊禹宋郊契蓋是夏殷天子之事杞宋是其子孫常所保守勿使有失案祭法云夏郊鯀殷郊冥今杞郊禹宋郊契者以鯀冥之徳薄故更郊禹契蓋時王所命也 禮運〉 諸侯之宫縣而祭以白牡擊玉磬朱干設錫冕而舞大武乗大路諸侯之僭禮也
〈言此皆天子之禮也宫縣四面縣也干盾也錫傅其背如龜也武萬舞也白牡大路殷天子禮也〉臺門而旅樹反坫繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也
〈言此皆諸侯之禮也族道也屏謂之樹樹所以蔽行道管氏樹塞門塞猶蔽也禮天子外屏諸侯内屏大夫以
士以帷反坫反爵之坫也蓋在尊南兩君相見主君既獻於此反爵焉繡黼丹朱以為中衣領緣也繡讀為綃綃繒名也詩云素衣朱綃又云素衣朱襮襮黼領也〉諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯而公廟之設於私家非禮也由三桓始也
〈疏曰諸侯之宫縣者諸侯唯合軒縣今乃有宫縣又諸侯祭用時王牲今用白牡又諸侯擊石磬今擊玉磬又諸侯得舞大武故詩云方將萬舞宣八年萬入去籥是也但不得朱干設錫冕服而舞今朱干設錫冕而舞大武諸侯合乗時王之車今乃乗殷之大路並是諸侯僭禮也經云諸侯不敢祖天子而文二年左傳云宋祖帝乙鄭祖厲王大夫不敢祖諸侯而莊二十八年左傳云凡邑有宗廟先君之主曰都與此文不同者此據尋常諸侯大夫彼據有大功徳者故異 郊特牲〉 三家者以雍徹子曰相維辟公天子穆穆奚取於三家之堂
〈三家魯大夫孟孫叔孫季孫之家也雍周頌篇名徹祭畢而收其俎也天子宗廟之祭則歌雍以徹是時三家僭而用之相助也辟公諸侯也穆穆深逺之意天子之容也此雍詩之詞孔子引之言三家之堂非有此事亦何取於此義而歌之乎譏其無知妄作以取僭竊之罪 程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所當為魯安得獨用天子禮樂哉成王之賜伯禽之受皆非也其因襲之弊遂使季氏僭八佾三家僭雍徹故仲尼譏之 或問程子之說善矣或以為成王賜魯以王禮惟得以祀周公者未有考然以魯之郊祀觀之則初不為周公之廟而設也恐其說亦不得通矣 論語八佾朱文公集註〉季氏旅於泰山子謂冉有曰女弗能救與對曰
不能子曰嗚呼曾謂泰山不如林放乎
〈旅祭名泰山山名在魯地禮諸侯祭封内山川季氏祭之僭也冉有孔子弟子名求時為季氏宰救謂救其陷於僭竊之罪嗚呼歎辭言神不享非禮欲季氏知其無益而自止又進林放以厲冉有也 范氏曰冉有從季氏夫子豈不知其不可告也然而聖人不輕絶人盡已之心安知冉有之不能救季氏之不可諫也既不能正則美林放以明泰山之不可誣是亦教誨之道也 同上〉
儀禮經傳通解續卷二十一
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>