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欽定四庫全書
儀禮經傳通解續卷二十五下
宋 楊復 撰
宗廟下 祭禮九下
祭之日君牽牲穆答君卿大夫序從
〈從才用反注同祭謂祭宗廟也穆子姓也答對也序以次第從也序或為豫 疏曰穆答君者穆謂子姓答對也言祭廟君牽牲之時子姓對君共牽牲卿大夫序從者卿大夫佐幣士奉芻依次第而從君也又曰知穆是子姓者熊氏云父昭子穆姓生也是昭穆所生謂子孫直言穆者文不備〉既入廟門麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退
〈刲苦圭反膟音律膋力彫反爓音燖 麗猶繫也毛牛尚耳以耳毛為上也膟膋血與腸間脂也爓祭祭腥祭爓肉腥肉也湯肉曰爓爓祭祭腥或為合祭腥泄䐲孰也 䐲直輙反疏曰既入廟門麗于碑者麗繫也君牽牲入廟門繫著中庭碑也王肅云以紖貫碑中君從北待之也卿大夫袒而毛牛尚耳者將殺牲故袒取牛毛薦之故云毛牛也以耳毛為上故云尚耳耳主聽欲使神聽之鸞刀以刲取膟膋者謂用鸞刀刲割牲體又取血及腸間脂血以供薦而膋以供炙肝及爇蕭也乃退者謂殺牲竟而取卿大夫所刲血毛膟膋薦之竟而退也祭有三節此一節竟故退爓祭祭腥者爓謂爓肉而祭腥謂以腥肉而祭言薦膟膋之後以俎載爓肉腥肉而祭也而退者謂爓祭祭腥之後祭事既卒而退是恭敬至極也又曰案說文及字林云膟血祭膋是牛腸間脂也是膟為血膋為腸間脂也云爓祭祭腥祭爓肉腥肉也者既疊出經文爓祭之事祭腥之語然後解云謂祭爓肉也腥肉也祭爓肉即經之爓祭也云腥肉即經之祭腥也其祭腥肉爓肉並當朝踐之節此腥肉則禮運云腥其俎也爓肉即禮運云孰其殽也此先云爓者記者便文耳非先後之次云湯肉曰爓者以鬼神異于生雖曰孰殽但湯肉而已若其小祀則煑肉令孰故郊特牲云一獻孰是爓與孰又别也云爓祭祭腥或為合祭腥泄䐲孰也者謂爓祭祭腥四字禮記他本為合祭腥泄䐲孰六字者故云或 祭義〉 及迎牲君執紖卿大夫從士執芻宗婦執盎從夫人薦涗水君執鸞刀羞嚌夫人薦豆
〈紖直忍反徐以忍反涗舒銳反徐音歲嚌才細反 紖所以牽牲也周禮作絼芻謂藁也殺牲時用薦之周禮封人祭祀節牲共其水藁涗盎齊也盎齊涗酌也凡尊有明水因兼云水爾嚌嚌肺祭肺之屬也君以鸞刀割制之天子諸侯之祭禮先有祼尸之事乃後迎牲芻為䅳 絼直忍反共音恭盎齊才細反 疏曰君執紖者紖牛鼻繩君自執之入繫于碑卿大夫從者謂卿大夫從驅之及殺與幣告也皆從于君士執芻者芻謂藳也以其殺牲用芻藳籍之宗婦執盎從者謂同宗之婦執盎以從夫人夫人薦涗水者涗即盎齊由自濁用清酒以涗泲之涗水是明水宗婦執盎齊從夫人而來奠盎齊于位夫人乃就盎齊之尊酌此涗齊而薦之者因盎齊有明水連言水耳上云夫人副禕此則上公之祭宜有醴齊盎齊但言盎者略言之亦容侯伯子男之祭但有盎齊無醴齊也故執盎從君執鸞刀羞嚌者嚌肝肺也嚌有二時一是朝踐之時取肝以膋貫之入室燎于爐炭出薦之主前二者謂饋孰之時君以鸞刀割制所羞嚌肺横切之使不絶亦奠于俎上尸並嚌之故云羞嚌一云羞進也謂君用鸞刀刺此嚌肉以進之故云鸞刀羞嚌夫人薦豆者於君羞齊之時夫人薦此饋食之豆又曰云盎齊涗酌也者周禮司尊彛文案彼注云盎齊羞清和以清酒泲之謂之涗酌鄭引此者解經夫人薦涗是盎齊也云凡尊有明水因兼云水爾者以經夫人薦涗祗是薦盎不鴈明水今經薦涗之下别更言水此謂明水也以盎齊加明水故記者因盎而連言明水爾知盎齊加明水者郊特牲云祭齊加明水是也云嚌嚌肺祭肺之屬也者案少牢特牲薦孰之時俎有祭肺及舉肺切之舉肺雛而不提心二肺皆嚌之故云嚌肺祭肺之屬云天子諸侯之祭禮先有祼尸之事乃後迎牲者以特牲少牢無此禮今此經祼後有迎牲之文是天子諸侯之事故鄭明之也 祭統〉 夫人薦豆執校執醴授之執鐙
〈校户教反又户交反下夘反鐙音登又丁鄧反 校豆中央直者也執醴授醴之人授夫人以豆則執鐙鐙豆下跗也 跗芳符反疏曰夫人薦豆執校者校謂豆之中央直者夫人薦豆之時手執此校執醴授之執鐙者鐙謂豆下跗夫人薦豆之時此執醴之人以豆授夫人之時則執豆之下跗夫人授之乃執校也又曰謂夫人獻尸以醴齊之時此人酌醴以授夫人至夫人薦豆之時此人又執豆以授夫人是獻之與薦皆此人所掌故云執醴授醴之人執鐙謂授夫人以豆而執鐙也 祭統〉 建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣薦黍稷羞肝肺首心見閒以俠甒加以鬰鬯以報魄
〈燔音煩燎力召反又力弔反薌音香俠古洽反甒音武 朝事謂薦血腥時也薦黍稷所謂饋食也見及見閒皆當為覵字之誤也羶當為馨聲之誤也燔燎馨香覵以蕭光取牲祭脂也光猶氣也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺覵以俠甒謂雜之兩甒醴酒也相愛用情謂此以人道祭之也報氣以氣報魄以實各首其類 疏曰建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也者此明朝踐報氣之義也朝事謂早朝祭事燔燎謂取膟膋燎于爐炭羶謂馨香見以蕭光謂見覵覵謂雜也光謂氣也謂燔膟膋兼爇蕭蒿是雜以蕭氣此等三祭是以報氣也薦黍稷羞肝肺首心見閒以俠甒加以鬰鬯以報魄也者薦黍稷者謂饋孰時薦此黍稷羞肝肺首心者羞進也謂薦黍稷之時進肝之與肺及首之與心殷祭以肝周祭以肺有虞氏以首夏后氏以心皆謂祭黍稷之時兼此物祭也故郊特牲云祭黍稷加肺謂周法也見閒以俠甒者見閒讀為覵亦雜也俠甒謂兩甒醴酒言祭黍稷之時雜以兩甒醴酒加以鬰鬯者謂薦此黍稷加肝肺之薦更加之以鬰鬯然後薦黍稷饋孰報魄之時始云加鬰鬯者言非但薦孰是報魄言祭初所以加鬰鬯亦是報魄也以魄在地下鬰鬯灌也雖是祭初亦是報魄不當薦孰之時故云加也以報魄也者言薦黍以下皆是報祭形魄之氣又曰云見及見閒皆當為覵字之誤也者經云見以蕭光但有見字在旁無閒閒旁無見字此等據意皆是覵雜之理故知誤加以閒邉加見凡覵者所見錯雜之義故閒旁見也云羶當為馨以與香連文無取羶義羶馨聲相近故云聲之誤也云取牲祭脂也者案詩生民云取蕭祭脂是取蕭與祭牲之時雜燒之一祭之中再度焫蕭朝踐燔膟膋之時亦有蕭也故郊特牲云取膟膋升首報陽也注云膟膋腸閒脂也與蕭合燒之是朝踐焫蕭也郊特牲又云既奠然後焫蕭合羶薌是饋孰焫蕭也云有虞氏祭首至周祭肺皆明堂位文云兩甒醴酒也者以士喪禮既夕等皆以甒盛醴故知醴酒也此用甒者盖是天子追享朝踐用大尊此甒即大尊或可子男之禮禮器云君尊瓦甒謂子男也皇氏以為異代法也云報氣以氣報魄以實各首其類者燔燎馨香蕭光之屬是氣也黍稷肝肺之屬是實物也首本也報氣以氣是虚還以馨香虚氣報之報魄以實還以黍稷實物報之各本其事類故云各首其類也 祭義〉 祭黍稷加肺祭齊加明水
〈齊才細反 祭黍稷加肺謂綏祭也明水司烜所取于月之水也齊五齊也五齊加明水則三酒加𤣥酒也 疏曰祭黍稷加肺者謂尸既祭綏坐之時祭黍稷加之以肺言兼肺而祭故云加肺也祭齊加明水者謂于止祭之時陳列五齊之尊上又加明水之尊故云祭齊加明水也又曰祭黍稷加肺謂綏祭者案特牲禮云祝命綏祭尸左執觶右取菹擩于醢祭于豆間佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之是尸綏祭之時有黍稷肺也少牢亦然皇氏以為尸綏祭之時無黍稷至主人綏祭之時乃有黍稷解此祭為主人綏祭也違背儀禮正文其義非也云五齊加明水則三酒加𤣥酒也者崔氏云五齊尊上加明水之尊五齊重明水亦重故加明水三酒輕𤣥酒亦輕故云三酒加𤣥酒也此云𤣥酒對明水直謂水也若總而言之明水亦明𤣥酒故禮運云𤣥酒在室及司烜注云明水以為𤣥酒是也此經祭齊加明水之文總據祭時而用五齊非謂綏祭之時也故鄭云祭黍稷加肺謂綏祭不云祭齊也案儀禮綏祭之後亦祭酒必知此祭齊非綏祭者以鄭云三酒加𤣥酒三酒本非綏祭之用故也〉取膟膋燔燎升首
〈膟膋腸間脂也與蕭合燒之亦有黍稷也 疏曰取膟膋燔燎升膋者此謂朝踐時祝取膟膋燎于爐炭入以告神于室出以綏于主前又升首于室至薦孰之時祝更取膟膋及蕭與黍稷合燒之是臭陽逹于墻屋也又曰凡祭血腥之時已有膟膋燔燎故前云詔祝于室鄭注云取牲膟膋燎于爐炭洗肝于鬰鬯而燔之是也至薦執之時又取膟膋而燔之故上經云蕭合黍稷故既奠然後焫蕭合馨香故鄭此注云與蕭合燒之謂饋執時也云亦有黍稷也者非但有蕭與膟膋兼有黍稷故云亦也〉君再拜稽首肉袒親割
〈割解牲體〉舉斚角詔妥尸
〈妥安坐也尸始入舉奠斚若奠角將祭之祝則詔主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之也天子奠斚諸侯奠角古謂夏時也 疏曰舉斚角者斚角器名也天子曰斚諸侯曰角若依此則饋食薦孰之時尸未入祝先奠爵于鉶南尸入即席而舉之如特牲禮隂厭後尸入舉奠馬也但云舉斚角恐非周禮耳崔云是周也詔妥尸者詔告也妥安也尸始即席舉奠斚角之時既始即席至尊之坐未敢自安而祝當告主人拜尸使尸安坐也 郊特牲〉 蕭合黍稷既奠然後焫蕭合羶薌
〈注疏見上初獻條〉 廟堂之上罍尊在阼犧尊在西廟堂之下縣鼔在西應鼓在東
〈禮樂之器尊西也小鼓謂之應犧周禮作獻疏曰廟堂之上罍尊在阼犧尊在西者罍尊在阼謂夫人所酌也犧尊在西謂君所酌也廟堂之下縣鼓在西應鼓在東者縣鼓謂大鼓也在西方而縣之應鼓謂小鼔也在東方而縣之熊氏云此謂諸侯時祭所用之禮故罍尊夫人所酌也若天子之祭則罍尊在堂下故禮運云澄酒在下酒謂三酒在堂下司尊彛云皆有罍諸臣之所酢則君不酌罍也案大射禮建鼔在阼階西南鼓應鼙在其東一建鼔在其南東鼓朔鼙在其北一建鼓在西階之東南面大射禮是諸侯之法此亦諸侯之禮所以大鼔及應所縣不同者熊氏云大射謂射禮也此謂祭禮也是諸侯之法雖同諸侯祭射有異案大射注云應鼔應朔鼙也又云使其先擊小後擊大也以此言之則朔鼙應鼙皆在大鼔之旁先擊朔鼙次擊應鼙乃擊大鼓以其相近故云使也以其稱朔朔始也故知先擊朔鼙以其稱應故知應朔鼙也又大射稱建鼔此云縣鼔大射應鼔既在大鼔之旁此應鼔在東乃與縣鼓别縣者皆謂祭與射别也又曰禮樂之器尊西也者鄭據此經而論犧尊貴于罍尊而犧尊在西縣鼓大於應鼓而縣鼓在西故云禮樂之器尊西云犧周禮作獻者案周禮司尊彛兩犧尊字作兩獻尊鄭云獻讀為犧〉君在阼夫人在房
〈人君尊東也天子諸侯有左右房疏曰此以經云君在阼夫人在房故云人君尊東云天子諸侯有左右房者以卿大夫以下唯有東房故鄉飲酒鄉射尊于房户間賓主夾之無西房也知天子諸侯有左右房者以士䘮禮主婦髽于室在主人西䘮大記君之䘮婦人髽帶麻于房中亦當在男子之西故彼注亦云則西房也又顧命曰天子有左右房此云夫人在房又云夫人東酌罍尊是西房也故云天子諸侯有左右房〉君西酌犧象夫人東酌罍尊
〈象日出東方而西行也月出西方而東行也周禮曰春祠夏禴祼用鷄彛鳥彛皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所酢 疏曰君西酌犧象夫人東酌罍尊者案上云罍尊在阼當阼階堂上而設之則犧尊在西當西階堂上而陳之故君於阼階西嚮酌犧尊夫人于西房之前東嚮酌罍尊又曰引周禮司尊彛者證罍尊與此經中夫人東酌罍尊不同故引以明之見其不同之意春祠夏禴祼用鷄彛鳥彛之屬其義具于明堂疏于此略之〉禮交動乎上樂交應乎下
〈言交乃和 疏曰禮交動乎上者謂君與夫人酌獻之禮交相動于堂上也樂交應乎下者謂縣鼔應鼔相應在于堂下 禮器〉 貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角
〈凡觴一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散 疏曰貴者獻以爵賤者獻以散案特牲云主人獻尸用角角受四升其器小佐食洗散以獻尸散受五升其器大是尊者小卑者大故天子諸侯及大夫皆獻尸以爵無賤者獻以散之文禮文散亡略不具也特牲主人獻尸用角者下大夫也尊者舉觶卑者舉角崔氏云案特牲少牢禮尸入舉奠觶是尊者舉觶特牲主人受尸酢受角飲者是卑者舉角此是士禮耳天子諸侯祭禮亡文不具也 疏詳見祭義下條 禮器〉𤣥酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下陳其犧牲
備其鼎俎列其琴瑟管磬鍾鼓脩其祝嘏以降上神與其先祖
〈此言今禮饌具所因于古及其事也粢讀為齊聲之誤也周禮五齊一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰醍齊五曰沈齊字雖異醆與盎澄與沈盖同物也奠之不同處重古略近也祝祝為主人饗神辭也嘏祝為尸致福于主人之辭也 齊才細反為于偽反疏曰𤣥酒在室者𤣥酒謂水也以其色黒謂之𤣥而大古無酒此水當酒所用故謂之𤣥酒以今雖有五齊三酒貴重古物故陳設之時在于室内而近北醴醆在戶醴謂醴齊醆謂盎齊以其後世所為賤之陳列雖在室内稍南近戶故云醴醆在戶皇氏云醴在戶内醆在戶外義或然也其泛齊所陳當在𤣥酒南醴齊北雖無文約之可知也以熊氏崔氏並云此據禘祭用四齊不用泛齊也粢醍在堂者以卑之故陳列又南近戶而在堂澄酒在下者澄謂沈齊也酒謂三酒事酒昔酒清酒之等稍卑之故陳在堂下也陳其犧牲者謂將祭之夕省牲之時及祭日之旦迎牲而入麗于碑案特牲禮陳鼎于門外北面獸在鼎南東首牲在獸西西上北首其天子諸侯夕省牲之時亦陳于廟門外横行西上備其鼎俎者以牲煑於鑊鑊在廟門之外鼎隨鑊設各陳于鑊西取牲體以實其鼎舉鼎而入設于阼階下南北陳之俎設于鼎西以次載于俎也故云備其鼎俎案少牢陳鼎于廟門之外東方北面北上又云鼎入陳于東方當序西面北上俎皆設于鼎西是也列其琴瑟者琴瑟在堂而登歌故書云搏拊琴瑟以詠是也管磬鍾鼓者堂下之樂則書云下管鼗鼓笙鏞以閒是也其歌鍾歌磬亦在堂下脩其祝嘏者祝謂以主人之辭饗神嘏謂祝以尸之辭致福而嘏主人也以降上神與其先祖者上神謂在上精魂之神即先祖也指其精氣謂之上神指其亡親謂之先祖協句而言之分而為二耳皇氏熊氏等云上神謂天神也又曰今禮饌具所因于古者此𤣥酒在室及下作其祝號并然後退而合亨皆是今世祭祀之禮醴醆犧牲之屬是饌具也用古𤣥酒醴醆是所以因于古故言今禮饌具所因于古也云及其事者𤣥酒以下至其先祖以上是事也云粢讀為齊者案爾雅云粢稷也作酒用黍不用稷故知粢當為齊聲相近而致誤引周禮五齊者是酒正文也鄭注云泛者成而泮浮泛泛然如今宜成醪矣醴猶體也成而汁滓相將如今恬酒矣盎猶翁也成而翁翁然蔥白色如今鄭白矣緹者成而紅赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造酒矣云醆與盎澄與沈盖同物者以酒正文醴醍之間有盎此醴醍之間有醆又周禮醍齊之下有沈齊此醍齊之下有澄酒故云醆與盎澄與沈盖同物也案此注澄是沈齊案酒正注澄酒是二酒三注下同故趙商疑而致問鄭答之云此本不誤轉寫盎澄字耳如鄭所答是轉寫酒正之文誤盎澄字當云酒三酒也則是與禮運注同然案坊記云醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也注云淫猶貪也又以澄為清酒田瓊疑而致問鄭答之云禮運云醴醆醍澄各是一物皆不言酒故推其意澄為沈齊酒為三酒坊記云醴也醍也澄也皆言酒故因注云澄酒清酒也其實沈齊也如鄭此言坊記所云醴酒醆酒五齊亦言酒則澄酒是沈齊也是五者最清故云澄酒非為三酒之中清酒也是與禮運不異也云奠之不同處重古略近者奠之或在室或在堂或在下是不同處古酒奠于室近者奠于堂或奠于下是重古略近云祝祝為主人饗神辭者案特牲少牢禮云祝稱孝孫某用薦歳事于皇祖伯某尚饗是祝為主人饗神辭云嘏祝為尸致福於主人之辭者此下云嘏以辭告詩小雅云錫爾純嘏子孫其湛是致福于主人之辭也其用酒之法崔氏云周禮大祫于大廟則備五齊三酒朝踐王酌泛齊后酌醴齊饋食王酌盎齊后酌醍齊朝獻王酌泛齊因朝踐之尊再獻后酌醍齊因饋食之尊諸侯為賓則酌沈齊尸酢王與后皆還用所獻之齊賓長酳尸酢用清酒加爵亦用三酒大禘則用四齊三酒者醴齊以下悉用之故禮運云𤣥酒在室醴醆在户案醍在堂澄酒在下用四齊者朝踐王酌醴齊后酌盎齊饋食王酌醍齊后酌沈齊朝獻王酌醴齊再獻后還酌沈齊亦尊相因也諸侯為賓亦酌沈齊用三酒之法如祫禮也四時之祭唯二齊三酒則自祫禘以下至四時祭皆通用也二齊醴盎也故鄭注司尊彛四時祭法但云醴盎而已用二齊者朝踐王酌醴齊后亦酌醴齊饋食王酌盎齊后亦酌盎齊朝獻王還用醴齊再獻后還用盎齊亦尊相因也諸侯為賓亦酌盎齊三酒同寸祫三酒所常同不差者三酒本為王以下飲故尊卑自有常依尊卑之常不得有降祫禘時祭本名所用摠有多少故正祭之齊有差降也魯及王者之後大祫所用與王祫之禮同若禘與王四時同用三酒亦同于王侯伯子男祫禘皆用二齊醴盎而已三酒則並用用二齊之法朝踐君夫人酌醴齊饋食君夫人酌盎齊朝獻君還酌醴齊再獻夫人還酌盎齊諸臣為賓酌盎齊尸酢君夫人用昔酒酢諸臣用事酒加爵皆清酒時祭之法用一齊故禮器云君親制祭夫人薦盎鄭云謂朝事時也又云君親割牲夫人薦酒鄭云謂進孰時也其行之法朝踐君制祭則夫人薦盎君獻進孰時君親割夫人薦酒朝獻時尹酌盎齊以酳尸再獻時夫人還酌酒以終祭也賓獻皆酒加爵如禘祫之禮天子諸侯酌奠皆用齊酒卿大夫之祭酌奠皆用酒其祫祭之法既備五齊三酒以實八尊祫祭在秋案司尊彛秋嘗冬烝朝獻用兩著尊饋獻用兩壺尊則泛齊醴齊各以著尊盛之盎齊醍齊沈齊各以壺尊盛之凡五尊也又五齊各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加𤣥酒凡六尊也通斚彛盛明水黄彛盛鬰鬯凡有十八尊故崔氏云大祫祭凡十八尊其明水𤣥酒陳之各在五齊三酒之上祭日之旦王服衮冕而入尸亦衮冕祝在後侑之王不出迎尸故祭統云君不迎尸所以别嫌也尸入室乃作樂降神故大司樂云凡樂圜鍾為宫九變而致人鬼是也乃灌故書云王入大室祼當灌之時衆尸皆同在大廟中依次而灌所灌鬰鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是為一獻也王乃出迎牲后從灌二獻也迎牲而入至于庭故禮器云納牲詔于庭王親執鸞刀啓其毛而祝以血毛告于室故禮器云血毛詔于室凡牲則廟各別牢故公羊傳云周公白牡魯公騂犅案逸禮云毁廟之主昭共一牢穆共一牢於是行朝踐之事尸出於室大祖之尸坐於戶西南面其主在右昭在東穆在西相對坐主各在其右故鄭注祭統云天子諸侯之祭朝事延尸于户外是以有北靣事尸之禮祝乃取牲縣膋燎于爐炭入以詔神于室又出以墮于主前郊特牲云詔祝於室坐尸于堂是也王乃洗肝于鬰鬯而燔之以制於主前所謂制祭次乃升牲首於室中置于北牖下后薦朝事之豆籩乃薦腥于尸主之前謂之朝踐即此禮運薦其血毛腥其俎是也王乃以玉爵酌著尊泛齊以獻尸三獻也后又以玉爵酌著尊醴齊以亞獻四獻也乃退而合亨至薦孰之時陳于堂故禮器云設饌于堂乃後延主入室大祖東面昭在南面穆在北面徙堂上之饌于室内坐前祝以斚爵酌奠于饌南故郊特牲注云天子奠斚諸侯奠角即此之謂也既奠之後又取腸間脂焫蕭合馨薌郊特牲注云奠謂薦孰時當此大合樂也自此以前謂之接祭乃迎尸入室舉此奠斚主人拜以妥尸故郊特牲云舉斚角拜妥尸是也后薦饌獻之豆籩王乃以玉爵酌壺尊盎齊以獻尸為五獻也后又以玉爵酌壺尊醴齊以獻尸是六獻也于是尸食十五飯訖王以玉爵因朝踐之尊泛齊以酳尸為七獻也故鄭云變朝踐云朝獻尊相因也朝獻謂此王酳尸因朝踐之尊也后乃薦加豆籩尸酌酢主人主人受嘏王所以獻諸侯于是后以瑶爵因酌饋食壺尊醍齊以酳尸為八獻也鄭注司尊彛云變再獻為饋獻者亦尊相因也再獻后酳尸獻謂饋食時后之獻也于時王可以瑤爵獻卿也諸侯為賓者以瑶爵酌壺尊醍齊以獻尸為九獻九獻之後謂之加爵案特牲有三加則天子以下加爵之數依尊卑不秪三加也故特牲三加爵别有嗣子舉奠文王世子諸侯謂之上嗣舉奠亦當然崔氏以為后獻皆用爵又以九獻之外加爵用璧角璧散今案内宰云后祼獻則贊瑶爵亦如之鄭注云瑶爵謂尸卒食王既酳尸后亞獻之始用瑶爵則后未酳尸以前不用也又鄭注司尊彛云王酳尸用玉爵而再獻者用璧角璧散可知此璧角璧散則瑶爵也崔氏乃云正獻之外諸臣加爵用璧角璧散其義非也其禘祭所用四齊者禘祭春夏醴齊盎齊盛以犧尊醍齊沈齊盛以象尊王朝踐獻用醴齊后亞獻用盎齊王饋獻用醍齊后亞獻用沈齊尸卒食王酳尸因朝踐醴齊后酳尸因饋食沈齊諸臣為賓獻亦用沈齊禘祭無降神之樂熊氏以為大祭皆有三始有降神之樂又未毁廟者皆就其廟祭之其餘皆如祫祭之禮天子時祭用二齊者春夏用犧尊盛醍齊用象尊盛沈齊秋冬用著尊盛醴齊用壺尊盛盎齊是一齊用一尊司尊彛皆云兩者以一尊盛明水故皆云兩若禘祫之祭其齊既多不得唯兩而已前已備釋也時祭唯用二齊其諸侯用齊及酒皆視天子具如前說其魯及王者之後皆九獻其行之法與天子同侯伯七獻朝踐及饋獻時君皆不獻于九獻之中减二故為七獻也禮器云君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒是也子男五獻者亦以薦腥饋孰二君皆不獻酳尸之時君但一獻而已九獻之中去其四故為五此皆崔氏之說今案特牲少牢尸食之後主人主婦及賓備行三獻主婦因獻而得受酢今子男尸食之後但得一獻夫人不得受酢不如卿大夫理亦不通盖子男饋孰以前君與夫人並無獻也食後行三獻通二灌為五也禮器所云自據侯伯七獻之制也一曰尸酢侯伯子男亦用所獻之齊也〉作其祝號𤣥酒以祭薦其血毛腥其俎孰其殽與其越席疏布以冪衣其澣帛醴醆以獻薦其燔炙君與夫人交獻以嘉魂魄是謂合莫
〈越音活冪莫厯反衣於既反 此謂薦上古中古之食也周禮祝號有六一曰神號二曰鬼號三曰祗號四曰牲號五曰齍號六曰幣號號者所以尊神顯物也腥其俎謂豚解而腥之及血毛皆所以法于大古也孰其殽謂體解而爓之此以下皆所法於中古也越席翦蒲席也冪覆尊也澣帛練染以為祭服嘉樂也莫虚無也孝經說曰上通無莫 齍音咨大音奏爓似亷反又如琰反樂音洛 疏曰𤣥酒以祭薦其血毛腥其俎此是用上古也孰其殽以下用中古也作其祝號者謂造其鬼神及牲玉美號之稱祝史稱之以告鬼神故云作其祝號𤣥酒以祭者謂朝踐之時設此𤣥酒于五齊之上以致祭用神此重古設之其實不用以祭也薦其血毛者亦朝踐時延尸在堂祝以血毛告于室也腥其俎者亦謂朝踐時既殺牲以俎盛肉進于尸前也孰其殽者殽骨體也孰謂以湯爓之以其所爓骨體進于尸前也與其越席至澣帛皆謂祭初之時越席謂蒲席疏布謂麤布若依周禮越席疏布是祭天之物此經云君與夫人則宗廟之禮也此盖記者雜陳夏殷諸侯之禮故雖宗廟而用越席疏布也衣其澣帛者謂祭服綀帛染而為之醴醆以獻者朝踐之時用醴饋食之時用醆薦其燔炙者謂燔肉炙肝案特牲禮主人獻尸賓長以肝從主婦獻尸賓長以燔從則此君薦之用炙也夫人薦用燔是也皇氏云燔謂薦孰之時焫蕭合馨薌知不然者案詩楚茨云或燔或炙鄭云燔燔肉也炙肝炙也則知此燔炙亦然皇說非也君與夫人交獻第一君獻第二夫人獻第三君獻第四夫人獻是君與夫人交錯而獻也以嘉魂魄者謂設此在上祭祀之禮所以嘉善于死者之魂魄是謂合莫莫謂虚無寂寞言死者精神虚無寂寞得生者嘉善而神來歆饗是生者和合于寂寞但禮運之作因魯之失禮孔子乃為廣陳天子諸侯之事及五帝三王之道其言雜亂或先或後其文不次舉其大綱不可以一代定其法制不可以一概正其先後若審此理則無所疑惑又曰案周禮大祝辨六號一曰神號注若皇天上帝二曰鬼號注皇祖伯某三曰祇號若后土地祗四曰牲號若牛曰一元大武五曰齍號若稷曰明粢六曰幣號若幣曰量幣是也云號者所以尊神顯物者其神號鬼號祗號是尊神也牲號齍號幣號是顯物也云腥其俎謂豚解而腥之者案士喪禮小歛之奠載牲體兩髀兩肩兩胉并春凡七體也士虞禮主人不視豚解注云豚解解前後脛脊脇而已是豚解七體也案特牲少牢以薦孰為始之時皆體解無豚解以無朝踐薦腥故也其天子諸侯既有朝踐薦腥故知腥其俎之時豚解云孰其殽謂體解而爓之者體解則特牲少牢所升于俎以進神者是也案特牲九體肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七長脅八短脅九少牢則十一體加以脡脊代脅為十一體也是分豚為體解此孰其殽謂體解訖以湯爓之不全孰次于腥而薦之堂故祭義曰爓祭祭腥而退是也此則腥以法上古爓法中古也云澣帛綀染以為祭服者此亦異代禮也周禮則先染絲乃織成而為衣故玉藻云七不衣織云孝經說曰上通無奠者孝經緯文言人之精靈所感上通元氣寂寞引之者證莫為虚無也正本元字作無謂虚無寂寞義或然也〉然後退而合亨體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆鉶羮祝以孝告嘏以慈告是謂大祥
〈亨晋伻反鉶音刑 此謂薦今世之食也體其犬豕牛羊謂分别骨肉之貴賤以為衆俎也祝以孝告嘏以慈告各首其義也祥善也今世之食于人道為善也别彼列反 疏曰此論祭饋之節供事鬼神及祭末獻賓并祭竟燕飲享食賓客兄弟也然後退而合亨者前明薦爓既未孰今至饋食乃退取曏爓肉更合亨之令孰擬更薦尸又尸俎唯載右體其餘不載者及左體等亦于鑊中亨煑之故云合亨體其犬豕牛羊者亨之既孰乃體别骨之貴賤以為衆俎供尸及待賓客兄弟等體其犬豕牛羊謂分别骨之貴賤以為衆俎知非尸前正俎者以此經所陳多是祭末之事若是尸前正俎當云是謂合莫不得云是謂大祥既是人之祥善故為祭末享燕之衆俎也實其簠簋籩豆鉶羮者此舉事尸之時所供設也若籩豆亦兼據賓客及兄弟之等故特牲少牢賓及衆賓兄弟之等皆有籩豆及俎是也祝以孝告嘏以慈告者此論祭祀祝嘏之辭案少牢祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏尚享是祝以孝告少牢又云主人獻尸祝嘏主人云皇尸命上祝承致多福無彊于女孝孫來女孝孫使女受禄于天宜稼于田眉壽萬年勿替引之是嘏以慈告言祝嘏于時以神之恩慈而告主人是謂大祥者祥善也謂饋食之時薦今世之食于人道為善故為大祥云各首其義者首猶本也孝子告神以孝為首神告孝子以慈為首各本祝嘏之義也 禮運〉 納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂三詔皆不同位
〈定丁罄反一如字 肉謂之羮道猶言也 疏曰納牲詔于庭者詔告也謂牲入在庭以幣告神故云詔于庭血毛詔于室者謂殺牲取血及毛入以告神于室羮定詔〉〈于堂者羮肉湆也定孰肉也謂煑肉既孰將欲迎尸主人入室乃先以俎盛之告神于堂是薦孰未食之前也三詔皆不同位者盖言求而未之得也故于三處告之肉謂之羹者爾雅釋器文〉設祭於堂
〈設祭之饌于堂人君禮然 疏曰設祭于堂者謂薦腥爓之時設此所薦饌在于堂知人君禮然者特牲少牢皆設饌在奥此言設饌于堂故知人君禮也〉為祊乎外
〈祊百彭反 祊祭明日之繹祭也謂之祊者于廟門之旁因名焉其祭之禮既設祭于室而事尸于堂孝子求神非一處也周禮曰夏后氏世室門堂三之二室三之一詩頌絲衣曰自堂徂基 疏曰為祊乎外者祊謂明日繹祭在廟門之旁謂之祊言為此祊祭在于廟門外之西也又曰此云為祊乎外稱外故知明日繹祭也郊特牲云索祭祝于祊不云外故鄭彼注不云明日繹祭也云謂之祊者於廟門外之旁因名焉者以釋宫云廟門謂之祊今日繹祭在廟門外之西旁因以廟門為稱故云因名馬云其祭之禮既設祭于室而事尸於堂者以正祭設饌在室故知繹祭亦設饌在室案有司徹上大夫賓尸坐尸侑於堂酌而獻尸故知人君繹祭亦事尸於堂也但卿大夫賓尸禮略不設祭于室又不在廟門異于君也云夏后氏世室門堂三之三室三之一者證廟門之旁有室有堂也又引詩頌絲衣之篇者證繹祭在堂事尸也絲衣之篇論繹祭之時從堂上往于堂下之基故云自堂阻基 禮器〉 詔祝於室坐尸於堂
〈謂朝事時也朝事延尸於戶西南面布主席東面取牲膟膋燎于爐炭洗肝于鬰鬯而燔之入以詔神于室又出以墮于主主人親制其肝所謂制祭也時尸薦以籩豆至薦孰乃更延主于〉〈室之奥尸來升席自北方坐于主北焉 疏曰詔祝于室謂朝事時也詔告也祝咒也天子諸侯朝事之時坐尸于堂戶西南面坐主在西方東面尸主之前則薦用籩豆也祝乃取牲膟膋燎于爐炭入告神于室又出墮于主當此時主人乃親洗肝于鬰鬯而燔之以制于主前今云詔祝于室是燎于爐炭入告于室也坐尸于堂者既灌鬯之後尸出堂坐戶西而南面也又曰謂朝事時者以下云用牲于庭升首于室此云詔祝于室當殺牲之初故知當朝事時也云朝事延尸于戶西南面布主席東面取牲膟膋燎于爐炭洗肝于鬰鬯而燔之者此等並於堂上而燔燎之故始云入以詔神明以前在堂也云入以詔神干室又出以墮于主前者墮謂墮祭也謂分減肝膋以祭主前也云主人親制其肝所謂制祭也者制割也謂割其肝而不相離案禮器云君親制祭夫人薦盎此云詔祝于室下云用牲于庭故知制祭當此節也云時尸薦以籩豆者即是朝事籩豆也云至薦孰乃更延主于室之奥者約少牢特牲饋食在奥室也云尸來升席自北方坐于主北焉者以在奥東面以南為尊主尊故在南主既居南故尸來升席自北方也尸主各席故朝事延尸于戶外尸南靣主席于東靣是也鄭之此注雖參禮記及少牢特牲而言之亦約漢時制宗廟之禮言也故其事委曲也〉用牲於庭
〈謂殺之時〉升首於室
〈制祭之後升牲首于北墉下尊首尚氣也 疏曰知在制祭後者熊氏云見下文升首在燔燎下故知在制祭後也又知在北墉下者見下云升首以報陽明是當戶北墉可知此升首非說有虞氏祭以首者故羊人云祭祀割羊牲登其首則三牲之首皆升也〉直祭祝于主
〈謂薦孰時也如特牲少牢饋食之為也直正也祭以熟為正則血腥之屬盡敬心耳 疏曰直祭祝于主者直正也祭以薦孰為正言薦孰正祭之時祝官以祝辭告于主若儀禮少牢敢用柔毛剛鬛用薦歳事于皇祖伯某是也又曰知薦孰時者以上文云詔祝于室次云用牲于庭升首于室下云索祭祝于祊以文次之知此當薦孰之節也〉索祭祝於祊
〈索求神也廟門曰祊謂之祊者以于繹祭名也 疏曰索祭祝于祊者索求也廣博求神非但在廟又焉求祭祝官行祭在于祊也祊謂廟門祭于廟門凡祊有二種一是正祭之時既設祭於廟又求神于廟門之内詩楚茨云祝祭于祊注云祊門内平生待賓客之處與祭同日也二是明日繹祭之時設饌于廟門外西室亦謂之祊即上文云祊之于東方注云祊之禮宜于廟門外之西室是也今此索祭于祊當是正祭日之祊矣知者禮器云為祊乎外以其稱外故注云祊祭明日之繹祭鄭又注上祊之于東方云祊之禮宜于廟門外之西室此經直云祊不云外又注直云廟門曰祊亦不云外是據正祭日祊也故下云昕之為言敬也相饗之也嘏大也血毛告幽全之物是皆據正祭之日明此祊亦正祭日又曰廟門曰祊爾雅釋宫文云謂之祊者以於繹祭名也者此既正祭日于廟門内求神應總稱云廟而謂之祊者以祊是廟門明日繹祭稱祊雖今日之正祭假以明日繹祭祊名同稱之曰祊也 郊特牲〉 大祝凡肆享則執明水火而號祝
〈明水火司烜所共日月之氣以給烝享執之加以六號祝明此圭潔也肆享祭宗廟也 疏曰知明水火司烜所共日月之氣者案司烜氏職云以夫逐取明火於日以鑿取明水于月彼雖不云氣此水火皆由日月之氣所照得之故以氣言之云以給烝宰執之加以六號祝明此圭潔也者經云執明水火而號祝明知六號皆執之明絜也號祝執明水火明主人圭絜之徳云肆享祭宗廟也者案宗伯宗廟之祭六等皆稱享則此含六種之享〉隋釁逆牲逆尸令鍾鼓右亦如之
〈隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁後言逆牲容逆鼎古讀亦當為侑 疏曰鄭云隋釁謂薦血也者賈氏云釁釁宗廟馬氏云血以塗鍾鼓鄭不從而以為薦血祭祀者下文云既祭令徹則此上下皆是祭祀之事何得於中輒有釁廟塗鼓直稱釁何得兼言隋故為祭祀薦血解之鄭云凡血祭曰釁者此經文承上禋祀肆享祭示之下即此血祭之中含上三祀但天地薦血于座前宗廟薦血以告殺故言凡血祭曰釁云既隋釁後言逆牲容逆鼎者凡祭祀之法先逆牲後隋釁今隋釁在前逆牲在後者以其鼎在門外薦血後乃有爓孰之事逆鼎而入故云容鼎知鼎在門外者案中霤禮竃在廟門外之東主人迎鼎事云右讀亦為侑者亦上九拜之下享右之字皆為侑〉來瞽令臯舞
〈臯讀為卒嘷呼之嘷來嘷者皆謂呼之入 呼火故反 疏曰臯讀為卒嘷呼之嘷者依俗讀云來嘷者皆謂呼之入者經云瞽人擬升堂歌舞謂學子舞人瞽人言來亦呼之乃入臯舞令呼亦來入故鄭云來嘷皆謂呼之入也〉相尸禮
〈相息亮反 延其出入詔其坐作疏曰凡言相尸者諸事皆相故以出入坐作解之尸出入者謂祭初延之入二灌訖退出坐于堂上南靣朝踐饋獻訖又延之入室云詔其坐作者郊特牲云詔祝于室坐尸于堂饋獻訖又入室坐言作者凡坐皆有作及與主人答拜皆有坐作之事故云詔其坐作也〉 大宗伯涖玉鬯奉王齍詔大號治其大禮詔相王之大禮
〈相息亮反 玉禮神之玉也始涖之祭又奉之大號大號之大者以詔大祝以為祝辭治猶簡習也豫簡習大禮至祭當以詔相王羣臣禮為小禮 疏曰云涖玉鬯者天地有禮神之玉無鬰鬯宗廟無禮神之玉而有鬰鬯但宗廟雖無禮神玉仍有圭瓚璋瓚亦是玉故曲禮云玉曰嘉玉郊特牲云用玉氣是也云奉玉齍者此玉還是上文所涖者齍謂黍稷天地當盛以瓦簠但齍與上鬯互見為義皆始時臨之祭又奉之詔大號者謂大宗伯告大祝出祝辭也云治其大禮者謂天地人之鬼神祭禮王親行之為大禮對下小宗伯治小禮為小也詔相王之大禮者謂木至之時詔告之及其行事則又相之又曰云大號六號之大者謂若大祝云辨六號一曰神號二曰示號三曰鬼號四曰牲號五曰齍號六曰幣號之等是六號之大者也云以詔大祝以為祝辭者經云詔大號大祝是事神之人又辨六號故知所詔是詔大祝為祝辭祝辭則祝版之辭是也云羣臣禮為小禮者則小宗伯小祝行者是也〉凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹
〈與音預薦徹豆籩王后之事 疏曰天地及社稷外神等后夫人不與此言凡大祭祀王后不與謂后應與而不與又云大祭祀明非羣小祀則大祀者唯宗廟而已則攝而薦豆籩徹者鄭云薦徹豆籩王后之事是王后有故宗伯攝為之凡祭祀皆先薦後徹故退徹文在薦下也春官〉 大宰及納亨贊王牲事
〈亨普庚反又普孟反納亨納牲將告殺謂鄉祭之農既殺以授亨人凡大祭祀君親牽牲大夫贊之 鄉許亮反 疏曰及猶至也至納亨者案禮記明堂位君肉袒迎牲于門卿大夫贊君及殺訖納與亨人故言納亨云贊王牲事者即是卿大夫贊幣一人也又曰云納亨納牲將告殺者謂牽牲入時也禮器云納牲詔于庭殺訖毛以告純血以告殺腥其俎肫解而腥之以此訖乃納與亨人爓祭此言納亨者以牽牲也云謂嚮祭之晨者案檀弓云周人大事以日出故知納亨是嚮祭之晨此祭天無祼故先迎牲若宗廟之祭有祼而後迎牲也云既殺以授亨人者案亨人職職外内饔之爨亨謂腥其俎後云凡大祭祀君親牽牲大夫贊之者此明堂位文彼魯侯用天子禮故還以引證天子法〉贊玉几玉爵
〈玉几所以依神天子左右玉几宗廟獻用玉爵 疏曰云天子左右玉几者此是司几筵文彼所云者謂王受諸侯朝覲會同所設今此享先王鬼神之几亦與王平生同故引為證此享先王有玉几玉爵天地有爵但不用玉節祭宗廟用玉几天地亦應有質凡不言之者文不具云宗廟獻用玉爵者案明堂位獻用玉琖謂王朝踐饋獻酳尸時若祼則用圭瓚也 天官〉 大司徒享先王奉牛牲羞其肆
〈肆託厯反 牛能任載地類也奉猶進也鄭司農云羞進也肆陳骨體也𤣥謂進所肆解骨體士䘮禮曰肆解去蹄 疏曰享先王不辨祭之大小彼大宗伯四時及禘祫六者皆稱享肆解也謂于俎上進所解牲體于神坐前牛能任載地類也者鄭解司徒奉牛之意故屬地官司徒 詳見備物犠牲條〉内饔凡宗廟之祭祀掌割亨之事
〈疏曰内饔不掌外神故云宗廟之祭〉
〈祀言凡者謂四時及禘祫并月祭等皆在其中掌其割亨之事 天官〉 大司馬大祭祀羞牲魚授其祭
〈牲魚魚牲也祭謂尸賓所以祭也鄭司農云大司馬主進魚牲 疏曰大祭祀謂天地宗廟此大祭據宗廟而言其中小之祭祀亦為之矣饗食謂諸侯又曰云祭謂尸所以祭也者大祭祀授尸祭祭者魚之大嚮即少牢下篇云主人主婦尸侑各一魚加膴祭于其上膴謂魚之反覆者公食大夫亦云授賓祭故曰祭謂尸賓所以祭若王祭則膳夫云授王祭是也先鄭云大司馬主進魚牲者必使司馬進之者司馬夏官夏隂氣所起魚水物亦隂類故使司馬進之也 夏官〉 九嬪凡祭祀贊玉齍贊后薦徹豆籩
〈玉齍玉敦受黍稷器后進之而不徹故書王為王杜子春讀為玉 疏曰言凡祭祀者后無外事唯有宗廟禘祫與四時月祭等故云凡祭祀贊玉齍者但祭祀之時男子進俎婦人設豆籩簠簋贊助也助后薦玉齍也云贊后薦徹豆籩者豆籩之薦與徹皆助后也又曰云玉齍王敦受黍稷器者案明堂位云有虞氏之兩敦周之八簋則周用簋特牲少牢大夫士用敦今周天子用王敦者明堂位賜魯得兼用四代之器用敦明天子亦兼用可知云玉敦者謂以玉飾敦謂若王府云珠槃玉敦但彼以珠槃盛牛耳玉敦盛血此玉敦盛黍稷為異耳云后進之而不徹知者豆籩云贊薦徹王齍直贊不云薦徹明直贊進之而已案禮器云管仲鏤簋注云天子飾以玉此直云玉敦則簋亦飾以玉而不云者但玉敦后親執而設之故特言之其簋則九嬪執而授后后設之若少牢主婦親受韭菹醓醢其餘婦贊者授主婦主婦設之故不言也天官〉 外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眡豆籩及
以樂徹亦如之
〈視視其實 疏曰云佐王后薦玉豆者凡王之豆籩皆玉飾之餘文豆籩不云玉者文略皆有王可知若然直云薦豆不云籩者以豆云玉略籩不言義可知也云眡豆籩者謂在堂東未設之時眂其實也云及以樂徹亦如之者亦佐后也猶仍有内宗佐傳也〉王后以樂羞齍則贊
〈齍音咨 贊猶佐也 疏曰羞進也齍黍稷也后進黍稷之時依樂以進之言則贊者亦佐后進之案九嬪職云凡祭祀贊王齍贊后薦徹豆籩則薦徹俱言玉齍玉敦盛黍稷言贊不言徹則后薦而不徹也其徹諸官為之故楚茨詩云諸宰君婦廢徹不遲黍稷宰徹之若然豆籩與齍他官已贊九嬪又贊者以籩豆及黍稷器多故諸官共贊〉凡王后之獻亦如之
〈獻獻酒于尸 疏曰云獻獻酒于尸者則朝踐饋獻及酳尸以食後酳尸亦是獻獻中可以兼之亦贊可知也〉王后不與則贊宗伯
〈與音預 注后有故不與祭宗伯攝其事疏曰案宗伯云凡大祭祀王后不與則攝而薦徹豆籩若然宗伯非直攝其祼獻而已于后有事豆籩及簠簋等盡攝之耳〉小祭祀掌事亦如之
〈小祭祀謂在宫中 疏曰知小祭祀謂在宫中者以其后無外事故知謂宫中宫中小祭祀則祭法王立七祀七祀之中行中霤司命大厲是外神后不與惟有門户竃而已案小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王𤣥冕所祭者彼兼外神故以𤣥冕該之也 春官〉 内宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩
〈加爵之豆籩故書為籩豆鄭司農云謂婦人所薦杜子春云當為豆籩 疏曰王后六宫婦人無外事惟有宗廟祭祀薦加豆籩以豆籩是婦人之事故薦之又曰鄭知加豆籩是加爵之豆籩者以其食後稱加特牲少牢食後三獻為正獻其後皆有加爵今天子禮以尸既食后亞獻尸為加此時薦之故云加爵之豆籩即醢人籩人加豆加籩之實是也〉王后有事則從
〈從才用反春官〉 内宰大祭祀后祼獻則贊瑶爵亦如之
〈祼古亂反瑶音遥 謂祭宗廟王既祼而出迎牲后乃從後祼也祭統曰君執圭瓚祼尸大宗執璋瓚亞祼此大宗亞祼謂夫人不與而攝耳獻謂王薦腥薦孰后亦從後獻也瑶爵謂尸卒食王既酳尸后亞獻之其爵以瑶為飾 疏曰大祭祀謂祭宗廟也后祼者謂室中二祼后亞王祼尸獻謂朝踐饋獻后以王爵亞王而獻尸則贊者此三事内宰皆佐后祼時以璋瓚授后獻時以玉爵授后故云則贊也瑶爵亦如之者謂尸卒食玉酳尸后亞王而酳尸則内宰以瑶爵授后后親酌盎齊以酳尸云瑶爵亦如之者亦贊之也又曰以其天地山川社稷等外神后夫人不與又天地無祼此云祼故知經云大祭祀者舉宗廟而言也但宗廟之祭四時與禘祫六享皆有此祼獻瑶爵之事故總言宗廟也云王既祼而出迎牲后乃從後祼也者案郊特牲云既灌而出迎牲彼據君而言則知王既灌而出迎牲后乃從祼也案司尊彛注后亞王灌訖乃出迎牲者以郊特牲云既灌而出迎牲以既灌之中不言無后灌是以鄭云后灌後乃迎牲此云迎牲後后乃祼鄭以迎牲是王事欲取王事自相亞故退后祼于迎牲後也又引祭統以下者彼雖諸侯禮欲見后有從王亞祼之事與諸侯同也又云獻謂王薦腥薦孰后亦從後獻也者案禮記禮運云腥其俎孰其殽鄭云腥其俎謂豚解而腥之孰其殽謂體解而爓之是其薦腥薦孰也此二者是堂上朝踐饋獻之節室中二灌訖王出迎牲時祝延尸于户外之西南面后薦八豆八籩王牽牲入以毛血告訖以此腥其俎薦于神前王以玉爵酌醴齊以獻尸后亦以玉爵酌醴齊以獻尸也朝踐訖乃執其殽薦于神前王以玉爵酌盎齊以獻尸名為饋獻云瑶爵謂尸卒食王既酳尸后亞獻之者案儀禮鄭注云諸侯尸十三飯天子尸十五飯尸食後王以玉爵酌朝踐醴齊以酳尸謂之朝獻后亦于後以瑶爵酌饋獻時盎齊以酳尸謂之再獻故云后亞獻也云其爵以瑤為飾者鄉來所解知后以瑶爵亞酳尸者約明堂位云爵用玉醆仍雕加以璧散璧角食後稱加後魯用王禮即知王酳尸亦用玉醆后酳尸用璧角賓長酳尸用璧散彼云璧此云瑶不同者瑶玉名瑶玉為璧形飾角口則曰璧角受四升爵為摠號故鄭云其爵以瑶為飾也〉正后之服位而詔其禮樂之儀
〈薦徹之禮當與樂相應位謂房中戶内及阼所立處 疏曰云正后之服位者服謂若内司服褘衣已下六服皆正之使服當其用位謂后助祭之位正之使不失其所而詔其禮樂之儀者后之行禮之時皆合于樂節各當其威儀皆内宰告后使依于法度故云詔其禮樂之儀也又曰案九嬪職云贊后薦徹豆籩是后薦徹也天子之禮薦時歌清廟及徹歌雍是薦徹皆有樂節但内宰所詔唯詔禮耳經兼云樂者禮樂相應也云位謂房中戶内及阼所立處者但天子諸侯祭禮亡今云位謂房中者案儀禮特牲云主婦亞獻尸尸拜受主婦北面拜送主婦北面拜者避内子及尸酢主婦主婦適房中南面祭酒及主人致爵于主婦亦于房中南靣拜受爵至于少牢主婦入戶西靣獻尸及酢主婦無入房之文即此云位謂房中戶内者據特牲士禮而言也云及阼所立處者案少牢有司徹云主人位于阼階上獻尸侑訖主婦乃洗爵于房中出實爵尊南西靣獻尸尸拜于筵上受主婦西面于主人席北拜送爵云主人席北即當阼階故云阼所立處此約有司徹而言也〉贊九嬪之禮事
〈助九嬪贊后之事九嬪者贊后薦玉齍薦徹豆籩 疏曰贊助也鄭云助九嬪贊后之事者以經云贊九嬪之禮事則助九嬪經自明矣知九嬪贊后者即鄭所引九嬪職贊后為后薦玉齍薦徹豆籩等是九嬪贊后之事即是内宰助九嬪九嬪贊后也 天官〉 内小臣若有祭祀則擯詔后之禮事相九嬪之禮事正内人之禮事
〈相息亮反 擯為后傳辭有所求為詔相正者異尊卑也 疏曰則擯者祭祀后當有事九嬪以下從后往則小臣與后為擯贊也云詔后之禮事相九嬪之禮事正内人之禮事者詔相正皆是上擯但據尊卑不同故以詔相别之又曰言擯為后傳辭有所求為者后為上三事須物則小臣擯贊而傳辭與諸司求物供所為也云詔相正者異尊卑也者后尊云詔詔告而已九嬪稍卑則言相相佐助之言也女御卑直正之而已天官〉 世婦詔王后之禮事
〈薦徹之節 疏曰知此詔王后之禮事是薦徹之節〉
〈者見外宗云佐王后薦徹故知詔告是薦徹籩豆之節〉相外内宗之禮事
〈同姓異姓之女有爵佐后者 疏曰鄭以同姓異姓之女有爵以解外内宗者序官云内宗凡内女之有爵者是同姓之女有爵又云外宗凡外女之有爵者是異姓之女有爵故知之也知相是佐后者外宗云佐后薦徹豆籩内宗云及以樂徹則佐傳豆籩注云佐外宗故知内宗轉相佐后此官相之也 春官〉 公族其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官
〈宗人掌禮及宗廟也以爵貴賤異位也以官官有所掌也若司徒奉牛司馬奉羊司空奉豕 疏曰此論同姓公族在宗廟之禮故云其在宗廟之中則如立位所在如外朝之位也宗人授事以爵以官者宗人掌禮之官及宗廟授百官之事以爵者隨爵之尊卑貴者在前賤者在後又以官之職掌各供其事又曰言宗人掌禮及宗廟者别言及宗廟則掌禮謂宗廟之外諸禮皆掌也云若司徒奉牛司馬奉羊司空奉豕者以經云以官謂祭祀之時官官各司其事更無正文故引司徒奉牛以下證之案周禮司徒奉牛牲司馬奉羊牲其司空奉豕無文此云知奉豕者案周禮雞人屬宗伯羊人屬司馬故此云司馬奉羊犬人屬司宼案五行傳云牛屬土雞屬木羊屬大犬屬金豕屬水司空冬官其位當水故鄭注周禮司空奉豕與案五行傳馬屬火而周禮司馬羞馬牲者以其主馬故特使供之此注直云牽牛奉羊奉豕者據諸侯三卿以言之故不云雞犬及馬〉其登餕獻受爵則以上嗣
〈上嗣君之適長子以特牲饋食禮言之受爵謂上嗣舉奠也獻謂舉奠洗爵酌入也餕謂宗人遣舉奠盥祝命之餕也大夫之嗣無此禮辟君也疏曰此亦公族廟中之禮論貴適子之事案特牲禮尸食之後主人主婦賓長等獻尸三獻禮畢主人獻賓及獻衆賓畢主人酬賓賓奠不舉主人獻長兄弟及獻衆兄弟内兄弟等訖長兄弟洗觚酌尸為加爵衆賓長又為加爵畢嗣子乃舉奠奠者初尸未入之前祝酌奠于鉶南尸入祭奠不飲至此乃嗣子舉之必嗣子舉奠者鄭注特牲云將傳重累之者又云大夫之嗣子不舉奠則此舉奠者天子諸侯及士之子禮特牲云嗣舉奠盥入北靣再拜稽首尸執奠嗣子進受復位再拜稽首尸答拜嗣子率觶拜尸尸荅拜則此經所謂受爵也特牲又云嗣舉奠洗爵入尸拜受嗣子荅拜則此經所謂獻也特牲又云無算爵之後禮畢尸謖而出宗人遣嗣子及長兄弟相對而餕所謂餕也以特牲言之則先受爵而後獻獻而後餕今此經先云餕者以餕為重舉重者從後以嚮先逆言之故云其登餕獻受爵也登謂登堂無事之時嗣子在堂下餕時登堂獻時亦登堂受爵之時亦登堂此一登之文包此三事以經文連于上宗廟之中宗人授事以爵以官謂衆官皆為其事其登餕獻不用衆官唯用上嗣故云則以上嗣案特牲餕時雖有長兄弟以上嗣為主又曰言適長子者是適子之中長也凡適皆可以嗣今云上嗣是嗣中最上云受爵謂上嗣舉奠者以特牲無受爵之文惟有嗣子舉尸之奠爵受而飲之故此經謂之受爵也云獻謂舉奠洗爵酌入也者亦以特牲無嗣獻之文故將此為獻也舉奠謂嗣子也名此嗣子為舉奠嗣子既飲尸前爵畢乃更洗爵酌入以進尸此謂士禮若天子諸侯除此酌入之數外子孫别有獻尸故鄭注小雅云天子則有子孫獻尸之禮云大夫之嗣無此禮辟君也者案少牢饋食無嗣子舉奠大夫尊于士而不舉奠故知辟正君也 文王世子〉
右餘獻 記君卷冕立于阼夫人副禕立于房中君肉袒迎牲于門夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各揚其職百官廢職服大刑
〈褘音輝袒音誕 副首飾也今之歩摇是也詩云副笄六珈周禮追師掌王后之首服為副禕王后之上服唯魯及王者之後夫人服之諸侯夫人則自揄翟而下贊佐也命婦於内則世婦也于外則大夫之妻也祭祀世婦以下佐夫人揚舉也大刑重罪也 追丁囘反揄羊昭反 疏曰前經明祀周公所用器物此經明祀周公之時君與夫人卿大夫命婦行禮之儀夫人副褘立于房中者尸初入之時君待之于阼階夫人立于東房中魯之太廟如天子明堂得立房中者房則東南之室也摠稱房耳皇氏云祭姜嫄之廟故有房案此文承上禘祀周公之下下云天下大服鄭注知周公之徳宜饗此也則是祀周公于太廟而云姜嫄廟非辭也迎牲于門者謂祼鬯之後牲入之時迎于門夫人薦豆籩者謂朝踐及饋孰并酳尸之時薦豆籩也卿大夫贊君者贊助也卿大夫助君謂初近牲幣告及終祭以來之屬也命婦贊夫人者命婦于内則世婦以下於外則卿大夫妻並助夫人薦豆邉及祭事之屬也各揚其職百官廢職服大刑者當祭之時命百官各揚舉其職事如有廢職不供服之以大刑又曰經云副禕副是首飾以其覆被頭首漢之步摇亦覆首故云今之步摇引詩副笄六珈者詩鄘風刺衞宣姜之詩也言宣姜首著副珈而又以笄六玉加于副上引周禮追師者證副者是王后首服言追師掌為副以供后之首服云禕王后之上服者案周禮云褘衣揄翟闕翟等皆是后之所服但褘衣則是王后服之上者云唯魯及王者之後夫人服之者此經夫人副禕是魯得服之王者之後得行先代天子禮樂是王者之後夫人得服之云諸侯夫人則自揄翟而下者言其餘諸侯夫人不得服褘衣也云命婦于内則世婦也于外則大夫之妻也者案喪服傳云命婦者婦人之為大夫妻世婦與大夫位同故知内則世婦也不云女御及士妻者以經云卿大夫贊君士賤略而不言明士妻及女御亦略之明堂位〉 君親牽牲大夫贊幣而從
〈從才用反下同 納牲于庭時也當用幣告神而殺牲 疏曰此章所論謂諸侯子男祭廟之禮君親牽牲大夫贊幣而從者此謂祼鬯既訖君出廟門以迎牲牽牲而入納於庭之時也於時須告神以殺牲大夫則贊佐執幣而從君君乃用幣以告神又曰下云納牲詔于庭此有大夫贊幣故知納牲于庭時用幣以告神詳見祭義〉君親制祭夫人薦盎
〈親制祭謂朝事進血膋時所制者制肝洗于鬰鬯以祭于室及主 疏曰君親制祭夫人薦盎者此謂殺牲已畢進血腥之時斷制牲肝洗于鬰鬯入以祭神于室于此之時夫人薦盎齊以獻之侯伯子男之君朝踐君不獻故夫人薦盎又曰親制祭謂朝事進血膋時者案郊特牲云取膟膋燔燎升首報陽也又祭義取膟膋之後又爓祭祭腥則膟膋所用在腥爓之前故知血膋是朝事時也云所制者制肝洗于鬰鬯者約漢禮而知也知祭于室及主者郊特牲云詔祝于室是也〉君親割牲夫人薦酒
〈親割謂進牲孰體時疏曰君親割牲夫人薦酒者謂薦孰時君親割牲體於時君亦不獻故夫人薦酒又曰皇氏以為〉
〈謂薦孰之時進牲之孰體也熊氏禮本牲為腥也謂薦腥體孰體薦腥體謂朝踐薦腥時孰體謂饋食薦孰時案經文君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒薦酒薦盎既不得同時則割牲何得薦腥兼薦孰熊氏之說非也〉卿大夫從君命婦從夫人
〈疏曰卿大夫從君命婦從夫人者謂制祭割牲之時則卿大夫從君也薦盎酒之時命婦從夫人也 禮器〉 祭有昭穆有事於太廟則羣昭羣穆咸在而不失其倫
〈昭穆咸在同宗父子皆來 疏曰昭穆謂尸主行列于廟中所以至無亂者謂父南面子北面親者近疏者逺又各有次序是故有事于大廟則羣昭羣穆咸在者祭大廟之時則衆廟尸主皆來及助祭之人同宗父子皆至則羣昭穆咸在若不于大廟餘廟之祭唯有當廟尸主及所出之廟子孫來至不得羣昭羣穆咸在也而不失其倫者尸主既有昭穆故主人及衆賓亦為昭穆列在廟不失倫類祭統〉 女子觀於祭祀納酒漿籩豆菹醢禮相助奠
〈相息亮反 當及女時而知 疏曰此觀於祭祀是未嫁之前故云及女時而知經云納酒漿籩豆菹醢謂于祭祀之時觀看須于廟外納此酒漿籩豆菹醢之等置于神坐一納之文包此〉
〈六事言之也 内則〉
及入舞君執干戚就舞位君為東上冕而摠干率其羣臣以樂皇尸
〈君為東上近主位也皇君也言君尸者尊之 疏曰此二經明祭時天子諸侯親在舞位以樂皇尸也 祭統〉 大司樂奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣
〈夷則陽聲第五小吕為之合小吕一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷是周之先母也周立廟自后稷為始祖姜嫄無所妃是以特立廟而祭之謂之閟宫閟神之 中音仲嫄音元妃音配 疏曰案祭法王立七廟考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之二祧享嘗乃止不見先妣者以其七廟外非常故不言若祭當與二祧同亦享嘗乃止若追享自然及之矣云夷則陽聲第五者以其大吕之六四下生夷則之九五是陽聲第五也云小吕為之合者以其小吕已之氣也四月建焉而辰在實沈夷則申之氣也七月建焉而辰在鴉尾是其合也云小吕一名中吕者此周禮言小吕月令言中吕故云一名中吕也云先妣姜嫄也姜嫄履大人跡盛神靈而生后稷者詩云履帝武敏歆毛君義與史記同以為姜嫄帝嚳妃履帝武敏歆謂履帝嚳車轍馬跡生后稷為帝嚳親子鄭君義依命厯序帝嚳傳于世乃至堯后稷為堯官則姜嫄為帝嚳後世妃而言履帝武敏歆者帝謂天帝也是以周本紀六姜嫄出野見聖人跡心悦忻然踐之始如有身動而孕居期生子是鄭解聖人跡與毛異也云是周之先母者生民詩序云生民尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷是周之子孫功案由后稷欲尊其祖當先尊其母故六周之先母也云周立廟自后稷為始祖姜嫄無妃者凡祭以某妃配周立七廟自后稷以下不得更立后稷父廟故姜嫄無所妃也云是以特立廟而祭之者以其尊敬先母故特立婦人之廟而祭之云謂之閟宫閟神之者案閟宫詩云閟宫有侐實實枚枚毛云在周常閉而無事與此祭先妣義違故後鄭不從是以鄭云特立廟而祭之但婦人稱宫處在幽靜故名廟為閟宫據其神則曰閟神也若然分樂序之尊者用前代其先妣先祖服衮冕山川百物用𤣥冕今用樂山川在先妣上者以其山川外神是自然之神先祖生時曽事之故樂用前代無嫌〉奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖
〈射音亦夾古洽反 無射陽聲之下也夾鍾為之合夾鍾一名周鍾先祖謂先王先公 疏曰云無射陽聲之下也者以其夾鍾之六五下生無射之上九是陽聲之下也云夾鍾為之合者以其夾鍾夘之氣也二月建焉而辰在降婁無射戌之氣也九月建焉而辰在大火亦是其合也云夾鍾一名圜鍾者下文云圜鍾為宫是一名圜鍾也云先祖謂先王先公者鄭據司服而言但司服以先王先公服異故別言此則先王先公樂同故合説以其俱是先祖故也 春官〉 鼓人以路鼓鼓鬼享
〈路鼔四靣鼓也鬼享享宗廟也 疏曰案大宗伯宗廟有六享則禘祫及四時皆言享先王則皆是大祭縱有享先公為次祀祭殤為小祀皆用此路鼓以天地神祇大小同鼓故也 地官〉 大司樂黄鍾為宫大吕為角大簇為徵應鍾為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九德之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣
〈此三者皆禘大祭也人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之大傳曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘嚳而郊稷謂此祭天圜丘以嚳配之黄鍾生于盧危之氣虚危為宗廟以此為宫用聲類求之人宫黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾地宫又辟之林鍾上生大簇大簇下生南吕南吕與天宫之陽同位又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之姑洗下生應鍾應鍾上生蕤賓蕤賓地宫林鍾之陽也又辟之蕤賓上生大吕凡五聲宫之所生灟者為角清者為徵羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也鄭司農云路鼓路鼗兩面九徳之歌春秋傳所謂水火金木土㲄謂之六府正徳利用厚生謂之三事六府三事謂之九功九功之徳皆可歌也謂之九歌也𤣥謂路鼓路鼗四面隂竹生于山北者龍門山名九㲈讀當為大韶字之誤 注疏詳見備物 春官〉 戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格
〈戞擊柷敔所以作止樂搏拊以韋為之實之以糠以節樂球玉磬此舜廟堂之樂民悦其化神歆其祀禮備樂和故以祖考來至明之 疏曰臯陶大禹為帝設謀大聖納其昌言天下以之致治功成道洽禮備樂和史述䕫言繼之于後䕫曰在舜廟堂之上戞敔擊柷鳴球玉之磬擊搏拊鼓琴瑟以歌詠詩章樂音和協感致幽冥祖考之神來至矣虞之賓客丹朱者在于臣位與羣君諸侯以徳相讓此堂上之樂所感深矣又于堂下吹竹管擊鼗鼓合樂用柷止樂用敔吹笙擊鍾以次迭作鳥獸相率而舞其容蹌蹌然堂下之樂感亦深矣簫韶之樂作之九成以致鳯皇來而有容儀也又曰戞擊是作用之名非樂器也故以戞擊為柷敔柷敔之狀經典無文漢初以來學者相傳皆云柷如漆桶中有椎柄動而擊其旁也敔狀如伏虎背上有刻戞之以為聲也樂之初擊柷以作之樂之將末戞敔以止之故云所以作止樂雙解之釋樂云所以鼓柷謂之止所以鼓敔謂之籈郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連氐挏之令左右擊止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長一尺櫟之籈者其名也是言擊柷之椎名為止戞敔之木名為籈戞即櫟也漢禮制器度及白虎通馬融鄭𤣥李廵其說皆為然也惟郭璞為詳據見作樂器而言之搏拊形如鼓以韋為之實之以糠擊之以節樂漢初相傳為然也釋器云球玉也鳴球謂擊球使鳴樂器惟磬用玉故球為玉磬商頌云依我磬聲磬亦玉磬也鄭𤣥云磬懸而以合堂上之樂玉磬和尊之也然則鄭以球玉之磬懸于堂丅尊之故進之使在上耳此舜廟堂之樂謂廟内堂上之樂言祖考來格知在廟内下云下管知此在堂上也馬融見其言祖考遂言此是舜除瞽瞍之喪祭宗廟之樂亦不知舜父之喪在何時也但此論韶樂必在即政後耳此説樂音之和而云祖考來格者聖王先成于人然後致力于神言人悦其化神歆其祀禮備樂和所以祖考來至則矣以祖考來至明樂之和諧也詩稱神之恪思不可度思而云祖考來至者王肅云祖考來至者見其光輝也盖如漢書郊祀志稱武帝郊祭天祠上有美光也此經文次以柷敔是樂之始終故先言戞擊其球與搏拊琴瑟皆當彈擊故使鳴冠于球上使下共蒙之也鄭𤣥以戞擊鳴球三者皆摠下樂櫟擊此四器也樂器惟敔當櫟耳四器不櫟鄭言非也〉虞賓在位羣后德讓
〈丹朱為王者後故稱賓言與諸侯助祭年爵同推先有徳 疏曰㣲子之命云作賓于王家詩頌㣲子之來謂之有客是王者之後為時王所賓也故知虞賓謂丹朱為王者後故稱賓也王者立二代之後而獨言丹朱者盖髙辛氏之後無文而言故惟指丹朱也王者之後尊于羣后故殊言在位羣后亦在位也後言徳讓丹朱亦以徳讓也故言與諸侯助祭年爵同者推先有徳也二王之後並為上公亦有與丹朱爵同故丹朱亦讓也丹朱之性下愚堯不能化此言有徳者猶上云瞽亦允若暫能然也〉下管鼗鼓合止柷敔
〈堂下樂也上下合止樂各有柷敔明球
鍾籥各自互見 疏曰經言下管知是堂下樂也敔當戞之柷當擊之上言戞擊此言柷敔其事是一故云上下合止樂各有柷敔也言堂下堂上合樂各以柷止樂各以敔也上言作用此言器名兩相備也上下皆有柷敔兩見其文明球
鍾籥上下樂器不同各自更互見也
謂琴瑟鍾鏞也籥管也琴瑟在堂鍾籥在庭上下之器各别不得兩見其名各自更互見之依大射禮鍾磬在庭今鳴球于廟堂之上者案郊特牲云歌者在上貴人聲也左傳云歌鍾二肆則堂上有鍾明磬亦在堂上故漢魏已來登歌皆有鍾磬燕禮大射堂上無鍾磬者諸侯樂不備也〉笙鏞以間鳥獸蹌蹌
〈鏞大鍾間迭也吹笙擊鏞鳥獸化徳相率而舞蹌蹌然 疏曰釋樂云大鐘謂之鏞李廵曰大鐘音聲大鏞大也孫炎曰鏞深長之聲釋詁云間代也孫炎曰間厠之代也釋言云遞迭也李廵曰遞者更迭間厠相代之義故間為迭也吹笙擊鐘史迭而作鳥獸化徳相率而舞蹌蹌然下云百獸率舞知此蹌蹌然亦是舞也禮云凡行容惕惕大夫濟濟士蹌蹌是為行動之貌故為舞也〉簫韶九成鳯皇來儀
〈韶舜樂名言簫見細器之備雄曰鳯雌曰皇靈鳥也儀有容儀備樂九奏而致鳯皇則餘鳥獸不待九而率舞疏曰韶是舜樂經傳多矣但餘文不言簫簫乃樂器非樂名簫是樂器之小者言簫見細器之備謂作樂之〉
〈時小大之器皆備也釋鳥云鶠鳯其雌皇是此鳥雄曰鳯雌曰皇禮運云麟鳯龜龍謂之四靈是鳯皇為神靈之鳥也易漸卦上九鴻漸于陸其羽可用為儀是儀為有容儀也成謂樂曲成也鄭云成猶終也每曲一終必變更奏故經言九成傳言九奏周禮謂之九變其實一也言簫見細器之備備樂九奏而致鳯皇則其餘鳥獸不待九而率舞也奠者體盤靈瑞難致故九成之下始言鳯皇來儀鳥獸蹌蹌乃在上句傳據此文言鳥獸易來鳯皇難致故云鳥獸不待九也樂之作也依上下遞奏間合而後曲成神物之來上下共致非堂上堂下别有所感以祖考尊神配堂上之樂鳥獸賤物故配堂下之樂摠上下之樂言九成致鳯皇尊異靈瑞故别言爾非堂上之樂獨致神來堂下之樂偏令獸舞也鄭𤣥注周禮具引此文乃云此其在于宗廟九奏効應也是言祖考來格百獸率舞皆是九奏之事也大司樂云凡六樂者六變而致象物及天神鄭𤣥云象物有象在天所謂四靈者彼謂大蜡之祭作樂以致其神此謂鳯皇耳至故九奏也 書益稷〉
右樂舞 傳聲莫重於升歌舞莫重於武宿夜
〈武宿夜武曲名也 疏曰舞莫重于武宿夜者武宿夜是武曲之名是衆舞之中無能重于武宿夜之舞皇氏云師説書傳云武王伐紂至于商郊停止宿夜士卒皆歡樂歌舞以待旦因名焉武宿夜其樂亡也熊氏云此即大武之樂也 祭統〉 尚書大傳曰古者帝王升歌清廟
〈清廟樂章名〉大瑟練
達越大琴朱
逹越以韋為鼓謂之搏拊何以也
〈綀
朱
互文也越下孔也凡綀
達越
拊者象其徳寛和〉君子有大人聲不以鍾鼓竽瑟之聲亂人聲清廟升歌者歌先人之功烈德澤也故欲其清也
〈烈業也〉其歌之呼也
〈呼出聲也〉曰於穆清廟於者歎之也穆者敬之也清者欲其在位者徧聞之也故周公升歌文王之功烈德澤苟在廟中見文王者愀然如見文王故書曰搏拊琴瑟以詠祖考來假此之謂也 尚書大傳曰諸侯有德者一命以車服弓矢再命以虎賁三百人三命以秬鬯諸侯三命者皆受天子之樂祀其宗廟所以褒有功而章有德之義也未命者不得用天子之樂祀其宗廟魯隱公五年考仲子之宫將萬焉
〈萬舞也 疏曰案公羊傳〉
〈曰萬者何干舞也籥者何羽舞也則萬與羽不同今傳云將萬焉問羽數于衆仲是萬與羽為一者萬羽之異自是公羊之說全杜直云萬舞也則萬是舞之大名也何休云所以仲子之廟唯有羽舞無干舞者婦人無武事獨奏文樂也劉
云公羊傳曰萬者云云籥者云云羽者為文萬者為武武則左執朱干右秉玉戚文則左執籥右秉翟此傳將萬問羽即似萬羽同者以當此時萬羽俱作但將萬而問羽數非謂羽即萬也經直書羽者與傳互見之〉公問羽數於衆仲
〈問執羽人數〉對曰天子用八
〈八八六十四人〉諸侯用六
〈六六三十六人 疏曰何休云如此服䖍以用六為六八四十八大夫四為四八三十二士二為二八十六杜以舞勢宜方行列既減即每行人數亦宜減故同何說也或以襄十一年鄭人賂晉侯以女樂二八為八佾之樂知自上及下行皆八人斯不然矣彼傳見晉侯減樂之半以賜魏絳因歌鐘二肆遂言女樂二八為下半樂張本耳非以二八為二佾若二八即是二佾鄭人豈以二佾之樂賂晉侯晉侯豈以一佾之樂賜魏絳〉大夫四
〈四四十六人〉士二
〈二二四人士有功賜用樂〉夫舞所以節八音而行八風
〈八音金石絲竹匏士革木也八風八方之風也以八音之器播八方之風手之舞之足之蹈之節其制而叙其情 疏曰舞為樂主音逐舞節八音皆奏而舞曲齊之故舞所以節八音也八方風氣寒暑不同樂能調隂陽和節氣八方風氣由舞而行故舞所以行八風也又曰八音為金石土革絲木匏竹周禮大師職文也鄭𤣥云金鐘鎛也石磬也上塤也革鼔鼗也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管蕭也八風八方之風者服䖍以為八卦之風乾音石其風不周坎音革其風廣莫艮音匏其風融震音竹其風明庶㢲音木其風清明離音絲其風景坤音土其風凉兑音金其風閶闔易綧通卦驗云立春調風至春分明庶風至立夏清明風至夏至景風至立秋凉風至秋分閶闔風至立冬不周風至冬至廣莫風至風體一也逐天氣隨八節而為之立名耳調與融一風二名昭十八年傳曰是謂融風是其調融同也沈氏云案樂緯云坎主冬至樂用管艮主立春樂用塤震主春分樂用鼔巽主立夏樂用笙離主夏至樂用
坤主立秋樂用磬兊主秋分樂用鍾乾主立冬樂用柷敔此八方之音既有二說未知孰是故兩存焉更說制樂之本節音行風之意以八音之器宣播八方之風使人用手以舞之用足以蹈之節其禮制使不荒淫次序人情使不藴結也蟋蟀詩曰無以大康職思其居是節其制也舜歌南風曰南風之時兮可以阜吾人之財兮南風之薰兮可以解吾人之愠兮是序其情也〉故自八以下
〈唯天子得盡物數故以八為列諸侯則不敢用八〉公從之於是初獻六羽始用六佾也
〈魯唯文王周公廟得用八而他公遂因仍僭而用之今隱公特立此婦人之廟詳問衆仲衆仲因明大典故傳亦因言始用六佾其後季氏舞八佾于庭知唯在仲子廟用六 疏曰襄十二年傳曰魯為諸姬臨于周廟是魯立文王之廟也文王天子自然用八禮記祭統曰昔者周公旦有勲勞于天下成王康王賜之以重祭朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯明堂位曰命魯公世世祀周公以天子之禮樂是周公之廟用八也傳曰始用六佾則知以前用八何休云僭齊也下俲上之辭魯之僭俲必有所因故本其僭之所由言由文王周公廟用八佾他公之廟遂因仍僭而用之今隱公詳問衆仲因明大典公從其言于仲子之廟初獻六羽故傳亦因言始用六佾謂仲子之廟用六佾他公則仍用八也至裦昭之時魯猶皆亦用八故昭二十五年公羊傳稱昭公謂子家駒曰吾何僭哉答曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之禮也是昭公之時僭用八也此減從正禮尚書于經若更僭非禮無容不書自此之後不書僭用八佾知他廟僭而不改故杜自明其證其後季氏舞八佾于庭知唯在仲子廟用六也 春秋左氏傳〉公羊子曰譏始僭諸公也六羽之為僭柰何天
子八佾諸公六諸侯四
〈疏注見祭物失禮條〉 尸子曰舞夏天子至諸侯皆用八佾初獻六羽始厲樂矣
〈言時諸侯僭侈皆用八佾魯于是能自減厲而始用六穀梁子言其始僭尸子言其始降 穀梁傳〉 三家者以雍徹子曰相維辟公天子穆穆奚取於三家之堂
〈徹直列反相去聲 三家魯大夫孟孫叔孫季孫之家也雍周頌篇名徹祭畢而収其俎也天子宗廟之祭則歌雍以徹是時三家僭而用之相助也辟公諸侯也穆稷深逺之意天子之容也此雍詩之詞孔子引之言三家之堂非有此事亦何取于此義而歌之乎譏其無知妄作以取僭竊之罪 程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所當為魯安得獨用天子禮樂哉成王之賜伯禽之受皆非也其因襲之弊遂使季氏僭八佾三家僭雍徹故仲尼譏之 論語八佾〉
祭之日一獻君降立于阼階之南南鄉所命北靣史由君右執䇿命之再拜稽首受書以歸而舍奠于其廟
〈鄉許亮反 一獻酳尸也舎當為釋聲之誤也非時而祭曰奠 疏曰而舍奠于其廟者謂受䇿命卿大夫等既受䇿書歸還而釋奠於家廟告以受君之命以非時而祭故稱奠又曰經云一獻知非初祼及朝踐饋食之一獻必為一酳尸者以一酳尸之前皆為祭事承奉鬼神未暇䇿命而尸食已畢祭事方了始可以行其爵賓及賜勞臣下此一獻則上尸飲五君獻卿之時也若天子命羣臣則不因常祭之日特假于廟故大宗伯云王命諸侯則儐注云王將出命假祖廟立依前南鄉是也 祭統〉
右因祭䇿命 傳王在新邑
〈成王既受周公誥還就居洛邑以十二月戊辰晦到 疏曰自此以下史終述之周公歸政成王既受誥王即東行赴洛邑其年十二月晦戊辰日王在新邑後月是夏之仲冬為冬節烝祭其月節是周之歳首特異常祭加文王騂牛一武王騂牛一王命有司作䇿書乃使史官名逸者祝讀此䇿惟告文武之神言周公有功宜立其後為國君也其時王尊異周公以為寘殺牲享祭文王武王皆親至其廟王入廟之太室行祼鬯之禮言其尊異周公而禮敬深也于此祭時王命周公後令作䇿書使逸讀此䇿辭以告伯禽言封之於魯命為周公後也又摠述之在十有二月惟周公大安文武受命之事又曰周公誥成王令居洛邑為治王既受周公之誥遂東行就居洛邑以十二月戊辰晦日到洛指言戊辰王在新邑知其晦日始到者此歲入戊午蔀五十六年三月云丙午朏以算術計之三月甲辰朔大四月甲戌朔小五月癸夘朔大六月癸酉朔小七月壬寅朔大八月壬申朔小九月辛丑朔大又有閏九月辛未朔小十月庚子朔大十一月庚午朔小十二月己亥朔大計十二月三十日戊辰晦到洛也〉烝祭歲文王騂牛一武王騂牛一王命作册逸祝册惟告周公其後
〈明月夏之仲冬始於新邑烝祭故曰烝祭歲古者裦徳賞功必於祭日示不專也特加文武各一牛告白尊周公立其後為魯侯 疏曰下云在十有二月者周之十二月建亥之月也戊辰是其晦日故明日即是夏之仲冬建子之月也言明月者此烝祭非朔日故言月也自作新邑已來未嘗於此祭祀此歲始于新邑烝祭故曰烝祭歲也周禮大司馬仲冬教大閲遂以享烝是也王者冬祭必用仲月此是周之歲首故言歳耳王既戊辰晦到又須戒日致齊不得以朔日即祭之祭統云古者明君爵有徳而禄有功必賜爵禄於太廟示不敢專也故云古者褒德賞功必于祭日示不專也因封之特設祭烝之禮宗廟用太牢此文武皆言牛一知于太牢之外特加一牛告白文武之神言為尊周公立其後為魯侯魯頌所云王曰叔父建爾元子俾侯于魯是此時也王命作䇿者命有司作䇿書也讀䇿告神謂之祝逸祝䇿者使史逸讀䇿書也鄭𤣥以烝祭上屬歲文王騂牛一者於是成王元年正月朔日特告文武封周公也案周頌烈文序云成王即政諸侯助祭鄭箋云新王即政必以朝享之禮祭于祖考告嗣位也則鄭意以朝享之後特以二牛告文武封周公之後與孔義不同〉王賓殺禋咸格王入太室祼
〈王賓異周公殺牲精意以享文武皆至其廟親告也太室清廟祼鬯告神疏曰王賓異周公者王尊周公為賓異于其臣王肅云成王尊周公不敢臣之以為賓故封其子是也周語云精意以享謂之禮既殺二牲精誠其意以享祭文武咸皆也格至也皆至其廟言王重其事親告之太室室之大者故為清廟廟有五室中央曰太室王肅云太室清廟中央之室清廟神之所在故王入太室祼獻鬯酒以告神也祼者灌也王以圭瓚酌鬰鬯之酒以獻尸尸受祭而灌于地因奠不飲謂之祼郊特牲云既灌然後迎牲則殺在祼後此經先言殺後言祼者殺者咸格表王敬公之意非行事之次也其王入太室祼乃是祭時行事耳周人尚臭祭禮以祼為重故言王祼其封伯禽乃是祭之將末非祼時也祭統賜臣爵禄之祭云法之日一獻君降立于阼階之南南嚮所命者北面史由君右執䇿命之鄭云一獻一酳尸也禮酳尸尸獻而祭畢是祭末乃命之以祼為重故特言之〉王命周公後作册逸誥
〈王為册書使史逸誥伯禽封命之書皆同在烝祭日周公拜前魯公拜後 疏曰王為䇿書亦命有司為之也上云作䇿作告神之䇿此言作䇿誥伯禽之䇿祭于神謂之祝於人謂之誥故云使史逸誥伯禽封命之書封康叔謂之康誥此命伯禽當云伯禽之誥定四年左傳云命以伯禽即史逸所讀之䇿也上言逸祝䇿此誥下不言䇿者祝是讀書之名故上云祝䇿此誥是誥伯禽使知雖復讀書以誥之不得言誥䇿也上告周公其後已言告神封周公嫌此逸誥以他日告之故云皆同在烝祭日以祭統言一獻命之知此亦祭日也文十三年公羊傳曰封魯公以為周公也周公拜乎前魯公距乎後曰生以養周周公死以為周公主洛誥〉
尸酢夫人執柄夫人受尸執足
〈疏曰尸酢夫人執柄者爵為雀形以尾為柄夫人獻尸尸酢夫人尸則執雀尾授夫人也夫人受尸執足者夫人受酢于尸刖執爵足也 祭統〉 膳夫凡王祭祀則徹王之胙俎
〈膳夫親徹胙俎胙俎最尊也其餘則其屬徹之 疏曰云凡王祭祀謂祭宗廟有胙俎者謂若特牲少牢主人受尸酢尸東西面設主人俎于席前王受尸酢禮亦當然又曰云膳夫親徹胙俎胙俎最尊也者以其胙者酢也王與尸相答酢故遣膳夫親徹云其餘則其屬徹之者以其經膳夫徹王之胙俎明非王胙俎則其屬徹之可知膳夫是上士則其屬中士已下是也 天官〉内小臣徹后之俎
〈俎謂后受尸之爵飲于房中之俎疏曰云徹后之俎者謂后于東〉
〈房中受尸酢之俎内小臣徹之又曰云俎謂后受尸之爵飲于房中之俎者天子諸侯祭禮亡案特牲薦俎乃受尸之酢次主婦酳尸尸酢主婦于東房中受尸之酢亦有薦俎后之俎小臣所徹亦約與士禮主婦之俎同也同上〉
右尸酢
夫婦相授受不相襲處酢必易爵
〈疏曰夫婦相授受不相襲處者謂夫歸交相致爵之時襲因也其執之物不相因故處若夫婦交相致爵不能執故處以明男女有别又曰酢必易爵者謂夫婦交相致爵之時主人受主婦之酢易換其爵故特牲主人受主婦之酢爵史爵酢鄭注云主人更爵自酢男子不承婦人爵即引此文云夫婦相授受不相襲處酢必易爵也皇氏云夫婦猶男女不相襲處則上執校執鐙之屬違鄭注儀禮之文其義非也 祭統〉
右致爵
尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒
〈尸飲五謂酳尸五獻也大夫士祭三獻而獻賓疏曰尸飲五君洗玉爵獻卿至皆以齒明尊卑之等者謂獻卿大夫士及有司等其爵雖同皆長者在先故〉
〈云皆以齒又曰此據備九獻之禮者至主人酳尸故尸飲五也凡祭二獻祼用鬰鬯尸祭奠而不飲朝踐二獻饋食二獻及食畢主人酳尸此等皆尸飲之故云尸飲五于此之時以獻卿獻卿之後乃主婦酳尸酳尸畢賓長獻尸是尸飲七也乃瑶爵獻大夫是正九獻禮畢但初二祼不飲故云尸飲七自此以後長賓長兄弟更為加爵尸又飲二是并前尸飲九主人乃散爵獻士及羣有司也此謂上公九獻故以酳尸之一獻為尸飲五也若侯伯七獻朝踐饋食時各一獻食訖酳尸但尸飲三也子男五獻食訖酳尸尸飲一云大夫士祭三獻而獻賓者欲明諸侯獻賓時節與大夫士獻賓不同知大夫士祭三獻而獻賓者特牲禮文下大夫不賓尸與士同亦三獻而獻賓知者有司徹文其上大夫别行賓尸之禮與此異也 祭統〉 凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒
〈昭穆楢特牲少牢饋食之禮衆兄弟也羣有司猶衆賓下及執事者君賜之爵謂若酬之 疏曰凡賜爵者爵酒爵也謂祭祀旅酬時賜助祭者酒爵故云賜爵昭為一穆為一者言君衆兄弟子孫等在昭列者則為一色在穆列者自為一色各自相旅尊者在前卑者在後苦同班列則長者在前少者在後是昭與昭齒穆與穆齒又曰案特牲饋食禮初有主人獻衆賓兄弟之禮後乃旅酬衆賓兄弟此經直云賜爵知非獻時而特云酬者以獻時不以昭穆為次者此云昭與昭齒穆與穆齒當旅酬之事故知賜爵為酬 祭綂〉 司士凡祭祀及賜爵呼昭穆而進之
〈賜爵神惠及下也此所賜王之子姓兄弟祭統曰凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序 疏曰云凡祭祀掌士之戒令者謂羣臣有事于祭祀云及賜爵者謂祭末旅酬無算爵之時皆有酒爵賜及之皆以昭穆為序也又曰鄭知賜爵神惠及下者祭統云祭有十倫之義凡賜爵昭為一穆為一是神惠及下也云此所賜王之子姓兄弟者以其呼昭穆而進之云昭穆明非異姓是同姓可知姓生也子之所生則孫及兄弟皆有昭穆引祭統是諸侯法明天子亦然凡言昭穆在助祭之中皆在東階之前南陳假令祖行為昭子行為穆孫行還為昭曾孫行□為穆就昭穆之中皆年長者在上年幼者在下故云齒也 夏官〉 凡為俎者以骨為主殷人貴髀周人貴肩凡前貴於後貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虚
〈重直龍反 殷人貴髀為其原也周人貴肩為其顯也凡前貴于後謂脊肩臂臑之屬 臑乃報反 疏曰凡為俎者以骨為主者俎謂助祭者各將物于俎也殷人貴髀周人貴肩者殷質貴髀之厚賤肩之薄周文貴肩之顯賤髀之隱各隨所貴凡前貴于後者據周言之以周人之貴肩故也貴者不重賤者不虚示均也者言貴者不特多而重賤者不齍而無分俎多少隨其貴賤是示均平也又曰此脊脅臂臑舉其貴者言之屬中包其賤者不云肩者以經云周人貴肩故此略之前體臂臑為貴後體膞胳為賤脊脅之中亦有貴賤正脊在前為貴脡脊横脊在後為賤脅則正脅在前為貴短脅為賤故摠云之屬以包之祭統〉
右獻酬賜俎 傳曾子問曰祭如之何則不行旅酬之事矣孔子曰聞之小祥者主人練祭而不旅奠酬於賓賓弗舉禮也
〈奠無尸虞不致爵小祥不旅酬天祥無無算爵彌吉疏曰練小祥祭也旅謂旅酬故奠無尸虞不致爵至小祥彌吉但得致爵于賓而不得行旅酬之〉
〈事大祥乃得行旅酬而不得行無算爵之事也此皆謂䘮事簡略于禮未備故也又曰案士虞禮云男男尸女女尸檀弓云虞而立尸是虞時始立尸故云奠無尸奠所以無尸者奠是未葬之前形體尚在未忍立尸異于生故未立尸虞是既葬之後形體已去鬼神事之故立尸以象神也又案特牲云祝延尸于奥尸即席坐主人拜妥尸尸答拜尸左執觶右取菹換于醢祭于豆間佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒祭鉶乃食九飯主人洗角升酌酳尸尸卒爵祝酌授尸尸以酢主人主人卒爵筵祝南面主人酌獻祝祝受卒爵主人酌獻佐食佐食受卒爵此是主人之獻也特牲又云主婦洗爵獻尸尸卒爵尸酢主婦主婦卒爵主婦酌獻祝祝卒爵酌獻佐食佐食卒爵此是主婦之獻也賓三獻獻于尸尸三爵止注云尸止爵者三獻禮成欲神惠之均于室中云虞不致爵者案士虞禮賓三獻尸尸卒爵禮畢無致爵以下之事所謂虞不致爵也案特牲又云尸止爵之後席于戶内主婦洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主婦拜送爵主人卒爵拜主婦答拜受爵酌酢左執爵拜主人答拜主人降洗酌致爵于主婦席于房中南面主婦拜受爵主人西面答拜主婦卒爵拜主人答拜王人更爵酢卒爵拜主婦答拜所謂致爵也三獻之賓酢尸所止爵尸飲卒爵酢賓賓飲卒爵獻祝及佐食致爵于主人主婦畢主人降阼階升酌西階上獻賓及衆賓訖主人洗觶于西階前北面酬賓訖主人洗爵于阼階上獻長兄弟及衆兄弟及内兄弟于房中獻畢賓乃坐取主人所酬之觶於阼階前酬長兄弟長兄弟受觶于西階前酬衆賓衆賓酬衆兄弟所謂旅酬也云小祥不旅酬者賓不舉主人所酬之觶不行旅酬之事所謂小祥不旅酬謂莫酬于主人主人酬于賓賓不舉也旅酬之後賓弟子兄弟弟子各酌于其尊舉觶各于其長賓取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賓之黨所謂無算爵也云大祥無無算爵彌吉者大祥乃得行旅酬而不得行此無算爵之事故云大祥無無算爵以其漸漸備禮故云彌吉仍未純吉也〉昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也
〈孝公隱公之祖父 疏曰昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也者練祭但得致爵于賓賓不合舉此爵而行旅酬今昭公行之故曰非禮也大祥彌吉得行旅酬今孝公不然亦曰非禮又曰案世本孝公生惠公弗皇弗皇生隱公是隱公之祖父也 曾子問〉 因其酒肉聚其宗族以教民睦也
〈言祭有酒肉羣昭羣穆皆至而獻酬之咸有薦俎 疏曰因其酒肉聚其宗族以教民睦也者謂因其祭祀之酒肉于祭祀之末聚其宗族昭穆相獻酬教民相親睦也 坊記〉
尸謖君與卿四人餕君起大夫六人餕大夫起士八人餕士起各執其具以出陳于堂下百官進徹之
〈進當為餕聲之誤也百官謂有事於君祭者也既餕乃徹之而去所謂自卑至賤進徹或俱為餕 疏曰諸侯之國有五大夫此云六者兼有采地助祭也士起各執其具以出陳于堂下者士廟中餕訖而起所司各執其饌具以出廟戶陳于堂下百官進徹之者進當為餕謂有祭事之百官餕訖各徹其器而乃去之 祭統〉其登餕受爵則以上嗣
〈疏曰特牲又云無算爵之後禮畢尸謖而出宗人遣嗣子及長兄弟相對而餕所謂餕也 文王世子詳見餘獻條〉
右餕
大祝既祭令徹
〈疏曰祭訖尸謖之後大祝命徹祭器即詩云諸宰君婦廢徹不遲是也 春官〉九嬪贊后薦徹豆籩
〈疏曰云贊后薦徹豆籩者豆籩之薦與徹皆助后也 天官〉
外宗佐王后薦玉豆眡豆籩及以樂徹亦如之
〈注疏見上餘獻條 今案外宗王后以樂羞齍疏云進黍稷之時依樂以進之此云以樂徹盖亦依樂以徹之也 春官〉内宗及以樂徹則佐傳豆籩
〈傳直專反 佐傳佐外宗疏曰鄭知佐外宗者見外宗云佐王后薦玉豆籩故云佐外宗也但豆籩后于神前徹之傳與外宗外宗傳與内宗内宗傳與外者故知佐傳也其他玉齍玉敦盛黍稷言贊不言徹者后薦而不徹也其徹諸官為之故楚茨詩云諸宰君婦是黍稷宰徹之也 同上〉 大宗伯凡大祭祀王后不與則攝而徹
〈注疏見上餘獻條〉
右徹
索祭祝於祊
〈索求神也廟門曰祊謂之祊者以於繹祭名也 疏曰索祭祝于祊者索求也廣博求神非但在廟又為求祭祝官行祭在于祊也祊謂廟門祭于廟門凡祊有二種一是正祭之時既設祭于廟又求神于廟門之内詩楚茨云祝祭于祊注云祊門内平生待賓客之處與祭同日也二是明日繹祭之時設饌于廟門外西室亦謂之祊即上文云祊之于東方注云祊之禮宜于廟門外之西室是也今此索祭于祊當是正祭日之祊矣知者禮器云為祊乎外以其稱外故注云祊祭明日之繹祭鄭又注上祊之于東方云祊之禮宜于廟門外之西室此經直云祊不云外又注直云廟門曰祊亦不云外是據正祭日祊也故下云肵之為言敬也相饗之也嘏大也血毛告幽全之物是皆據正祭之日明此祊亦正祭日又曰廟門曰祊爾雅釋宫文謂之祊者以于繹祭名者此既正祭日于廟門内求神應摠稱云廟而謂之祊者以祊是廟門明日繹祭稱祊雖今日之正祭假以明日繹祭祊名同稱之曰祊也 郊特牲〉 祝祭于祊祀事孔明
〈祊門内也箋云孔甚也明猶備也絜也孝子不知神之所在故使祝博求之平生門内之旁待賓客之處祝禮于是甚明詩楚茨〉 設祭于堂
〈設祭之饌于堂人君禮然 疏曰設祭于堂者謂薦腥爓之時設此所薦饌在于堂又曰知者特牲少牢皆設饌在與此言設饌于堂故知人君禮也〉為祊乎外
〈祊祭明日之繹祭也謂之祊者於廟門之旁因名焉其祭之禮既設祭于室而事尸于堂孝子求神非一處也周禮曰夏后氏世室門堂三之二室三之一詩頌絲衣曰自堂徂基 疏曰為祊乎外者祊謂明日繹祭在廟門之旁謂之祊言為此祊祭在于廟門外之西也又曰此云為祊乎外稱外故知明日繹祭也郊特牲云索祭祝于祊不云外故鄭彼注不云明日繹祭也云謂之祊者于廟門之旁因名焉者以釋宫云廟門謂之祊今曰繹祭於廟門外之西旁因以廟門為稱故云因名馬云其祭之禮既設祭于室而事尸于堂者以正祭設饌在室故知繹祭亦設饌在室案有司徹上大夫賓尸坐尸侑于堂酌而獻尸故知人君繹祭亦事尸于堂也但卿大夫賓尸禮略不設祭于室又不在廟門異于君也云夏后氏世室門堂三之二室三之一者證廟門之旁有室有堂也又引詩頌絲衣之篇者證繹祭在堂事尸也絲衣之篇論繹祭之時從堂上往于堂下之基故云自堂徂基禮器〉 君牽牲夫人奠盎君獻尸夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫人
〈奠盎設盎齊之奠也此時君牽牲將薦毛血君獻尸而夫人薦豆謂繹日也儐尸主人獻尸主婦自東房薦韭菹醢 儐音賓疏曰君牽牲夫人奠盎者熊氏云此謂繹祭君當牽牲之時夫人奠設盎齊之奠君獻尸夫人薦豆者繹祭故先獻後薦又曰云奠盎設盎齊之奠也者此謂繹祭故牽牲之時夫人預設盎齊之尊假令正祭牽牲時夫人設奠盎之尊至君親制祭夫人酌盎齊以獻尸義無妨也皇氏怪此其盎在牽牲之時于事大早以奠盎為洗牲勘諸經傳無洗牲以酒之文皇氏文無所據其義非也云謂繹日也者以其先云君獻尸後云夫人薦豆故知繹日也云儐尸主人獻尸主婦自東房薦韭菹醢者此是有司徹文引之者證儐尸之時先獻後薦上大夫儐尸即天子諸侯之繹也 祭義〉
右祊 記閍謂之門
〈注疏見廟制條〉繹又祭也夏曰復胙商曰彤周曰繹
〈注疏見序事祭名條 爾雅〉 傳詔祝於室坐尸於堂
〈謂朝事時也朝事延尸于戶西南面布主席東面取牲膟膋燎于爐炭洗肝于鬰鬯而燔之入以詔神于室又出以墮于主主人親制其肝所謂制祭也時尸薦以籩豆至薦孰乃更延主于室之奥尸來升席自北方坐于主北焉 疏曰詔祝于室謂朝事時也詔告也祝咒也天子諸侯朝事之時坐尸于堂戶西南靣坐主在西方東面尸主之前則薦用籩豆也祝乃取牲膟膋燎于爐炭入告神于室又出墮于主當此時主人乃親洗肝於鬰鬯而燔之以制于主前今云詔祝于室是燎于爐炭入告于室也坐尸于堂者既灌鬯之後尸出堂坐戶西而南面也又曰謂朝事時者以下云用牲于庭升首于室此云詔祝于室當殺牲之初故知當朝事時也云朝事延尸于戶西南面布主席東面取牲膟膋燎于爐炭洗肝于鬰鬯而燔之者此等並于堂上而燔燎之故始云入以詔神明以前在堂也云入以詔神于室又出以墮于主前者墮謂墮祭也謂分減肝膋以祭主前也云主人親制其肝所謂制祭也者制割也謂割其肝而不相離案禮器云君親制祭夫人薦盎此云詔祝于室下云用牲于庭故知制祭當此節也云時尸薦以籩豆者即是朝事籩豆也云至薦孰乃更延主于室之奥者約少牢特牲饋食在奥室也云尸來升席自北方坐于主北焉者以在奥東面以南為尊主尊故在南主既居南故尸來升席自北方也尸主各席故朝事延尸于戶外尸南面主席于東面是也鄭之此注雖參禮記及少牢特牲而言之亦約漢時祭宗朝之禮言也故其事委曲也〉用牲于庭
〈謂殺之時〉升首于室
〈制祭之後升牲首于北墉下尊首尚氣也 疏曰知在制祭後者熊氏云見下文升首在燔燎下故知在制祭後也又知在北墉下者見下云升首以報陽明是當戶北墉可知此升首非説有虞氏祭以首者故羊人云祭祀割羊牲登其首則三牲之首皆升也〉直祭祝于主
〈謂薦孰時也如特牲少牢饋食之為也直正也祭以孰為正則血腥之屬盡敬心耳 疏曰直祭祝于主者立正也祭以薦孰為正言薦孰正祭之時祝官以祝辭告于主若儀禮少牢敢用柔毛剛鬛用薦歲事于皇祖伯某是也又曰知薦孰時者以上文云詔祝于室次云用牲于庭升首于室下云索祭祝于祊以文次之知此當薦孰之節也〉索祭祝于祊不知神之所在於彼乎於此乎
〈室與堂與與並音餘 疏曰不知神之所在于彼乎于此乎者此解正祭在廟之時或設饌在室或設饌在堂不知神之所在之處為于彼室乎為于此堂乎故兩處設饌也〉或諸逺人乎祭於祊尚曰求諸逺者與
〈與音餘 尚庶幾也 疏曰此解索祭為祊之時或諸逺人乎者諸是語辭其神靈或逺離于人不在廟乎祭于祊尚曰求諸逺者與者尚是庶幾也言正祭之時祭于廟門祊者庶幾求于逺處者與言于逺處求神也〉祊之為言倞也
〈倞猶索也倞或為諒 疏曰此皆訓祭祀所為之事 郊特牲〉 設祭于堂為祊乎外
〈注疏見上〉故曰於彼乎於此乎
〈不知神之所在也 疏曰故曰于彼乎於此乎者以其不知神之所在或祭之于堂或祭之于外不知此神于彼堂乎于彼室乎于此祊乎以古語有此故記者引以結之又曰案郊特牲云不知神之所在于彼乎于此乎此文唯云于彼乎于此乎故鄭引彼上文為注以㑹此文明是一也 禮器〉 詔祝于室而出于祊此交神明之道也
〈詔祝告事于尸也出于祊謂索祭也 疏曰詔祝于室者詔告也祝祝也謂祝官以言詔告祝請其尸于室求之而出于祊者謂明日繹祭而出廟門旁廣求神于門外之祊此交神明之道也者神明難測不可一處求之或門旁不敢定是與神明交接之道鬼神通故云通又曰云詔祝告事于尸也者謂灌鬯饋孰酳尸之等祝官以祝辭告事于尸其事廣也以摠論事神故廣言之知非朝踐之時血毛詔于室者以朝踐尸主皆在户外蹔時之事非終始事神之道故知非也云出于祊謂索祭也者案郊特牲索祭祝于祊故云謂索祭也 祭統〉 宣公八年六月辛巳有事于太廟仲遂卒于垂壬午猶繹
〈繹又祭陳昨日之禮所以賓尸 疏曰繹陳也陳昨日之禮以賓敬此尸也 詳見序事廢祭條〉 穀梁子曰繹者祭之旦日之享賓也
〈疏曰旦日猶明日也何休云繹者繼昨日事但不灌地降神耳天子諸侯曰繹大夫曰賓尸士曰宴尸則天子以卿為之諸侯則以大夫為之卿大夫以孫為之夏立尸殷坐尸周張酬六尸唯士宴尸與先儒少異則范意或與何同也案少牢饋食之禮卿大夫當日賓尸天子諸侯明日賓尸者天子諸侯禮大故異日為之卿大夫以下禮小故當日即行其三代之名者案爾惟云夏曰復胙殷曰肜周曰繹是也謂之復胙者復前日之禮也謂之肜者肜是不絶之意也謂之繹者繹陳昨日禮也〉 公羊子曰繹者何祭之明日也
〈禮繹繼昨日事但不灌地降神爾天子諸侯曰繹大夫曰賓尸士曰宴尸去事之殺也必繹者尸屬昨日配先祖食不忍輙忘故因以復祭禮則無有誤敬慎之至殷曰肜周曰繹繹者據今日道昨日不敢斥尊言之文意也肜者肜肜不絶據昨日道今日斥尊言之質意也祭必有尸者節神也禮天子以卿為尸諸侯以大夫為尸卿大夫已下以孫為尸夏丘尸殷坐尸周旅酬六尸 疏曰禮繹繼昨日事但不灌地降神爾者正以釋天云繹又祭也孫氏云祭之明日尋繹復祭故言繼昨日事正以昨日祭已灌地降神是以今日繹主為尸作何以為灌乎故云但不灌地降神爾天子諸侯曰繹大夫曰賓尸士曰宴尸者春秋說文也稍得言名繹在正祭之後故云去事之殺也則無有誤敬慎之至者畏敬先君之尸而為之設祭則無有過誤也殷曰肜周曰繹者釋天文案郭氏爾雅其下文仍有夏曰復胙之文而何氏不言之者正以諸家爾雅悉無此言故不引之復胙郭氏云未見義所出也繹者據今日道昨日不敢斥尊言之文意也者祭尊于繹道今日所尋繹乃是昨日之正祭故云據今日道昨日不敢斥尊乃是尊正之義故曰文意也肜者肜肜不絶據昨日道今日斥尊言之質意也者正由昨日正祭是以今日作又祭相因而不絶肜肜然故曰據昨日道今日乃是廹近而不尊故曰質意也禮天子以卿為尸諸侯以大夫為尸卿大夫以下以孫為尸者何氏差約古禮也天子不使公諸侯不使卿皆為其疑也卿大夫已下以孫為尸以其昭穆同也〉 詩曰明發不寐有懷二人文王之詩也祭之明日明發不寐饗而致之又從而思之
〈明發不寐謂夜而至旦也祭之明日謂繹日也言繹之夜不寐也二人謂父母容尸侑也疏曰文王之詩也者此幽王小雅小宛之篇而云文王詩也者記者引詩斷章取義且詩人陳文〉
〈文王之德以刺幽王亦得為文王之詩也祭之明日明發不寐者謂正祭明日繹祭之時祭既訖待其夜發夕至明而不寐饗而致之又從而思之者申明發之意既設繹祭之饗而致于神其夜又從而思之也又曰知祭之明日謂繹日也者案宣八年六月辛巳有事于大廟仲遂卒于垂壬午猶繹是祭之明日為繹也云二人謂父母容尸侑也者祭以念親故二人謂父母案有司徹上大夫儐尸别立一人為侑以助尸似卿飲酒禮介之副賓也繹祭與儐尸同故知二人容尸與侑也 祭義〉衞莊公改舊制變宗廟易朝市髙子睪問于孔
子曰周禮繹祭于祊祊在廟門之西前朝而後市今衞君更之如之何孔子曰繹之於庫門内祊之于東方市朝于西方失之矣
〈家語曲禮公丙赤問〉
䱷人春獻王鮪
〈䱷音魚鮪位軌反 王鮪鮪之大者月令季春薦鮪于寢廟 疏曰謂季春三月春鮪新來言王鮪鮪之大者云獻者獻于廟之寢故鄭注引月令云薦鮪于寢廟取魚之法歳有五案月令孟春云獺祭魚此時得取一也季春云薦鮪于寢廟即此所引者二也又案鼈人云秋獻龜魚三也王制云獺祭魚然後虞人入澤梁與孝經緯援神契云隂用事木葉落獺祭魚同時是十月取魚四也獺則春冬二時祭魚也案濳詩云季冬薦魚與月令季冬漁人始魚同五也是一歳三時五取魚唯夏不取案魯語云宣公夏濫於泗淵以其非時里革諫之乃止 天官〉 仲春天子乃鮮羔開氷先薦寢廟
〈鮮當為獻聲之誤也獻羔謂祭司寒也祭司寒而出氷薦于宗廟乃後賦之春秋傳曰古者曰在北陸而藏氷西陸朝覿而出之其藏氷也深山窮谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位賓食䘮祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災其出入也時食肉之禄氷皆與馬大夫命婦䘮浴用氷祭寒而藏之獻羔而啓之公始用之火出而畢賦自命夫命婦至于老疾無不受氷 沍户故反朝直遥仄秬音巨與音預 疏曰鮮當為獻者案詩豳風七月云四之日其蚤獻羔祭韭故知鮮為獻也云獻羔謂祭司寒者以經云獻羔啓氷先薦寢廟恐是獻羔寢廟故云祭司寒左傳直云獻羔而啓之知祭司寒者以傳云祭寒而藏之既祭司寒明啓時亦祭之云薦于宗廟乃後賦之者薦于宗廟謂仲春也乃後賦之謂孟夏也故凌人云夏頒氷左傳云火出而畢賦是也引春秋傳曰者昭四年左傳申豐之辭也從古者以至無不受氷皆左傳文也案昭四年春大雨雹黍武子問于申豐申豐對以此辭云日在北陸者北陸虚也謂十二月日在虚之時而藏氷云西陸朝覿而出之者西陸昴也鄭康成以為四月之時日在昴畢之星朝見東方于時出水以頌賜百官若其初出薦廟時在二月是也云固隂沍寒者杜預注沍閉也謂堅固之隂閉塞不通陽之處于是取之云朝之禄位賓食䘮祭于是乎用之者朝之禄位謂大夫已上故下云命夫命婦無不受氷是也賓謂接迎賓客食謂尋常飲食䘮謂死䘮祭謂祭祀云黒牡秬黍者以其祭水神色尚黒云桃弧棘矢者桃去不祥棘則刺禦惡云祭寒而藏之者寒謂司寒之神則𤣥冥水神也所用黒牡秬黍黑牡則黑羔云獻羔而啓之者獻羔則黑牡也亦用秬黍啓之謂二月時也故云公始用之云火出而畢賦者畢盡也謂應是得氷之人無問尊卑盡賦與之案左傳云火出于夏為三月于商為四月於周為五月則火出季春建辰之月以周禮夏頒氷乃建巳之月不同者但建辰火星在夘火星始出至建巳火星漸髙摠而言之亦得稱火出早則三月之末晚則四月之初不甚相逺又三月内有得四月節時故據夏而言之案月令季冬藏氷詩豳風三之日納于凌隂三之日是建寅之月不同者鄭注豳地晚寒所以校一月也〉 季春天子始乗舟薦鮪于寢廟
〈鮪于軌反 進時美物 疏曰案爾雅釋魚云鮥穌鮪郭景純云似鱣而小建平人呼鮥子一本云王鮪似鱣口在頷下音義云大者為王鮪小者為穌鮪似鱣長鼻體無鱗甲〉 孟夏天子乃以彘嘗麥先薦寢廟
〈登進也麥之新氣尤盛以彘食之散其熱也彘水畜〉仲夏天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟
〈此嘗雛也而云〉
〈以嘗黍不以牲主榖也必以黍者黍火榖氣之主也含桃櫻桃也 疏曰黍是火榖于夏時與雛同薦之如鄭此言則黍非新成直取舊黍故下孟秋云農乃登榖注云黍稷于是始孰明仲夏未孰也蔡氏以為此時黍新孰今蟬鳴黍是也非鄭義也案月今諸月無薦果之文此獨羞含桃者以此果先成異于餘物故特記之其實諸果亦時薦之〉 孟秋農乃登穀天子嘗新先薦寢廟
〈黍稷之屬于是始孰〉 仲秋以犬嘗麻先薦寢廟
〈麻始孰也〉 季秋天子乃以犬嘗稻先薦寢廟
〈稻始孰也〉 季冬天子乃嘗魚先薦寢廟
〈天子必親往視漁明漁非常事重之也此時魚挈美疏曰案仲秋以犬嘗麻季秋以犬嘗稻皆不云天子親往今此天子親往特云嘗魚故云明漁非常事重之也以四時薦新是其常事魚則非常祭之物故云重之也月令〉
右薦新 記未嘗不食新
〈嘗謂薦新物于寢廟疏曰嘗謂薦新物于寢廟也未嘗則人子不忍前食新也 少儀〉 四之日其蚤獻羔祭韭
大史正歲年以序事頒之于官府及都鄙
〈中數曰歳朔數曰年中朔大小不齊正之以閏若今時作厯日矣定四時以次序受民時之事春秋傳曰閏以正時時以作事事以厚生生民之本于是乎在 疏曰云正歲年者謂造厯正歲年以閏則四時有次序依厯授民以事故云以序事也云頒之于官府及都鄙者官府據在朝都鄙據三等米地先近及逺故先言官府次言都鄙下乃言邦國又曰云中數曰歳朔數曰年者一年之内有二十四氣正月立春節雨水中二月啓蟄節春分中三月清明節穀雨中四月立夏節小滿中五月芒種節夏至中六月小暑節大暑中七月立秋節處暑中八月白露節秋分中九月寒露節霜降中十月立冬節小雪中十一月大雪節冬至中十二月小寒節大寒中皆節氣在前中氣在後節氣一名朔氣朔氣在晦則後月閏中氣在朔則前月閏節氣有入前月法中氣無入前月法中氣帀則為歳朔氣帀則為年假令十二月中氣在晦則閏十二月十六日得後正月立春節此即朔數曰年至後年正月一日得雨水中此中氣帀此即是中數曰歲云中朔大小不齊正之閏者周天三百六十五度四分度之一日一日行一度月一日行十三度十九分度之七二十四氣通閏分之一氣得十五日二十四氣分得三百六十度仍有五度四分度之一一度更分為三十二五度為百六十四分度之一者又分為八分通前為百六十八分二十四氣分之氣得七分若然二十四氣氣有十五日七分五氣得三十五分取三十二分為一日餘三分惟入後氣即有十六日氣有十五日七分者故云中朔大小不齊正之以閏者月有大小一年三百三十四日而已自餘仍有十二日是以三十三月已後中氣在晦不置閏則中氣入後月故須置閏以補之故云正之以閏是以云若今時作厯日矣云定四時以次序者堯典以閏月定四時解經中序故云定四時以次序云授民時之事者亦取堯典敬授民時解經中事春秋傳曰者文公六年冬閏月不告朔非禮也閏以正時時以作事事以厚生生民之道于是乎在矣不告閏朔棄時正也何以為民彼譏文公不告閏朔引之者證閏歲年之事也〉頒告朔于邦國
〈注天子班朔于諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝于廟告而受行之鄭司農云頒讀為班班布也以十二月朔布告天下諸侯故春秋傳曰不書日官失之也 疏曰鄭云天子班朔于諸侯諸侯藏之于祖廟者案禮記玉藻諸侯皮弁聽朔于太祖太祖即祖廟也至朔朝于廟告而受行之者諸侯受約天子故縣之于中門匝日斂之藏之于祖廟月月用羊告而受行之此經及論語稱告朔玉藻謂之聽朔春秋謂之視朔視者人君入廟視之告者使有司讀祝以告之聽者聽治一月政令所從言之異耳鄭司農以十二月朔布告天下諸侯者言朔者以十二月厯及政令若月令之書但以受行號之為朔故春秋傳曰者還是桓十七年傳文春秋之義天子班厯于諸侯日食書日不班厯于諸侯則不書日其不書日者猶天子日官失之不班厯引之證經天子有班告朔之事 春官〉 天子𤣥端聽朔于南門之外閏月則闔門左扉立于其中
〈端當為冕字之誤也𤣥衣而冕冕服之下南門謂國門也天子廟及路寢皆如明堂制明堂在國之陽每月就其時之堂而聽朔焉卒事反宿路寢亦如之閏月非常月也聽其朔于明堂門中還處路寢門終月凡聽朔必以特牲告其帝及神配以文王武王 疏曰知端當為冕者凡衣服皮弁尊次以諸侯之朝服次以𤣥端業下諸侯皮弁聽朔朝服視朝是視朝之服卑于聽朔今天子皮弁視朝若𤣥端聽朔則是聽朔之服卑于視朝與諸侯不類且聽朔大視朝小故知端當為冕謂𤣥冕也是冕服之下云南門謂國門者孝經緯云明堂在國之陽又異義淳于登說明堂在三里之外七里之内故知南門亦謂國城南門也云天子廟及路寢皆如明堂制者案考工記云夏后氏世室鄭注云謂宗廟殷人重屋注云謂正寢也周人明堂鄭云三代各舉其一明其制同也又周書亦云宗廟路寢明堂其制同又案明堂位大廟天子明堂魯之大廟如明堂則知天子大廟亦如明堂也然大廟路寢既如明堂則路寢之制上有五室不得有房而顧命有東房西房又鄭注樂記云文王之廟為明堂制案覲禮朝諸侯在文王廟而記云凡俟于東箱者鄭答趙商云成王崩時在西都文王遷豐鎬作靈臺辟廱而已其餘猶諸侯制度焉故知此䘮禮設衣物有夾有房也周公攝政制禮作樂乃立明堂于王城如鄭此言是成王崩時路寢猶如諸侯之制故有左右房也覲禮有文王之廟而記云凡俟于東廂者是記人之說誤耳或可文王之廟不如明堂制但有東房西房故魯之大廟如文王廟明堂位云君卷冕立于阼夫人副禕立于房中是也樂記注稱文王之廟如明堂制有制字者誤也然西都宫室既如諸侯制案詩斯干云西南其户箋云路寢制如明堂是宣王之時既在鎬京而云路寢制如明堂則西都宫室如明堂也故張逸疑而致問鄭答之云周公制于土中洛誥云王入大室祼是顧命成王崩于鎬京承先王宫室耳宣王承亂又不能如周公之制如鄭此言則成王崩時因先王舊宫室至康王已後所營依天子制度至宣王之時承亂之後所營宫室還依天子制度路寢如明堂也不復能如周公之時先王之宫室也若然宣王之後路寢制如明堂案詩王風右招我由房鄭答張逸云路寢房中所用男子而路寢又有左右房者劉氏云謂路寢下之燕寢故有房也熊氏云平王徹弱路寢不復如明堂也異義明堂制今禮戴說禮盛德記曰明堂位自古有之凡有九室室有四户八牖三十六户七十二牖以草盖屋上圓下方所以朝諸侯其外名曰辟廱明堂月今書說云明堂髙三丈東西九仞南北七筵上圓下方四堂十二室室四户八牖宫方三百步在近郊三十里講學大夫淳于登說明堂在國之陽丙巳之地三里之外七里之内而祀之就陽位上圓下方八窗四闥布政之宫周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之帝大微之庭中有五帝座星其古周禮孝經說明堂文王之廟夏后氏世室殷人重屋周人明堂東西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅謹案今禮古禮各以其義說無明文以知之𤣥之聞也禮戴所云雖出盛德記及其下顯與本異章九室三十六户七十二牖似秦相吕不韋作春秋時說者所益非古制也四堂十二室字誤本書云九堂十二室淳于登之言取義于援神契援神契說宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圓下方八窗四闥布政之宫在國之陽帝者諦也象上可承五精之神五精之神實在大微于辰為巳是以登云然今說立明堂于丙巳由此為也水木用事交于東北木火用事交于東南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室合于數如鄭此言是明堂用淳于登之說禮戴說而明堂辟廱是一古周禮孝經說以明堂為文王廟又僖五年公既視朔還登觀臺服氏云人君入天廟視朔告朔天子曰靈臺諸侯曰觀臺在明堂之中又文二年服氏云明堂祖廟並與鄭說不同者案王制云小學在公宫南之左大學在郊又云天子曰辟廱辟廱是學也不得與明堂同為一物又天子宗廟在雉門之外孝經緯云明堂在國之陽又此云聽朔于南門之外是明堂與祖廟别處不得為一也孟子云齊宣王問曰人皆謂我毁明堂孟子對曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毁之矣是王者有明堂諸侯以下皆有廟又知明堂非廟也以此故鄭皆不用具于鄭駮異義也云每月就其時之堂而聽朔焉者月令孟春居青陽左个仲春居青陽大廟季春居青陽右个以下所居各有其處是每月就其時之堂也云卒事反宿路寢亦如之者路寢既與明堂同制故知反居路寢亦云明堂每月異所反居路寢謂視朔之一日也其餘日即在燕寢視朝則恒在路門外也去閏月非常月也者案文六年云閏月不告月猶朝于廟公羊云不告月者何不告朔也曷為不告朔天無是月也閏月矣何以謂之天無是月是月非常月也何休云不言朔者閏月無告朔禮也穀梁之義與公羊同左氏則閏月當告朔案異義公羊說每月告朔朝廟至于閏月不以朝者閏月殘聚餘分之月無正故不以朝經書閏月猶朝廟誡之左氏說閏以正時時以作事事以厚生生民之道于是乎在不告閏朔棄時政也許君謹案從左氏說不顯朝廟告朔之異謂朝廟而因告朔故鄭駁之引堯典以閏月定四時成歲閏月當告朔又云說者不本于經所譏者異其是與非皆謂朝廟而因告朔似俱失之朝廟之經在文六年冬閏月不告月猶朝于廟辭與宣三年春郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望同言猶者告朔然後當朝廟郊然後當三望今廢其大存其細是以加猶譏之論語曰子貢欲去告朔之餼羊周禮有朝享之禮祭然則告朔與朝廟祭異亦明矣如此言從左氏說又以先告朔而後朝廟鄭以公羊閏月不告朔為非以左氏告朔為是二傳皆以先朝廟而因告朔二者皆失故鄭云其是與非皆謂朝廟而因告朔俱失之也鄭必知告朔與朝廟異者案天子告朔于明堂其朝享從祖廟下至考廟故祭法云曰考廟曰王考廟皆月祭之是也又諸侯告朔在大廟而朝享自皇考至考故祭法云諸侯自皇考以下皆月祭之是告朔與朝廟不同又天子告朔以特牛諸侯告朔以羊其朝享各依四時常禮故用大牢故司尊彛朝享之祭用虎彜蜼彜大尊山尊之等是其别也云聽其朔于明堂門中還處路寢門終月者以閏非常月無恒居之處故在明堂門中案大史云閏月詔王居門終月是還處路寢門終月謂終竟一月所聽之事于一月中耳于尋常則居燕寢也故鄭注大史云于文王在門謂之閏是閏月聽朔于明堂門反居路寢門皇氏云明堂有四門即路寢亦有四門閏月各居其時當方之門義或然也云凡聽朔也以特牲告其帝及神配以文王武王者論語云告朔之餼羊注云天子特牛與以其告朔禮略故用特牛案月令每月云其帝其神故知告帝及神以其在明堂之中故知配以文王武王之主亦在明堂以汎配五帝或以武王配五神于下其義非也〉諸侯皮弁以聽朔於太廟
〈皮弁下天子也 疏曰以天子用𤣥冕諸侯用皮弁故云下天子也此諸侯聽朔于大廟熊氏云周之天子于洛邑立明堂唯大享帝就洛邑耳其每月聽朔當在文王廟也以文王廟為明堂制故也此聽朔于大廟穀梁傳云諸侯受乎禰廟與禮乖非也凡每月以朔告神謂之告朔即論語云告朔之餼羊是也則于時聽治此月朔之事謂之聽朔此玉藻文是也聽朔又謂之視朔文十六年公四不視朔是也告朔又謂之告月云文六年閏月不告月是也行此禮天子于明堂諸侯于大祖廟訖然後祭於諸廟謂之朝享司尊彜云朝享是也又謂之朝廟文六年云猶朝于廟是也又謂之朝正襄二十九年釋不朝正卜廟是也又謂之月祭祭法云皆月祭之是也王藻〉
右告朔 傳季康子朝服以縞曾子問於孔子曰禮乎孔子曰諸侯皮弁以告朔然後服之以視朝若此禮者也
〈家語〉 文公六年閏月不告月猶朝于廟
〈諸侯每月必告朔聽政因朝宗廟文公以閏非常月故闕不告朔怠慢政事雖朝于廟則如勿朝故曰猶猶者可止之辭不告月月或作朔誤也告朔本或作杏月 疏曰周禮大史頒告朔于邦國鄭𤣥云天子頒朔于諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝于廟告而受行文論語云子貢欲去告朔之餼羊是用特羊告於廟謂之告朔人君即以此日聽視此朔之政謂之視朔十六年公四不視朔僖五年傳曰公既視朔是也視朔者聽治此月之政亦謂之聽朔玉藻云天子聽朔于南門之外是也其日又以禮祭于宗廟謂之朝廟周禮謂之朝享司尊彛云追享朝享是也其歲首為之則謂之朝正㐮二十九年正月公在楚傳曰釋不朝正于廟是也告朔視朔聽朔朝廟朝享朝正二禮各有三名同日而為之也文公以閏非常月故闕不告朔告朔之禮大朝廟之禮小文公怠慢政事既不告朔雖朝于廟則如勿朝故書猶朝于廟言猶以譏之必於月朔為此告朔聽朔之禮者釋例曰人君者設官分職以為民極逺細事以全委任之責縱諸下以盡知力之用摠成敗以効能否執八柄以明誅賞故自非機事皆委心焉誠信是以相感事實盡而不擁故受位居職者思効忠善日夜自進而無所顧忌也天下之細事無數一日二日萬端人君之明有所不照人君之力有所不堪則不得不借問近習有時而用之如此則六郷六遂之長雖躬復此事躬造此官當皆移聽于内官迴心于左右政之粃亂恒必由此聖人知其不可故簡其節敬其事因月朔朝遷坐正位會羣吏而聽大政考其所行而決其煩疑非徒議將然也乃所以考已然又惡其密聽之亂公也故顯衆以斷之是以上下交泰官人以理萬民以察天下以治也文公謂閏非常月統以闕禮傳因所闕而明言典制雖朝于廟則如勿朝故經稱猶朝于廟也經稱告月傳言告朔明告月必以朔也每月之朔必朝于廟因聽政事事敬而禮成故告以特羊熊則朝廟朝正告朔視朔皆同日之事所從言之異耳是言聽朔朝廟之義也玉藻說天子之禮云聽朔于南門之外諸侯皮弁聽朔于大廟鄭𤣥以為明堂在國之陽南門之外謂明堂也諸侯告朔以特羊則天子以特牛與天子用特牛告其帝及其神配以文王武王諸侯用特羊告大祖而已杜以明堂與祖廟為一但明堂是祭天之處天子告朔雖杜之義亦應告人帝朝享即月祭是也祭法云王立七廟曰考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之二祧享嘗乃止諸侯立五廟曰考廟王考廟皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止然則天子告朔于明堂朝享于五廟諸侯告朔于大廟朝享自皇考以下三廟耳皆先告朔後朝廟朝廟小于告朔文公廢其大而行其小故云猶朝于廟公羊傳曰猶者可止之辭也天子𤣥冕以視朔皮弁以日視朝諸侯皮弁以聽朔朝服以月視朝其閏月則聽朔于明堂闔門左扉立于其中聽政十路寢門終月故于文王在門為閏〉左氏曰閏月不告朔非禮也
〈經稱告月傳稱告朔明告月必以朔〉閏以正時
〈四時漸差則致閏以正之〉時以作事
〈順時命事〉事以厚生
〈事不失時則年豐〉生民之道于是乎在矣不告閏朔弃時政也何以為民
〈為民如字治也或音于偽反非也〉 穀梁子曰不告月者不告朔也
〈禮天子以十二月朔政班告于諸侯諸侯受于禰廟孝子尊事先君不敢自專也言朝者縁生以事死親存朝朝暮夕不敢泄鬼神故事畢感月始而朝之 疏曰周禮大史班告朔于邦國鄭𤣥云天子班朔于諸侯諸侯藏之祖廟至朔日朝于廟告而受行之論語云子貢欲去告朔之餼羊是告朔用特羊告廟鄭云祖廟范言禰廟者以無正文各以意說或祖或禰通言之耳何休亦云藏于大祖廟毎月朔朝廟使大夫南面奉天子命君北面而受之是亦受政之事也凡告朔之禮因聽視此月之政故謂之視朔謂之聽朔也其朝廟之禮孝子縁生以事死因告朔在廟故感月始而亦享祭宗廟故亦謂之朝享其歲首謂之朝正也據玉藻及祭法之文則天子聽朔于明堂朝享自祖考以下五廟諸侯則聽朔于太廟朝享自皇考以下三廟也公羊傳稱閏月曷為不告朔天無是月也閏月矣何以謂之天無是月非常月也此傳云閏月者附月之餘日也天子不以告朔而䘮事不數公羊穀梁皆以為閏月不合告朔左氏傳云不告閏朔棄時政也何以為民主則閏月當告朔與二傳異也案哀五年閏月葬齊景公公羊傳意以為并閏此傳云䘮事不數也者閏月不告朔二傳雖同其于䘮事數與不數其意又異也范氏别例云書不告朔有三皆所以示譏耳則此文一也公四不視朔二也襄二十九年公在楚三也公既在楚則是不告朔故亦以為一注又云不敢泄鬼神解生則朝朝暮夕死則毎月始朝之意也〉不告朔則何為不言朔也閏月者附月之餘日也積分而成於月者也
〈一歳三百六十日餘六日又有小月六積五歳得六十日而再閏積衆月之餘分以成此月 疏曰古今為厯者皆云周天有三百六十五度四分度之一日之行天一日一夜行一度故謂一度為一日一歲十二月唯有三百六十日是餘五日四分日之一也又月一大一小則一年之間又有六日并言之則一歲有十二日故積五歲得六十日此皆大率而言其實一年不得有十二日范不如厯法細計之故云五歳得六十日也〉天子不以告朔而䘮事不數也
〈閏是叢碊之數非月之正故吉凶大事皆不用也〉猶之為言可以已也
〈郊然後三望告朔然後朝廟俱言猶義相類也既廢其大而行其細故譏之 疏曰重發傳者前為三望發此是朝廟嫌異故重明之范例猶有五等發傳者三僖三十一年猶三望獨發傳者据始也宣三年不發傳者從例也成七年亦不發傳者亦為從例可知也此年發傳者朝與三望異也宣八年發傳者嫌仲遂有罪得不廢禮又繹祭與朝廟禮異故也〉公羊子曰曷為不告朔
〈据俱月也〉天無是月也閏月矣何以謂之天無是月非常月也
〈所在無常故無政也〉猶者何通可以已也
〈朝者因視朔政爾無政而朝故加猶不言朔者閏月無告朔禮也不言公者内事可知 疏曰欲道下十六年夏五月公四不視朔言公矣故解之〉 文公十六年夏五月公四不視朔
〈諸侯每月必告朔聽政因朝卜廟今公以疾闕不得視二月二月四月五月朔也春秋十二公以疾不視朔非一也義無所取故特舉此以表行事因明公之實有疾非詐齊 疏曰天子頒朔于諸侯諸侯受而藏之于祖廟每月之朔以持羊告廟受而施行之遂聽治此月之政謂之視朔因以其日又以朝享之禮祭皇考以下謂之朝廟此年公疾自二月至于五月已經四月不得視朔故書公四不視朔傳稱正月及齊平公有疾使季文子㑹齊侯則正月公初疾不得視二月朔至五月而四故知不得視二月三月四月五月朔也春秋十二公二百四十二年計有三千餘月公以疾不視朔當非一也餘皆不書而此獨書者公身有疾不得視朔國事不廢義無所取因此齊侯疑公故特舉此以表行事餘皆從可知也釋例曰魯之羣公以疾不視朔多矣因有事而見一比猶釋不朝正之義是其事也又于時齊侯不信公實有疾書此者且明公實有疾非詐齊也史之所書當書其始不于二月書之而以五月書者二月公始有疾未知來月瘳否不得豫書其數至六月公瘳乃積前數之闕故以五月書四也昭二十三年公如晉至河有疾乃復彼書有疾此不言有疾者在道而還容有他故昭十二年十三年公如晉至河乃復皆為晉人辭公而還非為疾也故須言有疾以辯之公不視朔唯有疾耳無所分辯故不書疾也告朔謂告于祖廟視朔謂聽治月政祖朔由公疾而廢其告朔或有司告之不必廢也論語云子貢欲去告朔之餼羊必是廢其禮而羊在盖從是以後更有不告朔者故欲去其羊耳六年閏月不告月書經以譏之在後若不告朔不復書之者盖以閏月不告其譏已明故于後不復譏之閔二年吉禘于莊公已譏其速文二年大事于太廟不復譏之當亦如彼之類不重譏也〉 左氏曰疾也穀梁子曰天子告朔于諸侯諸侯受乎禰廟禮
也
〈每月天子以朔政班于諸侯諸侯受而納之禰廟告廟以羊今公自二月不視朔至于五月是後視朔之禮遂廢故子貢欲去其羊 疏曰三朝記云周衰天子不班朔于天下此云班朔者彼據周末全不能班之此時尚或班或不班故下傳云以公為厭政以甚矣范云天子班朔而公不視是也知是二月不視朔至五月者以經書五月公四不視朔若從五月以後數之則公或視或不視何得預言四不視朔知從二月至五月為四也又云是後視朔之禮遂廢而經直云公四不視朔者左氏以為此獨書公四不視朔者以表公實有疾非詐齊也公羊馬此公有疾猶可言無疾則不可言穀梁文雖不明盖從此一譏之惡足見其餘不復譏也〉公四不視朔公不臣也以公為厭政以甚矣
〈夫子班朔而公不視是不臣〉 公羊子曰公曷為四不視朔
〈据無事也〉公有疾也
〈以不諱舉公知有疾公有疾乃復舉公是也 疏曰公有疾乃復舉公是也者即昭二十三年冬公如晉至河公有疾乃復是也〉何言乎公有疾不視朔
〈据有疾無惡也 疏曰据有疾無惡也者即昭二十三年傳云何言乎公有疾乃復殺恥也者是也〉自是公無疾不視朔也
〈有疾無惡不當書又不言有疾者欲起公自是無疾不視朔也 疏曰云公自是無疾不視朔也者即鄭氏云魯自文公四不視朔視朔之禮以後遂廢者正取此文也〉然則曷為不言公無疾不視朔有疾猶可言也無疾不可言也
〈言無疾大惡不可言也是後公不後視朔政事委任公子遂〉 襄公二十九年春王正月公在楚釋不朝正於廟也
〈釋解也告廟在楚解公所以不朝正 疏曰公本在國每月之朔常以朝享之禮親自祭廟今以在外之故闕于此禮國之宁臣于此朔月告廟云公在楚史官因書十䇿傳解其告廟之意告云公在楚者解釋公所以不得親自朝正也 春秋左氏傳〉 子貢欲去告朔之餼羊
〈去起吕反告古篤反餼許氣反 告朔之禮古者天子常以季冬頒來歲十二月之朔于諸侯諸侯受而藏之祖廟月朔則以特羊告廟請而行之餼生牲也魯自文公始不視朔而有司猶供此羊故子貢欲去之〉子曰賜也爾愛其羊我愛其禮
〈愛猶惜也子貢盖惜其無實而妄費然禮雖廢羊存猶得以識之而可復焉若并去其羊則此禮遂亡矣孔子所以惜之 楊氏曰告朔諸侯所以稟命于君親禮之大者魯不視朔矣然羊存則告朔之名未泯而其實自可舉此夫子所以惜之也論語八佾〉
儀禮經傳通解續卷二十五下
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>