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欽定四庫全書
書儀卷二
宋 司馬光 撰
冠儀
男子年十二至二十皆可冠
〈冠義日冠者禮之始也是故古之道也成人之道者將責成人之禮焉也責成人之禮焉者將責為人子為人弟為人臣為人少者之行也將責四者之行於人其禮可不重與冠禮之廢久矣吾少時聞村野之人尚有行之者謂之上頭城郭則莫之行矣此謂禮失求諸野者也近世以來人情尤為輕薄生子猶飲乳已加巾帽有官者或為之製公服而弄之過十歲猶總角者盖鮮矣彼責以四者之行豈知之哉往往自㓜至長愚騃如一由不知成人之道故也吉禮雖稱二十而冠然魯㐮公年十二晉悼公曰君可以冠矣今以世俗之弊不可猝變故且狥俗自十二至二十皆許其冠若敦厚好古之君子俟其子年十五已上能通孝經論語粗知禮義之方然後冠之斯具美矣〉必父母無期已上喪始可行之
〈冠婚皆嘉禮也曽子問冠者至聞齊而不醴如冠者未至則廢雜記曰大功之末可以冠子可以嫁子然則大功之初亦不可冠也曽子問有因喪服而冠者恐於今難行〉其禮主人盛服
〈主人謂冠者之祖父父及諸父諸兄凡男子之為家長者皆可也凡盛服有官者具公服靴笏无官者具幞頭靴襴或衫帶各取其平日所服最盛者後婚祭儀盛服皆准此〉親臨筮日於影堂門外西向
〈古者大事必决於卜筮灼龜曰卜揲著曰筮夫卜筮在誠敬不在蓍龜或不能曉卜筮之術者止用杯珓亦可也其制取大竹根判之或止用兩錢擲於盤以一仰一俯為吉皆仰為平皆俯為凶後婚喪祭儀卜筮准此開元禮自親王以下皆筮日筮賔不用卜此云西向据影堂門南向者言之私家堂室不能一一如此但以前為南後為北左為東名為西後婚喪祭儀中凡言東西南北者皆准此〉若不吉則更筮他日
〈凡將筮日先謀得暇可行禮者數日然後筮取其吉者用之〉前期三日筮賓如求日之儀
〈凡賓當擇朋友賢而有禮者為之亦擇數賓取吉者或不及筮日筮賓則曰擇其可者而已〉乃遣人戒賓
〈士冠禮主人自戒賓宿賓今欲從簡但遣子弟若童僕致命或使者不能記其辭則為如儀中之辭後云某上一辭為一紙使者以次逹之賓荅亦然後致辭皆倣此〉曰某
〈主人名也使者不欲斥主人名即稱官位或云某親〉有子某
〈子名〉將加冠於其子首願吾子之教之也賔對曰某
〈賔名〉不敏恐不能供事以病吾子敢辭
〈病猶辱也禮辭一辭而許曰敢辭再辭而許曰固辭三辭曰終辭不許也〉主人曰某願吾子之終教之也賔對曰吾子重有命某敢不從
〈凡賔主之辭或不以書傳慮有誤㤀則宜書於笏記无笏者為掌記後婚喪祭儀皆准此惟納采必用書〉前一日又遣人宿賔曰某將加冠於某之首吾子將莅之敢宿賔對曰某敢不夙興
〈古文宿替冠者一人今從簡但令賔自擇子弟親戚習禮者一人為之前夕又有請期告期今皆省之〉其日夙興賔主人執事者皆盛服
〈執事者謂家之子弟親戚或僕妾凡預於行禮者皆是也後稱執事者准此〉執事者設盥盆於㕔事阼階下東南有臺帨巾在盆北有架
〈古禮謹嚴之事皆行之於廟故冠亦在廟今人既少家廟其影堂亦褊隘難以行禮但冠於外㕔笄在中堂可也士冠禮設洗直於東榮南北以堂深水在洗東今私家无罍洗故但用盥盆帨巾而已盥濯手也帨手巾也㕔事无兩階則分其中央以東者為阼階西者為賔階无室无房則暫以帟幕截其北為室其東北為房此皆據㕔堂南向者言之〉陳服於房中西牖下東領北上公服靴笏
〈无官則襴衫靴〉次旋襴衫次四䙆衫
〈若无四䙆止用一衫〉腰帶櫛篦總幧頭
〈總頭𢄼幧頭掠頭也〉席二在南公服衫設於椸
〈椸音移衣架也〉靴置椸下笏腰帶篦櫛總幧頭置卓子上酒壺在服北次盞注亦置卓子上幞頭帽巾各承以盤蒙以帕主人執事者三人執之立於堂下西階之西南向東上賔升則東向主人立於阼階下少東西向子弟親戚立於盥盆東西向北上
〈親戚預於冠禮者皆謂男子也尊卑共為一列若有僮僕預於執事則立於親戚之後拜立行列皆倣此〉擯者立於門外以俟賔
〈主人於子弟親戚中擇習禮者一人為擯〉將冠者雙紒
〈童子紒似刀鐶今俗所謂吴雙紒也〉袍
〈今俗所謂襖子是也夏單冬複〉勒帛素屐
〈㓜時多躡采屐將冠可以素屐〉在房中南向賔至贊者從之立於門外東向贊者少退擯者以告主人主人迎賔出門左西向再拜賔荅拜主人與贊者相揖不拜又揖賔乃先入門賔並行少退贊從賔後入門賔主分庭而行揖讓而至階又揖讓而升主人由阼階先升立於階上少東西向賔由賔階繼升立於階上少西東向贊者盥手由賔階升立於房中西向擯者取席於房布之於主人之北西向
〈此適長子之禮也衆子則布席於房户之西南向〉將冠者出房立於席北南向
〈衆子立於席西東向〉賔之贊者取櫛總篦幧頭置於席南端
〈衆子置於席東端〉興席北少東西向立
〈衆子則席東少北南向立〉賔揖將冠者將冠者即席西向坐
〈衆子南向坐〉為之櫛合紒施總加幧頭賔降主人亦降立於阼階下賔禮辭賔盥手畢主人一揖一讓升自阼階賔升自西階皆復位賔降西階一等執巾者升一等授賔
〈古者階必三等於中等相授今則无數但三分其階升降每分一等可也〉賔執巾正容徐詣將冠者席前東向
〈衆子北向〉祝曰令月吉日始加元服弃爾㓜志順爾成徳壽考維祺介爾景福乃跪為之著巾興復位贊者為之取篦掠髮冠者興賓揖之適房服四䙆衫
〈无四䙆衫止用衫勒帛〉腰帶出房南向良久
〈士冠禮注曰復出房南靣者一加禮成觀衆以容禮〉賔揖之即席跪賔盥如初降二等受帽進祝曰吉月令辰乃申爾服謹爾威儀淑慎爾徳眉壽萬年永受胡福加之復位如初興賔揖之適房服旋襴衫腰帶正容出房南向良久賔揖之即席坐賔盥如初降三等受幞頭進祝曰以歲之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黄耉無疆受天之慶
〈贊者〉徹帽賔加幞頭復位如初冠者興賔揖之適房改服公服若靴襴正容出房立南向主人執事者受帽徹櫛篦席入於房擯者取席布於堂中間少西南向
〈衆子仍故席〉贊者取盞斟酒於房中出房立於冠者之南西向賔揖冠者就席冠者立於席西南向賔受盞於贊者詣席前北向祝曰㫖酒既清嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休壽考不忘
〈古者冠用醴或用酒醴則一獻酒則三醮今私家无醴以酒代之但改醴辭甘醴惟厚為㫖酒既清耳所以從簡〉冠者再拜於席西升席南向受盞賔復位東向荅拜冠者即席南向跪祭酒興就席末坐啐酒
〈啐子對切少飲酒也〉興降席授賛者盞南向再拜賔東向荅拜冠者入家拜見於母母受之
〈冠義曰見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也今則難行但於拜時母為之起立可也下見諸父及兄倣此〉賔降階東向主人降階西向冠者降自西階立於西階東南向賔字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏
〈嘏古雅切〉永受保之曰伯某甫仲叔季惟所當冠者對曰某雖不敏敢不夙夜祇奉賔請退主人請禮賔賔禮辭許乃入設酒饌延賔及擯贊如常儀酒罷賔退主人酬賔及贊者以幣
〈端匹丈尺臨時隨意凡君子使人必報之至於婚喪相禮者當有以酬之若主人實貧相禮者亦不當受也〉仍拜謝之
〈士冠禮乃禮賔以一獻之禮注一獻者主人獻賔而已即燕無亞獻者獻酢酬賔主人各兩爵而禮成又曰主人酬賔束帛儷皮注飲賔客而從之以財貨曰酬所以申暢厚意也束帛十端也儷皮兩鹿皮也又曰贊者皆與贊冠者為介注贊者衆賔也介賔之輔以贊為之尊之飲酒之禮賢者為賔其次為介又曰賔出主人送於外門外再拜歸賔爼注使人歸諸賔家也今慮貧家不能辦故務從簡易〉於賔之請退也冠者東向拜見諸父諸兄
〈諸父為一列諸兄為一列每列再拜而已下見諸母姑姊倣此〉西向拜贊者贊者荅拜入見諸母姑姊諸母姑姊皆為之起遂出見於鄉先生
〈鄉里耆徳〉及父之執友冠者拜先生執友皆荅拜若有誨之者則對如對賔之辭且拜之先生執友不荅拜若孤子冠
〈士冠禮主人紒而迎賔拜揖讓立於序端皆如冠主開元禮亦然恐於今難行故須以諸父諸兄主之〉則明日量具香酒饌於影堂冠者北向焚香跪酒俛伏興再拜而出
〈曽子問父沒而冠則已冠掃地而祭於禰已祭而見伯父叔父而後享冠者此謂自為冠主者也開元禮孤子冠之明日見於廟冠者朝服無廟者見祖禰於寢質明贊禮者引入廟南門中庭道西北賔賛再拜訖引出今參用之〉
笄
女子許嫁笄
〈年十五雖未許嫁亦笄〉主婦女賔執其禮
〈主婦謂笄者之祖母母及諸母嫂几婦女之為家長者皆可也女賔亦擇親戚之賢而有禮者賛亦賔自擇婦女為之〉行之於中堂執事者亦用家之婦女婢妾戒賔宿賔之辭改吾子為某親或邑封
〈婦人於婦黨之尊長當稱兒卑㓜當稱姑姊之類於夫黨之尊長當稱新婦卑㓜當稱老婦〉陳服止用背子無篦幧頭有諸首飾
〈謂釵梳之類〉席一背設於椸櫛總首飾置卓子上冠笄盛以盤蒙以帕
〈笄如今朶子之類所以綴冠者〉執事者一人執之
〈陪位者及擯亦止於婦女内擇之〉擯立於中門内將笄者雙紒襦
〈襦今之褑子〉主婦迎賔於中門内布席於房外南靣
〈如庶子之冠席〉賔祝而加冠及笄贊者為之施首飾賓揖笄者適房改服背子既笄所拜見者惟父及諸母諸姑兄姊而已
〈笄祝用冠者始加巾祝字辭去髦士攸宜一句〉餘皆如男子冠禮
堂室房户圖
〈人家堂室房户不能一一如此當以帷幕夾截為之〉
右為西
〈序西階西〉
前為南門 堂
〈牖户〉室 後為北
〈阼階東户序〉房
左為東
深衣制度
〈名曰深衣者古之男子衣裳上下各異惟深衣相連〉
深衣之制用細布
〈古者深衣用十五升布鍛濯灰治八十縷為升十五升者以一千二百縷為經也鍛濯謂打洗灰治以灰治之使和熟也今人織布不復知有升數衣布者亦不復練但用布之細密耎熟者可也〉短無見膚長無被土續衽鈎邊
〈鄭曰續猶屬也衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鈎讀如鳥喙必鈎之鈎鈎邊若今曲裾也孔曰衽謂深衣之裳以下闊上狹謂之為衽接此衽而鈎其旁邊即今之朝服有曲裾而在旁者此是也衽當旁者凡深衣之裳十二幅皆寛頭在下狹頭在上似小要之衽是前後左右皆有衽也今云衽當旁者謂所續之衽當身之一旁非所謂餘衽悉當旁也云屬連之不殊裳前後也若其喪服裳前三幅後四幅各自為之不相連也今深衣裳一旁則連之相著一旁則有曲裾掩之與相連无異故云屬連之不殊裳前後也云鈎讀如鳥喙必鈎者案援神契云象鼻必卷長鳥喙必鈎鄭據此讀之也云若今曲裾也者鄭以後漢之時裳有曲裾故以續衽鈎邊似漢時曲裾今時朱衣朝服後漢明帝所為則鄭云今曲裾者是今朝服之曲裾也其深衣之衽已於玉藻釋之故今不復言也案漢書江充衣紗糓襌衣曲裾後垂交輸如淳曰交輸割正幅使一頭狹若燕尾垂之兩旁見於後是禮深衣續衽鈎邊賈逵謂之衣圭蘇林曰交輸如今新婦袍上袿全幅繒角割名曰交輸裁也釋名曰婦人上曰袿其下垂者上廣下狹如刀圭也然則别有鈎邊不在裳十二幅之數亦斜割使一端濶一端狹以濶者在上狹者在下交映垂之如燕尾有鈎曲裁其旁邊綴於裳之右旁以掩不相連之處禪音丹袿音圭〉袪尺二寸
〈袪袖口也凡尺寸皆當用周尺度之周尺一尺當今省尺五寸五分弱〉衣要三袪
〈謂衣衿下垂與裳接者袪尺二寸圍之為二尺四寸三之為七尺二寸假取布一幅二尺二寸則每幅除裁縫各二寸外有尺八寸四幅合七尺二寸此尺寸皆据中人言之人有長短肥瘦臨時取稱故縫紩於袪祫純之外皆不言尺寸但以膚土𦝫齊肘為准也祫音刼純之允反齊音咨〉縫齊倍要
〈鄭曰縫紩也紩下齊倍要中齊丈四尺四寸孔曰齊謂裳之下畔要謂裳之上畔言縫下畔之廣倍於要中之廣也案縫者以箴紩衣今俗所謂䘯袩是也䘯七遙反袩奴叶反〉袼之髙下可以運肘
〈鄭以肘不能出入袼衣袂當掖之縫也孔曰袼謂當臂之處袂中髙下宜稍寛大可以運動其肘袂二尺二寸是云運肘也案鄭云袼當掖縫而孔云當臂之處失其義也盖為掖下稍寛容肘出入耳袼音各〉袂之長短反詘之及肘
〈鄭曰袂屬幅於衣屈而至肘當臂中為節臂上下各尺二寸則袂肘以前尺二寸孔曰袂長二尺二寸并緣寸半為二尺三寸半除去其縫之所殺各一寸餘有二尺一寸半在從臂至手二尺四寸今二尺二寸半之袂得反屈及肘者以袂屬於衣幅衣幅濶二尺二寸身脊至肩但尺一寸也從肩覆臂又尺一寸是衣幅之畔覆臂將盡今屬於矜又二尺一寸半故反屈其袂得及於肘也按袂即今之所謂袖也鄭云屬幅於衣謂裨於身旁未必皆盡一幅二尺二寸也云臂上下各尺二寸者亦據中人為率爾如孔所言拘泥太甚况從臂至袂口三尺二寸半則反屈之過肘矣經以臂短長布幅濶狹皆无常准故但云屈之及肘謂袖之短長適與手齊則反屈及肩自然及肘矣〉裳有十二幅交解裁縫
〈深衣曰制十有二幅以應十二月鄭曰裳六幅分之為上下之殺孔曰每幅交解為二是十二幅也此謂二分其幅狹處占狹處濶處占濶處占二交解邪裁顛倒縫之使狹處皆在上濶處皆在下假使布幅二尺二寸除裁縫外有一尺八寸則狹處六寸濶處一尺二寸是也其人肥大則幅隨而濶瘦細則幅隨而狹要須十二幅下倍於上不必拘以尺寸〉袂微圓
〈鄭曰謂胡下也案牛領下垂者謂之胡胡下謂從袖口至掖下裁令其勢圓如牛胡也〉交領方
〈深衣曰曲袷如矩以應方鄭曰袷交領也古者方領如今小兒衣領孔曰鄭以漢時領皆向下交垂故云古者方領似今擁咽故云如今小兒衣領但方折之也如孔所言似三代以前人反如今時服上領衣但方裁之耳案上領衣出出朝服須用結紐乃可服不知古人果如此否也鄭注周禮枚狀如箸横銜之繣㓗於項顔師古注漢書繣者結礙也㓗繞也盖為結紐而繞項也然則古亦有結紐也繣音獲㓗音頡漢時小兒衣領既不可見而後漢馬援𫝊朱勃衣方領能矩歩注引前書音義曰頸下施衿領正方學者之服也如此似於頸下别施一衿映所交領使之方正今朝服有方心曲領以白羅為之方二寸許綴於圓領之上以帶於項後結之或者袷之遺像歟又今小兒疊方幅繫於頷下謂之涎衣亦與鄭説頗相符然事當闕疑未敢决從也後漢儒林傳曰服方領習矩歩者委它乎其中注方領直領也春秋傳叔向曰衣有禬杜曰禬領㑹也二外反曲禮曰視不上於袷鄭曰袷交領也然則領之交㑹處自方即謂袷疑更无他物今且從之以就簡易故以如此論之〉深衣又曰負繩及踝以應直
〈鄭曰繩謂裻與後幅相當之縫也踝跟也孔曰衣之背縫及裳之背縫上下相當如繩之正故曰負繩非謂實負繩也案衣之背縫謂之裻裻音篤踝胡瓦反跟音根〉又曰齊如權衡以應平
〈鄭曰齊緝也〉緣用黑繒
〈古者具父母大父母衣純以續具父母衣純以青三十以下无父者純以素續繣衣也今用黒繒以從簡易〉縁廣寸半
〈謂縁袖口及衣裳之邊裳之下表裹共用三寸〉祫廣二寸
〈謂緣領表裏共用四寸〉𤣥冠𤣥冠亦名委貌如今道士冠而漆之
〈道士所著本中國之士服不變改者其冠與三禮圖元冠頗相彷彿故取之〉幅巾用黑繒方幅裂緝其邊
〈後漢名士多以幅巾為雅〉大帶用白繒
〈古者天子素帶朱裏諸侯及大夫素帶士練帶居士錦帶弟子縞帶案説文素白緻繒也今不能辨此二者之異於今的為何物故但用白繒乃從簡易〉廣四寸裌縫之黑繒飾其紳
〈紳謂帶之垂者古者天子諸侯帶終禆大夫禆垂士下禆禆謂以繒采飾其側人君終竟帶身在要及垂皆禆以朱緑大夫禆其紐及末以𤣥黄士禆其末以緇而已今既無以分大夫士與其僣上寧為偪下故但以黑繒飾其紳之側〉紐約用組廣三寸長與紳齊
〈紐謂帶交結之處組今之五采絛也以組約結其紐所期以為固也垂其餘組齊於紳〉黑履白縁
〈下曰舄禪下曰履周禮舄履用五色近世惟有赤黒二舄赤貴而黒賤今用黒履白緣亦從其下者〉夏用繒冬用皮
〈古者夏葛屦冬皮屦今无以葛為屦者故從衆〉
書儀卷二