泛亞漢文語料庫
丙午年 五月十有一日

Corpus Viewer

Root / 四庫全書 / raw / 經部 / 禮類 / 雜禮書之屬 / 書儀 / 書儀__juan_09.txt

Work: 書儀 (四庫全書本) Viewing: Source
Metadata 维基文库
Work
書儀 (四庫全書本)
Display Title
書儀
Page title
書儀 (四庫全書本)/卷09
Ws Categories
PD-old
欽定四庫全書 書儀卷九 　　宋　司馬光　撰 喪儀五 　　小祥 　　將及期年先以栗木為祠版并趺皆如桑板之制考以紫囊妣以緋囊盛之各有藉褥貯于漆匣於十一月之末主人設香爐炷香卜筮日于影堂外西向先擇日于來月下旬卜筮之不吉次擇中旬不吉次擇上旬既得吉日主人焚香于靈座前北向立祝執辭出于主人之左東向讀曰孝子某將以來月某日祇薦常事于先考某官 〈妣言某封〉占既得吉敢告既讀卷詞懷之興復位主人再拜退 〈或不卜則從初忌日〉小祥前一日主人及諸子俱沐浴櫛髪翦爪衆丈夫洒掃滌濯主婦帥衆婦滌釡鼎具祭饌如時祭 〈主人主婦縱不能親為亦須監視務極精㓗〉丈夫婦人各設次于别所置練服于其中 〈禮既虞卒哭則有受服間傳期而小祥男子除乎首婦人除乎帶今人無受服及練服小祥則男子除首絰及負版辟領衰婦人截長裙不令曵地而已應服期者及小祥皆改吉服然猶盡其月不服金珠錦繡紅紫〉執事者置卓子設香爐酒盞注于靈座前置盥盆帨巾于靈座西南别設座于靈座前卓子之右東向别置卓子于靈座東南西向置栗版匣及筆硯墨于其上主人立于靈座前北向使善書者西向立題栗版畢以蠟塗炙令入理刮拭之復納于匣祝盥手奉桑板置于東向之座次奉栗版置于靈座舊位出之藉以褥主人盥手焚香斟酒酹之退少立祝執辭出讀曰年月日孝子某 〈開元禮小祥祝文猶稱孤哀子按士虞禮祔祭已稱孝子吉祭而已〉敢昭告于先考某官 〈妣言某氏〉來日小祥栗主既成伏惟尊靈舍舊從新是慿是依祝興主人再拜哭盡哀明日夙興執事者設元酒一瓶酒一缾刀子拭布酒盞注于卓子上在東階之上西向設香卓子于靈前堂中央置香爐香合香匙于其上裝灰餅設火爐湯瓶火筯于西階上對酒瓶設盥盆二于西階下 〈一盆有臺供親戚一盆供執事者〉各有帨東上乃具饌陳于堂門外之東質明主人倚杖于門外 〈喪服小記虞杖不入于室祔杖不升于堂注然則練杖不入門明矣〉入與期親各服其服坐立哭于靈前如虞祭之位 〈若大功已下有來預祭者釋去華盛之服同叙坐立亦如虞祭之位大祥禫准此〉哭盡哀主人及期親出就次易練服及吉服復入就位哭頃之祝止哭者主人盥手焚香如虞祭帥衆丈夫設肉食主婦帥衆婦女設𬹃食米食如卒哭執事者開酒主人斟酹酒如虞祭祝執辭讀曰年月日孝子某敢昭告于先考某官 〈妣云某封〉日月不居奄及小祥夙興夜處小心畏忌不惰其身哀慕不寧敢用柔毛嘉薦普淖明齊溲酒薦此常事于先考某官 〈妣如前〉尚饗祝興主人再拜退復位哭止亞終獻闔門啓門復入就位皆如虞祭祝東向告利成如卒哭祝斂栗版韜藉匣之置靈座主人以下哭拜出就次執事者徹饌如虞祭祝取桑版匣帥執事者徹東向坐埋桑主匣于屏處㓗地 大祥 　　再期而大祥于二十三月之末主人卜如小祥禮丈夫婦人各設次于别所置禫服其中 〈今世丈夫禫服垂脚黲紗幞頭皂布衫脂皮爁鐵帶或布裏角帶未大祥間出詣人家亦假而服之婦人可以冠梳假髻以鵝黄青碧皂白為衣履其金銀珠玉紅繡皆不可用開元禮云備内外受服禫祭云仍祥服又云著禫服按世俗無受服謂大祥為除服即著禫服今從衆〉其日夙興執事者設酒饌香火盥器皆如小祥質明主人與未除服者入就位于靈前立哭盡哀 〈已除服者若來預祭亦哭于故位如小祥〉出就次易禫服復入就位哭頃之祝止哭者主人降盥手焚香如虞祭帥衆男設肉食主婦帥衆婦女設𬹃米食如卒哭執事者開酒主人斟酹酒如虞祭改小祥祝詞云奄及大祥又曰薦此祥事惟不改題栗主埋桑主外其餘如小祥之儀祭畢遷影堂及祠匣于影堂徹靈座斷杖弃之屏處 禫祭 　　大祥後間一月禫祭 〈士虞禮中月而禫鄭注云猶間也禫祭名也自喪至此凡二十七月按魯人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰踰月則其善也孔子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌檀弓曰祥而縞注縞冠素紕也又曰禫徙月樂三年問曰三年之喪二十五月而畢然則所謂中月而禫者盖禫祭在祥月之中也歴代多從鄭説今律勑三年之喪皆二十七月而除不可違也紕避支切〉是月之中隨便擇一日設亡者一位于中堂祝奉祠版匣置于座出之藉以褥主人以下不改服入就位俱立哭祝止哭主人降盥手焚香如虞祭帥衆設肉亦同卒哭禮執事開酒主人斟亦如虞祭禮拜不哭改大祥祝詞云奄及禫祭又云祗薦禫事亞終獻闔門啓門復入就位皆如虞祭而不哭祝東向告利成主人以下應拜者再拜哭盡哀祝匣祠版奉之還于影堂主人以下從至影堂不哭退執事者徹饌 居喪雜儀 　　檀弓曰始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然又顔丁居喪始死皇皇焉如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既葬慨焉如有不及其反而息雜記孔子曰大連少連善居喪三日而不怠三月不解期悲哀三年憂喪服四制曰仁者可以觀其愛焉知者可以觀其理焉強者可以觀其志焉禮以治之義以正之孝子弟弟正婦皆可得而察焉曲禮曰居喪未葬讀喪禮既葬讀祭禮喪復常讀樂章檀弓大功廢業或曰大功誦可也 〈居喪但勿讀樂章可也〉雜記三年之喪言而勿語對而不問 〈言言已事也為人説為語〉喪大記父母之喪非喪事不言既葬與人君言王事不言國事大夫士言公事不言家事檀弓髙子臯執親之喪未嘗見齒 〈言笑之㣲〉雜記䟽衰之喪既葬人請見之則見不請見人小功請見人可也又凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴曲禮頭有瘡則沐身有瘍則浴喪服四制百官備百物具不言而事行者扶而起言而後事行者杖而起身自執事而後行者靣垢而已凡此皆古禮今之賢孝君子必有能盡之者自餘相時量力而行之可也 訃告書 　　尊卑長㓜如常日書儀粗生紙直書其事勿為文飾 致賻襚狀 　　具位姓某某物若干右謹専送上某人靈筵聊備賻儀 〈財物曰賻儀衣服曰襚儀香酒曰奠儀〉伏惟　歆納謹狀 〈年月日具位依常式封皮〉狀上某官 〈靈筵〉具位某謹封 〈此是亡者官尊其儀乃如此若平交及降等即狀内無年封皮用靣簽題曰某人靈筵下云狀謹封〉 謝賻襚書 〈今三年之喪未卒哭不發書多令姓孫及其餘親發謝書〉 　　具位某某物若干　右伏蒙　尊慈以某 〈發書者名〉某親違世 〈大官云薨沒〉特賜賻儀 〈襚奠隨事〉下誠不任哀感之至謹具狀上　謝謹狀　年月日具位　某　狀　上　某位某謹封 〈此與尊儀也如平交即改尊慈為仁特賜為貺去下誠字後云謹奉陳謝謹狀無年封皮用靣簽餘如前〉 慰大官門狀 　　某位姓某　右某謹詣　門屏祗　慰　某位伏聴處分謹狀　年月　日具位　某　狀 慰平交 　　某位姓某　右某祗　慰　某官謹狀 　　月　　日具位姓　某　狀 　　慰人名紙 　　形如常但題其陰靣云某郡姓名慰 〈此與平交已下用之若平交已下期喪亦用慰狀大功已下用起居狀相靣而見慰〉 慰人父母亡䟽狀 〈鄭儀書止一紙云月日名頓首末云謹奉䟽𢡖愴不次姓名頓首裴儀看前人稍尊即作複書一紙月日名頓首一紙無月日末云謹奉䟽幓愴不次郡姓名頓首封時取月日者向工如敵體即此單書劉儀短䟽覆䟽長䟽三幅書凡六紙考其詞理重複如一今參取三本但尊卑之間語言輕重差異耳若别有情事自當更作手簡别幅述之若慰嫡孫承重者如父母法〉 　　某頓首再拜言不意凶變　先某位奄弃　榮養承訃告驚怛不能己巳伏惟　孝心純至思慕號絶何以堪居 〈此上尊官也平交已下止云頓首亡者官尊改不意凶變為邦國不幸無官有素契改先某位為先丈無素契為先府君母亡云先太夫人先太君無封邑者止云先夫人亡者官尊即改奄弃侍養為奄捐舘舍無官止云奄違色養平交云恭惟降等緬維下倣此〉日月流速遽踰旬朔 〈或云流邁或云不居或云遽及孟仲季春若巳葬則云遽經安厝卒哭則云遽及卒哭小祥大祥禫祭各隨其時〉哀痛奈何罔極奈何不審自罹荼毒 〈父在母亡即云憂苦〉氣力何如伏乞 〈平交云伏願降等云惟冀〉強加𩜾粥 〈已葬則云蔬食〉俯從　禮制某事役所縻 〈在官即云職業有守〉未由奔　慰其于憂戀無任下誠 〈平交已下但云未由奉慰悲慘增深〉謹奉䟽 〈平交已下改為狀〉伏惟　鑒察 〈降等不用此〉不備謹䟽 〈平交已下云不宣鄭裴用不次自非有喪恐不當稱〉月日具位姓某䟽上 〈平交已下可稱郡望并改䟽為狀上〉某位大孝 〈苫前日月逺云哀前平交已下云哀次劉岳書儀百日内苫前百日　　封外云服次服前　　皮〉䟽上某位 〈苫前〉具位姓某謹封 〈平交已下用靣簽云某位苫次稍尊用　　重粗銜平交已下用郡望姓名狀謹封　　　封〉䟽上某所某位 〈尊長以小紙帖姓平交已下直書姓某官〉具位某謹封 父母亡荅人狀 〈于所尊稱䟽于平交已下稱狀〉 某稽顙再拜言 〈平交已下只去言字盖稽顙而後拜三年之禮也古者受弔必拜之不問㓜賤〉某罪逆深重不自死滅禍延先考 〈母云先妣承重祖父云先祖考祖母云先祖妣〉攀號擗踊五内分崩叩地呌天無所逮及日月不居奄踰旬朔 〈或云遽及孟仲季安厝卒哭大小祥禫除隨時〉酷罰罪苦 〈父在母亡即曰偏罰罪深父先亡則母與父同〉無望生全即日蒙恩 〈稍尊云免平交去此二字〉祇奉几筵苟存視息伏承　尊慈俯賜　慰問哀感之至不任下誠 〈平交云仰承仁恩特垂慰問哀感之情言不能盡降等云逺蒙眷私曲加慰問哀感之深非言可論凡遭父母喪知舊不以書來弔問是無相恤閔之心于禮不當先發書若不得已須至先發當刪此四句餘親彼雖無書弔問已因書亦當言之但不特發書耳〉末由號訴不勝隕絶謹扶力奉䟽荒迷不次謹䟽　月日孤子姓某䟽上 〈平交已下云奉狀謹狀父在母亡稱哀子父先亡母與父同承重者稱孤孫女云孤女平交云狀上〉 某位 〈座前閣下並如常〉謹空 〈平交無此〉 〈封皮〉䟽上某位孤子姓某謹封 〈餘如前平交者封皮〉重封 〈亦如内封皮〉 與居憂人啓狀 　　某啓日月流邁奄踰旬朔 〈安厝卒哭大祥禫除隨時〉伏惟 〈平交已下同前〉孝心追慕沈痛難居孟春猶寒 〈隨時〉起居支福 〈支者言其毁瘠僅及支梧也稱尊云動止支勝平交云所履降等云支宜支福支和重支祐小重支宜支適小輕支立大輕〉某即日蒙　恩 〈稱尊云免〉伏乞 〈平交已下同前〉節哀順變俯從　禮制某事役所縻 〈在官如前〉未由拜　慰 〈稱尊云造平交云奉或云展降等云叙〉其于憂戀無任下誠 〈平交已下但云悲慘増深〉謹奉狀伏惟　鑒察 〈降等即不用此二句〉不備 〈稱尊已下云不宣〉謹狀 　　月　　日具位姓某狀上某位 〈服前餘皆如前〉 居憂中與人䟽狀 　　某叩頭泣血言 〈稱尊已下改言為啓〉日月流速屢更晦朔 〈奄及大小祥禫隨時〉攀慕號絶不自勝堪孟春猶寒伏惟某位尊體起居萬福 〈降等無尊體字但云動止餘如前〉某酷罰罪苦 〈父在母亡則云偏罰罪深〉無復生理即日蒙恩 〈稱尊云免平交無此二字〉祇奉　几筵苟存視息未由號訴隕咽倍深謹扶力奉䟽 〈云云餘如前式〉 慰人父母在祖父母亡啓狀 〈若已慰其父則更不慰其子可也〉 　　某啓禍無故常　尊祖考　某位 〈無官有𢍆即云幾文無𢍆即云尊祖考府君祖母云尊祖妣某封無封云尊祖妣夫人〉奄忽違世 〈亡者官尊云奄捐舘舍〉承　訃驚怛不能己巳伏惟 〈恭緬如前〉孝心純至哀慟摧裂何可勝任孟春猶寒未審　尊體何似 〈平交已下云所履〉伏乞　深自寛抑以慰慈念某事役所縻 〈在官如前〉未由趨慰其于憂想無任下誠 〈平交如前〉謹奉狀 〈云云如前式　若其人父母已亡則此慰祖父母狀改痛毒罔極為痛苦改荼毒憂苦為凶變改強加𩜾粥為深自抑割去大孝至孝字改苫前為座前謹空苫次為足下〉 祖父母亡荅人啓狀 　　某啓不圖凶禍　先祖考 〈祖母云先祖妣〉奄忽弃背痛苦摧裂不自勝堪専介臨門伏蒙　尊慈特賜　書尺慰問哀感之至不任下誠 〈仁恩眷私隨等〉孟春猶寒 〈亦隨時〉伏惟　某位尊體起居萬福 〈平交如前〉某即日　侍奉幸免他苦未由詣左右展洩徒増哽塞謹奉狀上　謝不宣 〈極尊云不備〉謹狀 慰人伯叔父母姑亡 　　某啓不意凶變　尊伯父某位 〈伯母叔父母姑隨時降等改尊為賢〉奄忽傾逝 〈亡者官尊云奄捐舘舍〉承　訃驚怛不能己巳伏惟　親愛敦隆哀慟沈痛何可堪勝孟春猶寒　尊體何如伏乞深自寛抑以慰逺誠某事役 〈云云如前式〉 伯叔父母姑亡荅人慰 　　某啓家門不幸　幾伯父 〈伯叔母准此姑曰幾家姑不言封〉奄忽弃背摧痛酸楚不自堪忍伏蒙　尊慈 〈云云如前式　無父母者不云侍奉〉 慰人兄弟姊妹亡 　　比慰人伯叔父母亡啓狀但改尊伯父為尊兄 〈亦曰令兄弟曰令弟姊曰令姊妹曰令妹平交已下改為賢若彼有兄弟姊妹數人須言行第或官封姊妹無封者稱其夫姓云某宅令姊妹〉親愛為友愛 〈餘並同〉 兄弟姊妹亡荅人慰 　　比伯父母亡荅人狀但改幾伯父為家兄 〈弟曰舍弟姊曰家姊妹曰小妹有數人者須言行第不必言封〉改弃背為喪逝餘並同 慰人妻亡 　　此慰人伯叔父母亡狀但改尊伯父為夫人郡縣君 〈無封即云賢閫〉即改傾逝為薨逝改驚怛為驚愕改親愛敦隆為伉儷 〈伉音亢儷音麗〉義重改哀慟為悲悼餘並同 妻亡荅人 　　比伯叔父母亡荅人但改家門為私家幾伯父奄忽弃背為室人奄忽喪逝摧痛為悲悼餘並同 慰人子姪孫亡 　　某啓伏承 〈平交已下為切承〉令子某位 〈姪曰令姪孫曰令孫平交已下為賢無官者稱秀才若有數人須言行第〉遽爾天沒不勝驚怛伏惟 〈恭緬同前〉慈愛隆深悲慟沈痛何可堪勝餘並同慰人伯叔父母狀改寛抑為抑割 子孫亡荅人狀 　　比妻亡荅人慰啓但改私家為私門室人奄忽喪逝為小子某 〈亡者名也姪曰少姪孫曰㓜孫〉遽爾夭折改悲悼曰悲念餘並同 〈自伯叔父母已下今人多只用平時往來狀止於小簡言之雖亦可行但裴鄭有此式古人風義敦篤當如此〉裴鄭又有慰外祖父母舅姨妻父母外甥三殤及僧尼并親戚相弔等書今並刪去 　　書儀卷九