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毛詩稽古編 (四庫全書本)
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毛詩稽古編
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毛詩稽古編 (四庫全書本)/卷17
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1624年 (提及);PD-old
欽定四庫全書 毛詩稽古編卷十七 　　吳江陳啟源撰 大雅 　　文王之什上 〈正大雅〉 文王 　　文王受命作周歐陽據序語以駮鄭氏稱王之説謂序言受命作周不言受命稱王也信矣但詩書言文王受命皆言受天命也天命之豈僅命為諸侯乎緯書赤雀丹書之語雖不可信然改元布號諒應有之必非仍守侯服也即以此詩觀之於文王則曰其命維新於殷則曰天命靡常明謂天以命殷者改命文王矣雖不顯言稱王而其實已不可掩也向讀武成書已有辨今因歐陽語復論之 　　文王受命之年先儒論之各異以為受命九年而崩者孔安國劉歆班固賈逵馬融王肅韋昭皇甫謐之説也以為受命七年而崩者伏生司馬遷之説也案武成誕膺 天命九年 逸周書文傳解文王受命之九年召太子發以是證之則九年之説信矣康成不見古文尚書又不信逸書故以七年為斷 　　孔疏謂文王受命之五年勞還師訖被囚其年得釋即以歳莫伐耆六年始稱王此言殆非也受命改元縱未稱王其形已露况三分有二儼然勁敵紂豈得囚之既囚豈得復釋揆之情事當不爾矣又左傳 〈襄三十一年〉衛北宫文子云紂囚文王七年諸侯皆從之囚紂於是乎懼而歸之斯語定不謬孔謂其年得釋與七年之期互異尤未可信也至六年稱王本於康成乾鑿度注原屬臆説史遷周本紀皇甫謐世紀皆言受命元年即稱王矣文王篇言文王受命作周故首章即言受命之事首二句言未受命之先德已著見於天下末二句言既受命之後事天治人皆能奉若天道中四句正言受命之事而仍以德之顯命之時相配而言蓋作周之本在於受天之命受命之本在於與天合德詩美文王德乃第一義矣集傳以首二句為文王既没而其神在上昭明於天以末二句為其神在天升降於帝之左右是以子孫蒙其福澤而有天下舎人而徴鬼義短矣案吕記引朱子初説本與古注合後忽易之不知何見 　　亹亹字見於易詩禮記爾雅爾雅云亹亹勉也易疏 〈繫辭又侯果注亦同〉詩傳 〈文王〉記注 〈禮器〉皆用此解則勉義非無徴矣宋徐 以説文無亹字欲改詩亹亹文王亹字從女從尾董廼從而和之又引崔集注作娓娓文王為據皆謬説也經典字不載説文者多矣可勝改乎崔集注宋世已無其書不知董氏何由見也宋庠國語補音謂經典相傳皆作亹字改之驚俗當矣董又引説文云娓勉也案今説文云娓順也並無勉訓又娓字許慎本讀若媚其無匪切乃徐音也玉篇有亡利眉鄙二切而又音尾廣韻有尾媚矣三音其字義玉篇云美也廣韻云美也順也然則娓與亹義本懸隔其音尾猶有所本其訓勉董之妄耳 　　陳錫哉周朱傳解為上帝敷錫於周非也陳錫謂文王能敷施恩惠豈指上帝乎左傳兩引此詩皆釋之曰能施國語一引此詩即承之曰布利皆與毛鄭合矣哉字毛訓載鄭訓始其訓為語詞者李氏之謬也集傳用其説而復代以于字哉與于本不相倫可通用乎至載始兩訓毛鄭雖殊然載亦可訓始其曰載行周道王肅述毛意耳安知毛訓載不即為始而鄭訓始非以申毛也左傳國語引此皆作載左傳羊舌職云文王所以造周不是過也 〈宣十五年〉造周正是始義國語芮良夫云載周以至於今載周與至今首尾之詞也與造周同義韋昭注云載成周道載成者始成之也惟杜預左傳注曰載行周道預事晉武帝肅實帝之外王父宜乎襲用其語矣本支百世不顯亦世言君世為君臣亦世為臣也所世皆顯德之士不在譏世卿之例矣又春秋時周召毛凡蘇祭諸族皆周初名公卿後宣十年左傳疏云鄭駮異義引尚書世選爾勞又引詩刺幽王絶功臣之世然則興滅繼絶王者之常譏世卿之文於義何居此篤論也可見世卿自是先王舊典不始於東周也譏世卿乃公羊子之説非春秋本指 　　思皇多士皇訓美者吕記引顔氏之説也 〈毛云皇大也〉於緝熙敬止緝訓續熙訓廣者歐陽氏之説也 〈毛云緝熙光明也〉假哉天命假訓大者蘇氏之説也 〈毛云假固也〉此説之異於先儒而有理者也 　　有商孫子臣有商之孫子也言天命之如此二語意本協此箋義也今云即有商之孫子觀之既不接上義下語又複出矣 　　殷士膚敏祼將于京毛云殷士殷侯也疏謂即前商之孫子當矣士者男子之通稱五等諸侯及公卿大夫皆可得此名上文凡周之士思皇多士濟濟多士即其明證集傳曰諸侯之大夫入天子之國曰某士則殷士者商子孫之臣屬其説本漢書師古注朱子自言最愛顔説兹其一與然釋士字何其拘也二王之後来助祭有振鷺之詩微子来見祖廟有有客之詩二頌所美何嘗指其臣屬耶且前章云商之孫子侯于周服此服黼冔而祼將正侯服之事奈何以臣屬當之 　　王之藎臣傳云藎進也箋云王之進用臣當念汝祖為之法夫多士周楨文王進臣之事也詩之文義前後相應古注允矣今解為忠藎之臣恐太迂藎本染草之名詩人以其音同故借為進義毛公得於師授當不誤也由進而復轉為忠不已逺乎今忠藎二字習為常語忘其本訓 　　永言配命集傳曰命天理也天理即德耳言修復言配不既複乎源謂此篇凡八言命當通為一義正詩序受命作周之命也其命維新帝命不時假哉天命上帝既命言命之歸於周也一言靡常兩言不易言命之所以去商而歸周也文王與天合德故能受之成王能述修文玉之德則亦能配之配命者謂配合上帝眷命之意配命之實不外聿修配命之效自致多福四語自相聨貫毛傳但云配天命而行不云何者為命正以此詩屢言命其義本同不須復解也 聿遹皆訓述毛義也亦雅義也 〈見釋言〉德即爾祖之德故云述而修之句義自相接成矣今以為發語詞未知何本 　　駿命不易釋文云易毛以䜴反言甚難也鄭音亦言不可改易也然此詩毛不為傳孔疏申毛則仍用述説甚難之觧其出於王肅孫毓與案大學引此詩鄭注云天之大命持之誠不易也彼釋文云易以䜴反注同則康成初説原以為難易之易箋詩時改之耳 　　宣昭義問毛訓義為善鄭訓為禮義之義釋文云義毛音儀鄭如字盖音隨訓異也朱傳則訓從毛音從鄭天無聲臭難可倣效欲順之者當法文王此正見文王德合於天也與首章義相應矣朱傳解於昭陟降皆以為其神在天則已非合德之意至末章傳又言文王與天同德終首章之義何前後之不相顧也 大明 　　大明緜二篇集傳皆以為周公作之以戒成王不知何本揣其意殆因文王篇而連及之耳夫文王詩之為周公作僅見於吕覽吕覽之言出於戰國䇿士非傳信之書録其説以存疑可也文王篇尚未確指為周公作况此二篇乎詩序傳自子夏之徒師授歴歴朱子猶不之信反信不韋門客無稽之談乎 　　大明序云文王有明德故天復命武王也夫文武皆有明德皆受天命序於文言德於武言命互文爾前篇專言文王此篇由文而及武欲言文則追本於王季太任欲言武則追本於太姒詞雖汎及意有專歸猶思齊亦言任姒而總以頌美文王立言當有賔主也序獨言文武得詩之指矣朱子辨説曰此詩言王季太任文王太姒武王皆有明德而天命之非必如序説不已過乎詩書但言天命文武不言命王季也况任婦人亦受天命乎周南詩序僅美后妃之德化朱子猶大譏之以為禮樂刑政悉出婦人之手及自為辨説則謂周家妃后以婦人而受天命是何言乎然次章集傳云將言文王之聖而追本其從来四章又云將言武王伐紂之事又推其本而言皆歸重文武仍襲序意至總注則如辨説所云雖强欲駮序要不能全廢其説矣 　　明明在下章毛專目文王鄭兼指文武為一篇之總括鄭説勝矣近皆以為泛論其理則不然序言有明德正指首句明明言耳若泛論明明不得解為明德當兼美惡為義與序不合况詩中凡言明明皆為美稱兹何得獨異又序言文王有明德與天命武王意互相備是顯以詩之明明為文武之明德矣以為泛然論理尤不合也案詩主美周而首章為全詩發端先言周之得天見周所以興繼言天之棄殷愈見周所以興此總言之下七章方詳述之耳若首章徒泛論其理末章又言殷而不言周與全詩絶不相蒙恐無此篇法 　　天位殷適傳云紂居天位而殷之正適也疏引鄭氏書序注微子為紂同母庶兄事釋之夫同母而分適庶最非通論且事出吕覽不見正經何足深信鄭據之以釋書序孔又據之以釋詩過矣微子庶而長故為元子紂少而適故為正適名稱自合何必同母乎 　　摯仲氏任自彼殷商来嫁于周箋云摯國中女曰太任從殷之畿内来嫁于周疏申之云殷商為有天下之大號而云自彼以商對周故知自其畿内此語得之集傳以為商之諸侯皆謂之殷商不必定在畿内此未必然也就商時言則周亦商之諸侯不得獨名摯為商而與周分彼此也自成王時追述而言則摯亦周耳非商也文義難通不如畿内之説當案周語云摯疇之國由太任注云二國奚仲仲虺之後夫仲虺雖國於薛既相湯致王為開代勲臣其子孫當别有食采於王畿如周之周召二公者則摯為畿内國信矣又唐書世系表云祖已七世孫徙國於摯祖已者仲虺之後此語非是季歴娶婦時尚未為世子乃古公初年也計古公在位去武丁未久祖已事武丁其子當與古公同時此時太任已生於摯安得其七代孫方國於摯乎宋洪邁言唐書世系表皆撮用各家譜牒故多謬誤良然矣曰嬪于京朱子以為疊言以釋上句之意又引書釐降二女於溈汭嬪于虞證之此本鄭箋然非詩指也上句来嫁于周詞甚明白何必重言以釋之哉况堯典孔傳本謂舜能以義理下二女之心使行婦道於虞正與書傳同意優於鄭矣 　　文定厥祥毛以文為太姒有文德而祥為善鄭以文為納幣之禮祥為卜吉意各别矣孔疏申毛既言太姒文德又言文王以禮定其卜吉之善祥則文字作兩解殊少畫一而以卜吉為善祥亦非毛訓祥為善之意也竊謂昬乃嘉禮毛云善者猶云嘉禮耳太姒賢故文王聞而求之是當時嘉禮因太姒文德而定毛意當如此岐周即今鳯翔府岐山縣在府城東五十里莘國在今西安府同州郃陽縣南二十里有古莘城二國皆渭水之北所謂親迎于渭者當是循渭而行非渡渭也造舟為梁不知過何水傳箋無明文嚴緝以為渡渭非是造舟為梁造字慥草皁三音俱可讀本作艁説文云造古文從舟方言云艁舟謂之浮梁玉篇云天子船曰艁廣雅云以舟為橋曰艁此其證矣案傳天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟本爾雅文也彼注李廵曰比其舟而渡曰造舟孫炎曰造舟比舟也然則比舟乃造字本義餘訓皆借爾觀古文從舟可見左傳造舟於河 〈昭元年〉孔疏曰造為至義言舟相至而並比也造本為比舟何必由至義以通之迂矣集傳云造作也作舟於河比之而加版夫訓造為作是詩僅言作舟耳作舟止成舟如何便成梁耶微集傳補出比義詩竟為不全語也耶纘女維莘纘太任之女事者維在于莘也長子維行莘之長女維行太任之德也太任之配王季維德之行太姒之配文王亦維德之行故曰纘也兩行字義本同今以為女子有行之行非是 　　保右命爾箋云安而助之又遂命之疏申之云身體康彊國家無虞安之也多生賢輔年壽九齡助之也文王之受丹書已云降德滅殷發誅紂及渡孟津白魚入舟是又遂命之也剖析甚明集傳於此二字不甚分别其義意丹書白魚之事非所欲言乎然經文字義須一一有歸也源竊為之説曰文王為西伯已三分有二及武王伐紂諸侯八百國不期而㑹孟津是又遂命之也民心即天命故以當之庶不入讖緯之説耳 　　武王告廟之詞已稱周王發矣至牧野臨敵反曰維予侯興此本其初而言也言此以侯而興知彼以王而亡興亡之際故抑揚其詞且使後人知鑒矣又周雖稱王而於商仍為侯如東周王室未嘗與吳楚通使聘問之詞仍當正其君臣之稱耳彼自稱王於國中天子弗與深較殷周兩代事當相類古俗渾朴難盡以後世律也陳氏據侯興語證文之不稱王迂矣嚴緝載朱子之言曰予侯猶言我后商人稱之也義亦通 　　㑹朝清明毛傳云不崇朝而天下清明鄭易傳解清明為昧爽孔疏是之然毛義正大矣至嚴緝以清明為雨止則傅㑹殊甚彼引尚書孔傳雨止畢陳又六韜武王至河雨甚雷疾太公率衆先渉此兩文為證且言師以雨敗者多矣故以清明為得天助太公先渉故以尚父鷹揚發之皆謬説也六韜之書後人贋作其可為據乎孔安國之言本於周語伶州鳩州鳩言陳未畢而雨為天地神人協和之應故孔傳引之證休命之意是孔以得雨為天助而嚴以雨止為天助也用其説而反其義可乎 緜 　　緜詩自土沮漆是扶風之漆沮名物疏語已詳於吉日篇矣馮又云不窋徙居戎翟之間在今慶陽府公劉遷豳在今西安府邠州淳化縣西百二十里三水縣 〈漢縣也元廢明復置〉界當涇水之西及太王自豳遷岐踰梁山始至岐山北漆沮合流之處梁山在今西安府乾州城西北五里當豳之西南孔穎達緜詩疏云漆沮在豳地二水東流亦過周地非也若漆沮在豳則公劉于豳斯館已有宫室太王何為陶復陶穴哉正以太王初至扶風之地故未有家室耳源嘗三復詩詞合之毛傳知馮語良是也今以緜詩首章為太王居豳事者始於康成耳毛傳本無是説也傳首章即述太王避狄去豳遷岐之事而繼之曰陶其土而復之陶其壤而穴之則明以復穴係之岐下為古公初到之居矣又曰未有寢廟亦未敢有室家盖因五章俾立室家作廟翼翼並言此章止言室家而不言廟故補其未及是明以此章未有與五章俾立遥相首尾彼在岐此不應獨在豳矣又三章傳曰周原漆沮之間合周原與漆沮為一是明以首章之居 〈傳訓土為居〉漆沮即居此周原矣夫遷岐之始草莱甫闢復穴而居理或有之公劉居豳至大王已經十世安得尚無家室不獨于豳斯館見公劉篇而已再考七月篇所稱塞向墐户入此室處入執宫功亟其乗屋躋彼公堂諸語皆有室家之證也至於蠶績裘裳稱觥獻兕凌隂春酒諸端禮儀文物燦然畢具豈穴居人所能辦耶則首章所言其為初到岐周未遑築室時事無疑也首章先言岐土之荒凉下章方言太王相度經營之次第立言之序當如此也康成誤認傳意故於首章之述遷豳則解之曰為二章發不知二章傳安得預發之首章决非毛指孔又過執箋説曲為解釋謂在豳實有宫室因欲美太王在岐新立故云在豳未有以為立文之勢夫詞氣抑揚詩人容或有之但不應太過耳况同一岐土始榛蕪而後輪奐方見太王創造之美何得以豳相較乃成文勢乎然箋疏之致誤其故有二一則見次章方説遷岐首章定是未遷時一則見傳訓古公為豳公遂謂因在豳而稱之也獨不思首章先言岐下風土次章追數遷居情事文義未嘗不順且相度既定即繼以築室耕田事相接續次章之義自應與下諸章聫貫成文也又古公本自豳而来則雖在岐亦可蒙豳公之號不必過泥若泥豳公為未去豳之稱則民之初生傳釋民為周人獨不可證其為周原之民乎此章之誤始於鄭而成於孔後儒相習莫覺其非得馮義方見毛傳之真面目故備論之以俟後之博識者 　　瓞為𤓰紹而小於先歳之𤓰稷為嚳之胄而後世益微不能如嚳之為天子故詩以為喻箋云緜緜然若將無長大之時是也緜緜亦微細之意嚳是𤓰稷至紺是瓞太王肇基王迹則非瓞矣詩欲美太王之盛而先言其先世之衰故言𤓰瓞以為式微之喻也後世文人用𤓰瓞為故實者專以况子孫蕃衍宗祀延長與卜世卜年同意殆誤認詩指 　　復穴皆土室復則纍土為之穴則鑿地為之其形皆似窑竈箋云復者復於土上鑿地曰穴皆如陶然是也朱傳云陶窑竈也復重窑也是直居於窑内矣恐無此理况陶復既合為一物為古公所居下又贅陶穴二字不成句法案復字本作覆説文云地室也引此詩朱子重窑之訓不知何本又案古者窟居隨地而造平地則纍土為復言於地上重復為之也高地則鑿土為穴復穴皆開其上以取明 　　堇荼如飴堇字訓為堇荁者音謹訓為烏頭者音靳朱傳以孔疏以堇為烏頭而仍用釋文之謹音疎矣堇荼如飴孔疏云内則堇荁枌榆則堇是美菜非苦荼之類釋草云芨 〈音急〉堇草郭曰即烏頭也則堇者其烏頭乎若堇荁之堇雖非周原亦自甘矣嚴緝非之謂烏頭乃毒物肥美之地能使草無美惡皆猥大豈能變毒為美此堇定為堇荁之堇案嚴説良是毛傳云堇菜也鄭箋云菜雖苦者甘如飴若是烏頭則當云草不當云菜且其味辛亦不苦也孔氏失毛鄭意矣又荼雖名苦菜草木疏言其得霜則甜脆而美故禮羊之芼豚之包皆用之本非惡菜也又爾雅齧苦堇注今堇葵也葉似栁子似米汋食之滑本草堇汁味甘公食大夫禮鈃芼皆有滑注滑堇荁之屬士虞禮鈃羹同苦若薇皆有滑夏葵冬荁注以苦為荼荁為堇屬合此諸説觀之二物正是同類苦荼苦堇同以苦得名然堇味甘美荼亦甜脆堇則禮用以為滑荼則禮用以為芼安得謂非類乎孔誤矣大抵二菜元非苦物但未必如飴耳周地獨如飴所以美也若甚苦之物雖膏壤豈能變為甘哉又案士虞禮注即訓苦為荼荁為堇屬即引詩堇荼如飴證之是康成注禮明以此詩之堇為苦堇矣孔雖申鄭而不得其意 　　孔以堇為烏頭朱傳又從之蓋堇荁之堇無復詮釋今案堇荁一類也内則注云荁堇屬冬用堇夏用荁釋文云荁似堇而葉大是已又案苦堇兩見本草草部及菜部皆收之唐本草水堇言其苗也入菜部本經石龍芮言其子也入草部中品陶隠居云生石上其葉芮芮然短小故名説文言其根如薺葉如柳蒸食之甘後漢馬融傳注言其華紫葉可食唐本草注亦云此菜野生非人種葉似蕺 〈蕺側入切即魚腥草菜似杏其狀三角一邊紅一邊青〉華紫色李氏綱目云此旱芹也又有一種黄華者有毒殺人謂之毛芹 　　慰止左右定民居也疆理宣畝授民田也各分四義孔疏云乃安穏其居乃定止其處乃處之於左乃處之於右乃為之疆埸乃分其地理乃教之時耕 〈箋云時耕曰宣〉乃治其田畝分疏明且確矣然又云疆理是一宣畝亦同但作者以乃間之而成句耳夫時耕與治田誠一事也疆是分其經界理是辨其土宜截然兩義何可合而一乎此泥箋語太過矣又止字疆字監本注疏不從土釋文作强亦作疆同居良反今俗本此詩皆増土作疆矣案疆本作畺説文云界也從畕三其界畫也疆乃或體又作疆壃疅又案畕比田也從二田音與畺同 　　鼛皋通用周禮地官鼔人掌鼛鼔考工記䩵人為皋鼔總一鼔也章氏考索謂皋者緩也故以節役事良然毛傳以臯門應門為天子之制鄭箋謂諸侯亦有臯應毛説當矣諸侯無臯應朱子辨之是也孔疏欲證鄭説引襄十七年左傳宋人稱臯門之晳謂諸侯有臯門亦有應門誤矣宋築者謳言澤門不言臯門也據杜注澤門是宋東城南門非外朝門也 〈毛云王之郭門曰臯門孔云郭門者宫之外郭之門〉案彼釋文言澤門本或作臯門者誤孔所據當此本矣然則以為朝門者豈服賈諸家之説邪 　　傳云冢上大社也案祭法王為羣姓立社曰大社疏云在庫門之内右正此大社矣朱子謂太王初立岐周之社武王通立周社於天下且以漢初令民立漢社稷證之 〈語見大全〉誤矣大社之尊正以惟天子得立耳安得天下盡立乎諸侯有國社侯社大夫以下又有置社安得又立大社乎臯應二門為天子之制則諸侯不得立何大社反通於天下乎况漢事亦未可證周也 　　肆不殄厥愠亦不隕厥問傳云肆故今也今指文王言緜詩為文王而作而推本於太王應以文王為今也故承上章立社言太王立社有用衆之意故今文王亦絶恚怒敵人之心也朱傳肆字從毛解又以不殄為太王事則今義贅矣又故為因上之辭即非新故之故矣爾雅肆故今與毛傳同則亦釋詩也郭注乃云肆既為故又為今義相反而兼通殊非詩雅之指 柞棫拔矣爾雅云棫白桵 〈音綏〉郭注以為小木叢生有刺實如耳璫紫赤可食陸疏據三蒼説以為棫即柞其材理全白無赤心者為白桵孔疏並存兩説不能辨其孰是朱傳本從郭注而大全引東陽許氏語申之則純襲陸疏之言與朱意正相反而引吕為證舛矣案白桵本草用其核為藥名㽔 〈儒佳切〉核入本經上品陶隠居云大如烏豆有文理如胡桃核蜀韓保昇云葉似枸杞而狭長葉白子附莖生紫赤色大如五味子多細刺宋蘇頌云木高五六尺莖間有刺此三家注所紀物色形相皆與郭氏同朱子獨取其説良有見矣至陸疏之棫亦載本草言櫟有二種一種不結實者名棫是也然非此詩之棫 　　柞棫拔矣柞棫斯拔拔字從手旁蒲貝反疏云拔然生柯葉也拔本蒲八反訓擢柯葉生長拔擢之狀音雖殊義實相因耳韻㑹拔字四見獨于泰韻作柭從木旁注云禮韻續降豈非後人傳寫妄易偏旁而禮韻併收之邪於泰韻注云又見隊韻於隊韻注云又見曷黠韻則四韻共一字彼三韻皆為拔何此韻獨為柭乎 　　混夷駾矣維其喙矣毛云喙困也孔疏云喙之為困未詳案晉語靡笄之役郤獻子傷曰余病喙韋昭注云喙短氣貌郤以喙為病病豈非困乎短氣亦困之狀此足證毛義矣孔氏何未憶及邪又方言云𣨶□倦也郭注云今江東呼極為𣨶因引外傳郤語又曰𤸁極也注亦云江東呼極為𤸁然則喙𣨶𤸁三字通用矣又廣雅𤸁困同訓極廣韻𤸁字亦引此詩云困極也亦作喙亦作𣨶 　　孔疏未詳困義而後儒多訓喙為息其説又不無得失焉吕氏大臨云喙張喙而息也奔趨者其状如此吕記嚴緝皆引之是以喙為口喙又從口喙轉出息義迂矣案方言云䭒 〈音息〉喙呬 〈虚器切〉息也自闗而西秦晋之間或曰喙或曰䭒周正闗西之地宜其謂息為喙矣廣雅亦云喙息也朱傳直訓喙為息蓋本諸此又説文引此詩云混夷駾矣犬夷呬矣呬與喙同訓息益信此喙字直是息義不必從口喙作轉也然總不如毛義之當虞芮質厥成傳云質成也成平也疏云質成平釋詁文三字義同言二國詣文王而得成其和平也案成乃鄰國結好之稱左傳求成請成行成董成皆此義質厥成猶云成其成爾正指相讓而退言始爭而今讓是乃成矣從此歸周者四十餘國文之王業乃大故繼之曰蹶厥生厥生與初生相首尾周家王業之生太王始之而漸興文王勤之而益大正見文王之興本由太王與序義合後儒解成字生字異説紛紛俱非詩指 棫樸 　　棫樸薪槱是俊乂盈朝之喻烝徒舟楫是䇿力畢効之喻序所謂能官人也朱子論興體最輕於此二興止以數助字畢之不究其義宜其以序為誤矣至次章之奉璋三章之六師正舉戎祀兩大事見賢才之用乃漫解為天下歸之夫天下之歸豈僅助祭之髦士從征之武夫已哉其作人之化能使汚俗一新 〈箋謂作人者變化紂之惡俗〉綱紀之施能使四方成理則又言其政教之美見官人之效耳朱傳總歸於文王之德夫文德雖盛恐助理之人亦不可少况能官人不益見其德盛乎 　　棫樸次章王肅述毛以為不言祭孔疏亦以傳解璋而不言瓚則不以為祭殊不知傳云半珪曰璋璋瓚之璋獨非半珪乎傳文質畧偶不及瓚耳安見其必非祭也王肅謂璋瓚不名璋疏引王基語駮之矣而仍用肅説以述毛不知何意 　　追琢其章金玉其相皆言文王之聖德正所謂勉勉也綱紀四方又言其政教之美及於天下耳集傳云追之琢之所以美其文金之玉之所以美其質勉勉我王所以綱紀乎四方或問所美之人為誰朱子曰追琢金玉所以興我王之勉勉也據此則其相其章當興綱紀四方矣上二語各四字分為兩截恐破碎不成文義追琢其章金玉其相二語皆比也集傳以此章為興失之矣章周王之章也相周王之質也追琢者其文比其修飾也金玉者其質比其精純也一喻一正相為形况有客篇追琢具旅白駒篇金玉爾音同一句法耳綱為網之綱紀為絲之紀以喻我王之為政於四方亦比也假象於器物而去其如似之稱詩中比體類此者多有如我心匪石我心匪席价人維藩大師維垣諸詩皆是集傳皆以賦目之矣但朱子釋詩多於興中分立比體獨此詩本比也而又以為興殊不可解 旱麓 　　首章毛傳純用周語為説謂隂陽和山藪殖故君子得以干禄樂易本不以上二句為興也鄭易之曰林木茂盛者得山之潤澤也喻周民豊樂由其君之德教始以為興體矣疏申其意謂詩美君德當以養民為主不應惟論草木周語遺其興意毛傳亦於作意未盡故箋申而備之源謂此詩之指周語及毛傳盡之矣隂陽和山藪殖乃紀實事非取喻也山藪民所取材也物産蕃庶財用富足正所以養民安得謂惟論草木乎魚麗詩即魚酒二物以明萬物之盛多此詩即榛楛二木以明資用之饒裕舉一以見百其義同矣古人引詩雖多斷章然如單穆公所云乃正解也吕記以榛楛喻君子以榛楛得麓而滋茂喻君子烝先祖而受福亦以此章為興而興義則殊盖箋疏以君子目太王王季而吕記用丘氏説以美文王故取興亦别也 　　詩三言瑟瑟兮僴兮傳云矜莊貌瑟彼柞棫傳云衆貌瑟彼玉瓚毛無傳而箋云潔鮮貌案此瑟釋文云又作璱説文引詩亦作璱云從玉瑟聲玉英華相帶如瑟 也則與彼二瑟本異字矣 　　鳶飛戾天魚躍於淵鄭氏中庸注云聖人之德至于天則鳶飛戾天至於地則魚躍於淵是其明著於天地也此解本與傳義不逺及箋詩則以鳶飛喻惡人逺去魚躍喻民喜得所義短矣疏申鄭意以為變惡為善乃作人之義殊不知道被飛潛萬物得所作人氣象如此尤為廣大也 　　民所燎矣釋文云燎説文作尞云柴祭天也案尞𨽻變也字本作□説文云從火從昚昚古文慎字祭天所以慎也又□與□别説文□放火也從火□聲此詩燎字鄭箋訓熂燎則是放火之燎非柴祭之□陸氏引説文非箋義 　　毛詩稽古編卷十七