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詩演義 (四庫全書本)
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詩演義
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詩演義 (四庫全書本)/卷12
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欽定四庫全書 詩演義卷十二 　　明　梁寅　撰 小旻之什 　　小旻 　　王惑於邪謀不䏻斷以從善故大夫作是詩以刺之 　　旻天疾威敷于下土謀猶回遹何曰斯沮謀臧不從不臧覆用我視謀猷亦孔之卭 　　六章皆賦也旻天者言天之幽逺疾威者其威疾速而可畏也敷于下土天威布于下土也謀猶回遹回則邪而不正遹則辟而不中何曰斯沮言邪辟之謀害政敗事何曰而止乎謀之善者不從其不善者反用我視今之謀猷亦甚病矣 　　潝潝訿訿亦孔之哀謀之其臧則具是違謀之不臧則具是依我視謀猷伊于胡底 　　潝潝相和也訿訿相詆也小人為謀利之所在則潝潝而相和見利必爭則訿訿而相詆不為國計惟狥己私是亦可哀也謀之善者皆違背謀之不善皆依隨我視今之謀猷何能至成功乎 　　我龜既厭不我告猶謀夫孔多是用不集發言盈庭誰敢執其咎如匪行邁謀是用不得于道 　　凡謀事必先斷於心既斷之而衆或疑焉乃詢之於卜然卜不可以再三也再三則龜厭之而不告矣且謀事當詢之老成不必人衆也故謀夫之多事反不集盖　盈庭徒亂人意无一人敢任其咎者是猶有所行邁不能勇往唯坐以謀之何由得其道乎 　　哀哉為猶匪先民是程匪大猶是經維邇言是聴維邇言是爭如彼築室于道謀是用不潰于成 　　哀哉王之為謀者不得其道也匪先民是程則不以聖賢為法匪大猶是經則不以大道為常維邇言是聴則所悦者淺近維邇言是爭則與同列相爭者亦淺近若是則譬之作舎道傍三年不成矣潰者遂也聴行道之言則不能遂也 　　國雖靡止或聖或否民雖靡膴或哲或謀或肅或艾如彼泉流無淪胥以敗 　　止者定也膴者大也多也言國論雖无定也而有聖者有否者聖者心之通明也否者昏塞也民雖不多也而有哲者有謀者有肅者有艾者哲者有謀見也謀者善計慮也肅者能敬慎也艾者有治才也肅艾哲謀聖乃洪範五徳之用能用是人則治功可成否則如泉流之深惟相牽引以至䧟沒而敗亡矣 　　不敢暴虎不敢馮河人知其一莫知其他戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰 　　暴虎以手搏虎也馮河无能而渉河也人知其一莫知其他言徒搏徒渉人知其不可矣喪國亡家之由則未必知之也故謀事者必戰戰而恐懼兢兢而戒謹如臨深淵惟恐墜如履薄冰惟恐䧟夫子之行三軍必曰臨事而懼好謀而成嗚呼豈獨行三軍而已哉　舊序於此諸篇皆云刺幽王傳於雨無正之篇以為或東遷後作如旻言王惑於邪謀而不斷爾幽王無道其顛倒悖亂奚但不斷哉東遷後諸王多無謀不斷諸詩或作於其時未可例以為刺幽王也 小宛 　　大夫遭時之亂兄弟相戒以免禍也 　　宛彼鳴鳩翰飛戾天我心憂傷念昔先人明發不寐有懐二人 　　興也宛然而小者班鳩也而其翰之飛則戾乎天矣因鳩之飛以起興言心之憂傷而思昔先人當將旦之時所懐者尤在於父母也念先人者恐虧行以辱其先懐二人者或父母殁而唯恐無以顯其親也 　　人之齊聖飲酒温克彼昏不知壹醉日富各敬爾儀天命不又 　　人之喪徳多因耽酒故言肅敬通明者其飲酒必温克温者和也克者勝也以徳將之則温恭和粹不至 〈闕〉　　　理而不勝欲也彼昏然不知者唯專壹於 醉 〈闕〉　　　　富猶甚也又言但當各敬爾之威儀天命 〈闕〉　　不可再至矣 　　中原有菽庻民采之螟蛉有子蜾蠃負之教誨爾子式榖似之 　　興也原中有豆則庻民采之矣螟蛉之蟲有子則蜾蠃負之以化為己之子矣託興於二物而言教子當以善也螟蛉者桑上小青蟲也蜾蠃者細腰蜂也取桑蟲負之於木孔中七日而化為其子榖者善也似者如也蜂之於子必煦嫗飬之在穴有聲類於教誨故凡人之生子當教以善道是亦可以似己之善矣 〈按詩詁云細腰蜂者每破其房或見其卵與它蟲同處或見其子己去而它蟲存空殻或見它蟲成闕子盖翳螉生子如小粟米寄著它蟲之身而它蟲不壊至變成闕其子出而食之蛹盡而子去闕觧闕新寄云蜾蠃自有細卵寄螟蛉之身其螟蛉不生不死久則盡闕蜂子長大乃竅而出其取小蜘蛛置穴中亦然又如蒼蠅亦寄卵於蠶之身久之其卵為蠅闕　而出〉 　　題彼脊令載飛載鳴我曰斯邁而月斯征夙興夜寐無忝爾所生 　　脊令飛則鳴行則摇有兄弟相恤之義故兄弟者 〈闕〉交相勉譬之行道我則日斯邁爾則月斯征各宜 〈闕〉力毋至怠惰其為善其治生无不若是以早而興以夜而寐各求无忝辱於先人而已 　　交交桑扈率場啄粟哀我塡寡宜岸宜獄握粟出卜自何能榖 　　興也桑扈一名竊脂俗呼曰青觜桑扈之鳴促民飬蠶其鳥肉食而循場以啄粟者飢故也託之起興言患難之時無人救援也哀我塡寡塡與瘨同謂患難寡謂少得力宜岸宜獄岸本作犴鄉亭之獄也其 〈闕〉宜者有時而宜 〈闕〉此禍當豫防之故握粟而詢之 〈闕〉人自何能榖言災之不期而至無道可免也 　　温温恭人如集于木惴惴小心如臨于谷戰戰兢兢如履薄冰 　　賦也温温恭人温温然恭敬之人也惴惴小心惴惴然戒謹恐懼也曰如集于木又曰如臨于谷又曰如履薄冰取譬非一皆温恭惴栗之貌也 小弁 　　幽王太子宜臼被廢而作也　舊序以為太子之傅作之又或當時賢者作之託為太子之自言亦未可知也 　　弁彼鸒斯歸飛提提民莫不榖我獨于罹何辜于天我罪伊何心之憂矣云如之何 　　此至八章皆興也弁彼鸒斯弁者飛拊翼之貌鸒鳥名一名卑居斯語辭如下文曰栁斯曰鹿斯它篇曰螽斯曰蕭斯皆語辭也歸飛提提言鸒之飛而歸者提提然羣飛而安閒也盖鸒即稚鳥小而多羣因之起興言鸒之羣飛自得如民皆善而得所我何獨罹於憂患哉何辜於天我罪伊何怨慕之辭也心之憂矣云如之何則又無可奈何而安之也 　　踧踧周道鞠為茂草我心憂傷惄焉如𢷬假寐永歎維憂用老心之憂矣疢如疾首 　　言王之迷亂國將傾危故踧踧然周道之平易且將盡為茂草矣惄焉之如擣與惄如調飢之意同言如不食而飢也𢷬者撞也心不安之甚也假寐不脱衣冠而寐也惟憂用老盖太子既廢故憂年老而罔知後之如何也疢如疾首憂之甚而頭痛也 　　維桑與梓必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母不屬于毛不離于裏天之生我我辰安在 　　桑與梓皆父母所植為子者必恭敬之故子之所瞻者父也所依倚者母也而父母不我愛者何哉子者父母之枝葉也生之膝下一體而分豈不屬于父母之毛豈不離于父母之裏乎毛者膚體之 〈闕〉氣離者附也又分也裏者腹内也我辰安在言我之禀命何以如是乎 　　菀彼栁斯鳴蜩嘒嘒有漼者淵萑葦淠淠譬彼舟流不知所屆心之憂矣不遑假寐 　　菀彼栁斯栁之茂也而鳴蜩在其上則嘒嘒然其和有漼者淵水之深也而萑葦生其傍則淠淠然其宻彼物各得所而我獨無定止譬舟之自流莫知所至故憂之日甚昔猶假寐今則假寐亦不能矣 　　鹿斯之奔維足伎伎雉之朝雊尚求其雌譬彼壊木疾用無枝心之憂矣寜莫之知 　　觀鹿之奔伎伎然舒緩戀其羣也雉鳴於日出之時求其雌也彼物者各得其樂而我何獨不然乎譬彼壊爛之木其疾病者以無枝也我心之憂孰知之乎 　　相彼投兔尚或先之行有死人尚或墐之君子秉心維其忍之心之憂矣涕既隕之 　　被逐之兔以窮投人人尚有憐之而先脱之者矣死人在道無與 〈闕〉　人尚有哀之而為之埋蔵者矣如是者盖惻隠之心有所不忍也今王以偏愛廢長立少其秉心何如是之忍乎憂之之深惟隕涕而已 　　君子信讒如或醻之君子不惠不舒究之伐木掎矣析薪杝矣舎彼有罪予之佗矣 　　賦而興也王之信讒如酒之醻爵得即飲之王不惠愛於我惟加譴怒不復舒徐以究察之因以伐木析薪起興言伐木者見其難仆則以他木倚其顛然後仆之易析薪者見其錯節則徐尋其木理然後觧之易杝者觀其木理不妄施斧也王今不能然乃舎彼之有罪而以罪加之我乎佗者加也 　　莫髙匪山莫浚匪泉君子無易由言耳屬于垣無逝我梁無發我笱我躬不閲遑恤我後 　　賦而比也莫髙於山而人尚有登之者莫深於水而人尚有渉之者君子出言不可輕易雖在深宫之中亦有耳屬於垣而聞之者矣是時太子廢矣而猶懼後禍故尚願王之謹言盖猶有望王之意而庶全父子之恩也無逝我梁以下乃谷風之辭盖曰毋居我之處毋用我之器而又曰我身且莫能知况能恤我去後之事乎谷風作於西周之世故此詩引之棄婦之望於夫屏子之望於父其情一也 巧言 　　大夫傷於讒無所控告而作也 　　悠悠昊天曰父母且無罪無辜亂如此憮昊天已威予慎無罪昊天泰憮予慎無辜 　　賦也被讒者呼天而訴之曰昊天悠悠而廣大乃民為之父母且者語辭也盖欲訴之於王而不敢斥言故訴之天曰予之無罪無辜而亂乃如此其大乎憮者大也昊天已威言天甚可畏也予誠無罪天庶其鑒之乎昊天泰憮言天甚廣大也予誠無辜天庶其容之乎 　　亂之初生僭始既涵亂之又生君子信讒君子如怒亂庶遄沮君子如祉亂庶遄已 　　僭始者不信之端也不信者誣罔也涵容也言亂之初生由讒人以不信之言進之王而王涵容之不責其妄及亂之又生則由讒人恣為謗毁而王遂深信之矣君子指王也王於讒言若聞之即怒亂可即止矣遄沮謂急也若王於賢人必加之福禄則小人亦知尊敬而亂亦即可以已矣史云明主愛一嚬一笑故怒一讒人則衆賢皆安矣奨一賢人則羣邪皆逺矣能如是亂何由而生乎 　　君子屢盟亂是用長君子信盗亂是用暴盗言孔甘亂是用餤匪其止共維王之卭 　　盟者刑牲㰱血要質鬼神盖忠信薄而人心疑是以為此也此曰君子以位言之其屢盟則無信無信則興戎故亂益長讒人謂之盗以其能竊權亂國與盗同也讒者以甘言啖人如食之美故亂是用餤餤者進也又言其惟能讒毁非能共職者王若聴之必至為國之病卭者病也 　　奕奕寢廟君子作之秩秩大猷聖人莫之他人有心予忖度之躍躍毚兔遇犬獲之 　　奕奕然寢廟之大君子之所作也秩秩然王道之大先聖之所定也大猷如禮樂法度皆是莫者定也出寢廟大猷起興言它人之心或正或邪或得或失予能忖度之忖度猶揣量也又言毚狡之兔雖善走遇犬能得之以比讒人之情吾能洞曉勿謂人不知 　　荏染柔木君子樹之往来行言心焉數之蛇蛇碩言出自口矣巧言如簧顔之厚矣 　　荏染柔木言柔弱之木而至於茂盛乃君子之所樹以興行道之言我能明之於心而數其得失也蛇蛇碩言者安舒之言其言甚大巧言之善者也而出之於口吾能知其善矣巧言如簧者讒人之言巧好如簧音之邪者也而彼之厚顔不自愧恥吾亦知之矣 　　彼何人斯居河之麋無拳無勇職為亂階既微且□爾勇伊何為猶將多爾居徒幾何 　　賦也彼何人斯指讒人也雖知其人而若不知者讒人可畏故 〈闕〉言之河之麋者水草之交也其居此地見其為鄙賤之人而徼幸得志者也無拳無勇職為亂階言既無拳力又非勇敢乃専為禍亂之階梯也既微且□爾勇伊何微者肝瘍□者腫足若此之人亦何勇之有哉為猶將多爾居徒幾何言為讒邪之謀雖將多而爾之居處卑賤雖有徒衆亦幾何人哉其居賤地也無拳勇也瘍且□也非有徒衆也而能肆其讒邪傷害君子此必無忌憚之小人故疾之而又畏之也 何人斯 　　舊序曰蘓公刺暴公也暴公為卿士而譖蘓公焉故蘓公作是詩而絶之　傳曰詩中但有暴字不言蘓姓序言未知何據 　　彼何人斯其心孔艱胡逝我梁不入我門伊誰云從維暴之云 　　八章皆賦也彼何人斯盖雖知其人而若不知者言彼果何人乎其為心甚艱險何以過我門外之橋梁而不入我之門乎其過我門者從何人哉盖從暴公以行也詩以刺暴公而但言從行者亦微辭也 　　二人從行誰為此禍胡逝我梁不入唁我始者不如今云不我可 　　不斥暴公而歸咎其從者言從之者二人不知其我者誰也弔生曰唁不入唁我者不弔其失職也又言始者與我相善不如今之况憎乃不以我為可何也 　　彼何人斯胡逝我陳我聞其聲不見其身不愧于人不畏于天 　　陳者堂下至門之徑也盖過門而迫近於堂矣但聞其聲不見其身有 〈闕〉　之心無敬畏之意故大言過之也讒毁善人人之所憎也而不愧于人天之所惡也而不畏于天可謂無忌憚者矣 　　彼何人斯其為飄風胡不自北胡不自南胡逝我梁祗攪我心 　　飄風暴風也言其往来倐忽使人不覺也自北自南其往来或從他處猶可也乃過我門而不入何能不怨而恕之耶 　　爾之安行亦不遑舎爾之亟行遑脂爾車壹者之来云何其盱 　　謂爾安然而徐行乎則常如急遽而不暇休息也爾果急廹而不暇乎則又能休息而脂其車軸也誠能一過於我則我心亦少慰矣云何不至而使我瞻望乎盱者張目望之也 　　爾還而入我心易也還而不入否難知也壹者之来俾我祗也 　　爾還而過我則我心和易若還而不入則爾心固莫知矣何不一来而安我心乎祗者安也 　　伯氏吹壎仲氏吹箎及爾如貫諒不我知出此三物以詛爾斯 　　樂器以土為之而捧以吹之者壎也以竹為之而 〈闕〉吹者箎也壎大如鵝子又如秤錘上平 〈闕〉底而六孔箎長一尺四寸圍三寸七孔又一孔上出凡八孔伯仲兄弟也同僚亦如兄弟故當和順如壎箎之相應和及爾如貫者又如繩之貫物必相連屬我之心如是而爾乃不相顧是誠不知我也苟謂我心不然則請出犬豕雞三物而㰱血以盟詛也 　　為鬼為蜮則不可得有靦面目視人罔極作此好歌以極反側 　　蜮謂之短狐江淮水中有之能含沙射水中人影其人輙病而不見其形也言爾為鬼為蜮則不得而見矣然爾乃人也豈終不可見哉靦者見人惶愧之意爾之見人未免惶愧相見之日無窮極何可如是哉故作此好歌以究極爾反側之情反言其相背側言其不正也 巷伯 　　時有遭讒而被宫刑為巷伯者作此詩 　　萋兮斐兮成是貝錦彼譖人者亦已大甚 　　比也萋兮斐兮如織成小文也貝錦織錦而成貝文也貝者海中介蟲背有文采如錦言人本無罪而讒者巧言飾成其罪如織錦而成文也 　　哆兮侈兮成是南箕彼譖人者誰適與謀 　　讒人之言無所畏忌哆然侈然而張其口如南箕之狀箕四星二為舌而廣二為踵而狹有箕之象故張口者如之誰適與謀適者主也言不知誰為謀主也 　　緝緝翩翩謀欲譖人慎爾言也謂爾不信 　　賦也言之緝緝則相續而不已翩翩則不謹 〈闕〉於是戒之曰當慎爾之言毋數譖毁人譖毁過甚 〈闕〉有 〈闕〉而不信爾言矣 　　捷捷幡幡謀欲譖言豈不爾受既其女遷 　　言之捷捷者辯巧也幡幡者反覆也然王之未察則固聴受之矣或其既察則又將加罪於爾矣 　　驕人好好勞人草草蒼天蒼天視彼驕人矜此勞人驕人者邪人也勞人者正人也邪人而曰好好常歡樂也正人而曰草草常憂苦也於是呼天而訴之曰天監此邪人之歡樂何不憫此正人之勞苦乎 　　彼譖人者誰適與謀取彼譖人投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊 　　讒人者投之豺虎不食也投之北方寒凉之地不受也唯當投之昊天覬天誅之爾此深疾之之辭 　　楊園之道猗于畝丘寺人孟子作為此詩凡百君子敬而聴之 　　興也楊園者楊樹在園之樊籬也園之外有道道卑而園髙云猗於畝丘者猗之言加也丘即園也以丘之髙而加於道之卑也因之以起興自言其作此詩者凡諸君子皆當敬聴人雖賤而言有益不可忽也楊氏曰寺人微者而親近於王亦遭讒譖則踈逺可知也盖孟子本寺人而遭讒非讒而後盡刑楊氏之言或然 谷風 　　朋友相怨之詩也 　　習習谷風維風及雨將恐將懼維予與女將安將樂女轉棄予 　　三章皆興也東風習習然而和調則雨亦隨之矣我與爾當患難之時且恐且懼同心同力今且安且樂矣乃易心改常而相棄何其不念疇昔乎 　　習習谷風維風及頽將恐將懼寘予于懐將安將樂棄予如遺 　　頽風風之焚輪者盖暴風從上而下也寘予于懐親之愛之以寘懐抱間也棄予如遺忘之不復存省也 　　習習谷風維山崔嵬無草不死無木不萎忘我大徳思我小怨 　　風驟而廣被山峻而難越草死而不發木萎而未萌乃時方艱難之象也當此之時我固有徳於爾矣今乃忘我之大徳思我之小怨何哉 蓼莪 　　人民勞苦孝子不得終飬而作此詩也 　　蓼蓼者莪匪莪伊蒿哀哀父母生我劬勞 　　比也蓼蓼者言莪之長大也莪生田澤漸濡之處葉似邪蒿而細莖可生食頗似蔞蒿蒿者蓬蒿也以莪為比言子㓜時父母愛之如莪之美也以蒿為比言子既長父母不得其飬如蒿之賤也然此乃子之自責非真不賢也又言父母鞠子之勞而不得其養以死故哀痛之甚曾子曰樹欲静而風不停子欲養而親不逮為子者以是而思之能無悲乎 　　蓼蓼者莪匪莪伊蔚哀哀父母生我勞瘁 　　蔚者牡菣也三月生七月華八月為角似小豆角銳而長其莖雖可食不如莪之尤美勞瘁猶劬勞也 　　缾之罄矣維罍之恥鮮民之生不如死之久矣無父何怙無母何恃出則銜恤入則靡至 　　罍酒尊也其文象雲雷缾資罍中之酒故缾之既盡罍無酒注之乃罍之恥也父母頼子之養故子不能飬使父母乏甘㫖乃子之恥也鮮民猶鰥民也鰥民無家父母缺飬自言生不如死傷痛之甚也既失其飬矣故出則皇皇心銜憂恤入則不見二親如無所歸也 　　父兮生我母兮鞠我拊我畜我長我育我顧我復我出入腹我欲報之徳昊天罔極 　　賦也父母之於子既生之則鞠之謂乳哺也又拊循之謂愛惜也又畜飬之謂飼之以食也又長之育之謂常加保䕶也又顧之復之謂行坐與俱也出入又腹之謂抱之於懐也父母之恩勤如是譬天之生物大徳無窮將何以報之乎 　　南山烈烈飄風發發民莫不榖我獨何害 　　南山則烈烈而髙大也飄風則發發而迅疾也民莫不善而我何獨䝉患害乎觀此言則其不得終養亦以役使不均而久勞於外與 　　南山律律飄風弗弗民莫不榖我獨不卒 　　律律猶崒嵂弗弗猶嘘拂不卒傷不得終飬也 大東 　　舊序曰東國困於役傷於財譚大夫作此以告病也 　　有饛簋飧有捄棘匕周道如砥其直如矢君子所履小人所視睠言顧之澘焉出涕 饛者盛食之滿也簋者黍 〈闕〉　噐外 〈闕〉 熟食也有捄棘匕捄曲 〈闕〉　　　　　　者取 〈闕〉 之具盖以柞木為匕柄曲 〈闕〉　　　　之起也周道者適周之路也路如砥之 〈闕〉 以履行賤如小人所以瞻視 〈闕〉 也 〈闕〉　出涕困於徭役而 〈闕〉也 　　小東大東杼柚其空糾糾葛屨可以履霜佻佻公子行彼周行既往既来使我心疚 　　小東大東東方小大六國也杼柚其空言民供布 〈闕〉袖之受經今已皆空無以應上之求也 〈闕〉　　　　意以葛屨履霜見資之乏而行之苦也 〈闕〉　輕薄不耐勞苦也公子貴人而行周行無騎乗 〈闕〉　来於道使我心疚 〈闕〉之也 　　有冽氿泉無浸穫薪契契寤歎哀我憚人薪是穫薪尚可載也哀我憚人亦可息也 〈闕〉也有冽氿泉泉側出而 〈闕〉烈者也無浸穫薪不可以泉而浸薪也薪無 〈闕〉 之理過勞之則病矣 〈闕〉　　　　　苦寢之既寤而嘆者哀我之勞也又曰薪 〈闕〉 民既勞則宜使 　　東人之子職勞不來西人之子粲粲衣服舟人之子熊羆是裘私人之子百僚是試 賦也東人之子皆貧故専放 〈闕〉　　　　之西人之 子皆富故衣服粲粲無不 〈闕〉　　　　操舟者賤人也而以熊羆之皮為裘其私人之子皂𨽻也而試職百僚以得禄以東人之困苦視西人之得意能無怨憤乎 　　或以其酒不以其漿鞙鞙佩璲不以其長維天有漢監亦有光跂彼織女終日七襄 〈闕〉　東人遺之以酒西人輕視之不如水漿也鞙鞙 〈闕〉　　　佩玉也東人遺之以佩玉西人亦輕之不 〈闕〉　　　維天之有河漢能監照而光耀跂望織女 〈闕〉星終日更七次庶能成文章以報我言困窮之甚 〈闕〉所輕賤惟應天能憫我也襄者駕也從旦至暮更 〈闕〉辰而織女毎辰一移因謂之七襄也 　　雖則七襄不成報章睆彼牽牛不以服箱東有啓明西有長庚有捄天畢載施之行 　　賦也織女星取織為義織則有文故又言文章 〈闕〉則有辭故又言報章然織女雖七襄終不能成報章也又言睆然而明者牽牛星也牛本可駕車而牽牛徒有其名不能服車箱也啓明長庚皆金星啓明在東先日而出長庚在西後日而出盖金水二星常附日而行但金大水小故獨言金星爾天畢星如掩 之畢而有曲柄捄者曲貌載施之行言徒在衆星之行列也織女牽牛既無益於我啓明長庚天畢又皆不能照我人不見憫惟頼於天言至於是天亦無如我何矣 　　維南有箕不可以簸揚維北有斗不可以挹酒漿維南有箕載翕其舌維北有斗西柄之揭 　　箕四星前二星濶後二星狹如箕之狀斗七星四星為 〈闕〉三星為柄南之有箕不可以簸揚糠粃北之有斗不可以挹酌酒漿猶但見其不相助而已然又謂箕之翕其舌則反若有所吞噬斗柄之西揭則反若挹取於東是非惟不能助我又若助西人之肆害矣此篇叙 〈闕〉　　　言王政之失而言天之不見憫是盖怨而 〈闕〉　　　如是人衆勝天惟當安受以待之之定而 〈闕〉 四月 　　遭亂自傷之詩 　　四月維夏六月徂暑先祖匪人胡寜忍予 興也四月 〈闕〉　　夏正言之今之四月六月 〈闕〉窮困歸咎 〈闕〉亦常人之情爾 　　秋日凄凄百卉具腓亂離瘼矣奚其適歸 　　秋氣慘凄百草皆病以興遭亂困悴而無所 〈闕〉家語作奚 　　冬日烈烈飄風發發民莫不榖我獨何害 　　冬之日則寒氣栗烈風之飄則寒聲奮發當是之時得意者莫不善言其樂也而我之矣意者何獨病乎 　　山有嘉卉侯栗侯梅廢為殘賊莫知其尤 　　卉者草木之縂名也惟栗惟梅各遂其生而我之廢棄乃為人所殘賊孰為尤乎尤者罪自外至也雖知其人亦言莫知乃懼禍之意 　　相彼泉水載清載濁我日搆禍曷云能榖 　　觀泉水有時而清有時而濁其濁者可以復清也而我之禍患構結日復一日何時而能善乎榖之為善安樂之意 　　滔滔江漢南國之紀盡瘁以仕寧莫我有 　　言江漢之水滔滔不息為南國之紀紀者網上之繩網大而紀小縂之為網周之為紀周者周其四圍也南國以江漢二水為界謂江漢在外而經界包絡之也我為王臣盡其勞瘁亦猶江漢之包絡南土而王不我知視有如無廢棄不恤若之何哉 　　匪鶉匪鳶翰飛戾天匪鱣匪鮪潛逃于淵 　　鶉者鵰也鳶似鴟而小亦鷙鳥鱣鮪皆大魚也言鶉之與鳶則飛而至於天矣我非鶉鳶何能至天乎鱣之與鮪則深入於淵矣我非鱣鮪何能入淵乎皆言無 〈闕〉避禍之意 　　山有蕨薇隰有𣏌桋君子作歌維以告哀 　　興也蕨薇相似蕨美可食薇有芒味苦𣏌謂之枸檵桋謂之赤𣗥託興於蕨薇𣏌桋言物各得所而我獨不然故作歌以告於朋友見悲哀之意也 詩演義卷十二 <經部,詩類,詩演義>