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詩疑辨證 (四庫全書本)
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詩疑辨證
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詩疑辨證 (四庫全書本)/卷4
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欽定四庫全書 詩疑辨證卷四 　　上海黃中松撰 鹿鳴篇 　　古者人君以嘉禮賔臣者有四焉宗族兄弟也朋友故舊也孤卿大夫也公侯伯子男也其禮有饗有燕有食饗者烹大牢以飲賔几設而不倚爵盈而不飲訓恭儉也燕者所以示慈惠其樂無算取其驩而已其爵無算取其醉而已食者饗禮之中舉樂以薦牲體焉晉語曰王饗有體薦燕有折爼公當饗卿當燕李如圭謂饗重而燕輕饗在廟燕在寢是饗與燕非一時事矣朱子亦云小雅恐是燕禮所用大雅須饗禮用之集傳據儀禮以正詩而儀禮鼓瑟而歌鹿鳴四牡皇皇者華乃燕禮也又鹿鳴三章言和樂且湛湛者樂之久也燕以示慈惠不妨於久則此詩為燕無疑序曰鹿鳴燕羣臣嘉賔是已朱傳以為燕饗賔客之詩且於魚麗南有嘉魚南山有臺皆曰燕饗通用之樂獨以蓼蕭湛露為燕諸侯之詩而彤弓明言一朝饗之亦以為燕諸侯者何歟饗燕對文則别互文則通也序言既飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意鄭箋曰飲之而有幣酬幣也食之而有幣侑幣也攷聘禮云致饗以酬幣又云君不親食使大夫朝服致之以侑幣是鄭以飲之為饗禮食之為食禮也此詩固兼饗食矣鄭又云饗或上取燕或下就天子饗元侯歌肆夏合文王諸侯歌文王合鹿鳴 〈諸侯於鄰國之君與天子與諸侯同〉天子諸侯燕羣臣及聘問之臣皆歌鹿鳴合鄉樂是鹿鳴之詩為燕而升歌之樂亦為饗而合樂之章合樂雖䧏於升歌而鹿鳴亦歌於饗時矣故燕禮云燕鄰國聘問之賔歌鹿鳴而左傳穆叔如晉晉侯饗之歌鹿鳴而三拜此其明証也孔氏據此詩之序與箋而謂天子於羣臣饗燕皆有又據周禮掌客職 〈曰上公三饗三燕侯伯再饗再燕子男一饗一燕〉知天子於諸侯饗燕皆有據左傳 〈宣十六年晉使士會平王室定王饗之又晉士文伯如周王與文伯燕〉知天子於聘問之賔饗燕俱有據周禮 〈司儀職凡諸公相為賓致饗食〉左傳 〈公與晉侯燕于河上〉知諸侯相與饗燕俱有據左傳 〈穆叔如晉晉侯饗之季文子復命公饗之〉聘禮 〈公與賓再饗一燕〉燕禮 〈燕己之臣子〉知諸侯於聘問之賓及自與羣臣饗燕俱有饗燕之禮備矣朱傳非無據耳 苹 　　毛傳曰苹䓑也是苹為水草也鄭箋訓為藾蕭是苹為陸草也攷爾雅原有二訓一曰萍䓑其大者蘋郭註水中浮萍江東謂之薸詩曰于以采蘋一曰苹藾蕭郭註今藾蒿也詩小雅云呦呦鹿鳴食野之苹分别二詩之蘋苹甚明孔䟽申箋曰萍是水中之草非鹿所食故不從傳羅願曰鹿豕亦就水旁求食食萍容有之不必易傳王安石從毛吕記朱傳俱從鄭竊以爾雅所謂萍䓑者其字加水旁而為萍所謂苹藾蕭者其字乃經文之苹也則當從藾蕭之訓矣且經文明言野之苹何反謂水之苹乎但孔䟽郉䟽吕記引陸璣草木䟽俱言苹葉青白色莖如箸而輕肥初生香可生食又可蒸食今攷陸䟽本正相合朱傳則云青色白莖如箸去葉字顛倒白色兩字義訓大别則不知朱子何所本也 嘉賔 　　經止言嘉賔而序言燕羣臣嘉賔孔䟽謂序之羣臣即經之嘉賔並言之明羣臣亦為嘉賔也范逸齋 〈曰於朝曰君臣以名分言也於燕曰嘉賔以禮意言也〉黃實夫 〈曰以上下之分言則謂羣臣自燕飲之禮言則謂嘉賔〉之言亦明晰故朱子從之當已張橫渠 〈引漢光武友嚴光為証云禮有仕而未受祿者不純臣之道〉范淳夫 〈曰羣臣在位者嘉賔聘而未受祿者〉分已仕未仕言夫君之燕臣其事不一有因祭而燕者有因朝而燕者有因聘而燕因錫有功而燕者如張范之説則序於經文嘉賔之外添一羣臣而經文但言未受祿之嘉賔不及羣臣又於典禮多掛漏矣但觀樂記言大學始教宵雅肄三官其始也鄉飲酒注言卿大夫貢士而與之飲酒歌鹿鳴 〈采其嘉賔示我以善道又有明徳可則效也四牡采其忠孝之心皇華采其欲咨謀於賢者也〉曰始官曰貢士則似指始仕者言韓子曰楊侯始冠舉於鄉歌鹿鳴而來則唐時猶行此禮而鄭康成讀示我周行之示為寘謂當寘於周之列位亦似指嘉賔為未在位矣意此詩本為士之始進者而作其後燕羣臣嘉賔而通奏之歟 周行 　　毛傳曰周行至道也王肅述之 〈曰謂羣臣嘉賔也夫飲食以饗之瑟笙以樂之幣帛以将之則能好愛我好愛我則示我以至美之道矣〉謂示我以至美之道鄭箋曰示當作寘寘置也周行周之列位也 〈好猶善也人有以徳善我者我則置之於周之列位言已維賢是用〉孔疏 〈曰中庸曰治國其如示諸掌注云示讀如寘之河干之寘寘置也是示寘聲相近故誤為示也易傳者以其上下皆曰嘉賔此獨言人明有異也又大東卷耳並有周行之文皆為周之列位此不得異且下云視民不恌乃作視字此則為示明其不同也且聖君賢臣講道之樂觀其垂法道教宏深非直燕曰話言而已明是據今嘉賔本其賢徳由其先有善徳置之于官緣此皆賢所以燕饗此章本其賢下章言其法上下相副于義為長故易傳也〉謂箋義為長歐陽永叔曰鄭改示為寘遂失詩義李迂仲曰此言人臣樂君之燕饗何為至此方寘於列位所辨皆當朱傳曰周行大道也意與毛近謝叠夫 〈曰古之聖賢無一時而忘學問無一事而非道徳鹿鳴之其樂將幣人見其和樂而已不知所望于嘉賔者講聖人之道徳談先王之禮樂皆相示以道也〉朱克升 〈曰道者日用事物當然之理日用之間坦然可以由之者也〉闡發其義可謂詳矣許白雲以下之徳音為有徳之言即示我之周行尤為明快又攷緇衣 〈子曰私惠不歸徳君子不自留焉詩云人之好我示我周行〉鄭注云行道也言示我以忠信之道 〈王安石依此註釋詩〉時未睹毛詩故本國語立説其義稍偏不若至道大道之尤包舉要與毛傳不大相異及箋詩而易之未見其勝 蒿芩 　　毛傳曰蒿菣 〈去刃切〉也蓋本爾雅爾雅注郭璞云今呼青蒿香中炙啖者為菣孫炎云荆楚之間謂蒿為菣是也又陸疏云蒿青蒿也荆豫之間汝南汝隂皆云菣也本草綱目曰諸蒿皆白此蒿獨青二月生苗莖葉俱深青七八月有黃華甚細結實如粟米然則蒿之類不一惟青蒿得專蒿名今詩直言食野之蒿則為青蒿可知毛傳又曰芩草也不指為何草孔氏引草木疏曰莖如釵股葉如竹蔓生澤中下地鹹處為草真實牛馬亦喜食之陸釋文引説文曰蒿也然則此詩二章之蒿固為蒿而首章之苹三章之芩皆為蒿類陳長發舉蒿之類甚備 〈見詩雅者八又見詩者一見雅者二不見詩雅者三〉獨不及芩殆偶忘歟 四牡篇 　　序曰四牡勞使臣之來也有功而見知則説矣攷左傳曰四牡君所以勞使臣也敢不重拜魯語曰四牡君所以章使臣之勤也敢不拜章則此為勞使臣之詩無疑矣孔氏謂有功見知則説總述勞意於經無當也此論甚明黃實夫 〈曰内不足者急於人知自信不篤者急於人之我信人臣之于國要其無愧於天無愧於天下後世則已矣知與不知誠有不足計四牡詩人以有功見知則説何其汲汲也蓋不得乎親不可以為子不得乎君不可以為臣況人臣将命而出以適異國可不見知於君哉樂羊攻中山三年而拔之仄而論功文侯示之謗書一篋羊再拜曰此非臣之功君之功也四牡之使臣非樂夫君之知其功樂夫君之知其心也〉推衍序説於人君用人行政之道未嘗無補然皆論既作此詩之功而非所以作此詩之義夫人臣自有當盡之分初不期上之見知而後勤於其職及有功見知而説固亦人情之常若人君之勞使臣亦為君之道所當盡不期下之説而後勞之也苟期下之説而後勞之則其意已不誠而所為殷勤慰勸者盡屬虚文此漢唐以來賢君駕御英雄之術豈先王之所以待臣也哉朱子譏序語疎而義鄙固非太甚也 鵻 　　毛傳曰鵻夫不也鄭箋曰夫不鳥之慤謹者也鄭實申明毛義而毛則本爾雅也爾雅隹其夫不舍人曰鵻一名夫不李廵曰夫不一名鵻今楚鳩是已但攷郭璞爾雅注曰鵻今䳕鳩而吕記朱傳引郭註俱云今鵓鳩嚴粲論鵻有十四名 〈隹其也鵓鳩也祝鳩也鳺鴀也䳕鳩也鵾鳩也楚鳩也鳻鳩也荆鳩也乳鳩也鵴鳩也𪁛鳩也䳫鳩也鵻也　方言𪁛鳩謂之鸊鶪　陸疏幽州謂之鷱𪁜〉竝列䳕鳩鵓鳩二名夫鵓鳩之名爾雅注疏廣雅方言俱無之許氏説文并無鵓字惟玉篇有之云 〈歩忽反〉鵓□鳥不言是鳩名埤雅則辨鵓鳩非鳴鳩亦不言與祝鳩為一鳥未知吕朱何據而遂改郭注也然既有楚鳩䳕鳩之名陸疏亦云夫不一名浮鳩則鵻固鳩之類矣又毛傳於南有嘉魚篇曰鵻壹宿之鳥 〈鄭箋曰壹宿壹於其所宿之木也　李迂仲曰陳翥以為壹宿之鳥王氏以為況臣之一於事其君也〉埤雅曰壹宿壹於所宿之木鵻性慈孝謹慤夫天下之人惟慤謹者始能慈孝而慈孝者未有不慤謹二者原不相離也李廵蘇轍俱援左傳祝鳩氏司徒之文專以為孝鳥於下文將父將母之意更為切合 諏謀度詢一 　　左傳曰訪於善為咨咨禮為度咨親為詢咨事為諏咨難為謀是為五善魯語曰懷和為每懷咨才為諏咨事為謀咨義為度咨親為詢忠信為周是為六徳毛傳曰忠信為周訪問於善為咨咨事為諏咨事之難易為謀咨禮義所宜為度咨親戚之謀為詢兼此五者雖有中和當自謂無所及則成六徳毛據二傳以釋詩反變二傳以成已説也攷尚書大甲曰自周有終蔡傳引魯語以釋之詩鹿鳴示我周行禮記引之鄭注亦云示以忠信之道彼都人士行歸於周毛傳曰忠信也是皆忠信為周之説也尚書堯典疇咨若時登庸疇咨若予采國語單子儉敬咨讓以應成徳諸葛武侯表咨諏善道則訪問於善之意也爾雅曰詁訓詢為信是有親信之義也左傳心能制義曰度又公㑹紀侯於郕紀來諮謀齊難也玉篇問政事曰諏則度謀諏果有咨義咨難咨事之解也然使臣出使固必得忠信之人而問之然後其言可信要其廣詢博訪設無忠信之人遂不必問乎因其言之不信即可知其人之不善亦採訪所得之一也觀内傳言訪於善為咨而無忠信之説安知所謂咨於周者非但謂周徧而訪於善乎外傳言忠信為周而無訪於善之説安知所謂咨於周者非但言問於忠信之人乎惟以周為周徧則訪於善之説可通以咨為咨訪則忠信之説可通合而言之實難為之解矣易上傳曰知周萬物下傳曰周流六虚月令曰周視原野仲尼燕居曰使女以禮周流無不徧也左傳曰周麾而呼周行天下皆周徧之義也易曰齎咨涕洟書曰下民其咨小民唯曰怨咨皆不必訪於善也左傳紀侯諮於魯桓桓豈善人乎哉少牢饋食大夫先與有司諏丁巳之日又諏士然後卜曰諏日諏士皆曰諏不獨事曰諏矣易以作事謀始繫於訟似有患難之意然易為君子謀君子所處豈皆患難乎書洪範曰汝有大疑謀及卿士庶人君陳曰爾有嘉謀入告於君則凡問人告人皆曰謀矣盤庚曰予亦拙謀女不謀長詩小旻曰謀之其臧謀之不臧則拙與長臧與不臧又皆曰謀矣左傳曰度徳而處之固知所度者為徳耳詩巧言曰他人有心予忖度之讒人之心豈有善乎書曰詢於衆詩曰詢於芻蕘豈皆親戚乎舜典曰詢事考言則咨事亦曰詢大禹謨曰弗詢之謀勿庸又曰詢謀僉同後漢馮衍傳曰詢忠智之謀則以問於衆謀為詢矣洪範論五事之徳聰曰作謀則凡咨事咨義咨親皆可曰謀矣説文以謀事為咨則咨與謀通又以詢為謀則詢與謀通又曰諏聚謀也則諏與謀通玉篇曰度算謀也則度與謀通故爾雅咨諏詢度合圖究慮訪而訓為謀也惟晋語曰詢於八虞咨於二虢度於閎夭謀於南宫諏於蔡原訪於辛尹各為分别然亦謂諸人之善皆足備採訪耳不然二虢固為善矣餘皆不可謂善人乎然則三傳一無足取歟分言之則諏有聚議之意 〈其事不一故貴諏也〉謀有計畫之意 〈難不可輕處謀之宜審也〉度有體量之意 〈木則工度之禮則主擇之矣〉詢有究問之意 〈由親以及疎由近以及逺焉〉各有本義合觀之則四章之㫖總欲使臣之審詳體訪不使下情壅於上聞耳詩人之言原不必過為執着也 諏謀度詢二 　　左傳言五善國語言六徳毛傳所言六徳又與國語異故朱子不取古訓而從歐陽之説 〈歐云毛傳穿鑿泥滯於義不通諏謀度詢其義不異但變文以協韻耳〉詩之義有聮章一意者正雅諸篇王朝典禮所存斷非任意敷衍輕率成文也故朱傳仍以叔孫之言為得詩意攷韋昭注國語云才當為事事當為難則二傳之初未嘗不同後人傳寫之誤耳而合周言之則為六徳去周言之則為五善無别義也毛氏據其師傳而申明内傳之義亦非相為背也惟咨事為諏而事必欲其鮮明潤澤故以如濡為喻 〈毛傳如濡鮮澤也〉咨難為謀而難必處以柔和調直故以如絲為喻 〈毛傳如絲調忍也〉禮者義之實也釋囘増美故沃若 〈毛於衛風云猶沃沃然〉以喻咨禮親族九族尤貴調和 〈毛傳均調也〉故既均以喻咨親君教使臣於四章各有一義而咨訪之道亦大略備矣朱子論詩多有不取義之興此詩以為賦而亦若不取義也者故曰沃若猶如濡也無乃太簡乎 常棣 　　爾雅一書訓釋最古為功於詩書者不淺釋木曰常棣棣 〈舍人曰常棣一一名棣〉郭注今闗西有棣樹子如櫻桃可食是此詩與采薇之棣也又曰唐棣栘 〈舍人曰唐棣一名栘〉郭注今白栘也似白楊江東呼夫栘則詩何彼穠矣與論語之棣也毛傳據以釋詩當已宋子京 〈曰世人多誤以常棣為唐棣常棣於兄弟用之唐棣栘也栘開而反合者也此兩物不相親〉陸農師 〈曰凡草木之華皆先合而後開惟唐棣先開而後合常棣華萼上承下覆甚相親爾棣从求言華萼相承輝榮相隶也〉所辨皆明韓詩曰夫栘燕兄弟也閔管蔡之失道也藝文類聚曰夫栘之華萼不煒煒則誤棣為栘久矣漢書杜鄴傳引詩李善注謝宣逺及曹子建表兩引詩又李商隠詩 〈曰棠棣黃華發〉皆作棠棣其誤常為棠亦逺矣又陸璣以常棣為白棣樹如李而小子如櫻桃正白又有赤棣樹 〈葉如刺榆葉而微圓〉子正赤如郁李而小 〈五月始熟〉者是已又曰唐棣奥李也其華或赤或白實大如李子可食則亦有誤攷本草扶栘生江南山谷樹大十數圍無風葉動故又名髙飛又名獨摇 〈古今注又多栘楊栘栁蒲栘〉本草之郁李乃七月之薁也朱子論語註襲陸氏之誤與 鄂不韡韡 　　毛傳曰鄂猶鄂鄂然言外見也不字無訓鄭箋曰承華者鄂不當作柎柎鄂足也古聲不柎同攷鄂義與諤同史記趙世家不聞周舍之鄂鄂是也又與愕同漢書霍光傳驚鄂失色是也是鄂有出衆改常之意故傳言外見也萼則華下柎也箋於二字皆破字也夫不字之意方於反最古左傳三走華不注 〈在濟南城東南〉伏琛齊記引摯虞畿服經云不與詩鄂不之不同李白詩茲山何峻秀彩翠如芙蓉固因華跗而擬之也吳興有餘不溪亦讀柎漢書陌上桑使君謝羅敷寧可共載不與敷夫協隴西行伸腰再拜跪問客平安不與愉隅協皆古音也荀子 〈簡然易知而致有理者與〉君子所敬而小人所不與則協補美切爾雅鵻其鳺鴀舍人曰鵻一名夫不則為方浮方鳩二切説文鳥飛上翔不下來也則為俯九切晉書汲郡人姓不名凖則為房鳩切陶詩今我不為樂知有來歲不 〈酬劉柴桑〉與周秋協未知從今去當復如此不 〈逰褒州〉與酬憂協宋鮑昭松栢篇以不協由齊釋寳月估客樂以不協州則為甫鳩切孫愐唐韻始有分勿切讀作弗温公指掌圖有逋骨切孫炎示兒編陳正敏遯齋閒覽並祖其説黃公韶韻㑹收入二沃韻乃有逋没分物俯九方鳩四切玉篇又有甫負切鄭夹漈曰不象萼蒂形本鄂不之不音柎因音借為可不之不音否因義借為不可之不音弗是不之音柎實為有據但音相近而義相逺歐公謂已言鄂則足見相承之義此本其意以闢之也蓋傳言外見者即指華之外見非别有一物也鄭言承華者曰鄂則鄂與華已為二物因以華之覆鄂鄂之承華喻兄之愛弟弟之敬兄其義自相配今常棣有華矣又有承華之鄂復有鄂足之柎不且有三物耶鄭以鄂足比弟華比兄将經文之鄂果何所比耶王肅云不韡韡也歐公從之而李迂仲遵楊龜山之説謂常棣之華至於不韡韡於作詩時事相合而於詩之語氣不合又矯枉而過者矣乃後人不從鄭不字之解而多以鄂為蕚者説文及藝文類聚鄂字本作萼字體相近文義亦可通耳朱傳鄂不二字俱從毛傳最當 伐木篇 　　序曰伐木燕朋友故舊也 〈自天子以至於庶人未有不須友以成者親親以睦友賢不棄不遺故舊則民徳歸厚矣〉本得詩㫖孔氏分二章卒章上二句為燕故舊二章諸父諸兄卒章兄弟無逺為燕朋友而一篇之義反晦 〈李氏謂之朋友又謂故舊者亦如鹿鳴詩謂之羣臣又謂嘉賓不必分别言之也范氏朋友與故舊一也自人君視之則有二焉尊徳樂道賔之弗臣朋友也若太史友内史友文王四友是也微時相從頼其羽翼故舊也若人惟求舊髙宗舊學於廿盤是也〉朋友故舊微分之似有差别其實今日之朋友即異日之故舊今日之故舊即昔日之朋友耳細玩此詩專言友生之不可不求求字乃一篇大主腦朋友固友也故舊亦友也朋友故舊抱道在躬幼而學壮而行未嘗不欲擇君而事而難進易退者其節也樂天知命者其學也君不求之則考槃可以寤歌衡門可以棲遲公侯不足奪其志金玉遂致韜其音爾夫人君撫有方夏知獨治之不可久也必與人共治之知獨守之不能固也必與人共守之天地交而成泰君臣合而道隆苟非忘勢分絶嫌疑盡其尊賢貴徳之誠極其歡欣和説之意彼朋友安肯顧我哉故下文速字顧字無逺字纒綿懇至篤厚慇懃無非所以完求字之義也至孔氏 〈曰肥羜釃酒謂燕禮燕禮主於飲酒無飯食此簋盛黍稷是食禮可知周禮地官春人云凡享供食米則享禮有黍稷推此以明兼有享矣〉謂是詩兼有食享禮何楷 〈曰享禮烹太牢以飲賔體薦而不食爵盈而不飲几設而不倚食禮無樂有飯有殽雖設而不飲燕禮一獻之禮既畢皆坐而飲酒其爵無算也其樂無算也此詩言肥牡肥羜是用太牢則同於享言陳饋八簋籩豆有踐則同於食言有酒醑我無酒酤我是無算爵言坎坎鼔我蹲蹲舞我是無算樂則同於燕兼是三者而備之蓋禮之隆也〉推明其義攷諸經文當或然也 酤 　　毛傳曰酤一宿酒也鄭箋曰酤買也孔氏 〈曰毛以為言無酒明是卒為之故云一宿酒蓋於時有之箋以經傳無明一宿酒為酤者既有一宿之酒不得謂之無酒論語曰酤酒市脯不食是古買酒為酤酒故易之為酤買也〉左袒鄭説范逸齋 〈曰以天子　之貴固無買酒之理且周之盛時羣飲者有禁周官萍氏幾酒謹酒亦察其犯禁無節者耳至孔子時乃有沽酒市脯不食之説意周衰時始有此事不然自春秋以來國君罔市利者多矣未有榷酒至漢始𣙜疑漢以前未如漢之盛鄭氏漢人遽以酤酒釋經其釋萍氏幾酒亦謂察沽買過多者蓋木攷其時之先後耳〉之説甚辨今攷前漢食貨志羲和魯匡曰詩曰無酒酤我而論語曰酤酒不食二者非相反也承和之世酒酤和㫖周衰酒酤惡薄不誠是以疑而不食由是觀之康成之説不為無據 〈淮南子氾論訓出於屠酤之肆史記吳王濞傳周邱者下邳人亡命吳酤酒無行前漢武帝紀初榷酤皆為賣酒也〉故蘇傳吕記朱傳皆從之嚴粲曰設言縱使無酒猶當為酤之下文言飲此湑知不待酤也此可以釋天子買酒之疑矣但説文亦以酤為一宿酒徐氏曰謂造之一夜而熟若今雞鳴酒也則古自有此酒毛説不可盡廢 戬穀 　　毛傳曰戬福穀祿也戬福之訓本爾雅釋詁穀祿之訓本爾雅釋言其説原有據而無𡚁鄭箋申之曰天使女所福之人謂羣臣也王安石遂以上章何福不除為人君之福以莫不庶為人君之祿此章罄無不宜為人臣之福受天百祿為人臣之祿不知此詩是臣歸美於君當説人君之福祿不必言人臣之福祿也吕記聞人氏曰戬與翦同朱氏曰戬盡穀善也盡善云者猶其曰單厚多益也朱氏之説即今集傳之文也集傳亦引聞人氏語以証已説之有據攷范逸齋亦因説文以實始翦商之翦為戬而謂此戬以除舊為義然戬即為翦亦未有盡義翦止訓斷 〈魯頌毛傳曰翦齊也朱傳用鄭義曰翦斷也〉斷之使盡尚須申釋耳 〈穀訓善則本釋詁〉蘇氏曰將使之安有福祿故開其心智使之無所不宜以能受之此從毛傳而指人君之福祿言當已 吉蠲 　　毛傳曰吉善蠲絜也鄭孔陸諸家俱從之而所謂善絜者即在為饎上㸔 〈孔曰毛以為王既為天安定民事已成乃善絜為酒食之饌是用致孝享之心而獻之〉當為不易吕記既用毛傳而載釋文曰蠲舊音圭絜也董氏曰周官蜡氏注 〈秋官蜡氏令州里除不蠲注圭絜也〉曰蠲如吉圭惟饎之圭儀禮饗辭作圭為則是圭字作蠲音韓詩作吉圭是皆與毛傳相發明者也今攷儀禮士虞禮注亦作吉圭為饎周禮疏大戴禮注又作絜蠲為饎則董説誠可據而吉蠲二字未必有深義耳吕記又載王氏曰吉言諏日擇士之善蠲言齋戒滌濯之絜朱傳亦從王説劉氏 〈諏曰者君臣諏謀祭日于旬有一日之先至次日乃卜所諏之日吉否如少牢饋食大夫先與有司諏丁巳之日至明日乃筮其日之吉凶也擇士者大射於學宫以選與祭之士齋戒謂七日齋三日戒之類滌濯謂溉濯祭噐埽除宗廟之類〉博徵典禮以證其義不知詩意固如是深奥否本句四字上二字具如許儀文下二字只説一事何不相配若此耶 采薇篇 　　序曰采薇遣戍役也又曰文王之時 〈西有昆夷之患北有玁狁之難以天子之命〉命將率遣戍役 〈以守衛中國故歌采薇以遣之出車以勞還杕杜以勤歸也〉以此詩兼命將率者是已然已别將率於戍役之外矣鄭氏出車箋謂遣將率及戍役同歌同時 〈欲其同心也〉反而勞之異歌異日 〈殊尊卑也〉是已然亦以戍役為專指士卒矣孔氏更申序言遣戍役之意謂將率者與君同憂務其戍役則身處卑賤非有憂國之情不免君命而行耳文王為恤之情深殷勤於戍役簡略將率夫將率者所以統率士卒者也將率得人而後士卒用命秦用孟明而晉人不出矣將率不得人則士卒亦無功魯使侏儒而邾師肆毒矣况夫士卒亦具天良將率非無私念時當其盛汝墳之婦人知父母政有不平北山之大夫歎賢勞文王用兵烏得重士卒而略將率者哉竊意首序所云遣戍役者實兼將率士卒而言之爾蓋戍字之義鄭孔皆訓為守矣而役字義如易説卦 〈致役乎坤〉書大誥 〈子造天役〉周禮天官冢宰 〈田役以馭其衆〉皆但言使役之事不專以為賤者之稱也前漢張耳陳餘贊 〈其賔客厮役皆天下俊桀〉始以役使之人為賤者之稱也如古人專以役為賤者之稱則王風言君子於役又將何解且經明言君子所依小人所腓則君子小人俱遣矣或謂出車序言勞還率杕杜序言勞還役役字與率字對自當為賤者矣然孔疏毎言對文則别散文則通杕杜似對文此則散文耳至詩之取興於采薇者毛氏無訓孔氏謂毛意與鄭同因即以箋意申毛 〈鄭曰西伯將遣戍役先與之期以采薇之時今薇生矣先輩可以行也言先者對後之詞　孔以首章為先輩二章為中輩三章為後輩首章二月下旬遣二章三月上旬遣三章三月中旬遣〉不免穿鑿蓋以一詩而遣三輩則遣先輩時中輩後輩未行何為預戒之遣後輩時先輩中輩已行何必復道之遣中輩時前輩已行後輩未動何由總飭之此不獨經文所無毛氏並無此説當必不然也王安石 〈曰戍役之久且采薇而食之〉蘇轍 〈曰遣戍役而戒其期曰薇可采而行故於其行而督之曰薇亦作矣可以行矣始言薇作次言薇柔終言薇剛言時日已晚不可復留也〉之説皆未可信李迂仲謂薇亦作止是始遣戍役之時薇始生也其後薇始長而柔又其後薇始壯而剛以見天時之變如此 〈見李黃集解中吕記亦引之〉其説最近理而可從 陽止 　　毛傳曰陽厯陽月也 〈孔疏毛以陽為十月解名為陽月之意以十一月為始隂消陽息復卦用事至四月純乾用事五月受之以姤陽消隂息至九月而剝仍一陽在至十月而陽盡為坤則從十一月至九月凡十有一月已經厯此有陽之月而至坤為十月故曰厯陽月以類上莫止則不得厯過十月明義為然〉鄭箋曰十月為陽時坤用事嫌於無陽故以名此月為陽 〈孔疏鄭以傳言渉厯陽月不據十月故從爾雅釋天云十月為陽本所以名十月為陽者時純坤用事而嫌於無陽故名此月為陽也知為嫌者君子愛陽而惡隂故以陽名之實無陽而得陽名者以分隂分陽迭用剛柔十二月之消息見其用事耳其實隂陽恒有詩緯曰陽生酉仲隂生戌仲是十月中兼有隂陽也四月秀葽蘼草死豈無隂乎明隂陽常兼有也易文言隂疑於陽必戰為其嫌於無陽故稱陽焉孫炎即是鄭𤣥之徒其注爾雅與郭璞皆云嫌於無陽故名之為陽月是也〉毛説簡而太奥故朱傳直用鄭箋然許白雲之辨 〈曰扶陽抑隂固聖人之意隂既極矣而名其月為陽果能扶陽乎不然則是以虚言而欲奪造化之實以誑世也〉頗有理今觀孔疏謂隂陽常兼有朱子語類 〈曰剝盡而坤復則一陽生也復之一陽不是頓然便生乃自坤卦中積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從小雪後一日生一分到十一月半一陽始成〉謂天地無休息處則知隂陽之精互蔵其宅故四月而蘼草死盛暑非無隂也十月而薺麥生極寒非無陽也要其消息之機自微而著一陽之生至子半而成其肇基乃在亥半則小雪之時正六陽之極陽絶於上而囘於下之幾也因是而名十月為陽正闡幽之義並非聖人虚加之也王安石直以為陽用事而李樗譏之要亦知十月之有陽而言之不免太過爾 一月三捷 　　一月三捷句毛氏無傳鄭箋曰一月之中三有戰功謂侵也伐也戰也孔氏引三傳及周禮以申之攷左傳云有鐘鼔曰伐無曰侵皆陳曰戰穀梁傳曰拘人民驅牛馬曰侵斬樹木壊宫室曰伐公羊傳云觕者侵精者伐周禮大司馬職曰賊賢害仁則伐之負固不服則侵之所言侵伐戰之説互異而侵之與伐伐之與戰事既不同名亦各别未有一事而既以為侵又以為伐又以為戰者也况用兵之法侵伐戰之外據左傳尚有得雋曰克弗地曰入用大師曰滅而周禮九伐尚有眚有壇有削有正與殘有杜與滅何以皆不及之而獨知為此三者乎李迂仲之説 〈曰一月三捷非果有三捷但言士卒之鋭皆有勝敵之心欲其如此〉最精夫州吁之阻兵安忍也擊鼔有死生契闊之悲文王之奉命遣役也采薇有一月三捷之願豈士卒之心有異哉上之人所以使之者異耳此誠不待兩軍相當而勝負存亡之機已决矣 小人所腓 　　毛傳曰腓避也鄭箋曰腓當作芘 〈言我車者將帥之所依乘戍役之所芘倚〉孔氏申箋易傳之意 〈曰腓傳文質略王述之曰所以避患也鄭以君子所依依戎車也小人所腓亦當腓戎車安得更有避患意故易之為芘謂依䕃也〉引左傳 〈定七年云公家之庇廕〉為證固以箋義為長矣攷腓亦作萉 〈音肥〉班固幽通賦安慆慆而不萉文選注曹大家訓萉為避漢書注鄧展亦訓避毛説自有師傳也 〈王氏蘇俱從毛〉　然兵之用車動以衝突止以營衛其利甚廣但云避患立義狭矣 〈若謂此戎車者君子所依而乘小人避而弗敢乘亦迂〉程子於易之咸訓躁動艮訓随動此詩訓足肚 〈言君子所處小人從而動也〉吕記董氏曰字書腓腨 〈音踹説文腓腸也〉也易之咸艮皆取象以著其随物而動也 〈迂仲譏鄭蘇而從程〉攷莊子天下篇云 〈禹親自操槖耜而九雜天下之川〉腓無跋脛無毛腓之為足腓腸信矣乃上句依字未嘗取譬此句獨取喻語氣不類鄭氏喜改字强經從我未免穿鑿腓字之解實有理莊子人間世曰隱將芘其所賴與庇字同義言䕃覆也進而攻戰恃為悍禦之資退而休息賴為歸宿之地其所庇䕃不亦多乎集傳列鄭程二義而門人吳必大謂鄭説得之朱子亦以版本已定未及刪去則固有定論矣 牧郊 　　荀子曰天子召諸侯輦輿就馬禮也遂舉此詩 〈曰我出我車於彼牧矣自天子所謂我來矣〉荀實毛氏之師故傳曰出車就馬於牧地遵師説也孔氏引地官載師職 〈曰牧田任逺郊之地〉及月令 〈季春乃合累牛騰馬遊牝于牧　注累繫在廐者〉以申之而謂馬已在牧得出車就之者雖言馬在牧仍有在廐共用者又謂廐有馬可令引車以就牧不即以在廐之馬駕我車者以戎車自有戎馬齊力尚强在廐不必征馬故不用焉展轉解釋彌縫無闕矣然而挽車就馬之勞不若以馬駕車之逸本之人情固有難通今以周禮天子十二閑馬六種計之閑即廐也毎廐容馬二百十六匹則十二閑之馬不過二千五百九十二匹五種之馬各有所用唯駑馬一種主給中官之役耳 〈駑馬三良馬之數為千二百九十六匹合得三千四百五十六匹然後王馬大備然不知此八百六十四匹馬又養於何處也〉天子萬乘宜用四萬匹天子六軍為兵車七百五十乘重車數同宜用馬六千匹今征馬不入國出時既用廐馬以送之歸時又當用廐馬以迎之是有兩畨馬矣即合六種十二閑之馬不足以供之耳且在廐之馬原不盡用以出征而戎馬一種若不用以即戎何云戎馬乎則戎馬實在廐不得云在廐不必征馬矣如以賦之於民者為征馬所稱甸出一車馬四匹者固不在廐也然車既在國則用兵時自當收馬入國檢㸃整齊然後駕車以行也孔氏以時出車未命将帥故多生枝節本章明言自天子所謂我來矣鄭箋曰王命召已已即召御夫是當出車之時必先以王命選擇将帥将帥既定然後出車故召僕夫也 〈詩先言出車者亦倒裝文法也〉不然出車之士卒果誰人統率之耶此以牧為牧地之牧而失之也孔氏於采薇篇有三輩别行之説固未可信朱傳謂前軍至牧後軍在郊亦未敢以為必然者也爾雅邑外郊郊外牧牧在郊外而經文先言牧次言郊故分為二軍是已但前軍何專言在牧後軍何專言在郊乎在牧之前軍必先至郊而後及牧在郊之後軍既至郊而亦必至牧耳攷爾雅邑郊牧野林坰之界王國各百里諸侯百里之國各十里毛鄭以此詩為作於文王時則文王之國適百里其郊牧相去十里猶可以相望而管攝朱子以詩之王與天子皆指周王周王之時必先制禮而後作樂則歌此詩之時周禮已大定其為王畿千里而郊牧相去百里明矣古者師出以律斷無周初用兵連營百里漫無紀律若此者也且天子六軍法用七萬五千人其為步卒不過五萬四千人何至前後相懸百里之遥乎故通言之則牧與郊皆在國外在郊猶在牧也何妨首章言牧而次章言郊乎尚書魯人三郊三遂 〈注國外曰郊郊外曰遂天子六軍則六鄉六遂大國三軍故魯三郊三遂〉是有郊之名可無牧之名矣周禮小司徒經土地而井牧其田野是凡郊野之田皆可謂之牧矣又書牧誓王朝至於商郊牧野書傳云紂近郊三十里地名牧是以在郊而即謂之牧既謂之牧而并謂之野矣且魯頌在坰之野若拘於野外林林外坰之説将何以解耶坰野既可通獨謂郊牧不可通乎郊牧不可通而謂郊牧之里數獨可通乎春秋時屈瑕始有濟師之請周初出軍自有定數吉行五十里師行三十里前軍已至牧後軍猶在郊将前軍先行四日而後軍始啟行乎蘇氏之説 〈曰牧即郊也〉得之矣 天子王命 　　采薇序文王之時以天子之命命将帥遣戍役鄭箋既以天子為殷王此詩毛氏釋王命南仲句云王殷王也南仲文王之屬則王與天子毛鄭皆指紂言也蘇氏以天子指紂而王指文王 〈云是時文王未王而稱王者後世之追稱也紂得命文王不得命南仲〉朱子初説 〈云文王以商王之命命南仲而南仲語其軍士以天子之命也〉本從蘇及著集傳則天子與王皆指周王攷周南汝墳召南草蟲等篇朱傳皆言君子行役在外婦人思之而作則紂之時征役繁興即詩可見文王身為方伯率商畔國以事紂列國既皆有行役之事文王之國寧得免乎况攷尚書大傳 〈注云犬夷昆夷四年伐之南仲一行并乎二國〉史記及後漢西羌傳皇甫謐帝王世紀周家世有戎患文王時實有玁狁之難則此詩雖作於周公而所稱命南仲襄玁狁者實指文王時言也惟文王時有其事則周公所詠非託之空言矣惟詩作於周公則作詩時文王已追王自宜稱之為王矣蘇説可從 旐旂旟 　　周禮春官司常掌九旗之物名各有屬以待國事日月為常交龍為旂 〈爾雅有鈴曰旂〉通帛為旜 〈爾雅因章曰旃郭注以帛練為旐因其文章不復畫也〉雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟 〈爾雅錯革鳥曰旟郭注此謂合剝鳥皮毛置之竿頭即禮記載鴻及鳴鳶〉龜蛇為旐 〈爾雅緇廣充幅長尋曰旐郭注帛全幅長八尺〉全羽為旞析羽為旌 〈爾雅注旄首曰旌郭注載旄於竿頭如今之幢亦為旒〉及國之大閲贊司馬頒旗物王建太常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車 〈營壘屯結之車〉載旞斿車 〈斿游通徃來廵繳之車〉載旌皆畵其象焉又夏官大司馬仲秋治兵言所建之物惟王與諸侯同於司常而旗則軍吏所載也旐則郊野所載也旟則百官所載也旜與物則師都鄉遂所載也旞與旌則不載意大閲治兵之禮不同故所建亦異與此詩因出車而言旐言旟言旂軍事先陽取象鶉火建鳥隼之旟示勇捷也軍事後隂取象鱗甲建龜蛇之旐示威武也經文先言旐後言旟故朱傳以在牧之軍為前軍而建旟以在郊之軍為後軍而建旐是已然曰郊野建旐言郊言野則牧在其中旐亦可建矣百官載旟後軍豈無百官乎則旟亦可設矣故總承之曰彼旟旐斯乃統指全軍而言似不必分前後軍也如執前朱雀而後𤣥武左青龍而右白虎之説則一軍在牧一軍在郊相去百里其軍當自有前後左右則一軍之中當備四者之旗矣安得一軍獨設旟一軍獨設旐乎又熊虎為旗所謂右白虎也軍吏載旗則旗更為軍中之所專設朱子既以旐為前朱雀旟為後𤣥武旂為左青龍而獨無右白虎將當日行軍止有前後左三軍而不設右軍乎抑詩人偶舉三幟而未嘗有深意乎攷司常注旗象熊虎鄉遂出軍賦象其守猛莫敢犯也説文熊旗五斿以象罰星士卒以為期釋名旗象其猛如虎與衆期其下也軍中重斿若此當日必無不建旗之理詩人偶未及之固不必太拘乎要自朱子分前後軍而生此疑耳不然詩人之言原平易也 笙詩一 　　儀禮鄉飲酒禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇邱歌南山有臺笙由儀乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋工告於樂正曰正歌備又燕禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入立於縣中奏南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂歌鄉樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋太師告樂正曰正歌備是樂有四節詩凡十八篇而笙詩獨亡後之論者紛起劉原父儀禮注云南陔六篇笙詩也小序曰有其義而亡其辭謂本無非亡失之亡也鄉飲酒禮曰樂燕禮曰奏不言歌則有聲而無詞明矣董彦逺鄭漁仲之説同朱傳亦謂曰笙曰樂曰奏而不言歌則有聲而無詞也 〈復引魯鼔薛鼓為證〉今即儀禮徵之鄉飲酒禮燕禮皆言鼓瑟而歌鹿鳴四牡皇皇者華鹿鳴三篇既可以鼔瑟而歌則南陔六詩獨不可以吹笙而歌乎况鹿鳴詩云鼔瑟吹笙則歌鹿鳴可以笙吹之何獨笙吹南陔而無詞乎此以言笙而謂為無詞者未可信矣儀禮孔疏云合樂者謂工歌闗雎則笙吹鵲巢合之工歌葛覃則笙吹采蘩合之工歌卷耳則笙吹采蘋合之賈疏云合樂者謂堂上有歌瑟堂下有笙磬合奏此詩朱子曰孔疏非是當從賈疏夫孔賈之説雖不同然以瑟與笙合歌闗雎而謂之合樂則一也闗雎六詩稱樂有詞何南陔六詩稱樂而遂無詞乎又鄉飲酒義曰工告樂備遂出則統升歌間歌笙入合樂四節而謂之樂是以言樂而謂為無詞者未可信矣儀禮鄉射禮曰奏貍首騶虞騶虞即召南之騶虞貍首之篇不幸逸於詩家幸存於禮家小戴射義曾孫侯氏四正具舉等語大戴投壺篇弓既平張四侯具良等語皆貍首之詩也則貍首騶虞言奏而有詞何以南陔言奏而必無詞乎是以言奏而謂為無詞者又未可信矣且鄉飲酒禮曰工告於樂正曰正歌備燕禮亦曰大師告於樂正曰正歌備則亦統樂之四節而皆謂之歌何得云南陔六詩不言歌乎虞書曰詩言志大序曰詩者志之所之也在心為志發言為詩朱子亦曰詩者樂之章也如今之歌曲然則有詞而後謂之詩若其無詞何以謂之詩乎今明明指之曰笙詩而列於雅篇之中矣反謂之無詞乎且毛公以見在為數六詩既亡故以南陔三詩附於鹿鳴之什由庚三詩附於南有嘉魚之什朱子依儀禮次序以南陔列鹿鳴之什之末以白華為白華之什且云雅頌與諸國别故以十篇為一卷而謂之什猶軍法以十人為什也夫累字為句累句為章累章為篇篇有數章章句多少不同章有數句句字多少不同良由各言其情故體無定式也今定曰無詞則無章句字而何有篇名鹿鳴之什少一篇白華之什少五篇而何可數之為什以軍法例之何以彌縫其闕乎况卷首之篇為什長卷中之篇皆統焉乃以無詞之篇為什長何以統有詞之各篇乎此皆不能釋然者也明郝楚望曰有腔譜則腔譜之音自成詞腔譜所以調詞也郝氏説詩喜與朱子相反未免僻而鑿獨兹論有理 笙詩二 　　南陔序曰此笙詩也有其義而亡其詞鄭箋謂遭戰國及秦之世而亡 〈其義則與衆篇之義合編故存至毛公為詁訓傳乃分衆篇之義各置於其篇端云〉則亡乃亡失之亡非本無之亡也自唐及宋初諸儒俱從之劉原父始有有聲無詞之説朱傳信之黄東發曰毛公漢人漢世以亡為無王雪山曰漢世亡一人之獄是也今攷史記曰詩三百五篇孔子皆 歌之以求合於韶武之音漢書藝文志曰王吉以三百五篇諫又龔遂曰誦詩三百五篇人事浹王道備則似詩止有三百五篇而此六篇之果為無詞矣然亦安知非據詩已亡之後言而孔子之舊實為三百十一篇乎序與詩同出六詩既各有序而六月序南陔三篇與鹿鳴以下俱言缺由庚三篇又與南有嘉魚以下語相類鹿鳴及南有嘉魚俱有詞何以六詩獨無詞乎鄭漁仲既據商汾水之言 〈曰所謂亡其詞者今論語亡字皆讀為無字謂此六詩以笙奏之雖有其聲舉無其詞〉而信為無詞矣然謂詩之名篇多以首二字或篇中次取二字一字則今既有南陔六詩之題當是所取詩中之二字而有六詩之文也束晳補亡詩其義未必盡合其意亦有可取爾朱子以儀禮曰笙曰樂曰奏而定為無詞攷周禮籥章以籥龡豳詩而有詞燕禮升歌清廟下管新宫而有詞文王世子明堂位祭統皆言升歌清廟下管象而有詞國語伶簫詠鹿鳴之三而有詞何獨笙歌南陔而無詞乎朱子曰詩古之樂也同一鄉飲酒禮燕禮所用之樂十二篇有詞何得間以六篇無詞之樂乎又國語言金奏肆夏樊遏渠吕叔玊謂皆周頌固九夏之三也周禮笙師之職以教祴夏祴夏即陔夏亦九夏之一也肆夏韶夏納夏既有詞則陔夏有詞可知笙教祴夏有詞何為笙奏南陔必無詞乎况大司樂於圜丘言奏於方丘言奏於宗廟言奏豈皆奏無詞之樂乎及射令奏騶虞將不得為今召南之騶虞乎則曰笙曰樂曰奏難據為無詞之證矣古樂南陔合吹黃鍾大吕二宫白華合吹太蔟夾鍾二宫華黍合吹姑洗南吕二宫由庚合吹蕤賔林鍾二宫崇丘合吹夷則仲吕二宫由儀合吹無射應鍾二宫六詩各有調當必有詞矣此宜從箋䟽之説而不必疑者也 魚麗篇 　　序曰魚麗美萬物盛多備禮也文武以天保以上治内采薇以下治外始於憂勤終於逸樂故美萬物盛多可以告於神明矣程子以後序為傳詩者之言不可取朱子則謂此篇以下時世次第序説之失已見本篇其内外始終之説蓋一節之可取云攷采薇序但言文王之時命将帥遣戍役此序又兼文武已不相合矣又此序言文武以天保以上治内則常棣在天保以上之中當為文武時詩也序言閔管蔡失道而作管蔡之事在成王時何得云文武以之治内乎常棣之詩以外傳攷之為周公所作韓詩説夫栘燕兄弟也閔管蔡之失道也則常棣之序不誤而此詩之序之誤明矣故程子不取但人君首求治内次求治外始能憂勤終可逸樂立國之道實不外此故朱子取之爾而此詩亦當為周公所作非文武時詩也孔氏又專指武王言以此篇為武王詩之始 〈武王因文王之業欲見文治内外而憂勤武承其後而逸樂故並言文武〉其説更迂曲 鱨鯊魴鱧鰋鯉 　　六魚之名惟鱨不見爾雅雅曰鯊鮀曰魴魾釋者皆云鯊即鮀魴即魾又曰鱧鯇曰鰋鮎曰鯉鱣舍人曰鱧一名鯇鯉一名鱣孫炎曰鰋一名鮎郭璞曰先儒及毛詩訓傳皆謂此魚 〈指鰋鮎〉有兩名今此魚種類形狀有殊無容混合之為一故分鰋鮎及鱧鯇鯉鱣為六魚以雅之例觀之則舍人孫炎之説為得而周頌之潛言鱣言鯉則郭説當已陸佃曰鱨魚黃魴魚青鱧魚𤣥鰋魚白鯉魚赤鱨鯊小魚魴鱧中魚鰋鯉大魚鱨鯊長魴鱧則一方一圓鰋鯉則一俯一仰鱨魴鯉性浮鯊鱧鰋性沉蓋謂五色備而大小長短浮沉之不同見其盛大也其説太泥李樗謂言魚之多以見魚之品無不備而已未必皆所薦之羞也其説太略此雖非詩之大義所闗而舉其名不明其物抑亦學者之病也 鱨 　　毛傳曰鱨揚也陸徳明曰艸木疏云今江東呼黃鱨魚尾微黃大者長尺七八寸許孔穎達曰鱨揚者魚有二名陸璣疏云鱨一名黃頰魚是也似燕頭魚身形厚而長大頰骨正黃魚之大而有力解飛者徐州人謂之揚黃頰通語也二家皆據陸元恪為説也 〈今陸疏俱有之〉本草李注以陸為非今攷説文云鱨揚也玉篇云黃鱨魚埤雅云今黃鱗魚性浮而善飛躍故一名揚也孟説食療本艸云黃頬魚即魚麗詩之鱨也亦名黃鱨魚又名黃頬魚無鱗而色黃羣游作聲軋軋故又名䱀䰲 〈音央鴨埤雅曰䱀䰲魚其胆春夏近上秋冬近下〉又名黃䰲其説太抵與陸疏相類則鱨果以解飛而得揚之名歟乃穎達所引專言其大徳明所引謂大者長尺七八寸則小者不及尺矣故陸佃以鱨鯊俱為小魚騐今黃䰲色正黃而小與鯊實相近豈内地之鱨鯊小而江海之鱨鯊别有其大者乎元恪一人之言而微異其他各隨所見而言之自不能盡同也 鯊 　　毛傳曰鯊鮀也孔氏既引郭璞爾雅注云鯊今吹沙小魚體圓而有㸃文又引陸璣詩疏云魚狹而小嘗張口吹沙一圓一狭未加詳辨 〈騐今鯊魚團圓而狭長合二説而得其形矣〉通雅則曰鯊吹沙小魚黃皮黒斑正月先至身前半闊而扁後方而狭陸氏以為狹小非也竊意鯊魚既能張口吹沙誠非狭小之物而正字通 〈云海鯊青目赤頬背上有鬛腹下有翅味甚美焉〉六書故 〈曰海中所產以其皮如沙得名哆口無鱗胎生大者伐之盈舟〉及濮斗南 〈曰鯊魚多種其極大者其皮如沙今人以為刀劒鞘吹沙小魚耳〉之説則又太大然則鯊有二種魚麗之鯊蓋閩廣江漢之常産非特吹沙亦止食沙味甚美大者不過二斤然不若小者之佳今人呼為重蜃 〈蜃厚特甚故名本爾雅翼〉或又謂之阿浪魚 〈本稽古編〉者是也其一鮫魚背皮粗錯如真珠斑有鹿沙虎沙鋸沙諸種出東近海郡亦名沙魚非詩之鯊也鳥獸考又謂海鯊虎鯊 〈體黑文鱉足巨者二百餘斤常以春晦陟海山之麓旬日〉能化為虎 〈惟四足難化經月乃成〉此更不知即今所食魚翅之鯊否 君子有酒㫖且多 　　鄭箋曰酒美而此魚又多也陸釋文曰有酒㫖絶句且多此二字為句後章放此異此讀則非孔疏曰言且多文承有酒之下則似酒美酒多也而以為魚多者以此篇下三章還覆上三章也下章皆叠上章句末之字謂之為物若酒則人之所有非自然之物也是以㫖者為酒而多者為魚也竊意且多且㫖且有不得專指為魚者正以下三章皆還覆上三章爾四章物其多矣所以覆首章之且多而二章君子有酒多先屬之於酒矣五章物其㫖矣所以覆二章之且㫖而首章三章皆言君子有酒㫖又皆屬之於酒矣何以上三章之㫖與多屬之於酒而下三章之多與㫖必屬之於魚乎何以首章之言㫖已屬之於酒而二章言㫖必屬之於魚至於三章又屬之於酒乎何以首章之言多已屬之於魚而二章之言多必屬之酒乎此皆有難信者矣朱子從蘇説 〈曰君子於是及其閒暇而為酒醴以燕樂之其酒既㫖且多言無所不備也〉以君子有酒絶句㫖且多絶句既以有酒為句而下𦂳承㫖且多則是㫖者多者皆為酒也攷毛鄭此詩不言興而作賦讀則魚也酒也皆燕賔時所有之物也朱子以興為正解則魚是詩人之喻言也諺曰秦水無魚蓋北地牛羊多而魚少也禮曰居山以魚鱉為禮居澤以鹿豕為禮君子謂之不知禮則西周燕賔誠不取多魚為貴耳且酒以行禮言酒可以該殽如鹿鳴以下諸詩儀禮謂鄉飲酒禮所用夫當日作樂之時豈特飲酒已乎而直以為鄉飲酒禮則但言飲酒而盛饌舉之矣 〈如今人請客亦止曰吃酒也〉朱傳誠可通也然而炰鼈膾鯉吉甫以御張仲炰鼈鮮魚顯父以餞韓侯而潛有多魚有鱣有鮪鰷鱨鰋鯉豈皆喻言乎則此下三章非以還覆上三章正以推廣上三章之意也上三章之多㫖有雖指酒言而魚之多㫖有亦寓焉下三章言物則水陸之産莫不多㫖有矣豈但魚與酒者哉 魴 　　毛氏無正釋魴魚之訓於汝墳曰魚勞則尾赤於敝笱曰魴鱮大魚於九罭曰鱒魴大魚而已鄭氏敝笱箋云鱮似魴而弱鱗孔氏引陸疏 〈云魴今伊洛濟潁魴魚也廣而薄肥恬而少力細鱗魚之美者漁陽泉州及遼東梁水魴特肥而厚尤美於中國魴故其鄉語曰居就糧梁水魴〉以申之攷郭璞爾雅注云江東呼魴魚為鯿一名魾埤雅云其廣方其厚褊故一曰魴魴方也一曰鯿鯿褊也雅翼曰魴縮頭穹脊博腹青白而味美 〈漢中者尤美〉合二説觀之魴魚者即今之鯿魚矣其味甚美故説苑陽晝 〈曰夫投綸錯餌迎而吸之者陽鱎也其為魚也薄而不美苔育若亡若食若不食者魴也其為魚也博而厚味〉謂其博厚於陽鱎而埤雅更引里語洛鯉伊魴貴於牛羊之文蓋洛以逺深宜鯉而伊以清淺宜魴而二魚之為美可知矣但爾雅既曰魴魾又曰魾太鱯 〈音畫〉小者鮡 〈音兆〉郭注鱯似鮎而大白色騐今鱯魚似鯿而尾異色赤其味不美傖人食之當為二種 鱧 　　朱傳曰鱧鮦也又曰鯇也以鱧為鮦毛萇郭璞之説也以鱧為鯇舍人 〈見上〉陸璣 〈曰鱧鯇也似鯉頰狭而厚〉之説也二説本異朱子兩列之而不辨疏已攷本艸蠡魚味甘寒一名鮦 〈生九江池澤〉陶隱居云今皆作鱧字 〈舊言是公蠣虵所變然亦有相生者至難死猶有虵性〉衍義曰今人謂之黒鯉魚道家謂頭有星為厭埤雅曰今𤣥鱧是也有舌鱗細有花文一名文魚與虵通氣其首戴星夜則北向 〈蓋北方之魚也〉合而觀之鱧魚即今之黑魚也其别名鮦又有鰹 〈音堅〉鮵 〈音奪〉鱺 〈邢䟽鱺與鱧音義同〉之名 〈爾雅曰鰹大鮦小者鮵郭注今青州呼小鱺為鮵邢䟽此即上云鱧也〉若爾雅之鯇郭璞謂今鯶魚似鱒而大又日華子曰諸魚中惟醴膽甘可食陳蔵器曰鯇似鯉 〈生江湖間〉膽至苦 〈主喉閉〉明為二物當從毛郭之説矣但魴既為美魚而魴鱧並稱宜亦美魚爾本艸固入本經上品陶隱居已言其有小毒無益不宜食今人亦不甚珍之何古今之不相及也 鰋 　　毛傳曰鰋鮎也爾雅釋魚文也郭璞分鰋 〈郭云今鰋額白魚〉鮎 〈郭云别名鯷江束通名為鮧〉為二釋文曰今日驗毛解與世不合 〈或恐古今名異逐世移耳〉埤雅又兩從之 〈云今鰋額白魚也一名鮎〉今攷本艸别鮧魚 〈味甘主百病〉之名曰鯷魚曰鰋魚曰鮎魚注云古曰鰋今曰鮎北人曰鰋南人曰鮎訓釋甚明又正字通曰一説鰋身圓白額性好偃腹平著地故名詩詁及韻㑹俱言鮎腹平著地宜得鰋名則鰋鮎果為一魚矣圖經曰鮧魚大首方口背青黑無鱗多涎 〈又有鱯魚相似而大鮠魚亦相似色黃〉雅翼曰鮧魚兩目上陳頭大尾小 〈善登竹有水堰處輙自下而上〉據此則鰋即今之鮎魚 〈鮎本音黏俗誤呼為娘〉也而衍義云鮧魚形少類獺有四足 〈腹重墜如囊身微紫色無鱗與鮎鮠相類〉則又别是一魚矣説文云鰋鮀也鮀鮎也又曰鱧鱯也𩸄鱧也魾大鱯也合鮎鱯𩸄鮀鯉鰋魴為一物正字通辨之甚明 鯉 　　詩咏鯉多矣毛公無傳於碩人訓鱣為鯉與舍人釋雅意同此二魚本易辨不知何以誤也説文曰鱣鯉類古今注曰鯉之大者為鮪鱧之大者為鱣 〈蘇傳鱣大鯉也〉亦非韓非説苑皆曰鱣似蛇與鱓字通 〈後漢楊震傳有鸛雀銜三鱣魚飛集講堂續漢書謝承書鱣俱作鱓〉無鱗之魚也 〈郭注鱣大魚似鱏而短鼻口在頷下體有邪行甲無鱗肉黃大者長二三大今江東呼為黃魚〉今之赤鯉魚圖經云鯉脊中鱗一道每鱗上皆有小黒㸃從頭數至尾無大小皆三十六鱗 〈有赤白黃三種〉則有鱗明矣陶隱居云鯉魚最為魚之主 〈神農經云鯉為魚王〉形既可愛又能神變乃至飛越江湖 〈故琴髙乘之〉固非衆魚比也而道書稱鯉多為龍陸疏云鱣身形似龍 〈於盟津東石磧上鈎取之大者千餘斤〉水經注云鱣鮪鯉也出鞏穴三月則上度龍門得度為龍矣 〈否則點額而還〉似鱣與鯉俱可化龍特不可混之為一耳 嘉魚一 　　毛傳曰江漢之間魚所産也鄭箋曰 〈烝塵也塵然猶言久如也〉言南方水中有善魚人將久如而俱罩之遲之也孔疏曰 〈言南知江漢間者以言善魚〉魚之善者莫善於江漢之間 〈且言善魚謂大而衆多多大之魚必在大水南方大水惟江漢耳必取善魚者以喻賢者之有善徳也〉三家之説相成但以善字釋嘉字耳 〈王安石曰嘉魚以言民之賢者有飬人之嘉祉〉左太冲蜀都賦曰嘉魚出於丙穴陸農師曰嘉魚鯉質鱒鱗𦠄肉美食乳泉出於丙穴先儒謂丙穴在漢中沔陽縣北穴口向丙故曰丙也則嘉魚者是魚之一種名曰嘉魚也朱傳曰南謂江漢之間是從毛傳也而嘉魚之義又從陸説夫嘉魚既出於丙穴則南不得泛言江漢之間矣南既是江漢之間則江漢所生之魚豈獨嘉魚一種乎二説未可兼用 〈范逸齋曰南周南也〉况丙穴有嘉魚固為有據而以三章南有樛木例之朱子於周南既訓為木下曲曰樛此篇亦取東萊之説曰樛木下垂則樛木非木名矣樛木非木名則嘉魚亦非魚名可知嘉魚義固當從古説而樛木不可言生於江漢之間則南字義又當從范矣 嘉魚二 　　朱傳曰嘉魚鯉質鱒鯽𦠄肉甚美吳正傳 〈曰今興國刋本朱鑑所傳者鯉質鱒鱗為是鯽字誤無疑〉朱克升 〈曰諸本作鱒鯽𦠄誤〉俱言其誤今攷埤雅及吕記引山隂陸氏説果作鯉質鱒鱗而李黃集解引陸説作鯉質鱒鯽肌迂仲在朱子之前朱子衍迂仲之誤爾黃東發謂嘉魚非丙穴之魚 〈丙穴魚飲乳泉而美未必原名嘉魚〉自詩傳引此以釋詩遂名其魚為嘉魚是又不然左思固晋人而酈道元北魏人也水經注 〈云褒又東南得丙水口水上承丙穴穴出嘉魚常以三月出十月入穴口廣五六尺去平地七八尺泉縣注魚自穴下透入水穴口向丙故曰丙穴下注褒水故左思稱嘉魚出於丙穴〉亦引蜀都賦為據豈始自詩傳哉攷本艸嘉魚味甘温食之令人肥健悦澤 〈此乳穴中小魚常食乳水所以益人〉方輿勝覽云首有黑㸃謂照耀星象相感而成長身細鱗肉白如玉 〈其味自鹹〉嘉魚之善也可知矣而如水經注則在今陕西漢中府沔陽縣如嶺表錄異 〈云嘉魚形如鰽　鰽音囚〉則出梧州戎城縣江水口雲南記 〈曰雅州丙穴出嘉魚似鯉鱗細〉又出雅州虞衡志 〈云嘉魚出梧火山下丙穴如小鰣魚多脂煎不假油蜀中丙穴亦出肥魚相似〉則梧與蜀中俱有任豫益州記 〈云嘉魚似鱒蜀中謂之拙魚〉蜀郡山處處有之 〈從石孔出大者五六尺〉太抵蜀與南越之境皆産嘉魚但皆言出自丙穴是誠有因詩之名而附㑹之者矣 南山有臺篇 　　南有嘉魚序曰樂得賢也 〈鄭云樂得賢者與共立於朝相燕樂也〉朱傳改為道達主人樂賔之意此詩序曰樂與賢也朱傳改為道達主人尊賔之意其義本不相逺而辯説於南有嘉魚云序得詩意於此詩云序首句誤而不明其誤之故攷南有嘉魚後序云太平君子至誠樂與賢者共之則其時已太平矣此序曰得賢則能為邦家立太平之基則其時尚未太平也兩詩互異且見經言邦家之基遂云為邦家立太平之基誠不免傅㑹之失爾又毛傳此篇甚簡鄭箋 〈曰人君既得賢者置之於位又尊敬以禮樂樂之則能為邦家之本得夀考之福〉孔疏 〈曰我人君以禮樂樂是有徳之君子置之於位而尊用之令人君得為邦家立太平之基以禮樂樂是有徳君子又使我國家得萬夀之福無有期竟〉以君子為所得之賢人而邦家之基萬夀無期為人君樂賢之效朱傳亦以君子指所燕之賔客而邦家之基萬夀無期則為道達主人尊賔之意美其徳而祝其夀所美所祝者皆賔客也劉安成引申朱義 〈曰此上下通用之樂當時賔客容有齒徳俱尊足當之者如士冠禮祝詞云眉夀萬年古器物銘所謂用蘄萬年用蘄眉夀萬年無疆之類皆自祝之詞則以萬夀祝賔庸何傷〉非不可通廣川詩故曰 〈非樂得賢也〉在下者歌此以答嘉魚也 〈古者君臣宴飲必賦詩或以通誠或以宣志故小雅菁莪以前多上下報施之詞〉東萊雖從序而曰 〈賢才之盛多如此〉樂哉王者誠可為邦家之基矣誠可以萬夀無期矣以君子指王者而邦家之基萬夀無期即所以祝王者依此而攷篇中所謂萬夀無期萬夀無疆徳音不已者與江漢之天子萬年天子萬夀令聞不已同所謂樂只君子民之父母者與泂酌之豈弟君子民之父母同所謂遐不眉夀遐不黃耉者與行葦之以祈黃耉夀考維祺同所謂保艾爾後者與文王有聲之詒厥孫謀以燕翼子同皆是祝其君之詞則鹿鳴五詩之後次以天保下報上之詩而魚麗嘉魚蓼蕭湛露彤弓五詩之中間以此篇下報上之詩於例亦符似較諸説為勝 臺萊桑楊杞李栲杻枸楰 　　鄭箋曰興者山之有草木以自覆蓋成其髙大喻人君有賢臣以自尊顯歐程蘇吕俱從之則詩人原有取興之意而五章厯言之雖無大分别而亦各有㫖趣也朱傳但加四則字四矣字以釋詩又似全無取義者今攷陸佃云臺為賤者所衣萊為賤者所食桑可以為衣楊可以為宫室器械之用杞 〈廣韻一名却老枝〉李 〈素問曰李韭皆酸東方之果木也故其字从木从子性頗難老〉老雖枝枯子亦不細 〈其品處桃上〉栲可為車之楅杻可為弓弩之幹枸有美食楰有文理 〈又髙大中宫室器械之材〉錢天錫曰臺萊附地者也故曰邦家之基桑楊葉之沃若者也故曰邦家之光杞李多子者也故曰民之父母栲杻與枸楰耐久者也故曰眉夀黃耉合觀二説詩人取興之義約略可見雖不必好為穿鑿而易韻成文立言亦必有次序上下亦必有照應恐非隨口亂舉也不然天下之草木多矣何獨取此十物乎 臺 　　毛傳曰臺夫須也本爾雅爾雅又曰薃侯 〈邢疏侯維也猶語詞也〉莎其實媞 〈郭注夏小正曰薃也者莎䔺媞者其實〉蓋與夫須一艸也乃毛氏都人士傅曰臺所以禦雨笠所以禦暑 〈無羊傳蓑所以禦雨笠所以禦暑良耜傳笠所以禦雨暑〉原分臺笠為二鄭箋曰都人之士以臺為笠則合而為一陸疏 〈云舊説夫須莎草可以為蓑笠或云臺草有皮堅細滑緻可為簦笠〉郭注 〈云鄭箋詩曰臺可以為禦雨笠〉俱仍康成之誤羅願辨之 〈曰臺但可為蓑不可為笠不應合臺笠為一物也齊語首戴芧蒲身衣襏襫韋昭注云芧蒲簦笠也芧或作萌竹萌之皮所以為笠則笠不用臺可知又云襏襫蓑薜衣也則襏襫以莎草為之今人作笠亦多編笱皮及箬葉其臺為衣編之若甲摻摻下垂則莎但為衣不為笠〉良是但謂臺即莎草而可為衣攷本草莎草葉如老韭五六月抽莖三稜中空莖端復出數葉開青花成穗如黍中有細子其根有須須下結子一二枚轉相延生名香附子是臺即雀頭香 〈本羅願〉江表傳魏文帝遣使於吳求雀頭香即此俗呼為黃草並不可為笠并不可為蓑而草之可為蓑者其心即燈草其根又不入藥豈古今物性不同耶抑又有誤耶至夫字詩釋文音符爾雅音扶而詩古義曰夫須蓋匹夫所須也則如字讀其解新而不合於古 萊 　　毛傳曰萊艸也不言何艸孔疏曰十月之交曰田卒汙萊又周禮曰萊五十畝萊為草之總名非别有艸名之為萊陸璣疏云萊艸其葉可食今兖州人烝以為茹謂之萊烝以上下類之皆指艸木之名其義或當然矣是孔氏以陸説為是也蘇傳從毛朱傳曰萊艸名葉香可食者也則從陸矣攷説文以萊為蔓華而玊篇云萊藜艸也藜即本艸灰藋 〈音掉〉之紅心者也灰藋今俗呼灰莧葉心有白粉如灰藜心則紅粉莖葉稍大河朔人名落藜南人名胭脂菜亦名鶴頂艸媆時可食老則莖可為杖原憲藜杖應門即是物也韻府又以為落帚落帚今不可食其誤明矣 桑楊 　　毛傳曰桑木之衆也 〈將仲子傳〉孔氏不申其義誠以易明也徐氏曰叒音若日初出東方 谷所登榑桑叒木也蠶所食神葉故加木叒下以别之青史子曰桑中央之木典術曰桑木者箕星之精神 〈木蟲食葉為文章人食之老翁為小童〉詩書言桑者甚多桑之為用大矣哉楊字毛公無傳爾雅楊蒲柳 〈郭注可以為箭〉楊與栁同類而實二種也楊葉短栁葉長 〈陳蔵器〉楊枝硬而揚起柳枝弱而垂流 〈本草〉而楊類甚多古今注曰白楊葉圓 〈馮云白楊株大葉圓如梨皮白多種墟墓間〉青楊葉長 〈馮云青楊木出峡中為牀卧之無蚤又别一種也〉栘楊圓葉弱蒂微風大摇 〈馮云所謂唐棣之華偏其反而也〉又有赤楊霜降則葉赤材理亦赤埤雅有黃白青赤四種 〈白青赤三種同崔〉而黃楊木性堅緻難長 〈俗云嵗長一寸閏年倒退一寸楊之孚甲早於衆木〉馮疏云蒲栁一種又有皮青皮紅之别亦名楊栁 〈采薇詩曰楊栁依依是也〉皆楊之屬也楊之用雖不如桑而詩毎以桑楊竝言其亦足以濟用者故程子曰桑楊充用之物 杞李 　　易姤卦以杞包瓜張氏以為大木馬氏以為杞枸鄭氏以為杞栁而嚴粲王應麟皆言詩有三杞 〈無折我樹杞栁屬也南山有杞在彼杞棘山木也集於苞杞言采其杞隰有杞桋枸杞也〉此詩之杞嚴以為山木王以為杞梓杞梓似豫章即山木也 〈子思以比干城之将又言其連抱〉但與李同歌當是爾雅之枸檵 〈郭注今枸杞也〉本艸之仙人杖 〈根名地骨皮〉陸疏之狗骨 〈陸云杞樹如樗理白而滑一名狗骨一名苦杞一名地骨春生作羹茹微苦其莖似莓子秋熟正赤莖葉及子服之輕身〉廣韻謂春 〈名天精子〉夏 〈名枸杞葉〉秋 〈名却老枝〉冬 〈名地骨皮〉異名者爾而爾雅别李之類亦有三休無實李 〈郭注一名趙李　爾雅翼云李實繁有竊食之嫌無實則其下可休矣　邢疏李之無實者名休〉座接慮李 〈郭注今之麥李　爾雅翼云與麥同熟者為果肉厚而乾與核相離〉駁赤李 〈郭注子赤爾雅翼云今之赤而有子者〉運斗樞曰玉衡星散為李管子曰五沃之土其木宜李而西京雜記云上林苑有紫李青綺李黃李青房李綠李顔淵李合枝李羌李朱李車下李猴李蠻李此皆非所常有之李也今之李是雅之座與駁耳 栲杻 　　毛傳曰栲山樗杻檍也俱爾雅文舍人 〈曰栲名山樗〉注雅許氏説文 〈陸疏許慎以栲讀為糗今人言考失其聲耳〉俱與毛同郭璞則謂栲似樗 〈色小白生山中因名云亦類漆俗語曰櫄樗栲漆相似如一　櫄書作杶俗作椿〉陸璣又謂山樗不名栲 〈陸云山樗與下田樗畧無異葉似差狭耳吴人以其葉為茗方俗無名此為栲者似誤也今所云為栲者葉如樗大皮厚數寸可為車輻或謂之栲櫟也〉陸氏所辨當得其實然古説相傳不異宜仍從古耳若杻之為木郭謂似棣 〈細葉葉新生可飼牛〉材中車輞 〈闗西呼杻子一名土檀〉陸謂 〈葉〉似杏 〈而尖白色皮正赤為木多曲少直枝葉茂好二月中葉疏華如楝而細蘂正白蓋此樹今官園種之正名曰萬歲既取名於億萬其葉又好故種之共汲山下人或謂之牛筋或謂之檍〉材可為弓弩幹邢疏並列二説而不置辨陸氏親見官園所種當不誤也但唐風言山有栲隰有杻此詩栲杻俱言山有將杻有二種耶而二詩皆以栲杻並言其性固有相合者耶古義云栲全天年 〈莊子吾有大樹人謂之樗〉杻號萬歲皆為耐久之木故以興眉夀理或然也 枸楰 　　毛傳曰枸枳枸也 〈爾雅無文〉孔疏引宋玊賦曰枳枸來巢則枸木多枝而曲所以來巢也嚴粲譏孔曰風賦枳句來巢字作句李善注橘踰淮為枳句曲也 〈似橘屈曲也〉音溝非毛義也今攷陸疏釋枳曰古語云枳枸來巢言其味甘故飛鳥慕而巢之則元恪己以枳句為枳枸矣又曰椇曲來巢殷爼似之則孔以枸為曲亦本陸也 〈明堂位殷爼以椇註椇之言枳椇也謂曲撓之也〉而風賦言枳句來巢空穴來風則句與空對言枳之句者穴之空者各一字虚李説未可全非矣又曲禮婦人之贄椇榛脯修棗栗疏云椇枳也即今之白石李形如珊瑚味甘美内則蔆椇疏云椇梨属其味不善二説相反豈椇有二種歟正字通曰椇本作枸石經改作椇則枸之即椇明矣而陸疏既謂枳枸 〈木高大似白楊所在山中皆有枝柯不直子著枝端大如指長數寸噉之〉甘美如飴本艸云枳椇味甘平古今注云枳椇子 〈實形拳曲核在實外〉味甜美如餳蜜則不可謂不善矣今稽其名枸也枳枸也枳椇也木蜜也 〈本艸陸疏古今注〉蜜枳枸也蜜屈律也木珊瑚也木餳也鷄距子也鷄爪子也 〈俱本艸〉樹蜜也 〈古今注〉甘華也 〈山海經　楊慎云即枳枸〉木屈櫟也 〈正字通〉木𧖅 〈同蜜見梵書〉也又有白石木金鉤木交加木枅栱 〈本艸〉白實木實之名可謂多矣 〈毛傳曰楰鼠梓則本爾雅也李廵曰鼠梓一名楰郭璞曰楸属也江東有虎梓陸璣曰楰樹葉木理如楸山楸之異者〉今人謂之苦楸是也濕時脆燥時堅廣韻曰鼠梓如山楸而黑也夫一楰也既以為梓又以為楸梓與楸本相類梓特楸之疏理白色而生子者耳而老乃皮粗皵者為楸小而皮皵者為榎 〈與檟同〉故秦風之條毛傳以為槄而爾雅言槄山榎郭注及陸疏俱以為山楸然則椅梓 〈爾雅椅梓郭注即楸〉楸榎四者固相類而條與楰亦當相類矣 蓼蕭篇 　　序於鄭風野有蔓草云君之澤不下流於此篇云澤及四海蓋露之滋潤有似乎君之恩澤鄭風則反興此詩乃正興也箋疏以為四夷之長在九州之外詩人但言外夷而不及中夏其説固非李迂仲以為澤及天下之諸侯范逸齋吕東萊從之朱子以序為臆説淺妄而定為諸侯朝於天子天子與之燕以示慈惠之詩從序立説則篇中既見君子乃諸侯頌天子也 〈鄭云逺國之君朝見於天子也〉朱傳則以君子為天子美諸侯也揆朱子之意特以末章鞗革沖沖和鸞雝雝二句與載見語氣相類而庭燎亦以君子目諸侯而稱其車旂之美故易序也許白雲 〈以後三章下兩句皆言諸侯惟末章下句言己〉朱備萬 〈云為龍為光美之也其徳不爽戒之也夀考不忘又所以祝願之也〉申其義固為不易但為龍為光句施之朋儔謙遜之詞則可以為天子慶幸之語毋乃謙之過甚而兆後世下堂見諸侯之機乎况露零於蓼蕭乃天道之下際正天子恩澤及下之喻序義不可盡廢而李説尤優矣 譽處 　　鄭箋 〈曰逺國之君各得其所是以稱揚徳美使聲譽常處天子〉以譽為聲譽而處乃在字之意謂聲譽常在於天子也孔疏 〈曰使王得有聲譽又常處天子之位言為天子所保不憂危亡也〉分譽處為兩義而所云常處天子之位者乃常處天子所賜之位也蘇潁濵以譽處為諸侯之事與孔異而謂有譽而無間言有處而無失位分譽處為二 〈此見李黃集解今蘇傳則云於其燕也極其笑語之樂而無問諸侯是以樂處於此也〉則從孔也黄實夫 〈曰天子與之燕飲而笑語此諸侯之榮而終身有美譽以處其身也〉以譽處屬諸侯言從蘇也而譽處兩字直下則與鄭同也嚴華谷 〈曰下情喜悦稱頌天子謂宜有譽有處也有譽則得其名有處則保其位〉以譽處屬天子言從鄭也而分譽處為二又從孔也是皆從序説者也朱傳曰譽善聲也處安樂也解頥 〈曰譽則善問之著於人處則樂意之在於己〉六帖 〈曰天子稱其美曰譽諸侯適其情曰處〉申其義又引蘇氏曰譽豫通凡詩之譽皆樂也詩牖 〈曰譽處之譽訓作聲譽則立意遣言俱属未妥還依韓奕訓樂也君臣之間如膠投漆如魚得水樂而且安也〉以樂安釋譽處雖校諸家文義為順但玩是以有三字譽字當作聲譽之譽為是鄭説不可易也 為龍為光 　　毛傳曰龍寵也鄭箋曰為寵為光言天子恩澤光耀被及己也毛鄭訓同觀左氏昭公十二年宋華定來聘享之為賦蓼蕭弗辭又不答賦昭子曰宴語之不懐寵光之不宣令徳之不知同福之不受将何以在宴語不懐指首章令徳不知指第三章同福不受指第四章而寵光不宣指第二章則固以龍為寵矣朱傳曰龍寵也原本古訓又曰為龍為光喜其徳之詞則以為天子得見諸侯甚寵光也為龍是增寵之意為光是輝耀之意天子之所以尊敬諸侯者可謂至矣朱備萬之説 〈曰諸侯固賴天子以為根本天子亦賴諸侯以為屏蔽諸侯之不朝事則王室之卑可知故觀其車服之盛享其多儀之誠而天子之心亦得以自慰焉則其以為寵光也豈一時之虚偽云乎哉〉真足羽翼朱傳欲從朱者當於此致意焉而傳箋實與左傳合左傳注杜氏云為龍為光欲以寵光賔也林氏云有寵光之義而華定不能宣揚則以寵光屬上之人説也古矣 宜兄宜弟 　　毛傳曰為兄亦宜為弟亦宜孔氏申之謂君子既接逺國得所而又燕見以盡其懽見君子為人之能宜為人兄宜為人弟隨其所為皆得其宜是就天子之為人兄為人弟而皆宜言也蘇傳曰兄弟同姓諸侯也李樗 〈曰兄弟同姓之諸侯也天子既以恩意接之則可以宜其同姓之諸侯亦如所謂宜其家人也王氏言諸侯得以外交兄弟之國非也毛説亦不可從〉從之吕記説 〈曰天子之待諸侯甚燕樂而豈弟也兄弟自同姓諸侯親者言之四海諸侯莫不在其中矣諸侯既被天子之燕樂於是祝頌之曰庻幾天子宜兄宜弟莫不親睦有令善之徳夀而且樂乎亦為同姓諸侯善頌之詞〉亦覺有理朱傳曰宜兄宜弟猶曰宜其家人者固本諸迂仲也又曰諸侯繼世而立多疑忌其兄弟如晉詛無畜羣公子 〈宣公二年傳〉秦鍼懼選 〈昭公元年傳註選數也〉之類故以宜兄宜弟美之亦所以警戒之也蓋朱子以此詩為天子褒美祝頌諸侯之詞故以兄弟為諸侯之兄弟也杜氏左傳注云宜兄宜弟令徳夀凱言賔有令徳可以夀樂也左傳賦詩斷章故以此為指賔言朱子遂據以改通篇之義亦自信之過深矣 湛露篇 　　序曰湛露天子燕諸侯也鄭箋曰燕謂與之燕飲酒也諸侯朝覲㑹同天子與之燕所以示慈恵朱傳曰此亦天子燕諸侯之詩大㫖相合但鄭於首章概言諸侯受燕 〈孔云首章直言湛湛露斯不指所在之物總下章艸木言也〉二章豐草喻同姓諸侯 〈孔云同姓一類故廣喻豐草〉三章杞棘異類喻庶姓諸侯 〈孔云庶姓非一族之人喻以異類之木〉椅桐同類而異名喻二王之後 〈其實離離喻其薦爼禮物多於諸侯也　孔云二王之後同為天子所尊譬之同類之木〉歐陽永叔譏之謂詩既無文此皆衍説由有在宗載考之言遂生穿鑿耳所辨甚當蓋一詩而三用之燕同姓諸侯之時無異姓諸侯與二王之後何以為之歌三章四章乎燕異姓諸侯之時無同姓諸侯與二王之後何以為之歌二章四章乎燕二王之後之時同姓異姓諸侯皆不在位何以為之歌二章三章乎申公説以此為天子燕同姓諸侯之詩亦由在宗之文而言之也據毛傳釋夜飲為私燕 〈宗子將有事則族人皆侍不醉而出是不親也醉而不出是渫宗也〉孔疏以私燕為即楚茨之燕私則其説優於鄭矣要當以左傳之言為正 〈文四年寗武子曰諸侯朝正於王王宴樂之於是賦湛露〉 在宗載考 　　毛傳曰夜飲必於宗室 〈歐云在宗載考毛傳是矣〉朱傳既用其文又曰蓋路寢之屬嚴粲引燕禮膳宰具官饌於寢東注寢路寢以證之是已但攷王寝有六大寢一小寝五大寢謂之路寢所以聼政嚮明而出治者也小寢謂之燕寝所以釋服燕息者也皆王之所居也而先王之廟之後亦必有寝 〈小雅奕奕寝廟商頌寝成孔安〉所以安神也古者饗在廟燕在寝其禮雖異實為一體之事饗既在廟則燕當在廟後之寝明矣陳啟源 〈曰采蘋傳曰宗室大宗之廟也又昏義教於宗室注云宗子之家蓋亦指廟言此乃天子燕禮則宗室者直謂宗廟之寝室耳朱傳以為路寝之屬則是王之燕朝與小寝非廟中寝室恐不得謂為宗〉所辨甚明吕記邱氏曰在所尊者之室范氏曰王者天下之宗諸侯之所主也在宗載考禮成而恩洽也語皆鶻突逸齋補傳曰考成也在宗子尤貴於成禮也直以宗為宗子尤非 受言蔵之 　　毛公受字蔵字無訓唯言字訓我 〈本爾雅釋詁〉王肅述之曰我蔵之以示子孫也鄭箋曰言者謂王筞命也 〈李氏言者語詞也〉王賜朱弓必䇿其功以命之受出蔵之乃反入也孔疏曰鄭以叙王之意言我彤赤之弓弨然弛兮以賜諸侯則受䇿命之言與此賜之弓出而蔵之乃反之入也四家之説㣲有不同俱以受為諸侯受此所賜之弓而蔵之於家也吕記王氏曰受言蔵之者工成而獻王王受而蔵之以待賜也朱傳亦從其意是以受為天子受工人所獻之弓而蔵之王府也夫受為諸侯受之則蔵亦諸侯蔵之矣受為天子受之則蔵亦天子蔵之矣竊意古説特優吕朱之意以此為天子燕諸侯之詩下文我有嘉賔之我天子自我也既為天子之言不應首二句先述諸侯之事故别立説也然以此句為天子䇿命之詞謂我今以彤弓賜汝爾諸侯其受而蔵之可也如此似於本句文理為順而通章文勢亦可通且首章言蔵之二章言載之三章言櫜之先王耀徳不觀兵之意隐然見於言外於有功受賞之日即飭以偃武修文之意古聖人之用兵豈得己者哉且攷左傳襄公八年范宣子來聘公享之季武子賦彤弓宣子曰城濮之役先君文公獻功於衡雍受彤弓於襄王以為子孫蔵則受與蔵之不就天子言其明証矣輔氏黃氏之説申明記傳其言甚美其事恐不然也又吕記所引朱氏者即朱子之説也 〈朱子書讀詩記後序云此書所謂朱氏者實某少時淺陋之説而伯恭父誤有取焉〉此詩記載朱氏曰言其重言其誠言其速云云與今集傳所引東萊吕氏之説止刪十餘字則不知果為誰氏之説矣 菁菁者莪篇 　　序曰菁菁者莪樂育材也君子能長育人材則天下喜樂之矣鄭箋曰樂育材者歌樂人君教學國人秀士選士俊士造士養之以漸至以官之韓文公上宰相書引此詩及序而言 〈菁菁者盛也莪微草也阿大陵也〉君子之長育人材若大陵之長育微草能使之菁菁然盛也既見君子樂且有儀天下美之之詞也朱子初説亦從序陳少南曰天子行禮於學燕飲而歌之之詩朱子以經無行禮學校之文故刪節取之以為燕飲賔客之詩夫經文但言見君子而有儀所錫者百朋之輩耳何嘗言及飲酒乎既不言飲酒而可為飲酒何妨不言行禮學校而為行禮學校乎國家以得人為急小雅鹿鳴首言嘉賔大雅文王歸美多士而大雅正經終之以卷阿其諄諄於車庶馬閑以求天下之吉人吉士者與此詩樂育賢材之意相合周自夀考作人以來有造有徳其儲材以備用者固周家之世澤也朱子白鹿洞賦曰樂菁莪之養育門人問故答曰舊説亦不可廢則從序即從朱也在易頥之象曰聖人飬賢以及萬民言養之有道也大有之六二曰厥孚交如言下賢之貴信也菁莪之詩真意藹然可謂得養賢之道矣揚雄曰周之士也貴秦之士也賤周之士也肆秦之士也拘夫天之生才豈獨盛於周而偏嗇於秦哉唯上之人所以教育之者何如耳夫誦詩聞國政賢人出國将昌聖人錄詩之義甚宏若徒燕飲賔客而作何層見叠出若是之多乎申公説天子燕賔興之士歌此詩於理實無謬云 莪 　　毛傳曰莪蘿蒿本爾雅也爾雅舍人注莪一名蘿郭注今莪蒿也亦曰廪蒿是也攷廣志 〈云莪蒿廩蒿〉本草拾遺 〈陳蔵器著莪云廩蒿生髙岡宿根先於百草〉俱以為廪蒿本草唐注 〈云葉似白蒿花如瞿麥紅白可愛子似王不留行黑色作□七月八月採〉蜀本圖經 〈云葉似蛇床青蒿等子角似蔓菁實黑秋熟所在皆有之〉本草衍義 〈云角蒿莖葉如青蒿開淡紅紫花花大約徑三四分花罷結子長二寸許㣲彎〉則以為角蒿蒿之類甚多莪固蒿之属耳而陸璣謂莪蘿生澤田沮洳之處 〈葉似邪蒿而細科生三月中莖可生食又可蒸香美〉陳蔵器謂莪生髙岡羅願又云莪水中所生陵阿亦通有之今以經文證之中阿中陵則髙地也中沚則水中也是髙岡澤田俱有之羅説為得然莪雖可食之物而阿也沚也陵也有在焉者而未可采貴育之而使成也 既見君子樂且有儀 　　毛鄭以育材言則經文君子指人君言官爵之而得見也而樂且有儀句以心之喜樂属學士之心言有儀謂君子以禮儀接見學士韓公云既見君子則其心樂易而有威儀以樂與有儀俱指學士説歐公云謂此君子樂而且有威儀也 〈樂易所以容衆威儀所以為人法〉更以樂與有儀俱指人君説夫一句之内既以樂屬學士又以有儀屬君子未免太曲折而以為俱指人君則既見二字無所歸着詩中言既見君子者二十有二具於九詩接句皆述喜之之情謂見君子者喜非為所見者喜也故吕與叔 〈曰禮者内外兼養非心過行無所從入人材所以成也〉嚴華谷 〈曰樂見良心之興起有儀見善教之作成〉皆從韓説似較直捷然在學士口中自以為樂則可自以為有儀又渉於自譽故朱子皆不從之而以君子指賔客樂且有儀属主人乃其為解是只将本文熟讀玩味自然認得此詩之意之法似太無意味當仍從毛鄭雖曲而無害於理也王安石之説 〈曰君子長育人材有道可以接耳目者禮樂而已禮 此者也 此故動容周旋中禮樂樂此者也樂此故不知手之舞之足之蹈之也舞之蹈之所謂樂也周旋中禮所謂有儀也〉又未免穿鑿李迂仲已譏之矣 錫我百朋 　　本句毛公無傳鄭箋曰古者貨貝五貝為朋 〈䟽云食貨有五種之貝貝中以相與為朋非搃五貝為一朋也〉錫我百朋得祿多言得意也韓公曰百朋多大之詞也 〈言君子既長育人材又當爵命之賜之厚祿以寵異之云爾〉二説相同王安石 〈云彼厚之以祿則士之才成矣樂其成吾才而又能用我也豈特為厚祿乎哉〉似翻鄭案實曲體鄭意也范逸齋之説 〈曰錫我百朋言獲益於王之多也〉頗正大攷漢書食貨志王莽居攝更作龜貝錢布之品大貝四寸八分以上二枚為一朋直錢二百一十六文牡貝三寸六分以上二枚為一朋直錢五十文么貝二寸四分以上二枚為一朋直錢三十文小貝一寸二分以上二枚為一朋直錢一十文不成貝不盈寸二分漏度不得為朋率枚直錢三文是為貝貨五品蓋罷錯契五銖之後 〈莽鑄大錢錯刀契刀與五銖錢並行〉而始造此民間即不便行 〈便行五銖錢〉未知周初已有此製否 〈孔云王莽舉古事而行五貝故知古者貨貝焉〉乃以百朋為得祿之喻夫材成而但以得祿為喜何輕視古人之才乎且古人亦安取此等才而育之乎韓公上書宰相有求用之意故立説如此朱傳謂見之而喜如得重貨之多蓋以形容喜之之情意亦渾成 焦穫鎬方涇陽 　　毛傳曰焦穫周地接於玁狁者攷爾雅言周有焦䕶孫炎曰周岐周也以焦䕶繼岐周言之則於鎬京為西北矣郭璞曰今扶風池陽縣 中是也以爾雅上文魯有大野鄭有甫田例之則焦䕶為一地之名爾然則郭璞所指 中者乃通釋焦䕶也朱傳曰焦未詳穫郭璞以為 中則在今三原縣也既分焦穫為二又以郭璞為專釋䕶誤己又攷穫爾雅作䕶陸釋文孔疏蘇傳吕記朱傳俱引爾雅為證則穫與䕶通詩之穫即雅之䕶矣雅之䕶言岐周有之而耀州三原縣即今陕西西安府三原縣也西安府共轄一州十五縣首縣為長安縣府城西五十里為咸陽縣縣城東二十五里即古鎬京也府城北七十里為涇陽縣即漢之池陽縣也相去百里則焦穫鎬京涇陽俱在陕西西安府而方亦可知乃鄭箋曰鎬也方也皆北方地涇陽涇水之陽不專指為何地王肅以鎬為鎬京王基駁之孫毓亦以箋義為長前漢劉向疏云 〈吉甫之歸周厚賜之其詩曰來歸自鎬我行永久〉千里之鎬猶以為逺顔師古注鎬非豐鎬之鎬夫劉在鄭之前必明知鎬之所在故實言千里之鎬鄭未審鎬之所在而意不以為鎬京故但言北方地名乎涇水出今陕西平凉府平凉縣西南筓頭山 〈亦名崆峒山〉東至西安府髙陵縣西南入渭水經流一千六百里之遥水北非一地皆可謂之涇陽亦不必專以地里志安定郡之涇陽縣為涇陽矣蓋以鎬即鎬京玁狁雖熾西周畿内方八百里不應實逼處此近在都城數十里間也朱傳亦引劉語謂非鎬京之鎬特不詳其何地而以涇陽為涇水之北在豐鎬之西北方疑即朔方也劉瑾 〈云南仲以玁狁之難城彼朔方靈夏等地則玁狁所侵疑即其地也〉申之攷出車朱傳以朔方即今靈夏靈夏在陕西之極邊去長安千餘里經文侵鎬及方據彼所侵而言先至鎬而後及方則鎬在外而方在内故鄭不援朔方為證也要之鎬為鎬京則方非朔方以其相去逺也若果千里之鎬則與朔方相去無幾矣但鎬既非鎬京則涇陽非安定涇陽而焦穫亦非爾雅之焦䕶耳左傳許君焦瑕則焦在山西特不知穫在何處也何前儒知鎬方涇陽之非鎬方涇陽而仍引爾雅以釋經之焦穫耶夫異地同名者實難悉數何玁狁所居之焦穫所侵之鎬與涇陽恰與畿内之焦穫鎬京涇陽相合耶不特同其一而三地相同則王肅之言不可盡廢蘇傳以焦穫為周藪鎬為鎬京 〈方未詳〉而歸鎬為歸其采邑竊意匪茹者豈匪茹也言玁狁孔熾如此其心豈不思整居焦穫侵鎬及方至於涇陽乎如此庶無窒礙矣 大原 　　大原毛鄭皆不詳其地 〈毛云言逐出之而已〉朱子據糓梁傳中國曰大原夷狄曰大鹵之文定為宋之大原府陽曲縣即今山西大原府陽曲縣也季彭山周斯盛既皆不以為山西之大原顧炎武曰晋之大原在大河之東距周千五百里國語宣王料民於大原特為鎬禦戎之備必不逺料之於晋豈有宼從西來兵乃東出者乎大原當即今之平凉也斯言似有據今攷禹貢 〈既修大原〉孔傳曰髙平曰大原今以為郡名孔疏曰大原原之大者又徐彦公羊解云此地形勢髙大而廣平故謂之大原是冀北之大原亦無專属特以其地之髙大廣平而得名安知雍州之域不亦有髙大廣平之處號為大原者乎夫禹貢之大原與左傳晋荀吳帥師敗狄於大原 〈昭公元年〉子産言宣汾洮漳以處大原 〈昭公二年〉者冀州之大原也國語宣王料民於大原竹書穆王遷戎於大原漢書賈捐之言秦地南不過閩越北不過大原者雍州之大原也大原實有二地前漢嚴尤曰宣王時玁狁内侵至於涇陽命将征之盡境而還夫曰盡境而還則似不出雍州畍矣又後漢殷熲破先零羌於涇陽注涇陽属安定府原州郡縣志亦曰原州平凉縣本漢涇陽縣天原州属縣有涇陽而大原果是原州則玁狁侵之所至在此吉甫伐之所至亦在此於理固通若涇陽泛言涇水之北則大原亦不必為原州之大原耳左傳晋籍談曰晋居深山戎狄之與鄰 〈昭公十六年〉竹書宣王伐條戎晋穆侯實與其役則玁狁之醜類實繁其禍被於周晋即延於雍冀矣吉甫安得不加薄伐乎攷大全地圖西戎 在西北近於涇水犬戎在北近於京邑惟玁狁在東北近於冀之大原分為三種意者玁狁一亂而西戎犬戎相聨騷動玁狁既退而西戎犬戎亦安然帖服惟玁狁之勢為禍尤烈殲厥巨魁則玁狁實為王法所必誅故詩人特舉以為言也乃經曰至于大原又曰来歸自鎬則大原與鎬當必相近何元子曰古文鄗鎬通用鄗本晉邑 〈荀子武王以鄗史記周本紀復都豐鄗漢書戎敗我驪遂亡酆鄗皆以鎬為鄗若此詩之鎬乃鄗地也齊 施伐𣈆取鄗公羊傳桓十五年公㑹齊侯於鄗是也〉其地正與山西太原接壤在漢均属恒山國斯誠足為朱傳之一助然以鎬非豐鎬而朱傳可信鎬即豐鎬而朱傳亦通劉向以鎬為千里者舉成數言也今陕西西安府至山西大原府 〈西安府即古闗中首縣為長安縣即古鎬京大原府即古𣈆陽首縣為陽曲縣即古汾陽〉實一千二百七十里何妨遼逺之而為千五百里乎 〈顧説〉更何妨遼逺之而為二千餘里乎 〈周説〉且孔疏謂宣王徳盛兵强玁狁奔走不敢與戰則安知太原者非玁狁所奔之地而鎬乃吉甫所到之地乎所到者近而所奔者逺甚言兵威之可畏也若鎬果與焦穫涇陽皆近京邑則四章為玁狁所侵之地此章言吉甫逐玁狁之地内侵何妨至於陕西逺逐何必不至山西乎不必過刺朱傳也要莫若以嚴尤之説推之為得嚴言玁狁至涇陽而不言居焦穫侵鎬方涇水之陽甚逺或玁狁果至涇陽而不至焦穫鎬方未可知則謂玁狁思居焦穫思侵鎬方而現已至於涇陽涇陽大原相近無容委曲求全矣 吉甫燕喜章 　　毛傳釋上六句 〈曰祉福也御進也〉甚簡鄭箋 〈曰吉甫既伐玁狁而歸天子以燕禮樂之則歡喜矣又多受賞賜也　王以吉甫逺從鎬地來又日月長久今飲之酒使其諸友思舊者待之又加其珍美之饌所以極勸之也〉申其義頗當蓋此詩為宣王中興之首篇詞美吉甫而意實專主宣王之能知人善任有将将之才而克成鴻業也首言出師之由中言行師之法終言燕勞之禮條理縝宻次第秩然吉甫既有功而歸王朝自有慶賞之典以寵異之慶賞之典既行又必與之燕以示 恵賜燕之時又必擇在廷之賢而有徳者為陪燕皆禮之當然也朱傳從蘇説 〈蘇云來歸自鎬歸其采邑也吉甫既還燕其朋友而張仲在焉〉輔氏復遵師説以此為吉甫私自與朋友燕飲也詳玩經文一曰王于出征再曰王于出征又曰以匡王國以定王國以佐天子其尊奉天朝而凛然於冠履之辨者甚嚴豈有始也煌然奉王命以出及其有功而歸天朝之大典不行而但與同僚相好之輩私飲於家乎宣王中興之初當不至是若王朝有其禮詩人乃舍之不言而特言其在家之私飲亦不明大體而不善於詞矣朱子之意特以經言吉甫燕喜而未嘗言燕吉甫因以此燕為吉甫所自設又以經之諸友為吉甫之友則即以為吉甫之燕其友且天子之燕有牲牢而無魚鼈韓奕顯父餞韓侯則有之故遂以為朋友相招飲之詩夫詩人之語每多倒詞若果為吉甫之燕其友而非燕吉甫則以吉甫歸途之逺行期之乆玁狁遁而上下安天子未嘗饗之諸友未嘗宴之而征塵甫定凡百君子反羣然而受吉甫之燕何以為情乎况吉甫之友吉甫固可以為我友而自他人視之亦可指以為吉甫之友也至顯父之餞實由王命炰鼈鮮魚為顯父私設将路車乘馬亦顯父私贈耶蓋北方多山而少水水産為貴故以魚鼈為加禮耳錢天錫謂燕喜説得大中外泰寧疆埸無事亦是大臣之福則燕非燕飲之燕而為燕安之燕蓋玁狁既遁王國克安乃吉甫之所喜既多受此康寧之福於是歸而燕飲文勢較順受祉之義更較鄭箋為正大而末章言燕喜應首章之棲棲亦覺有情姑存之 芑 　　芑有三種毛氏於豐水有芑訓草於惟穈惟芑訓糓於此訓菜陸疏云芑菜似苦菜也 〈莖青白色摘其葉白汁出肥可生食又可蒸為茹青州人謂之芑西河雁門芑尤美　孔疏吕記俱引之〉朱子曰芑苦菜也此即今苦賣菜宜為食軍行采之人馬皆可食也此芑之為菜信矣但攷爾雅曰荼苦菜是荼為苦菜非芑為苦菜也故陸云似苦菜者良是今朱傳直云芑苦菜則衍歐陽之誤耳 〈歐云芑苦菜也人所常食易得之物〉又宋嘉祐本草謂芑為白苣 〈王禎又謂之石苣　孟説云白苣似萵苣葉有白毛〉李氏綱目謂白苣 〈葉色白折之有汁正二月下種三四月開花如苦藚結子亦同八月十月可再種故諺曰生菜不離園〉如苦藚則亦如之耳今朱傳謂即今苦藚 〈吕記載朱子初記亦同〉不知其何所本矣王安石徐安道范逸齋俱以此詩之芑為穀夫芑由新田菑畝中鄉中采之則非草也明矣使采芑非為軍糧而設則以為菜也可若軍行采芑而食庶幾穀之類堪充一飽云 薄言采芑 　　毛詩曰興也言王能新美天下之士然後用之鄭箋曰興者新美之味和治其家養育其身也蓋言新田菑畝之中其田已和其芑必美故采芑者必於此采之興人君須人為軍士必得䝉教被育之士始勇武可用故於彼取之也歐陽譏為迂疏而謂宣王命方叔為將以伐蠻荆取之之易如采芑耳李迂仲又謂歐説近於南征之意然與下文不相應唯蘇説為近 〈蘇云方其治田也則勞及其采芑也則易故宣王南征亦使方叔治其軍而用之〉蓋新田菑畝之中有此菜亦如宣王時有此車馬之盛也要與毛鄭之説不相逺朱傳則謂軍士采芑而食賦其事以起興竊意古者兵民未分凡車馬器械糗糧之属皆起法於田 〈鄭康成以賦為給軍胡康侯謂田以出粟取之農夫賦以出兵取之商賈雜税〉周禮小司徒之職以起軍旅以令貢賦鄉師前期出田法於州里簡其鼓鐸旗物兵器族師作民而師田行役則合其卒伍簡其兵器以鼓鐸旗物帥而至縣師若有軍旅使皆備旗鼓兵器帥而至書費誓言 〈善敹乃甲胄敿乃干〉無敢不弔 〈備乃弓矢鍜乃戈矛礪乃鋒刃〉無敢不善 〈峙乃糗糧〉無敢不逮 〈峙乃芻茭〉無敢不多則興師十萬日費千金國家府庫之所蔵未嘗不以資給軍需而民之所自齎持者已無不備若以三十萬之衆徒取給芑菜以為食軍無現糧何以應敵乎况行師之法部伍貴其整齊恐變之生於動也故馬牛其風臣妾逋逃猶戒其越逐軍法尤重於剽掠恐變之起於近也故踰垣牆竊馬牛誘臣妾必加以常刑今新田菑畝中鄉之中於彼於此任其采取毫無禁約居民之騷擾實多師之所過荆棘生焉詩人何以美之哉又攷周禮遺人之職師役供其道路之委積委人之職軍旅共其委積薪芻是古者耕三餘一之良規積之路室候館之中者甚盈軍行即給之故少輓輸轉運之勞然實積之於平時而用之於有事决非軍士在途猶采取民間之食以為食也采薇詩先儒以薇生為遣戍役之候則此詩采芑亦為南征之候蓋所以紀時也 〈月令孟夏苦菜秀〉而於彼於此云者方叔既伐玁狁又征蠻荆故以為興詩本自明 其車三千 　　鄭箋曰司馬法兵車一乘甲士三人歩卒七十二人宣王承亂羨卒盡起孔疏曰縱令羨卒盡起惟二千五百所以得有三千者蓋出六遂以足之也又曰或出於公邑不必皆鄉遂也是疏家已覺箋義為非矣王安石又謂㑹諸侯之師非特鄉遂之兵而已劉長樂 〈云甲士九千人歩卒二十一萬六千人〉蘇子曰 〈云荆蠻强盛不得不爾〉李迂仲 〈從王〉皆謂宣王時實有三千之車范逸齋曰詩人三百三千皆取其盛未必實然也朱傳從范 〈朱子曰孔氏王氏之説皆以詞害意之過詩人但極其盛而稱之耳〉竊意歌詠之詞毎多誇麗但取其盛而不免過其實者此詩一則曰三千再則曰三千言之不已而至於三詩人决不為此誑語以欺人耳觀齊桓伐楚共合八國之師晉文城濮之戰亦賴齊秦之力則宣王南征必有諸侯之衆可知况桓王伐鄭而陳蔡衞猶從之豈宣王之盛逺征蠻荆而無一諸侯應之者乎下篇車攻東都之㑹諸侯曰㑹同有繹其莫不奉天子之聲靈而奔走皆來則有四方之事冢宰命師於諸侯虎賁氏以牙璋發之孰不奉命唯謹乎安石之説於事理固合也至於諸侯之國不過百里其地可出兵車千乘兵車既可出千乘加之以重車是二千乘矣天子王畿千里為方百里之國百法可出兵車十萬乘重車十萬乘而天子之國但稱萬乘是畿内諸侯之國所出之車不數在内而止以天子所自領之地言之也今詩之言宣王者於其可出之車之數猶不及三分之一則何不可謂詩人實言其數哉且晉人治兵於邾南甲車四千乘 〈昭十三年〉則以宣王有車三千實不為過孔説亦可信也又劉長樂以三千之數皆指兵車言朱傳謂其車三千法當用三十萬衆是合重車數之也朱備萬 〈云六鄉六遂四其三萬七千五百則為十有五萬輕車千五百兩重車亦當千五百兩〉申其説則甲士止有四千五百歩卒止有十萬八千以此征蠻荆誠不為多也王氏謂兵有先聲而後實者 〈項羽兵四十萬號百萬豈能一一如數〉此後世虚詐之謀亦非王者仁義之師耳 東有甫草 　　毛傳曰甫大也王者大芟草以為防 〈或舍其中褐纒旃以為門裘纒質以為槸間容握驅而入轚則不得入左者之左右者之右然後焚而射焉天子發然後諸侯發諸侯發然後大夫士發天子發抗大綏諸侯發抗小綏獻禽於其下故戰不出項田不出防不逐奔走古之道也〉蓋謂廣大之地有草可芟故言甫草也毛傳甚簡此獨詳述古制繁而不殺據其師傳當不誤也鄭箋曰甫草甫田之草也鄭有圃田鄭以下章云搏獸於敖敖是地名則甫田亦是地名矣且東都之地自有圃田故引爾雅以證成其説也朱子以前諸儒多從毛義 〈蘇子由李迂仲輩〉朱子以後諸儒多從鄭説 〈劉安成王伯厚輩〉從毛則無穿鑿之病從鄭則有傅會之失據周禮職方河南曰豫州其澤藪曰圃田左傳 〈僖公二十三年〉皇武子曰鄭之有原圃猶秦之有具圃郭注爾雅曰今滎陽中牟西圃田澤是也 〈今開封府中牟縣〉則圃固鄭囿之名與敖相近 〈敖在開封府鄭州汾陽縣西北二十里相去百里〉故宣王得往田焉又國語謂藪有圃艸囿有林池則圃田畜牧之地宜其有艸矣乃周禮爾雅左傳俱作圃而經文但言甫不足引據鄭氏好破字朱子嘗痛譏之此亦破字乃舍毛而取鄭竊所未解後漢書注云韓詩曰東有圃艸駕言行狩薛君傳曰圃博也有博大之茂艸也其解與毛近 〈似更直捷〉並不作地名也且以圃即為甫而是地名如皇武子之言圃當是通名未嘗專属秦鄭特秦鄭之圃取義於原取義於具爾左傳 〈襄公五年〉季孫樹六檟於蒲圃東門之外 〈哀公十七年〉衛侯為虎帳於藉圃是魯衛亦皆有圃豈獨秦鄭也哉周禮太宰九職二曰園圃毓草木注云樹果蓏曰圃園其籓也詩曰九月築場圃又曰折栁樊圃則圃是園囿之有籓者爾更不獨四國有也故鄭説難信又朱傳曰宣王時未有鄭國圃田属東都畿内故往田焉此用孔疏語孔氏過欲為康成解而反忘其説之疎也周禮九州藪澤皆掌於職方所謂名山大川不以封也况即為鄭地天子無外普天王土獨不可往田乎河陽晋地而襄王狩焉 〈僖公二十八年經書天王狩於河陽〉氾為鄭地而襄王亦居焉 〈僖公二十四年經書天王出居於鄭〉朱子仍之亦不細察矣 甫草 　　韓詩説甫作圃後漢馬融廣成頌曰詩咏圃草鄭康成先受韓詩又馬之弟子故易毛義而遵師説亦非無據但周自有甫地武王封太公庶子於甫 〈今河南汝寧府新蔡縣界〉穆王時甫侯入為司宼其𤣥孫在宣王時佐中興又二世為荆所滅詩曰維申及甫又曰彼其之子不與我戍甫是也又穆天子傳曰天子望甫田之路東至於房竹書且言宣王狩於甫則甫為周地明矣水經注亦以甫田即詩之甫而草為麻黄草 〈云渠水厯中牟縣之甫田澤澤多麻黃草故述征記曰踐縣逕便覩斯卉窮則知踰界詩所謂東有甫草也西限長城東極官渡北佩渠水東西四十許里南北二十許里中有沙崗上下二十四浦津津流逕通淵潭相接水盛則北注渠溢則南播為鄭隰之淵藪也〉則不必太拘沈無囘謂甫田即敖亦未確孔疏謂上三章為致意之詞則宣王發號施令時必規度殺圍大小之處斟酌諸侯逺近之地而後明示之曰仲冬狩於甫明年仲夏苗於敖使兩地各為戒備而諸侯亦各以其方至故言有繹爾必非六服諸侯盡㑹於一時亦非仲冬從狩之諸侯至明年仲夏而猶從苖也詩人之言其地其時次第井然即以甫為甫田也亦可 麌麌其祁 　　毛傳曰麌麌衆多也鄭箋曰麕牡曰麌麌復麌言多也鄭蓋本爾雅 〈云麕牡麌牝麜其子虞其跡解絶有力豜〉郭注亦引此詩為証然爾雅所釋凡二字連文其解與本義不相闗也詩經亦然如旆旆之不為旆裳裳之不為裳是也且本句麀鹿不重言而麌則重言之於體不合陸徳明曰麌説文作噳云麋鹿羣口相聚也董彦逺曰廣訓云麌衆也則毛義不易矣毛又曰祁大也其大孔有不言獸名不知大者何物鄭箋曰祁當作麎麎麋牝也攷爾雅麋牡麔牝麎其子䴠 〈國語獸長麛䴠〉其跡躔絶有力狄某氏注爾雅亦引此詩為證而祁之何以當為麎孔疏未詳其義豈以書傳多以麋鹿竝言上章既言鹿此宜為麋耶朱子孟子章句麋鹿之大者麋固鹿属也 〈説文〉而實各異爾雅鹿牡麚牝麀其子麛其跡速絶有力麉其名既别而鹿為山獸純陽仲夏得隂而角解 〈月令〉麋為澤獸 〈左傳逢澤有介麋焉〉純隂仲冬得陽而角解 〈熊氏賈氏〉故周禮菁葅鹿臡茆葅麋臡各隨其性以為宜也 〈述異記鹿千年蒼又五百年白又五百年𤣥　埤雅麋青黑色肉蹄角自生至堅無兩月之久大者二十餘斤〉然吕朱俱從毛嚴説 〈其禽獸形體祁大又甚多有矣〉尤覺分明 鴻鴈 　　毛傳曰大曰鴻小曰鴈後儒多從之説本不誤而所分不止此爾易漸卦取義於鴻諸儒多以昏禮用鴈大夫贄亦用鴈為解既混鴻鴈為一矣而釋詩者何一不深究也據博物志言其毛有粗細形有大小有三同焉以仲秋來賔 〈月令孟春鴻鴈來來北也仲秋鴻鴈來來南也季秋鴻鴈來賔先來者為主後來者為賔也〉一也鳴如家鵞二也進有漸飛有序三也有三異焉鴈色蒼而鴻色白一也鴈多羣而鴻寡侣二也鴈飛不過髙山而鴻薄雲霄三也所辨最明而陸䟽既云鴻純白似鶴而大又云有小鴻大如鳬白色則鴻自有大小二種也月令有候鴈之名爾雅則云舒鴈禽經一名翁雞一名□鶉一名䳸 〈音埋〉方言 〈自闗而西〉謂之鴚鵞 〈南楚之外謂之〉鶬鵞法言又云朱鳥其名不一矣漢武帝時有赤鴈 〈帝行幸獲赤鴈作赤鴈之歌以薦郊廟〉宣帝時有五色鴈 〈帝於西河築世宗廟告祠有五色鴈集殿前〉則其色亦不一矣而成公綏鴻鴈賦李白鴻鴈行 〈玉篇鴻雁也〉二鳥之不分久耳又説文雁入隹部 〈云鳥也〉鴈入鳥部 〈云鵞也〉玉篇廣韻猶分為二韻會曰鴈或作雁始合為一 〈徐 曰从人从厂義無所取當從雁省通作雁别作鳫〉今人通用非古也 鶴鳴篇 　　序曰鶴鳴誨宣王也詩在雅中自宜指王而言稱宣王者當亦有本而經無明文故朱傳泛言陳善納誨之詞大㫖亦相合也至其所誨之事毛鄭專以求賢為説 〈謂當求賢人之未仕者而用之也〉如果詩人專以求賢誨王序何不直曰誨宣王求賢乎乃毛 〈以在淵者為良魚喻賢者在渚者為小魚喻小人〉鄭 〈以鶴與魚俱喻賢者檀下有蘀喻朝廷尚賢者而下小人他山則喻異國〉取喻之意已不盡同李迂仲 〈以鶴與魚喻賢者檀則喻大才蘀則喻小才〉范逸齋 〈以鶴與檀喻賢之大者魚與蘀穀石俱喻賢之小者〉伯仲之説也朱傳以首二句言誠之不可掩次二句言理之無定在次言愛當知其惡末言憎當知其美似本王安石 〈王分修身致人用賢辨不肖取於人為善四事〉及逸齋一説 〈上四句誨王當戒慎不睹恐懼不聞下四句誨王當愛知其惡惡知其美〉夫天下之理不盡於四者即四者推之觸類旁通理無不該事無不備舉天下而措之可也若專指求賢則所誨者一事耳故不曰誨宣王求賢而曰誨宣王也或疑一篇之中不宜累舉四事乃一篇之中既以鶴鳴比賢者矣浸假化而為魚浸假化而為檀蘀榖石一賢也累舉六事以喻之詩人獨不詞費乎 祈父 　　毛傳曰祈父司馬也職掌封圻之兵甲鄭箋曰此司馬也時人以其職號之故曰祈父司馬掌祿士故司士屬焉又有司右主勇力之士此勇力之士責司馬之詞也我乃王之爪牙爪牙之士當為王閑守之衛女何移我於憂使我無止居乎 〈謂見使從軍與羌戎戰於千畝而敗之時也〉六軍之士出自六鄉法不取於王之爪牙之士毛鄭本相合孔氏援周禮以申其義甚為有據但孔既謂此爪牙之士不應從軍又謂此勇力之士選右當於其中若軍右出征是其常職今恨移我於憂蓋使之為歩卒故恨也此實衍説周禮注所謂選右者特選為王五路及屬車之右耳若甸出一車甲士三人則六軍之右已在其中不必更選司右之屬以充之也如以司右為歩卒將有許多司右乎司右之職當為王守衛即為六軍之右亦非其職不論乘車與役卒也朱傳曰予六軍之士也以予為六軍之士將六軍之士不從征役乎章氏謂鄉遂六軍之士以衛王畿王有四方之事則冢宰命師於諸侯小宰掌其戒具虎賁氏以牙璋發之圻兵不出况司右虎賁之士乎其或天子自將則鄉遂六軍之士及司右虎賁之属始皆從行然則朱子以此詩為天子不自將乎攷周禮大合軍為大司馬之職而其属量人則營軍壘舍環人掌致師揚軍旅司右合軍卒伍而比其乘虎賁氏掌先後王而趨以卒伍旅賁氏掌執戈盾夹王車而趨軍旅則介而趨挈壺氏掌挈壺以令軍井挈轡以令舍挈畚以令糧戰之用在馬則有馬質校人圉人牧師諸職戰之利在兵則有司甲司兵司戈盾司弓矢諸職而五官之属各在行間天官小宰以官府之六聨合邦治四曰軍旅之聨事幕人凡軍旅共其帷幕幄帟綬地官大司徒大軍旅以旗致萬民而作其徒庶之政令小司徒大軍旅帥其衆庶小軍旅巡役治其政令以及鄉師正治其徒役車輦旅師縣師遂人合卒伍簡兵器遺人委人共委積鼓師夜鼔鼜軍動則鼔其衆春官大宗伯以軍禮同邦國小宗伯則帥有司立軍社大祝宜於社造於祖大師執同律以聼軍聲大史抱天時與大師同車秋官大司寇以五刑糾萬民二曰軍刑士師掌五禁五曰軍禁掌五戒一曰誓用之於軍旅鄉士遂士有大軍旅各率其属而蹕若冬官之属攻金攻木攻皮諸工軍行俱不可缺是皆不必王出而後從役耳語類又曰鄉遂之民以衛王畿凡有征討止有邱甸之民夫邱甸之與鄉遂制雖不同而邱甸亦在畿内邱甸之民可用則六軍之士不得以從征為怨矣又六軍之民以其出於六鄉也若鄉遂之民不為征伐之用朱子何猶稱之為六軍之士乎又周禮賈疏凡出征之法先六鄉次六遂次公邑及三等采地賦猶不止乃徵兵於諸侯則鄉遂之民是征討最先用之軍也尚書孔疏鄉遂各有六軍天子實有十二軍諸侯實有六軍則邱甸所出之兵是在六軍之外也更攷鄭衆言六遂在王國百里之外而白虎通及杜氏周禮注云天子近郊五十里逺郊百里鄭氏聘禮注云周禮天子畿内千里逺郊百里以此差之逺郊上公五十里侯四十里伯三十里子二十里男十里也近郊各半也郭璞爾雅註云假令百里之國五十里之界界各十里孔氏禮疏云王國百里為郊鄉在郊内遂在郊外諸侯之制亦當鄉在郊内遂在郊外合觀諸説天子諸侯之國逺近大小不同則居其地之民强弱衆寡亦自不同矣乃周禮大司徒與遂人之職天子六鄉六遂之法也既家出一人恰合六軍之數諸侯之郊内郊外焉得有三鄉三遂之民耶若諸侯十里之郊内郊外可容三鄉三遂之民則天子百里之郊内郊外又豈止容六鄉六遂之民耶若不計地出軍則鄉遂軍之號何妨天子六而諸侯三通盤併算未免難通漢唐諸儒但守成法未及細審宜朱子有異論也而典籍云亡莫可攷證後人更多臆説總之此詩有不當從役而使之從役者故有怨思爾司馬職司右虎賁旅賁之属皆為王守衛者皆可謂之爪牙之士也 有實其猗 　　朱傳引傳 〈曰實滿猗長也〉箋 〈曰猗倚也言南山既能髙峻又以草木平滿其旁倚之畎谷使之齊均也〉及或説謂皆不甚通或説者蘇説也 〈蘇傳山之實草木是也山之生物其氣平均如一凡生於其上者無不猗猗其長也〉李迂仲 〈曰實草木也猗如緑竹猗猗是也言南山之生物而艸木無不茂〉吕東萊俱從蘇朱傳後引蘇氏曰為政者不平其心則下之榮瘁勞逸有大相絶者矣則意亦從蘇也劉安成又舉左傳落其實詩綠竹猗猗為實字猗字之證猗訓固可通而左傳實字與材字對杜注云吹落山木之實是實為果實之實非即以草木為實也故朱子終未之定攷鄭箋解實字本與毛同惟以猗為倚未免破字耳王肅述毛曰南山髙峻而有實之使平均者以其草木之長茂也 〈師尹尊顯而有益之使平均者以其用衆士之智能也〉孔疏以為傳意或然歐公曰邑中失火邑人走而相告曰火起某坊郊野道路之人望而相語曰火在某坊將誰從毛當漢初去詩猶近後二百年而鄭氏出又幾及千年而蘇氏出其孰為邑中之人孰為郊野道路之人歟則於俱未通之中毛義必有授受非若後人之揣摩擬議者耳 貝 　　古者貨貝而寳龜至周而有泉貝至秦廢貝行泉 〈説文〉禹貢揚州厥篚織貝顧命大貝鼖鼓在西房貝之為寳也久矣爾雅貝居陸贆 〈音標〉在水者蜬大者魧 〈音杭書大傳西伯既勘黎紂囚之羑里散宜生之江淮之浦取大貝如大車之渠以贖其辠　郭注車渠謂車輞即魧属邢疏考工記謂車輞為渠其貝形曲及大小如車輞故比之也〉小者𧐐 〈音責　郭注今細貝亦有紫色者出日南〉𤣥貝貽貝 〈黑色貝也〉餘貾 〈音池〉黃白文 〈以黄為質白為文㸃〉餘泉白黃文 〈以白為質黄為文㸃今紫貝以紫為質黑為文㸃〉蚆 〈音巴〉博而頯 〈匡軌切頯者中央廣兩頭鋭〉蜠 〈求隕切〉大而險 〈謂汚薄〉𧐐小而橢 〈他果切　即上小貝橢謂狭而長〉此皆説貝之形容也 〈郭注上同〉而相貝經又有紫貝 〈盈尺如赤電黒雲　俞疾〉珠貝 〈素質紅㸃明目〉綬貝 〈青地綠文消氣障〉霞貝 〈黑文黄畫　伏蛆蟲〉貝之益人者也浮貝 〈使人寡〉濯貝 〈使人善驚〉雖貝 〈使病瘧〉皭貝 〈使胎消〉恵貝 〈使善忘〉醟 〈為命反〉貝 〈使童愚女滛〉碧貝 〈使人盜〉委貝 〈使志强〉貝之損人者也顧命又有文貝山海經曰蒼梧之野爰有文貝 〈又云陽山濁洛之水注於蕃之澤多文貝隂山漁水中多文貝〉邽山濛水多黃貝焉大抵交趾 〈南州異物志云交趾北南海中有大文貝質白而文紫天姿自然不假琢磨而光采煥爛〉日南 〈交州志大貝出日南如酒杯小貝貝齒也善治毒俱有紫色〉俱出焉大者輪 〈相貝經〉或至一尺六七寸 〈邢疏〉肉如科斗而有首尾 〈郭注〉以其背用故謂之貝 〈埤雅〉上應摇光星云 〈運斗樞云摇光明江吐大貝〉 南箕 　　毛傳曰南箕箕星也孔疏曰二十八宿有箕星無南箕故云南箕即箕星也箕四星二為踵二為舌踵狭而舌廣嚴粲曰箕東方之宿考星者多騐於南方故曰南箕南箕之即箕也明矣洪範曰星有好風蓋箕星也詩緯曰箕為天口主出氣春秋緯曰月離於箕風揚沙史記 〈天官書〉曰箕為敖客曰口舌 〈索隱云宋均云敖調弄也箕以簸揚調弄為象箕又受物有去去來客之象也〉　晉書曰箕四星亦後宫妃后之府亦曰天津一曰天雞凡日月宿在箕東壁翼軫者風起又主口舌荆州星占曰箕舌一星動則大風至不出三日又曰箕第二星名風后厯觀諸説箕星之可畏如此而䜛人之罔極也往往無事生風逞其口舌以簸調君子捕風捉影之譚鑿鑿言之反若有闗於人心風俗之化者使人欲辨而無從其傷殘君子也不啻摧枯拉朽之易古人既取象於口舌而名箕詩人復借箕星以喻口舌可不懼哉 天漢 　　毛傳曰漢天河也舊説天河與海通 〈博物志〉從北極分為兩頭隨天而轉入地下過 〈抱朴子〉蓋金之散氣其本曰水 〈天官書　又曰漢星多則多水少則旱〉氣發而升精氣上浮宛轉從流名曰天河一曰雲漢衆星出焉 〈物理論〉爾雅曰析木謂之津箕斗之間漢津也郭注云箕龍尾斗南斗天漢之津梁邢疏復引孫炎 〈云析别水木以箕斗之間是天漢之津也〉劉 〈謂是天漢即天河也天河在箕斗二星之間箕在東方木位斗在北方水位分别水木以箕星為隔隔河須津梁以渡故謂此次為析木之津也不言析水而言析木者此次自南而盡北故依此次而名析木也〉之説以申之分析甚明而晉書所載尤詳 〈云天漢起東方經尾箕之間謂之漢津又分為二道其南經傅説魚天籥天弁河鼔其北經龜貫箕下次絡南斗魁左旗至天津下而合南道乃西南行又分夹瓠𤓰絡人星杵造父騰虵王良傳路閣道北端太陵天船卷舌而南行絡五車經北河之南入東并水位而東南行絡南河闕邱天狗天紀天稷在七星南而沒〉唐志言雲漢自坤抵艮為地紀 〈北斗自乾携巽為天綱〉要亦無異論云而周之盛也倬彼雲漢為章於天周之衰也維天有漢監亦有光雲漢亦因人而有異耶 織女 　　漢書云婺女其北織女織女天女孫也晉書云織女三星在天紀東端天女也 〈主果窳絲帛珍寳王者至孝神祇咸喜則織女星俱明天下和平大星怒角布帛貴〉織女之為天女固無異説而毛傳訓跂為隅貌孫炎云織女三星跂然如隅孔疏云織女三星鼎足而成三角望之跂然則織女之為三星亦無異説其旁一小星名始彰又南一星名琯朗 〈男女以夏至冬至祭之得好顔色好智慧〉此在旁與南者耳不得而混也焦林大斗記云天河之西有星煌煌與参俱出謂之牽牛天河之東有星微微在氐之下謂之織女則此迢迢皎皎者各分東西盈盈一水可望而不可即者是星歟續齊諧記言成武丁事 〈桂陽成武丁有仙道常在人間忽謂其弟曰七月七日織女當渡河諸仙悉還宫吾向已被召不得停與爾别矣弟問曰織女何事渡河去當何時還答曰織女暫詣牽牛吾復三年當還明日失武丁　又云天帝之女許嫁牽牛廢織絍天帝怒責令歸河東使一年一㑹〉至今人云織女嫁牽牛則荒誕之説矣 七襄報章 　　七襄之訓毛鄭異義報章之訓毛鄭同義毛云襄反也謂從旦至暮七辰而復反於夜也鄭云襄駕也駕謂更其肆也從旦至暮七辰一移因謂之七襄毛説自有師傳鄭之以襄為駕本爾雅釋言也肆謂止舍處天有十二次日月所止舍也自夘至酉厯其次舍有七也蘇傳吕記俱從鄭朱傳列傳箋二説而申明其意亦欲從鄭也但織女之從旦至暮移厯七次理固當然而終不可見故仍言未詳也蔣氏之説 〈云凡物有駕皆可謂襄故舁轝亦謂之奉襄此所謂襄繋義於此機織之狀似此〉亦未可信 〈毛傳訓玁狁於襄之襄為除則與移字之義相近或當然歟〉毛訓報章云不能反報成章也鄭云織女有織名爾駕則有西無東不如人織相反報成章鄭實申毛也言女人之織緯一往一來是反報成章今織女之星駕但有西而無東為不成報章也歐陽云天雖有織女不能為我織而成章朱傳云不能成報我之章後人疑譚大夫何施於織女而責其報則古説似不可盡廢 牽牛服箱 　　爾雅云星紀斗牽牛也又云河鼔謂之牽牛是以河鼔牽牛為一也漢書云牽牛為犧牲其北河鼔河鼔大星上將左左將右右將是以河鼓牽牛為二也爾雅李注牽牛河鼔皆二十八宿名也孫注河鼓之旗十二星在牽牛之北是用漢書以釋爾雅也郭注牽牛斗者日月五星之所終始故謂之星紀今荆楚人呼牽牛為擔鼓擔者荷也是順爾雅本文為解也孔氏詩疏邢氏雅疏皆云不知其同異今觀毛公既用雅釋詩而蘇傳吕記朱傳皆從毛當以雅為凖矣又漢書謂河鼔左右旗各九星孫炎謂河鼔十二星其言既異而晉書謂牽牛六星 〈天之闗梁主犧牲事〉其北二星一曰即路一曰聚火 〈又云上一星主道路次二星主闗梁次三星主南越〉豈牽牛之果非河鼔與何多寡之甚也毛云服牝服也鄭云牽牛不可用於牝服之箱二家相成合於周禮 〈車人云大車牝服二柯有参分柯之二注大車牝服長八尺謂較也兩較内容物之處為箱　禮書與人之車箱廣而不方車人之車箱方而不廣〉歐云雖有牽牛不能為我駕車而輸物邱云服箱猶言駕車也朱傳從之讀服為服牛乘馬之服與上報字相對於理亦通二陸詩 〈機云契濶成騑服雲云牽牛非服箱也〉從古 啟明長庚 　　毛傳曰日旦出謂明星為啟明日既入謂明星為長庚庚續也是以啟明長庚為一也爾雅曰明星謂之啟明孫炎郭璞俱以明星為太白廣雅曰太白或謂之長庚或謂之太囂曹憲注與毛同孔疏云啟明是太白矣長庚不知是何星或一星出在東西而異名或二者别星未能審也鄭漁仲則分啟明為金星長庚為水星後人謂金水二星各有晨昏度行晨度則在日西行昏度則在日東耳如鄭説則金星有晨度無昏度水星有昏度無晨度矣熊氏又為非金即水之説游移無定見攷史記索隠引韓説太白晨見東方為啟明昏見西方為長庚又李白之母夣長庚而生白遂名白而字太白韓退之詩云太白伴月蘇東坡詩云長庚到曉猶伴月則不獨啟月為太白而長庚亦明太白矣 〈蘇傳啟明長庚皆太白也〉故朱傳以啟明長庚為金星也但思啟明長庚既是一星晨既先日而出昏復後日而入則晝之行度遲於日矣乃既後日而入復先日而出夜之行度不反速於日乎一星之行度何得晝夜有異且詩言東有西有亦不似一星則漁仲之説未可盡非乎 畢 　　毛傳曰畢所以掩兎也鄭箋曰祭器有畢者所以助載鼎實二家以畢為星名則同而取象於畢之義則不同孔氏引詩 〈鴛鴦畢之羅之〉月令 〈禁羅網畢翳羅出國門〉以申毛引特牲饋食禮 〈曰宗人執畢注云畢狀如义蓋為其似畢取名焉主人親舉宗又則執畢以導之〉以申鄭復引孫毓之言 〈曰祭器之畢狀如畢星名象所出也畢弋之畢又取象焉而因施網於其上雖可兩通箋義為長〉左袒鄭説蓋掩兎之畢尚須施網於其上祭器之畢則宛如畢故曰箋義為長也今攷爾雅濁謂之畢郭注揜兎之畢或呼為濁因星形以名則固從毛矣而歐蘇李范吕朱皆宗毛則以史記天官書 〈云畢曰罕車為邊兵主弋獵〉漢書天文志 〈云西方為雨雨少隂之位月失中道移而西入畢則多雨〉後漢蘇竟傳 〈云畢為天網武王伐紂上祭於畢求助天也〉晉書天文志 〈云畢八星主弋獵其大星曰天髙一曰邊將星明大則逺夷來貢天下安〉諸書多言畢主田獵而二星直上如柄六星曲為兩行張其口如畢網矣 〈朱氏〉况祭器之畢宗人執之而已詩言載施之行則與兎置言施於中逵施於中林者合毛傳洵不易也 北斗 　　晉書 〈云北方〉南斗六星 〈天廟也丞相大宰之位主褒賢進士稟授爵祿〉一曰天機南二星魁天梁也中央二星天相也北二星天府庭也 〈亦為夀命之期斗星盛明王道平和爵祿行〉北斗七星在太微北 〈七政之樞機隂陽之原本也故運乎天中而臨制四方以建四時而均五行也魁四星為璇璣杓三星為玉衡又曰斗為人君之象號令之主也又為帝星取乎運動之義也〉第一星曰天樞二曰璇三曰璣四曰權五曰玉衡六曰開陽七曰摇光一至四為魁五至七為杓樞為天璇為地璣為人權為玉衡為音開陽為律摇光為星 〈石氏第一星曰正星主陽徳天子之象也二曰法星主隂刑女主之位也三曰令星主中禍四曰伐星主天理伐無道五曰殺星主中央助四旁殺有罪六曰危星主天倉五穀七曰部星亦曰應星主兵〉吕記董氏説及朱子初説俱指北斗言集傳又指南斗言而附或説蓋泥孔氏 〈云二十八宿連四方為名者唯箕斗井壁壁者室之外院箕在南則壁在室東故稱東壁鄭稱参傍有玉井則井在参束故稱束井〉箕斗竝在南方之時箕在南斗在北之説而又不以初説為非故兩存之也然上文東西不以啟明長庚較而分此亦不必以箕斗較而别耳春秋文耀鉤 〈云斗者天之喉舌〉禮斗威儀 〈云審候五色　宋均注斗七星有五色宫商角徵羽各應其星〉俱指北斗也 笙磬同音 　　毛傳曰笙磬東方之樂也同音四縣皆同也孔氏引大射注 〈大射樂人宿縣阼階東笙磬西面其南笙鐘其南鑮皆南陳　注笙猶生也東為陽中萬物以生是東方為笙磬舉磬則鐘鑮可知矣〉小胥注 〈小胥云王宫縣　鄭司農曰宫縣四面縣是也以東為始舉笙磬則四方可知也〉以申之是笙磬為一器也鄭箋笙磬無訓意與毛同矣唯云同音謂堂上堂下八音克諧孔氏遂謂箋以笙與磬為二經言鐘琴笙磬是金石絲匏四者舉此明土革竹木亦和同可知竊以鄭言八音克諧者猶毛言四縣皆同也舉一以該八非舉四以該八也鄭於儀禮大射注明言東方鐘磬謂之笙西方鐘磬謂之頌而箋詩不自立義以毛已得解也今攷周官眡瞭掌凡樂事播鼗撃頌磬笙磬賈公彦曰東是生長之方故曰笙西是成功之方故曰頌亦從鄭也陳晉之曰鐘磬之應歌者為頌鐘頌磬鐘磬之應笙者為笙鐘笙磬春秋傳歌鐘二肆即頌鐘詩笙磬同音即笙磬意雖小異而以笙磬為一物則同毛説非無據而孔失鄭意矣吕東萊曰磬以石為之其制在考工記磬氏朱傳曰磬樂器以石為之琴瑟在堂笙磬在下同者言其和也熊氏發明朱子之意 〈曰古者堂上樂皆受笙均堂下樂皆受磬均琴瑟堂上樂也小雅言鼔瑟則吹笙即瑟受均於笙之證也鞉鼔管笛堂下樂也商頌言鞉鼔淵淵嘒嘒管聲則曰依我磬聲即鼓管受均於磬之證也〉甚詳辨是据孔氏申鄭之意分笙與磬為二物也蓋儀禮笙磬笙鐘並言此詩首言鐘而不言笙鐘安知言笙言磬必為儀禮之笙磬乎觀孔氏申毛云樂器多矣必以鐘為首而先言之者以作樂必先撃鐘左傳謂之金奏是先撃鐘以奏諸樂也釋鼔鐘之義並不以為笙鐘将磬亦但為玉振之磬爾然則孔氏之申鄭雖非鄭意而有合乎詩㫖朱傳從吕實從孔也禮記曰叔之離磬樂錄遂謂磬叔所造世本曰無句 〈堯臣也〉作磬通禮義纂曰黄帝使伶倫造磬磬之來也久矣考工記磬氏為磬據周時言也而離之則特而大編之則雜而小云 雅南籥 　　毛傳曰為雅為南也舞四夷之樂大徳廣所及也東夷之樂曰昧南夷之樂曰任西夷之樂曰株離北夷之樂曰禁以為籥舞若是為和而不僣矣毛傳甚簡釋此獨詳誠為可信又東都賦注劉淵林引韓詩内傳王者舞六代之樂舞四夷之樂大徳廣之所及後漢陳忠云王者合歡之樂舞於堂四夷之樂陳於門故詩曰以雅以南韎任朱離註引薛君章句曰南夷之樂唯南可以和於樂以其人聲音及樂籥不僣差也毛詩無韎任朱離之文蓋見齊魯之詩也今亡是四家之説合尤若可信然攷周禮韎師掌教韎樂舉東以該四夷故以名其官毛傳以笙磬為東方之樂東為萬物之始故舉以該四方何以此詩不言韎而言南乎又旄人掌教舞夷樂䪘 氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則吹而歌之四夷之樂既皆可吹而歌則不得謂惟南可和於雅矣况南方之樂既曰任自不得更謂之南而陳忠言南又言任則不得以南為夷樂可知忠意以雅以南便是合歡之樂韎任朱離方為四夷之樂耳故歐陽欲闕所未詳 〈云左傳南籥是文王之樂詩又以周南召南為文王之詩此以雅以南不知南為何樂〉而七經小傳 〈云鼓鐘詩以雅以南文王世子胥鼔南皆指文王樂也則吴季子所觀象箾南籥者也非指南夷之樂也南夷之樂曰任不曰南謂之南强厥名矣〉云鼔鐘之詩傷幽王亂文武之樂故末及雅與南雅亦用籥南亦用籥故曰以籥不僣也蘇傳亦云雅二雅南二南籥解見簡兮篇 〈鄭夹漈季迂仲范逸齋程泰之吕東萊俱從蘇〉朱傳從之蓋儀禮樂有四節首節升歌此歌以瑟次節笙入輔笙以磬三節間歌歌笙相禪所謂鼔瑟鼓琴笙磬同音也以上皆奏雅樂四節合樂歌二南所謂以雅以南也孟子言管籥之音則播雅南於籥周旋相應所謂以籥不僣也又單言雅可合風詩在内如杜夔記雅樂四篇騶虞伐檀鹿鳴文王是也並言雅南則分二雅二南為宜矣若就毛鄭二家言毛公師傳有自而其意亦優 〈毛以雅為先王之樂舞南為四夷之樂舞籥為文舞以是三舞與上瑟琴笙磬節奏齊同如是乃為不僣也〉鄭以萬為武舞而雅即萬舞對籥舞為文舞 〈鄭云雅萬舞也萬也南也籥也三舞不僣言進退之旅也周樂尚武故謂萬舞為雅雅者正也籥舞文樂也〉則不免穿鑿耳 楚茨篇 　　序曰楚茨刺幽王也君子思古焉朱子謂此篇至車舝凡十篇似出一手詞氣和平稱述詳雅無風刺之意竊恐正雅之篇有錯簡在此者耳序皆失之此出朱子創解後人信者有之疑者復不少夫班張之賦喜述西京之盛儀元白之詩多咏開元之勝事古人身居衰季而遐想郅隆恨不生於時而反覆詠歌固無聊寄託之詞也然追慕之下必多感慨詞氣之間時露悲傷而十詩典洽和暢毫無懟怨之情何必變欣慰為憤懑易頌美為刺譏乎故就詩論詩朱傳得之者蓋十八九矣又吕記董氏曰鄭康成謂趨以采齊當為楚薺之薺慮後世誤也 〈説文曰薺蒺䔧也而茨則以茅葺屋覆之名然則當康成世字猶為薺其為茨者後人誤也〉康成之意本謂齊音當讀如茨耳董氏引之似康成以采齊即詩楚茨矣劉安成信董説 〈云先儒以楚茨即采齊〉不察之甚夫齊當為茨不知采何以為楚也漢書文選二註皆以采齊為逸詩夫肆夏既逸則采齊之亦逸明矣 神保 　　毛傳訓保為安鄭氏申之曰鬼神乂安而享其祭祀孔氏又申之曰本其生存謂之祖言其精氣謂之神是神即先祖而保者乃先祖之神之安寧爾初不合二字為稱號也先儒俱從之范逸齋始謂神保猶言天保楚辭謂之靈保鬼神之稱也朱傳保字既從毛訓又云神保蓋尸之嘉號楚辭所謂靈保亦以巫降神之稱則從范説矣攷楚辭思靈保兮賢姱王逸注云靈巫也姱好貌思得賢好之巫與神相保樂也則楚辭之靈保原不作鬼神之稱不足據以為証朱子又云近見洪慶善説靈保是巫又云靈保神巫也神降而託於巫身則巫而心則神今詩中不説巫當便是尸此更難曉周禮司巫中士二人掌羣巫之政令而已 〈凡祭祀守瘞共匰主及道布及蒩館　凡喪事掌巫䧏之禮〉尸則以孫為之 〈曲禮孫可以為王父尸子不可以為父尸〉天子諸侯之尸以卿大夫祭前三日筮之 〈陳氏禮書〉豈可混為一乎不若從古説之為妥適 〈五章鄭箋神安歸者歸於天也〉 鼔鐘送尸 　　周禮大司樂云尸出入奏肆夏此天子之禮也 〈杜子春曰吕叔玉云肆夏周頌時邁也肆遂也夏大也言遂於大位謂王位也〉鄭氏以此詩為思古明王故引此為証朱子以為公卿有田祿者力農奉祭則不闗天子之事而亦引之自相矛盾後人遂多異議攷儀禮大射公升即席奏肆夏燕禮賔及庭奏肆夏是諸侯得奏肆夏矣又郊特牲云大夫之奏肆夏也由趙文子始也大夫不得奏肆夏明諸侯得奏肆夏矣天子畿内公卿比外諸侯或亦得奏肆夏但古禮廢缺天子諸侯之祭禮不可得見朱子釋此篇多用少牢饋食禮少牢饋食者諸侯卿大夫之祭禮也其禮告利成後祝入尸謖主人䧏立於阼階東西面祝先尸從遂出於廟無鼓鐘之之事不知何所據也朱子以楚茨四篇相連甫田言歲取十千大田雨我公田遂及我私皆九一之法乃公卿采邑之地故以公卿言之然亦太泥此篇並不見公卿之禮而肆夏之奏實天子送尸之明證則何妨即以為天子之祭祀乎 賔之初筵篇 　　賔之初筵序曰衛武公刺時也後漢孔融傳曰衛武之賔筵註韓詩云衛武公飲酒悔過也言賔客初就筵之時賔主秩秩然俱謹敬也賔既醉止不知其惡也韓説為范氏所譏 〈云詩所陳皆君臣上下之禮武公雖入為卿士人臣耳豈得用此禮武公在幽王時春秋已髙不應尚有酒過〉而朱子取之豈以為刺時則語近誹訕流於刻薄以為自悔則言足警戒歸於忠厚而武公既為王朝卿士其詩得列於雅歟但首章毛傳以為燕射鄭箋以為大射崔靈恩以一章為大射二章為燕射王肅申毛以為燕樂之義得則能進樂其先祖故曰烝衎非是實祭故為燕射王氏蘇氏吕氏從鄭則以二章烝衎烈祖句言祭明是將祭而射故為燕射各據所見本皆可通朱子襍引大射燕射之文以釋詩不毛不鄭之間遂滋後人之議矣蓋射禮有三大射將祭擇士於射宫賓射諸侯來朝與之射於朝燕射因燕賓客即與射於寢其禮不同朱傳釋次章既依鄭言祭則宜為大射矣而首章所引燕射禮何也大射射皮侯燕射射獸侯末傳引天子熊侯諸侯麋侯大夫士布侯則獸侯也又鄉射禮張侯下綱不及地武不繫左下綱中掩束之既納射器比三耦司正為司馬命張侯弟子脱束遂繫左下綱又燕禮云樂人縣若射如鄉射之禮鄉射云樂工適西方命弟子贊工遷樂於下朱傳引之則似為燕射矣又引大射樂又宿縣之文何也夫樂人宿縣將射改縣者天子宫縣階前妨射位故改縣以避射諸侯與其臣行禮畧不須改縣孔氏辨之甚明朱子既以此為衛武飲酒乃引天子之禮何也又釋侯制詳於天子而不及諸侯何也劉瑾以為参約二禮之文不知禮之相合者可以参約若截然不同者何可参約乎後人以祭祀感神獲福與射何渉王肅之説不免迂曲當從鄭義信已又毛以二章為行燕射之禮故云手取也室人主人也 〈孔云以主自居於室故謂之室人〉主人請射於賓賓許諾主人亦入於次又射以耦賓也鄭以此章實為祭祭則無取於匹故云仇讀為𨟉 〈釋文𨟉音俱謂挹取酒〉室人有室中之事者謂佐食也又復也賓手挹酒室人復酌為加爵攷大射司射請於公鄉射司射請於賓則射法立司射以請之耳非主人請於賓也又大司馬職曰若大射則合諸侯之六耦大射禮曰選羣臣為三耦則耦者有司所比非賓自取其各自取匹者衆耦耳而特牲佐食一人少牢佐食二人謂於賓客中取人令佐主人為尸設饌食也又特牲三獻之後長兄弟洗觚為加爵衆賓為加爵則鄭説有據故朱子從之但鄭好破字朱子深惡之此獨非破字乎王氏曰賓主皆善射賔黨射則手敵主黨入射則又手敵邱氏曰手敵對手之謂也其説似亦可通又鄭氏明堂位注讀康為亢言舉也亦為破字朱子既從毛而訓康為安 〈毛云酒所以安體也〉復引或説即鄭注也又毛傳曰時中也王肅申之曰奏中者以飲不中者是謂勝者之黨酌以進中者令以飲彼不中者也鄭曰時謂心所尊者也孔疏謂時而存在於意故云心所尊者是言弟子舉觶於其長之事也二説皆通蘇氏以奏爾時薦之以時物也此與維其時矣之時同李吕俱從之朱子既以時為時祭又引蘇説亦以其義為優矣此詩毛鄭之説多異姑舉其尤者云 詩疑辨證卷四 <經部,詩類,詩疑辨證>