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欽定四庫全書
詩經世本古義卷八
明 何楷 撰
殷帝辛之世詩二十篇
采蘩美太姒親蠶也
〈朱子云古者后夫人有親蠶之禮此詩亦猶周南之有葛覃也子貢傳亦以為諸侯之夫人勤于親蠶國人美之申培說同愚謂夫人即太姒也何以證之以詩稱公侯之事與兔罝咏公侯干城同皆指文王周自王季始受命為侯伯至紂以文王為三公故得稱公侯也又射義云士以采蘩為節樂不失職也取末章被之僮僮夙夜在公為三宫夫人世婦有事于蠶者皆不失其職故士射以之為節云〉
于以采蘩
〈釋文作繁〉于沼于沚
〈紙韻〉于以用之公侯之事
〈叶紙韻鉏里翻 賦也于說文云於也象氣之舒蘩艸名本艸云蓬蒿也似青蒿而葉麤上有白毛從初生至枯白于衆蒿頗似細艾三月採爾雅所謂皤蒿也一名
蒵一名由胡又名游胡夏小正傳云蘩游胡游胡旁勃也北海人謂之滂渤廣雅謂之蒡葧或云蘩有二種一曰白蒿陸艸也可以生蠶一曰蘿蒿水艸也可以為菹此蘩當為白蒿耳陸佃云蒿青而髙蘩白而繁七月之詩曰春日遲遲采蘩祁祁采蘩所以生蠶也今覆蠶種尚用蒿云季本云蠶之未出者采蘩以洗之令其易出鄒忠𦙍云蘩之生先于桑或者狃于所見不信蘩可生蠶然爾雅有蟓蚢雔繇各種而以桑繭樗繭蕭繭别之疏云此皆蠶類因所食葉而異其名爾雅又云蘩蕭莪之類則蕭繭或即蘩繭之類况止云生蠶未必即以啖蠶乎沼廣雅云池也圓曰池曲曰沼爾雅云小洲曰渚小渚曰沚釋名云沚止也可以止息其上蘩非水産言于沼于沚者沚即沼中之沚猶云采蘩于沼之沚也劉汝楨云池曲遶乎沚故曰沼蘩生沚上四面有水芻牧不到此蘩最潔故往沚取焉于以用之言采此蘩將有所用之也事謂成君服之事禮記祭義云古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宫仞有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以食之嵗既單矣世婦卒蠶奉繭以示于君遂獻繭于夫人夫人曰此所以為君服與遂副褘而受之因少牢以禮之古之獻繭者其率用此與及良日夫人繅三盆手遂布于三宫夫人世婦之吉者使繅遂朱緑之𤣥黃之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也月令云季春之月命野虞母伐桑柘鳴鳩拂其羽戴勝降于桑具曲植蘧筐后妃齋戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事蠶事既登分繭稱絲效功以供郊廟之服毋有敢惰黃子道周云周禮内宰以仲春率命婦躬桑浴種此言大昕鄭氏疑再浴蠶王后乃涖之也國語云王后親織𤣥紞公侯之夫人加之以紘綖卿之内子為大帶命婦成祭服列士之妻加之以朝服自庶士以下皆衣其夫社而賦事烝而獻功所謂公侯之事此可以見矣左文三年秦伯伐晉遂覇西戎用孟明也君子是以知秦穆公之為君也舉人之周也與人之壹也詩曰于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事秦穆有焉喻不遺小善又昭元年趙孟入于鄭乃宴穆叔賦采蘩曰小國為蘩大國省穡而用之其何實非命杜預云穆叔言小國微薄猶蘩菜大國能省愛用之而不棄則何敢不從命穡愛也以上皆斷章取義〉 于以采蘩于澗之中
〈東韻〉于以用之公侯之宫
〈東韻 賦也爾雅云山夾水曰澗釋名云澗間也言在兩山之間也孔頴達云于澗之中亦謂于曲内非水中也陸佃云先言于沼于沚後言于澗之中言夫人于事有進而無退愚按古者蠶室必近川以便浴蠶故有于沼于澗之采宫即記所謂築宫之宫蠶室是也上曰于以用之公侯之事第有其意此曰于以用之公侯之宫則已親其事矣鄒忠𦙍云不言采桑而言采蘩何也葢蘩之生常先于桑古者王親耕三推而止后親蠶三灑而止繅二十七日而老三俯三起事乃大巳在三宫夫人世婦登其事而后夫人特躬為之帥賦事而不獻功故於蠶未出時苐采蘩洗之而事訖矣〉 被之僮僮
〈東韻〉夙夜在公
〈東韻〉被之祁祁
〈支韻〉薄言還歸
〈叶支韻讀如龜居逵翻 賦也按周禮天官内司服后六服褘衣揄翟闕翟謂之三翟與鞠衣展衣禒衣為六也首飾則有副編次三者鄭𤣥謂三翟為祭祀之服褘衣從君見太祖揄翟從君祭羣廟闕翟從君祭羣小祀首皆服副副之言覆所以覆首為之飾其遺像若漢之步摇也鞠衣色如鞠塵象桑葉始生之色告桑之服展衣以禮見君及見賔客之服首皆服編編列髪為之其遺像若漢之假紒假紒者編列他髮為之假作紒形加于首上也褖衣以接御首則服次次次第髮長短為之鬄他髪與己髮相合為紒所謂髲鬄也知三翟之首服副者王之祭服有六首服皆冕則后之祭服有三首服皆副可知知禒衣首服次者昏禮云女次純衣純衣者禒衣也據士服爵弁親迎攝盛則士之妻服禒衣亦攝盛又明言女次則禒衣首服次可知三翟服副禒衣服次則其中有鞠衣展衣當是服編可知凡諸侯夫人於其國衣服與王后同其燕居則並纚笄綃衣也又少牢禮云主婦被錫主婦贊者一人亦被錫注云被錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉孔云此言被與被錫之文同故知被是少牢之髲鬄剔髪以被首也鬄亦作髢今按鄭說則夫人告桑宜服編又據祭義文則受繭宜服副無服次之禮此云被之僮僮者葢指三宫夫人世婦之服耳觀少牢乃卿大夫祭祀之禮而主婦從祭服髲鬄可見僮通作瞳説文云日曈曨欲明也即下文夙字意夙毛云早也公公所即所謂公桑也當日欲明之時夫人世婦即起趨事自夙至夜竞日之長皆在公所也重言僮僮者見其無日不然也被之祁祁與祁祁如雲義同言服被者之人多也還說文云復也夙而趨事至夜則可以還歸矣非君夫人之重蠶事而勤于倡率安能恪共無怠如此〉
采蘩三章章四句
〈序云采蘩夫人不失職也夫人可以奉祭祀則不失職也按蘩春始生可鬻秋香美可生食又可烝為菹左傳謂蘋蘩蕰藻之菜可薦鬼神可羞王公是也鄭𤣥以意言豆薦蘩菹葢牽于毛傳公侯夫人執蘩菜助祭之說於禮未有所據又埤雅云蘩有二種一曰白蒿陸草也可以生蠶一曰蘿蒿水草也可以為葅此詩所采乃白蒿耳朱子云從來説蘩可以生蠶可以供蠶事何必抵死說道只在奉祭祀不為蠶事鄒忠𦙍云或疑夙夜在公即特牲所言視饎爨于夙興而旋歸則鄭氏所云釋祭服而去者然特牲之視濯宗人職之少牢之溉鼎溉甑饔人廪人職之以至王之正祭視滌濯逆齊省鑊則大小宗伯職之俱於婦職無與楚茨曰執爨踖踖為俎孔碩而君婦則止於為豆而已即如特牲所言視饎爨亦安得謂之在公況詩人若美夫人奉祭不應舍其祭時之敬恪而但述其祭前祭畢戴被之景是以諸說雖極意揣摩終齟齬而難合愚按被非祭祀之服只此一語便足以破之又何必更論其餘乎又王符云背宗族而采蘩怨殆不知所謂〉
兔罝美周才多也
〈子貢傳謂文王得良臣于野周人美之而申培說則直謂文王聞太顛閎夭散宜生皆賢人而舉之國史詠其事而美之葢依附墨子之說墨子云古者聖王列徳而尚賢雖在農旅工肆有能則舉之故堯舉舜于服澤之中授之政天下平禹舉益于陰方之中九州成湯舉伊尹于庖厨之中其謀得文王舉閎天太顛于罝網之中西土服金履祥云此事於兔罝之詩辭意最為脗合計此詩必為此事而作也肅肅敬也赳赳約也夫罝兔而體貌有肅敬之容武夫而步武有約束之度此閎夭太顛之所以為賢而文王所以取之也臼季之取冀缺郭泰之取茅容皆以是觀之況文王之取人乎閎夭太顛為文王奔走疏附禦侮之友後為武王將威劉敵之人信哉其公侯之干城好仇腹心者歟愚按詩專以武夫為言墨子之說似若可信若胡毋輔之謂閎夭樵于山與獵者爭路被執纒以兔網文王救而得解則鄙俚無稽甚矣篇中詠公侯當在為三公之後史記曰紂以西伯九侯鄂侯為三公而竹書紀殷帝辛元年命九侯周侯邗侯則文王之為殷三公在此時也〉
肅肅
〈陸徳明夲作菟〉罝㭬之丁丁
〈叶庚韻中莖翻〉赳赳
〈後漢書注作糾糾〉武夫公侯干城
〈庚韻 賦也肅說文云持事振敬也肅肅朱子云整飭貌兔解見巧言篇爾雅云兔罟謂之罝李巡云兔自作徑路張罝捕之也歐陽修云捕兔之人布網罟于道路林木之下肅然嚴整使兔不能越逸椓通作㧻說文云擊也丁之言當葢音近也解見伐木篇先擊橜于地中然後張罝其上其用物以擊之適當其橜也重言丁丁者連椓也劉向云肅肅兔罝椓之丁丁言不怠于道也焦氏易林云兔罝之容不失其恭陸化熙云兔罝即是莘野之耕渭濵之釣豈是賤業古人出為名世處即守其常大率類此詩故云文治于岐四方無侮武夫無所効其用相與從事罝網以銷磨其壯心焉耳赳說文云輕勁有材力也重言赳赳者見其非一人也蘇轍云罝兔之人則赳赳之武夫也世未嘗患無武夫獨患其不知敬而不可近今武而知敬故可以為公侯千城也鄧元錫云兔罝之武夫肅肅其敬親鄙事而無鄙心于文王同心同徳矣輔廣云文王之時固多賢者此特言武夫者見其無所不備也且文王于武事尚矣三分天下有其二雖是徳化之盛而天下歸之然遏密侵阮伐崇戡黎之後其于武事大約可觀矣朱子云此文王時周人之詩極其尊稱不過曰公侯而已亦文王未嘗稱王之一驗也凡雅頌稱王者皆追王後所作耳干通作□説文云盾也孫炎云干盾自蔽扞也城説文云以盛民也一說城成也一成而不可毁也孔頴達云公侯以武夫自固為扞蔽若盾為防守如城然愚按為干則一身賴以無虞為城則一國賴以無恐託重恃力有餘賴矣嚴粲謂此言其勇而忠是也吕氏春秋云宣孟徳一士猶活其身而况徳萬人乎故詩曰赳赳武夫公侯干城〉 肅肅兔罝施于中逵
〈支韻亦叶尤韻渠尤翻薛君章句作馗〉赳赳武夫公侯好仇
〈尤韻亦叶支韻渠之翻 賦也施者旗逶迤之貌故借為敷張之義逵徐鍇云高土也或通作馗說文云九達道也爾雅云一達謂之道路二達謂之岐旁三達謂之劇旁四達謂之衢五達謂之康六達謂之莊七達謂之劇驂八達謂之崇期九達謂之逵郭璞云四道交出復有旁通者中逵謂九道適中之處好仇猶言善匹左傳云嘉耦曰妃怨耦曰仇反妃而言仇猶以潔為汚以治為亂也朱子云公侯善匹猶曰聖人之耦則非特干城而已歎美之無已也嚴云此言其勇而良也〉 肅肅兔罝施于中林
〈侵韻〉赳赳武夫公侯腹心
〈侵韻 賦也中林林中猶中谷中阿之類皆顛倒成文也陸佃云椓之丁丁以有所聞施于中逵以有所見施于中林則無所聞無所見于是焉爾則好徳之至也故詩以此為後羅泌云中逵之徳顯中林之徳晦徐幹云人性之所簡也存乎幽微人情之所忽也存乎孤獨夫幽微者顯之原也孤獨者見之端也胡可簡也胡可忽也是故君子敬孤獨而慎幽微雖在隱蔽鬼神不得見其隙也詩云肅肅兔罝施于中林處獨之謂也稱腹心者鄭𤣥云可用為策謀之臣使之慮事嚴云謂機宻之事可與之謀慮言其勇而智也按書言武王率惟謀從容徳此腹心之武夫其即文王之謀臣乎左傳郤至答子反之言曰諸侯間于天子之事則相朝也于是乎有享宴之禮享以訓共儉宴以示慈惠共儉以行禮而慈惠以布政政以禮成民是以息百官承事朝而不夕此公侯所以干城其民也故其詩曰赳赳武夫公侯干城及其亂也諸侯貪冒侵欲不忌爭尋常以盡其民畧其武夫以為己腹心股肱爪牙故詩曰赳赳武夫公侯腹心天下有道則公侯能為民干城而制其腹心亂則反之古人之説詩如此雖于詩㫖不盡合然亦可見腹心之云為運籌帷幄之事矣西伯陰行善未容遂無宻謀也葉氏云在野之凡夫逐兔之細事即可以知其才正如日磾之馭馬寗戚之飯牛陳平之宰社識者已知其可大用矣鍾惺云武夫為周之干城好仇腹心固是周之多才亦是古人看人才特達精細處具此心眼有才何患不知知之何患不用用之何患不盡〉
兔罝三章章四句
〈序謂兔罝后妃之化也闗睢之化行則莫不好徳賢人衆多也朱子謂此序首句非是但為化行俗美賢才衆多而已豈知當時固有得賢于兔罝之事而化行俗美又與武夫之咏殊不相肖乎〉
樛木南國諸侯歸心文王也
〈詩以南有樛木發端與南有喬木南有嘉魚一例自是南國之人咏其所見子貢傳申培說皆以為南國諸侯慕文王之徳而歸心焉是也竹書紀帝辛二十一年春正月諸侯朝周意此詩當于此時而作鄭𤣥謂紂命文王典治南國江漢汝旁之諸侯其事史無所載當即以漢廣汝墳江沱諸詩臆之然孔子嘗言文王三分天下有其二以服事殷而逸周書程典解亦云文王合六州之侯奉勤于商則所謂諸侯歸心文王者此自是確據嚴粲以為文王之國東北近紂都西北近犬戎故化獨南行可謂得其理矣〉
南有樛
〈馬融韓詩夲俱作朻〉木葛藟
〈陸徳明本作纍〉纍
〈支韻楚辭章句陸本俱作虆〉之樂
〈音絡下同〉只君子福履綏
〈支韻〉之
〈興之比又賦也南毛傳云南土也鄭𤣥云謂荆
之域樛木喻文王也說文云下句曰樛爾雅疏云樹枝下垂而曲也孔頴達云此南與南有喬木同南方之木美或下垂或上竦也葛解見葛覃篇藟徐鍇云葛蔓也又陸璣云藟一名巨𤓰似燕薁亦延蔓生葉艾白色其子赤亦可食酢而不美又作苣苽亦名虆蕪本艸注云蔓延木上葉如葡蔔而小四月摘其根汁白而甘五月開花七月結實八月結青黑微赤冬惟凋葉而根不死即詩云藟也此藤大者盤薄又名千嵗虆韻㑹注云千嵗虆即今言萬嵗藤大者如盌冬夏不凋故从木其形蔓似艸故从艸在艸木之間也愚按易詩左傳皆以葛藟二字連言未必兩物皆生一處况藟虆異字葛蔓之藟从艸似薁之虆从木烏可援彼虆以解此藟乎嚴粲云南土木美葛藟亦茂故以南言之纍說文云綴得理也陸元朗云纒繞也張綱云木上竦曰喬下曲曰樛喬則與物絶故曰南有喬木不可休息樛則與物接故曰南有樛木葛藟虆之葛藟在下之物也以木之樛故得附麗以上孔云只之言是猶言樂是君子矣所謂君子指文王也嚴云動罔不吉謂之福履葢履即踐履之履視履考祥自然行與吉㑹故不曰禄而曰履也綏安也言福履安于其身也雅曰茀禄爾康矣是也此言文王之徳逺及南方如樛木之蔭下而凡弱小之國有所依歸如葛藟之得所繋也于是以福履祝之書曰文王誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳正謂此也又旱麓詩云莫莫葛藟施于條枚豈弟君子求福不回屬辭相類而取義有别彼以葛藟興福此則南國諸侯以葛藟自比而又祝其獲福耳〉 南有樛木葛藟荒
〈陽韻〉之樂只君子福履將
〈叶陽韻資良翻〉之
〈興之比又賦也荒說文云蕪也蔓延廣逺之意將猶扶助也易曰天之所助者順是也〉 南有樛木葛藟縈
〈庚韻說文作□陸本豐氏本俱作□〉之樂只君子福履成
〈庚韻〉之
〈興之比又賦也縈通作□說文云艸旋貌成說文云就也兼全與久二義又豐熙云願其早成王業亦通三章一節深一節纍繫也荒則奄之也縈旋則奄之周也綏者安也將者助之不已也成者福於是大成也層疊歌咏藹然見無己之願〉樛
〈韓詩作朻〉木三章章四句
〈序謂后妃逮下也言能逮下而無嫉妬之心焉朱子從之然后妃不可稱君子其謬明矣朱子又云夫人稱小君大夫妻稱内子妾謂嫡曰女君則后妃有君子之徳固可以君子目之其牽强如此〉
南有嘉魚文王燕南國賔客也
〈朱子云此亦燕饗通用之樂歌愚按此必文王時詩文王承紂命典治南國江漢汝旁之諸侯諸侯咸歸心焉周南所咏南有樛木南有喬木皆南國事也此詩亦以南有嘉魚南有樛木起興其為燕南國賔客無疑後世因此遂通用之燕饗耳〉
南有嘉魚烝然罩罩
〈叶藥韻王雪山云胡郭翻說文作□□〉君子有酒嘉賔式燕以樂
〈叶藥韻歴各翻 興也以魚起興與魚麗同意南朱子云謂江漢之間毛傳云江漢之間魚所産也嘉魚魚名蜀都賦云嘉魚出於丙穴益州記云蜀山謂之拙魚雜俎云丙穴魚食乳水食之甚温陸佃云鯉質鱒鱗肌肉甚美先儒言丙穴在沔南縣北有亂穴二水經註云丙水上承丙穴穴出嘉魚常以三月出十月入穴穴口廣五六尺去平地七八尺泉懸注魚自穴下透入水穴口向丙故曰丙穴方輿勝覽云丙穴在巴郡井峽中其穴凡十其中産嘉魚其出也止于巴渠龍脊灘首有黑㸃謂照映星象相感而成長身細鱗肉白如玊其味自鹹葢食鹽象也本草陳藏器云李善注蜀都賦嘉魚丙日出穴今則不然丙者向陽穴也陽穴多生此魚魚復何能擇丙日耶陸云舊言魚尾象篆文丙字故曰丙穴葢爾雅魚枕謂之丁魚腸謂之乙魚尾謂之丙則魚尾象丙豈特嘉魚而已又王質云今辰州鄂州皆有此魚鄂州取以名縣然不必泥其名但取其美恐或是因詩取號也黃震云周都西北以南方之魚為美故云南有嘉魚未必獨指丙穴之魚也丙穴之魚飲乳泉而美亦未必原名嘉魚也自詩傳引丙穴之魚以釋嘉魚之詩世遂名其魚為嘉魚好詩者遂又名其縣為嘉魚縣皆以其有經目託之為美談耳嚴粲云下文樛木非木名則嘉魚亦非魚名要之詩人以魚之嘉者瓠之甘者喻賢耳亦通烝王肅云衆也解見東山篇爾雅云籗謂之罩郭璞云捕魚籠也李巡云編細竹以為罩無竹則以荆謂之楚籗詩詁云魚罩有自上而下者有自下而上者今人謂自上罩下為罩則罩之自上而下者今提罟也自下而上者謂撩罟即罾類淮南子云罩者抑之罾者舉之為之雖異得魚一也朱子云重言罩罩非一之詞也吕祖謙云嘉魚羣然入于網罩之又罩取之不竭愚按此以興嘉賔非一之意取物必以其具燕賔必以其禮君子有酒與魚麗篇同式燕解見鹿鳴篇此燕禮即唐孔氏所謂燕聘問之賔之禮式燕以樂用是燕以樂此嘉賔也〉 南有嘉魚烝然汕汕
〈叶翰韻讀如散先旴翻〉君子有酒嘉賔式燕以衎
〈叶翰韻苦旦翻 興也汕說文云魚游水貌徐鍇云舒散貌又爾雅云罺謂之汕郭璞云今之撩罟也陸佃云魚欲逸則罩之使入魚欲伏則汕之使出愚按汕乃虚字似非器名當從說文義為長曰汕汕者王雪山以為羣行自得之意是也衎說文云行喜貌又爾雅疏云飲食之樂也易云飲食衎衎愚按行喜曰衎與式燕以敖同意取興汕汕正在于此樂者情意之歡洽也衎者形神之舒暢也〉 南有樛木甘瓠纍之
〈支韻釋文作虆〉之君子有酒嘉賔式燕綏
〈支韻〉之
〈興也樛木解見周南羅願云瓠狀要類於首尾類於要微銳縁蔓而生長而瘦上曰瓠短項大腹曰匏傳曰匏謂之瓠誤矣葢匏苦瓠甘復有長短之殊定非一物也纍解亦見周南樛木篇樛木興君子甘瓠興嘉賔吕云樛木下垂而美實纍之言相與固結而不可解也綏安也纒綿周至以安嘉賔之心亦猶樛木之下垂而使其繫心于我也〉 翩翩者鵻
〈支韻豐氏本作佳〉烝然來
〈叶支韻陵之翻〉思君子有酒嘉賔式燕又
〈叶支韻盈之翻〉思
〈興也鵻壹宿之鳥解見四牡篇鄭𤣥云壹宿者壹於其所宿之木也此興嘉賔有專壹之意于我烝然來思者見嘉賔不一其人羣然而來如鵻之飛集也又鄭云復也以其壹意欲復與燕加厚之孔云頻與之燕言親之甚也又按禮上公三燕侯伯再燕是燕而又燕固有之矣兩思皆語辭〉
南有嘉魚四章章四句
〈序云樂與賢也太平君子至誠樂與賢者共之也蘇頴濵嚴華谷皆祖其說而敷衍之其詞甚美今録于此蘇云魚之在水至深逺矣然人未嘗以深逺為辭而不求雖不可得猶久伺而多罩之是以魚無有不得也苟君子之求賢心誠好之而不倦如是人之於魚則亦豈有不可得者哉又云魚非有求于人而人則取之以為賢者亦如是而吾則强求之歟非也𤓰蔓于地是豈可强使從人哉然其遇樛木也未嘗不纍之而上物之相從物之性也豈有賢者而不願從人者哉獨患不之求耳孔子曰未之思也夫何逺之有又云父子之相親物無不然者故擇木之鳥常懷其親來而不去君子之事君如子之養父母義有不可巳者故曰長幼之節不可廢也君臣之義如之何其廢之孔子歴聘於諸侯老而不厭乃所謂烝然來思者惟莫之用是以終舍而去古之君子於士之至也則酒食以燕樂之故士可得而留也既燕矣而又未厭安之也嚴云成周太平持守之時所用之人必先有徳立政之書巻阿之詩皆曰用吉士此詩魚曰嘉則味之美瓠曰甘則可以養人鵻為孝鳥皆喻吉士也未至則勤求之已至則燕飲之是樂與賢也又云南方有樛然下曲之木故瓠之甘而可食者得上而纒綿之興成王屈己下賢則賢者得以上進固結而不可解也綏之謂燕飲以安之醴酒不設而穆生去葢禮貌衰則不能安賢者之心也又云人君之於賢始則多方勤求之繼則禮貌以招延之其後則賢者聞風自至如翩翩然飛者是孝鳥鵓鳩羣然而自來也巻阿言吉士以有孝有徳稱之故此詩以孝鳥喻賢也又思者燕而又燕見交際之欵洽所謂至誠樂與也朱子不從序說謂序得詩意而不明其用其曰太平之君子者本無謂而說者又以專指成王皆失之矣子貢傳則謂魚麗嘉魚瓠葉皆所以燕大臣既無明據申培說不能知其所作之繇但云全篇皆賦也而已又詩緯含神霧推度災汎歴樞等書及郎顗傳四始之說推嘉魚在己為火始更不可曉〉
羔羊南國化文王之政在位皆節儉正直故詩人美其衣服有常而從容自得如此
〈出朱傳 孔叢子載孔子曰于羔羊見善政之有應也徐光啓云書畢命曰兹殷庶士席寵惟舊怗侈滅義服美于人驕淫矜誇將繇惡終俗之不良乃爾文王一先以卑服道以懿恭而過化存神一至于此自非上聖其能若是又云讀羔羊而不遊心于無聲無臭者不可與言詩也至徳之世上下相忘衣衣食食而已〉
羔羊之皮
〈叶歌韻蒲波翻〉素絲五紽
〈歌韻毛詩作它陸徳明本作佗〉退食自公委蛇委蛇
〈叶歌韻湯何翻毛詩作委虵韓詩作逶迤外傳作禕□石經作□迆又後漢書作委陀李
字辨作㣦□沈重讀作委委虵虵 賦也小曰羔大曰羊孔頴達云此説大夫之裘宜直言羔而己兼言羊者以羔亦是羊故連言以協句剥取獸革謂之皮按生曰皮理之曰革對文則皮革異故掌皮云秋斂皮冬斂革也皮所以為裘大夫為裘用羔羊之皮周禮注謂取其羣而不失其類儀禮注謂取其羣而不黨公羊傳注謂取其執之不鳴殺之不號乳必跪而受之死義生禮者此羔羊之徳也毛傳云古者素絲以英裘薛君章句云素喻潔白絲喻屈柔說文無紽字當通作絛說文云扁緒也孔云織素絲為組紃以英飾裘之縫中素絲為飾維組紃耳若為線則所以縫裘非飾也故干旄曰素絲組之紃亦組之類雜記注曰紃施諸縫若今之絛是有組紃而施于縫中之驗錢氏云兩皮之縫不易合故織白絲為紃施之縫中連屬兩皮因以為飾所以言五紽者補傳云合五羊之皮為一裘也百里奚衣五羊之皮葢倣古制又姚旅云皮小則合縫多而用絲煩五紽見其皮之大只用五紽耳皮大則賤正言其儉也按羔裘大夫趨朝之服嚴粲云緇衣羔裘諸侯日視朝之服卿大夫朝服亦服之其所異者君則純色臣則以他物飾其褎所謂羔裘豹褎羔裘豹袪是也又按論語曰狐貉之厚以居注謂在家所以接賔客則在家不服羔裘矣朱子以為大夫燕居之服非是退食者退朝而食于家也自從也猶言往也公公所也退食自公言退食已畢從而之于公所也舊說謂自公退朝食于私家三章皆一意未是鄒忠𦙍云玉藻君日出視朝退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服葢視朝之後君適路寢臣亦視其治事之館館乃所直之廬謂公館非私家也此大夫葢公爾忘私日恪位箸以勤其官每宵衣而旰食其自公所服此羔裘故即所見稱之又顔師古以為卿大夫履行清潔減退膳食率從公道殊無意義委蛇毛云委曲自得之貌孔云心志既定舉無不中神氣自若事事皆然故云委蛇陸佃云魚屬連行蛇屬紆行詩曰委蛇葢取諸此張敬夫云重言委蛇舒泰而有餘裕也嚴云服飾有常俯仰無愧節儉正直之意隱然可見矣左襄七年衞孫文子來聘公登亦登叔孫穆子相趨進曰諸侯之㑹寡君未嘗後衞君今吾子不後寡君寡君未知所過吾子其少安孫子無辭亦無悛容穆叔曰孫子必亡為臣而君過而不悛亡之本也詩曰退食自公委蛇委蛇謂從者也衡而委蛇必折〉 羔羊之革
〈叶職韻訖力翻〉素絲五緎
〈職韻說文作□齊詩作繣〉委蛇委蛇自公退食
〈職韻 賦也說文云革獸皮治去其毛革更之上章言皮以有毛故稱皮葢將以為裘則不得去其毛此章言革則毛已脫去而裘將敝矣緎說文云羔裘之縫也孫炎云縫之界域孔云縫合羔羊皮為裘縫即皮之界域因名裘縫云緎又西京雜記云五絲為䌰倍䌰為升倍升為緎倍緎為紀倍紀為緵倍緵為襚此以絲言非羔裘之緎也自公退食者言自公之後退而食于私家也唐人詩曰侍臣緩步歸青瑣退食從容出每遲可想是詩景況矣〉 羔羊之縫
〈叶東韻讀如逢蒲蒙翻〉素絲五總
〈叶東韻祖叢翻〉委蛇委蛇退食自公
〈東韻賦也縫說文云以緘紩衣也次章言革毛去而革存也此章言縫革敝而縫見也如晏子一狐裘三十年必〉
〈希革而縫見可知總說文云聚束也胡一桂云竊意縫之突兀謂之紽有界限謂之緎合二為一謂之總又陸佃云羔羊之皮素絲五紽紽所以英裘其制然也此言其節羔羊之革素絲五緎革者言敝而因故以改造也此言其儉羔羊之縫素絲五總革而又敝則補緝以縫之此言其儉之至禮記緇衣篇曰苟有衣必見其敝而引葛覃服之無斁為言亦此意也退食自公同首章之文王氏云朝夕往來出公門入私門出私門入公門而己終無私交之行也〉
羔羊三章章四句
〈序云羔羊鵲巢之功致也召南之國化文王之政在位皆節儉正直徳如羔羊也按所謂徳如羔羊巳無義理至歸功于鵲巢所致則迂甚矣申培說但以為美大夫之詩子貢傳則云大夫貞而能儉忠乎公室國史美之總之隨文生義無所發明〉
小星南國夫人承后妃之化能不妬忌以惠其下故其衆妾美之如此
〈出朱傳 序云惠及下也夫人無妬忌之行惠及賤妾進御于君知其命有貴賤能盡其心矣按禮内則云夫婦之禮惟及七十同藏無間故妾雖老年未滿五十必與五日之御將御者齊潄澣慎衣服櫛縰笄總角拂髦衿纓綦屨雖婢妾衣服飲食必後長者妻不在妾御莫敢當夕舊說謂天子之御妻八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕三夫人當一夕后當一夕凡十五日而徧望前先卑象月初生漸進至盛法陰道也望後先尊意可互觀每月十五六日月相對故后獨當此二夕羅氏頗不然其說謂内寵無並后豈有王后之尊下與庶妾更進迭退一月僅再見者以禮言之天子之后每夕皆進于王所以正内治五日一休以休沐為義則一嬪與其御進又五日一休則一嬪與其御進凡四十五日而九嬪畢見凡一時而再見一嵗而八見此嬪御進見之大數也若内則所謂五日之御則諸侯制也諸侯一娶九女夫人及二媵各有姪娣此六人當三夕次二媵當一夕次夫人專一夕凡五日而徧其御亦望前先卑望後先尊雖女君不在而其御日衆妾莫敢當之故曰莫敢當夕也味此詩有實命不猶之語僅能迨承君惠而已視螽斯之咏有間故知為南國諸侯媵妾所作〉
嘒
〈豐氏本作暳〉彼小星三五在東
〈韻〉肅肅宵征夙夜在公
〈東韻〉寔
〈韓詩作實〉命不同
〈東韻 興也嘒夲小聲之義故毛傳訓為微貌雲漢之詩曰有嘒其星是也孔子曰日者天之明月者地之理陰契制故月上屬于天婦從夫放月紀也月為后夫人之象妾特借其餘光以自耀故取興于星下文三五在東維參與昴正其所指之小星也毛傳云三心五噣洪範五行傳云心三星大星天王前星太子後星庶子爾雅云咮謂之栁咮即噣天文志云栁謂鳥喙南方宿有七共為朱鳥形栁朱鳥口也故名咮按孔頴達謂心在東方三月時噣在東方正月時而陸佃謂三心以春見于東方最先見者五噣以冬見于東方最後見者葢心之見在正春而噣之見在冬春之交故二家之言云爾然可知其不同時而見也又天文志星經皆以栁為八星則不得以五屬噣明甚愚謂三五在東不兼言心乃專指噣也步天歌云柳八星曲頭垂似栁近上三星號為酒享宴大酺五星守此詩之作葢在冬春之時故道其所見如此至其所以取象于三五者亦自有意陸佃謂諸侯一娶九女姪娣與媵而八故詩正以三五况之是也肅說文云持事振敬也通衆妾言之故重曰肅肅宵夜征行夙早也公公所也衆妾進御于君初昏見星而往將旦見星而還往來總在暗中雖夙亦是夜故曰宵征古者后夫人將侍君前息燭後舉燭至于房中釋朝服襲燕服然後入御于房雞鳴太師奏雞鳴于階下然後夫人鳴佩玉于房中告去是夙夜往來皆在暗中也况衆妾乎其所謂在公者何所也古者王立六宫正寢一燕寢五皆王后之所治也九嬪居于九室掌婦學之法以敎九御各帥其屬而以其時叙御于王所女御掌御叙于王之燕寢然則正寢為王后所專而燕寢雖嬪御皆得入矣諸侯之宫半于天子故禮曰卜三宫夫人世婦之吉者其御叙于燕寢之制亦宜同也實爾雅云是也說文云止也徐鍇云寔如此止如此也命朱子云謂天所賦之分也言其所以如此者繇其所賦之分不同于貴者是以得御于君為夫人之惠而不敢致怨于往來之勤也安命見諸妾感恩深處非自諉咎于命味一寔字有貼然尊奉毫無勉强之意吕大臨云夫人無妬忌之行而賤妾安于其命所謂上好仁而下必好義者也〉 嘒彼小星維參與昴
〈叶尤韻力求翻史記律書云北至于留留者言陽氣之稽留也索隱云留即昴也元命苞云昴之為言留言物成就繫留是也豐本作□〉肅肅宵征抱衾與裯
〈叶尤韻陳留翻爾雅作懤〉寔命不猶
〈尤韻爾雅注作猷 興也劉熙云參謂之實沈昴謂之旄頭天文志云參為白虎三星直者是謂衡石下有三星兊曰罰為斬艾事其外四星左右肩股也罰即伐孔頴達云伐與參連體參為列宿統名之若同一宿然但伐亦為大星與參互見皆得相統故周禮熊旂六旒以象伐注謂伐屬白虎宿與參連體而六星言六旒以象伐明伐得統參也是以演孔圖云參以斬伐公羊傳曰伐為大辰皆互舉相見之文也故言參伐也爾雅云大梁昴也西陸昴也正義云昴為胡星亦為獄事晉志云昴七星天之耳也北六星曰巻舌主察知佞讒也曲吉直而動天下有口舌之害中一星曰天讒主巫醫其所以取象參昴者陸佃謂進御之法姪娣兩兩當夕故詩又以參昴况之參昴二星也而又皆西方之星其在于冬則以夕並見是也愚按月令孟春之月昏参中尚書日短星昴以正仲冬皆謂見于南方作詩者所見蓋在冬春之交柳在冬參昴在南皆一時事也衾說文云大被也孔云今名曰被古者曰衾論語謂之寢衣也裯說文云衣袂祗裯按方言汗襦自闗而西謂之祗裯後漢書羊續傳唯有布衾敝祗裯是也曰衣袂祗裯者言有衣袂之祗裯也一說鄭𤣥云牀帳也漢世名帳為裯抱衾與裯即掌御叙于燕寢之事猶朱子云亦同也按猶本獸名性多疑慮故借為恍惚相若之義鄧元錫云詩之安命如此誠味之天下安有不盡分之人哉知命則無怨尤無怨尤則能安土能安土則能樂天抱衾裯而宵征宵征而肅肅安也〉
小星二章章五句
〈子貢傳云小臣奉使而勤勞于公賦小星申培說亦云小臣奉使行役之詩然抱衾與裯正所謂粲兮爛兮者豈使臣語哉如泥夙夜在公之云為勤于王事則采蘩之詩亦當屬之使臣矣〉
江有汜文王之時江沱之間有嫡不以其媵備數媵遇勞而無怨嫡亦自悔也
〈出序 申培說亦云諸侯之媵始不容于嫡終而進之故作是詩孔頴達云嫡謂妻也媵謂妾也謂之媵者以其從嫡以送為名胡安國云諸侯有三歸嫡夫人行則姪娣從二國來媵亦以姪娣從凡一娶九女左傳云凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否按白虎通及春秋釋例公羊傳注云備姪娣從者謂其必不相嫉妬也姪者何兄之子也娣者何弟也一人有子三人共之若己生之不娶兩娣何傳異氣也娶三國女何廣異類也姪娣年雖少猶從適人者明人君無再娶之義也二國來媵誰為尊者大國為尊國等以徳徳同以色質家法天尊左文家法地尊右所以不聘妾何人有子孫欲尊之義義不可求人以為賤也又云古者女嫁必姪娣從謂之媵獨言二國者異國主為媵故持名之其實雖夫人娣姪亦為媵也又云諸侯之娶凡九女參骨肉至親所以息陰訟陰訟息所以廣繼嗣又云夫人無子立右媵之子右媵無子立左媵之子參前數説蓋所以廣𦙍嗣之道養壽命之源其義逺矣此詩前二章為二國媵女之辭後一章為嫡之辭葢嫡媵相睦後所作序所謂媵遇勞而無怨者謂前此遭苦虐而無怨耳非真有勤勞之事也〉
江有汜
〈紙韻養里翻石經說文俱作洍貴竹本作泤〉之子
〈凌氏子貢傳本作子之後同〉歸不我以
〈紙韻〉不我以其後也悔
〈叶紙韻虎洧翻 興之比也此與下章皆媵辭也時二國之媵皆不得備數偕行故各述其一章江解見漢廣篇汜説文云水别復入水也爾雅云水決復入為汜疏云凡水決之岐流復還本水者為氾劉熙云汜巳也如出有所為畢已而復入也朱子云今江陵漢陽安復之間蓋多有之又云夏水自江而别以通于漢復還入江冬竭夏流故謂之夏而其入江處今名夏口即詩所謂江有氾也郝敬云以氾自比以江比嫡賢女恭順之辭小星自託以日月之光比夫人江汜自況以洪流之量比正嫡知命守分所以為賢女之子是子也謂嫡也婦人謂嫁曰歸之子歸者追數昔日之辭我媵自我也能左右之曰以朱子云謂挾已而偕行也一說以用也不我以者言棄我不用之于君所也皆通悔說文云恨也言自恨其前日之非而改過也此非感被文王后妃不妬忌之化何以至是蔡汝楠云風之江沱雅之賔筵皆取於悔繇變之趨于正也故曰震旡咎者存乎悔〉 江有渚
〈語韻〉之子歸不我與
〈語謂〉不我與其後也處
〈語韻 興之比也右媵尊于左媵上章當為右媵之辭此當為左媵之辭爾雅云小洲曰渚毛傳云水岐成渚劉熙云渚遮也體髙能遮水使從旁迴也與說文云黨與也不我與者猶言不與之為儔侣也處說文云止也請得其所而安止也其後也悔其後也處皆慶幸之辭〉 江有沱
〈歌韻〉之子歸不我過
〈歌韻〉不我過其嘯
〈豐氏本作歗〉也歌
〈韻興之比也此嫡辭也尚書云岷山導江東别為沱爾雅云水自河出為灉漢為潜江為沱孔穎達云皆大水分出别為小水之名也張萱云江貢也以貢于海為義别而為沱者為有它焉蔡沈云南郡枝江縣有沱水然其流入江而非出于江也華容縣有夏水首出于江尾入于沔亦謂之沱愚按上二章為媵辭曰汜曰渚皆取合流于江之義喻巳之歸依于嫡也此章為嫡辭曰沱取江别為沱之義喻媵分雖卑不妨與己並進也興意各異達者詳之之子指媵也歸謂今日來歸也媵向者不得備數偕行至今日始歸也亦與上二章之子歸不同過猶失也按過者越度之義如賢者過之之過故謂過為失不我過者喜二媵之不念舊惡不以我為過也嘯説文云吹聲也鄭𤣥云蹙口而出聲也歌說文云詠也徐鍇云長引其聲以誦之也劉熙云人聲曰歌歌柯也所歌之言是其質也以聲吟咏有上下如草木之有柯葉也故兖冀言柯聲如歌也既嘯復歌見二媵之恬然自得絶無咎恨怨尤之意葢至是而嫡媵之所以自處可謂各得其道矣〉
江有汜三章章五句
〈朱子以為是時汜水之旁媵有待年于國而嫡不與之偕行其後嫡被后妃夫人之化乃能自悔而迎之故媵作此詩今按待年不行於禮有之公羊傳注云諸侯之媵八嵗備數十五從嫡二十承事君子未任承事還待年父母之國白虎通亦云還待年父母之國未任答君子也若此媵為待年之故而不與嫡偕行豈得怨嫡乎又子貢傳云諸侯之夫人終容其媵也賦江有氾則以此詩為專美嫡序則云美媵也動而無怨嫡能悔過也云云則似專美媵今按是詩兩述媵嫡之辭葢兼美之至推本其所以然則當歸之文王太姒之化耳〉
摽有梅及時擇壻也
〈序云男女及時也召南之國被文王之化男女得以及時也戴岷隱云此擇壻之辭父母之心也申培說亦云女父擇壻之詩〉
摽
〈趙岐孟子注作莩〉有梅
〈韓詩作楳〉其實七
〈質韻〉兮求我庶士迨其吉
〈質韻〉兮
〈興而賦也摽擊也落也蓋擊而落之也梅木名華白實似杏而酢陸佃云子赤者材堅子白者材脆華在果子華中尤香俗云梅華優于香桃華優于色故天下之美有不得而兼者多矣若荔枝無好葉牡丹無美實亦其類也梅先桃李而華女失婚姻之時則感己之不如亦梅華雖先桃李然其着實乃更在後則婚姻之年或未慊也按梅冬而華春而實實常多而易落曰七兮者孔頴達云十分之中尚七未落巳三分落矣愚按此及下章其實三兮頃筐暨之皆未然事特借以形容時晚耳非真歴盡而始咏也求有選擇之意庶者未定之詞士者禮義之人也曰我庶士葢女父言云爾迨及也有皇皇惟恐其晚之意吉吉日也及此吉日而定其人非謂便于歸也後放此孟子曰丈夫生而願為之有室女子生而願為之有家父母之心人皆有之女子盛年難久譬梅實之易落故為父母者惟恐得壻之過時而不覺其詞之棘如此按孫卿曰霜降逆女冰泮殺止霜降九月也冰泮正月也家語曰羣生閉藏乎陰而為化育之始故聖人以合男女窮天數也霜降而婦功成嫁娶者行焉冰泮而農桑起昏禮殺于此而夏小正二月則又云綏多士女據周禮媒氏以仲春之月令㑹男女之無夫家者于斯時也相奔者不禁蓋嫁娶自季秋至于孟春惟其所用不拘其月此常禮也及至仲春而猶有男女之無夫家者謂若男三十女二十為期盡蕃育則以媒氏㑹之使各盡所欲雖奔猶不禁奔非淫奔也以事迫而禮簡不能如常昏焉故曰奔也鄭𤣥所謂女年二十而無嫁端則有勤望之憂是也黄佐云聖人之慮天下也血氣既壯難盡自簡情竇既開奚顧禮義故昏欲及時者所以全節行于未破之日也故男子十六而娶不踰三十女子十四而嫁不踰二十使不至有過時之悔然則男女得以及時其亦周之禮化與徐光啓云摽有梅説者以為仲夏之時非也仲夏之時則梅已將熟矣安得而有摽落又安得有頃筐之多也梅花繁初結實時常多而易落故如此嘗試驗之亦稍後于桃天時耳左傳襄八年晉范宣子來聘告將用師于鄭公享之宣子賦摽有梅季武子曰誰敢哉今譬于草木寡君在君君之臭味也歡以承命何時之有杜預謂宣子欲魯及時共討鄭取其汲汲相赴〉 摽有梅其實三
〈叶侵韻疏簪翻〉兮求我庶士迨其今
〈侵韻〉兮
〈興而賦也其實三兮者承上章言過此以往梅之墮落又將多其在者餘三耳今急辭也謂今日也〉 摽有梅頃筐
〈豐氏本作匡〉塈
〈叶未韻於既翻吕氏讀詩記作暨〉之求我庶士迨其謂
〈未韻〉之
〈興而賦也頃筐解見卷耳塈毛傳云取也按塈字从土說文云仰塗也書所謂塗塈茨是也原無取義據鄭𤣥謂頃筐取之于地嚴粲謂取之于地霑地濕也亦屬强解以意推之當是槩量之槩傳寫譌也槩平斗斛木也此又承上章言過此以往梅實當盡落頃筐貯之過盈故以木槩之也胡𦙍嘉云一時也而七而三而頃筐所盡即年華瞥爾何言之太迅也歐陽永叔曰梅實有七至于落盡不出一月之間故前世學者多云詩人不以梅實紀時早晚獨鄭𤣥以為過春及夏晚皆非詩人本義周禮仲春奔者不禁何待初夏方為過時詩人咏此以興物之盛時不可久言召南之人顧其男女方盛之年懽其過時而至衰落乃期于庶士以相婚姻也謂者父母遣媒妁通言姑先定約徐俟禮行也語云走兔在野人競逐之積兔在市人不敢動在女父母自為其子計不得不切然始終必以求為言不肯苟且遷就非文王之敎而何〉
摽有梅三章章四句
〈按鄭箋之解求我庶士云我我當嫁者謂求女之當嫁者之衆士孔氏正義云言此者以女被文王之化貞信之敎興必不自呼其夫令及時之取己鄭恐有女自我之嫌故辨之言我者詩人我此女之當嫁者亦非女自我味其語意殊費幹旋朱傳徑以為女子所作則豈有女思求男而為聖人之化者乎子貢傳有闕文今不録〉
漢廣文王化行南國男女知禮詩人美之
〈出子貢傳申培說同序以為徳廣所及也文王之道被于南國美化行乎江漢之域無思犯禮求而不可得也鄒忠𦙍云南〉
〈有喬木題曰漢廣亦猶定之方中之為楚宫有饛簋飱之為小東也〉
南有喬
〈陸徳明本作橋〉木不可
〈豐氏本不可作可以〉休
〈尤韻〉息
〈孔頴達云詩之大體韻在辭上疑休求字為韻二字俱作思韓詩外傳豐氏本俱作思〉漢有游
〈孔頴達本作遊〉女不可求思漢之廣矣不可泳
〈叶漾韻丁放翻〉思江之永
〈薛君章句作漾說文作羕今按從此則廣泳羕方四字皆成韻廣古曠翻〉矣不可方
〈叶漾韻甫妄翻〉思
〈興而比也南方之木美作詩者自咏其土之所有也喬説文云髙而曲也爾雅云句如羽喬下句曰朻上句曰喬又云小枝上繚為喬注云樹枝曲卷似鳥毛羽細枝皆翹繚上句者名為喬木木枝下蟠則陰廣上繚則陰少南有髙竦之木其陰不下及故不可休息興女之髙潔而不可求也經文息字當依韓詩作思思者語辭胡𦙍嘉云樛木下垂則附之者易喬木上竦則依之者難此興之有義者也漢水名出嶓冢山至大别入江此漢上有游女者薛君章句云謂漢神也言漢神時見不可求而得之愚按據此則二句乃是比體葢如雒神宓妃之類耳以比貞靜之女可望而不可即也泳説文云潛行水中也江水名出岷山東流與漢水合東北入海釋名云江公也小水流入其中公共也永說文云長也方說文云併舩也爾雅以為泭也方言曰泭謂之𥴖𥴖謂之筏筏秦晉通語也郭璞云木曰𥴖竹曰筏小筏曰泭亦作𣻜又作桴或作柎泳以絶流横度言故屬廣方以順流上下言故屬永嚴粲云江水尤深濶于漢故漢止言不可泳而江言不可方此四句轉言女自可求但須媒妁通言六禮俱備不可以非禮而求猶江漢未嘗不可渡然須假舟楫以濟不可凌忽泳方之耳季本云漢水合江則濶故言泳江則其流本長故言方本詠漢而併及于江者地近人逺咫尺千里語其地則如漢之不可泳語其逺則如江之不可方葢即女所近之水逺不可從者以為比〉 翹翹錯薪
〈豐本作新下同〉言刈
〈豐本作又下同〉其楚
〈叶麌韻讀如取此主翻〉之子于歸言秣其馬
〈叶麌韻滿補翻〉漢之廣矣不可泳
〈韻見首章〉思江之永矣不可方
〈韻見首章〉思
〈興而比也翹説文云尾長毛也錯薪中之髙者亦如之故云翹翹錯毛傳云襍也薪說文云蕘也月令收秩薪柴注云大者可析謂之薪小者合束謂之柴左傳言其父析薪其子弗克負荷以此證薪是麤大可析之物也豐道生云新古文作□从木定意而以辛諧聲小篆加斤以斧祈木也𨽻借為新舊字而加艸為薪謂或艸或木皆可以析為薪也然古新舊字本从見而以亲諧聲寴戚字从家省而从親㑹意言一家之寴常見如新無厭憎也自借新為親舊字不知有寴為七斤切新亲皆柴薪字六義遂晦楚木名一名荆廣志云牡荆蔓荆也圖經云牡荆即作菙杖者枝莖堅勁作科不為蔓生故曰牡實細而黄如麻子大蔓荆莖髙四尺對節生枝秋結實斑黒如梧子大而輕虚沈括云
州宜楊荆州宜荆地名因此荆或為楚楚亦荆木之别名也荆在襍薪之中尤為翹翹故析薪者欲刈之以喻此女在衆女中尤為髙潔人寧不思欲娶之乎之子此女子也秣食馬榖也馬所以駕車士昏禮壻親迎至婦家婦升車則壻授綏御輪以行今曰秣馬謂親迎也然非必作詩者自欲娶此女葢謂其不可以非禮干設言人若欲娶之者必待秣馬以行親迎之禮而後可娶耳鄒忠𦙍云翹薪四語似與章首四句遥對葢喬木不可休錯薪則有可刈也游女不可求于歸則有可效也末又重述漢之廣矣四句以咏嘆之〉 翹翹錯薪言刈其蔞
〈虞韻〉之子于歸言秣其駒
〈虞韻〉漢之廣矣不可泳
〈韻見首章〉思江之永矣不可方
〈韻見首章〉思
〈興而比也蔞蔏蔞也一名購故爾雅曰購蔏蔞郭璞云蔞蒿也生下田初生可啖江東用羹魚也陸璣云其葉似艾白色長數寸髙丈餘好生水邊及澤中正月根牙生旁莖正白生食之香而脆美其葉又可蒸為茹羅願云令古以為珍菜按蔞亦艸中之翹翹者許慎云馬二嵗曰駒三嵗曰駣孔頴達云八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬五尺以上六尺以下曰駒古者駕車兩服兩驂服必壯馬驂可用其次者前言秣馬衡外夾轅之服也此言秣駒衡下襄駕之驂也范景文云王者不易民而治此類是也望見端莊靜一之女而嗟歎之不足其人亦賢者也〉
漢廣三章章八句
〈朱傳謂文王之化自近而逺先及於江漢之間而有以變其淫亂之俗今按此詩具見女慕貞潔男知禮義以此歸本于文王之化漸被致然可耳未必江漢之俗有淫亂之事大約因舊說解漢有遊女為遊蕩之女故致此誤若韓詩以為悅人也其意亦謂之子守禮之可悦耳不善㑹之鮮不以辭害義〉
芣苢蔡人之妻傷夫也
〈韓嬰詩序以為傷夫也劉向列女傳云蔡人之妻者宋人之女也既嫁于蔡而夫有惡疾其母將改嫁之女曰夫之不幸乃妾之不幸也奈何去之適人之道一與之醮終身不改不幸遇惡疾不改其意且夫采采芣苢之草雖其臭惡猶始于捋采之終于懷襭之浸以益親况于夫婦之道乎彼無大故又不遣妾何以得去終不聽其母乃作芣苢之詩君子曰宋女之意甚貞而一也愚按此亦后妃之化也冉伯牛有惡疾故文選用其事而曰冉耕歌其芣苢葢相傳舊矣或疑蔡宋非古國名按國語云文王之即位也諏于蔡原韋昭注謂蔡蔡公也羅泌路史國名記蔡黄帝後結姓國蘄春汪中有蔡山又樂記云武王下車而投殷之後于宋則蔡宋非舊名而何〉
采采芣苢
〈紙韻釋文作苡〉薄言采
〈叶紙韻此禮翻亦叶有韻此苟翻〉之采采芣苢
〈見上〉薄言有
〈韻亦叶紙韻羽軌翻〉之
〈興而比也采捋取也重言采采非一采也陸佃云他草所在或無唯車前蒼耳所在有之故芣苢卷耳之詩正言此二物芣苢一名馬舄一名車前一名當道大葉長穂好生道邊及牛馬跡中故曰馬舄車前當道也一名牛遺陸璣云幽州人謂之牛舌草可鬻作茹大滑其子治婦人産難本草云生平澤丘陵阪道中一名勝舄亦或謂之陵舄列子云若䵷為鶉得水為㡭得水土之際則為蠅蠙之衣生于陵屯則為陵舄屯阜也故或謂之蝦蟆衣韓詩外傳云直曰車前瞿曰芣苢蓋生于兩旁謂之瞿圖經云春初生苗布地如匙面累年者長及尺餘如䑕尾花甚細青色微赤結實如葶藶赤黒色今人五月採苗七八月採實程子云薄言發語辭嚴粲云薄言震之薄言追之薄言采芑凡薄言二字皆辭也朱子云采始求之也有既得之也薛君章句云芣苢臭惡之菜詩人傷其君子有惡疾人道不通求己不得發憤而作以事興芣苢雖臭惡乎我猶采取而不已者以興君子雖有惡疾我猶守而不離去也〉 采采芣苢薄言掇
〈曷韻〉之采采芣苢薄言捋
〈曷韻〉之
〈興而比也掇説文云拾取也捋説文云取易也詩詁云以指歴取也陸燧云舊說掇拾其穗也芣苢無取穗者子之在地者拾之未落者捋之也孔頴達以為此章言采時之狀是也〉 采采芣苢薄言祮
〈叶屑韻吉屑翻〉之采采芣苢薄言襭
〈屑韻陸徳明本作擷〉之
〈興而比也爾雅說文皆云執衽謂之袺孫炎云執衽者持衣上衽徐鍇云舉衣䘳之一角也說文云以衣衽扱物謂之襭李巡云扱衣上衽于帶衽者裳之下也置袺謂手執之而不扱襭則扱于帶中矣陳祥道云鄭氏釋喪服傳曰婦人不殊裳其服如深衣而無衽按詩言婦人之采芣苢或祮衽或襭衽是婦人之服未嘗無衽也輔廣云曰采曰有則始求而既得之辭曰掇曰捋則正采而拾取其子之辭曰袺曰襭則既采而攜以歸之辭〉
芣苢三章章四句
〈子貢傳以為文王之詩萬民和樂童兒歌謡賦芣苢申培說亦謂童兒鬬草嬉戲之詞然不識何以専采芣苢豈以其多生道旁故耶味亦短矣序則謂芣苢后妃之美也和平則婦人樂有子矣按神仙服食法曰車前之實雷之精也善療孕婦難産葢以其性大滑毛萇陸璣皆取之以此為樂有子之證尤屬鄙淺不經或又引本草云强陰益精令人有子今考神農本經之語苐云車前子味甘寒無毒主氣癃上痛利水道小便除濕痺久服輕身耐老初無宜懷妊之說至唐本餘等始增入此語葢因毛說而附㑹之也滑伯仁云車前性寒利水男子多服則精滑而易痿婦人多服則破血而隳胎豈宜子乎又周書王㑹篇芣苢本作桴□及山海經雖云芣苢食之宜子然謂其出于西戎又指為木名縱使果有之亦别是一種未可便指為此之芣苢也馮時可云吾獨取韓詩之言惡疾不相棄則有得乎性情之正且不失風人之㫖以意逆志者當自得之矣〉
野有死麕南國被文王之化女子有貞潔自守不為强暴所汚者詩人因所見而美之
〈出朱傳 序云惡無禮也天下大亂强暴相陵遂成淫風被文王之化雖當亂世猶惡無禮也郝敬云紂時淫昏成俗而羞惡之心人所自有文王化行皆知無禮之可惡故詩不貴其貞潔而貴其知恥知恥自不屑不潔此導民之本格心之化也〉
野
〈凌氏子貢傳本作埜〉有死麕
〈真韻此章隔句用韻陸徳明本豐氏本俱作䴢陸又云一作麏〉白茅包
〈叶有韻補苟翻路史作苞〉之有女懷春
〈真韻〉吉士誘
〈有韻豐本作求〉之
〈比而賦也説文毛傳皆謂郊外曰野麕麞也鹿屬無角本草注云麞類甚多麕其總名也陸佃云麕性善聚善散故从囷囷聚也亦散也齊人謂麕為麞或謂麞性善驚故从章吳越春秋謂章者獐□也葢麕鹿皆健駭而麕性膽尤怯飲水見影輒奔道書謂麞鹿無魂又謂麞鹿白膽善怖為是故也爾雅麇曰其跡躔麕曰其跡解葢麇性迷惑故其跡躔而不解麕性散驚故其跡解而不躔郝云麕鹿比奔也死麕死鹿如惡惡臭醜詆之辭茅郭璞云菅屬說文訓菅為茅訓茅為菅非是通志云茅類甚多惟白茅擅名陸佃云茅體柔而理直又潔白故先王用之以藉亦以縮酒包毛云裹也通作苞禮註疏解苞苴云苞者以草包裹苴者以草藉器貯物羅泌云先王之治先其禮而後其樂樂者溷濶之意而禮者人之城也禮勝則愚故樂以生之樂勝則流故禮以守之禮也者所以嚴分而防泆者也苟嚴矣何慢之足憂苟防矣何亂之足病詩云野有死麕白茅包之夫麕既已死矣在所可棄矣而猶苞以白茅何耶死惡其洿于地也夫茅之為物薄而用可重也易曰藉用白茅无咎苟厝諸地而可矣藉之用茅何咎之有此禮之所以不可以已而流遁者之所以獲罪于聖人也愚按詩之興意謂野有死麕人惡其臭猶或以白茅包裹之此强暴之男何止如死麕之可惡乃任其狂逸而莫之制使其穢徳彰聞何邪有女者詩人美此女也懷春者鄭𤣥孔頴達皆云仲春為昏時故貞女思仲春之月以禮與男㑹也吉士美士也誘儀禮誘射論語善誘人之誘爾雅云進也毛傳云道也此女非不懷婚姻然必待吉士以禮進而道之如媒妁之言是也詩咏此女有三善焉曰懷春則必依其時曰吉士則必得其人曰誘之則必合其禮非聖化所被而何〉 林有樸𣙙
〈屋韻〉野有死鹿
〈屋韻〉白茅純束
〈沃韻〉有女如玉
〈沃韻上章麕春包誘隔句兩韻此變體以上二句下二句分為兩韻 比而賦也樸𣙙說文云小木詩詁云孔疏引爾雅𣙙樸一名心江河間以作柱案小木通呼樸𣙙即非木名云可作柱則大木也孔疏引𣙙樸以為樸𣙙誤矣林有樸𣙙以野中之所見言繼之曰野有死鹿言有死鹿在野外之林中也鹿獸名有角純通作全亦音近也全用白茅裹束此死鹿亦惡其臭也如玉鄭𤣥云取其堅而潔白不以色言此强暴之男譬如野外林中之死鹿徒足啓人畏惡厭絶耳其能凂如玉之女乎〉 舒而脫脫
〈叶隊韻徒對翻〉兮無
〈豐本作毋下同〉感我帨兮無使厖
〈說文作尨〉也吠
〈隊韻 賦也舒說文云緩也脫通作娧說文云好也舒而脫脫者言此女舉止舒遲而容貌又姣好也即上章美其如玉之意無通作毋下同戒强暴之辭也感爾雅云動也我我女子也詩人敬愛之至故以我稱之若託于女子之自道然者帨拭物之巾女子所佩也内則云女子生設帨于門右感我帨者女子自動其帨葢見此强暴之男來則女子必奔走失度而避之至動其佩飾也厖通作尨說文云犬之多毛者字从犬从彡吠說文云犬鳴也孔頴達云非禮相陵主不迎客則有狗吠郝敬云此章述女子羞惡之情言尨吠則狗彘惡之矣左昭元年鄭伯享趙孟子皮賦野有死麕之末章杜預注謂喻趙孟以義撫諸侯無以非禮相加陵趙孟賦常棣且曰吾兄弟比以安厖也可使無吠子皮興拜舉兕爵曰小國賴子知免于戾矣范景文曰通篇皆詩人美貞女刺狂夫若作女子拒之之辭終乏風霜之氣〉
野有死麕三章二章章四句一章三句
〈豐本篇名作野麇毛鄭解野有死麕白茅包之野有死鹿白茅純束皆謂四荒則殺禮貞女之情欲令以白茅褁束野中田者所分麕肉鹿肉為禮而來諸家及朱子皆因之案昏禮五禮用鴈唯納徴用幣無麕鹿之肉舊註殊屬不經且思下一死字豈佳語耶子貢傳謂埜人求昏而不能其禮女氏拒之然不能其禮似不應醜詆如是之甚申培說謂婚婣惡無禮之詩玩此詩實未嘗為昏婣也若季本直目為淫詩則寃甚矣〉
麟之趾美文王子多賢也周家世有聖母故其子孫之盛且賢如此
〈所以知為贊聖母者以言麟不兼麒知之麟乃麒之牝者也三章皆詠麟而一則美公子一則美公姓一則美公族固知非專指太姒何者武王周公皆晚得子安得此時遂詠公姓至公族則愈逺矣主太任以稱文王之子則為公姓故美公姓知其為贊太任主太姜以稱文王之子則為公族故美公族知其為贊太姜詩三詠麟蓋分擬三母也〉
麟
〈齊詩作麐〉之趾
〈紙韻釋文豐氏本俱作止〉振振公子
〈紙韻〉于嗟麟兮
〈三章俱用此一句結不用韻 比中有賦也按說文云麐仁獸也麐牝麒也麟大牝鹿也則字當作麐經傳中麟麐通用陸佃云不踐生草不食生物有愛吝之意故麐从吝一說麐不世出世衰則麐死故从吝吝惜也京房易傳云麐麕身牛尾狼額馬蹄有五采腹下黄髙丈二何法盛云麒仁獸也牝曰麟牡鳴曰遊聖牝鳴曰歸和春鳴曰扶幼夏鳴曰養綏秋鳴曰藏嘉各鳴曰思邊張揖云麟者含仁懷義行步中規折旋中矩遊必擇土翔必復處不羣居不旅行不犯陷穽不罹罘𦉾文章彬彬瑞應圖云麟王者嘉祥食嘉禾之實飲珠玉之英大戴禮云毛蟲三百六十而麟為之長禮運云麟以為畜則獸不狘孔子云刳胎伐夭則麟不至羅泌云蔡邕以為中央軒轅大角之信詩含神霧以為木之精鶡冠子以為北方𤣥枵之獸或云陽氣所孕又云純陰之精保乾圖以為嵗星之散運斗樞以為機星得則生陳欽以為西方之毛蟲廣雅以為壽一千抱樸以為壽三千自漢而來為祥說者咸謂麟生于火而遊于土王者視明禮脩好生惡殺動有儀容賢者在位不肖者退則見郊野禮斗威儀謂君垂金而王政太平則在郊而春秋考異郵以為王者功平則至孝經緯亦言徳至鳥獸則鳯凰翔麒麟臻遂使庸君想致學士妄談按羅願謂麟只如䴥麋之屬後世言麐者皆妄果爾則何以稱四靈陸璣謂今并州界有麟大小如鹿乃司馬相如賦所言射麋脚麟者非瑞獸也然則羅氏所指殆即此物歟趾本作止說文云下基也象艸木出有止故以止為足麟之趾贊太姒也孝經曰親生之膝下因下文言振振公子故以趾咏麟之為趾生艸不踐生蟲不履是其仁之見于趾者也舉一趾以見其仁而舊說謂以趾比公子非也振說文云奮也季本云振振者振動之意文王之徳繇親親而達于仁民愛物故其公子皆振動其良心莫不興起于仁可以任民物之責也所以知此詩為美文王之子者以公子二字知之文王時尚未王也文王諸子除三叔不足道若武王周公皆聖人其餘伯邑考康叔封郕叔武曹叔振鐸𣆀季載皆出自太姒以賢仁著稱至于衆妾所生則武王之異母弟又有毛郜雍滕畢原豐郇之屬所謂則百斯男者非太姒有仁厚之徳何能孕样鍾美如是故詩人復嘆息而稱之曰信哉太姒之為麟也以太姒之仁如麟也于者舒氣嗟者嘆聲〉 麟之定
〈徑韻字書豐本俱作顁〉振振公姓
〈叶徑韻蘇佞翻〉于嗟麟兮
〈比中有賦也定爾雅作顁云題也按說文無顁字當通作頂頂者顛也所謂額也麟之定贊太任也太任者王季之妃朱子謂麟有額而不以抵是其仁之見于定者也因下文言公姓則太任為祖母居上臨下為定之象公姓朱子云公孫也姓之為言生也按禮記玉藻云子姓之冠也注謂孫是子之所生故曰子姓一說孫傳姓者亦通公姓主文王之子言之于嗟麟兮復嘆息言太任之仁亦如麟故有此賢孫也大雅云思齊太任又云摯仲氏任來嫁于周乃及王季維徳之行列女傳云太任之牲端一誠莊皇王大紀云太任有賢徳目不視窈色耳不聴淫聲口不出惡言〉 麟之角
〈叶屋韻盧谷翻〉振振公族
〈屋韻〉于嗟麟兮
〈比中有賦也按麐漢石刻全似鹿但一角直卓如浮圖其端有肉圓如柿實孝經右契春秋感精符皆言麒雌一角明海内之共一也陸佃云麐似麕圓頂一角故西狩獲麐曰有麕而角也傳曰麒似麐而無角按爾雅曰驨如馬一角不角者騏然則麒从騏省不角故也漢終軍傳云麐角戴肉設武備而不為害所以為仁或曰麐肉角鳳肉咮皆示有武而不用也麟之仁見于角所以贊太姜也太姜者太王之妃于文王之子則為曾祖母所處益髙故取象于角孔頴達云先言趾次定次角者麐是走獸以足而至故先言趾因從下而上次見其額次見其角也陸佃云始于趾終于角每况愈上族謂三族也三族者父子孫三輩之親則三代矣自太王而下為王季為文王為文王之子是三輩之族皆自太姜傳之故主太姜而呼文王之子為公族也羅泌云禮小記曰親親者以三為五以五為九是所謂九族者夫人生則有父壯則有于父子與己此小宗伯三族之别也父者子之祖因上推之以及於己之祖子者父之孫因下推之以及於己之孫此禮傳之以三為五也己之祖自己子視之則為曾祖王父自己孫視之則為髙祖王父己之孫自己父視之則為曾孫自己祖視之則為𤣥孫故又上推以及己之曽髙下推以及己之曽𤣥是所謂以五為九也而或者謂髙非己之所逮事𤣥非己之所及見且出一族則其所睦為不廣於是執為異姓之說以為父母妻之族合則為三别則為九父之族别而四母之族别而三妻之族别而二是不然在爾雅内宗曰族母妻之族曰黨父可以為黨而妻與母不得謂之族也白虎通云族者凑也聚也恩愛相流凑也生相親愛死相哀痛有㑹聚之道故謂之族于嗟麟兮歎息言太姜之仁亦如麟故能傳世衍族皆賢如此也列女傳云太姜貞順率道靡有過失廣于徳敎而謀事次之〉
麟之趾三章章三句
〈陸元朗云序本或直云麟趾無之字子貢傳申培說俱作麟止 序云闗雎之應也闗雎之化行則天下無犯非禮雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時也愚按所謂闗雎之應者謂后妃有闗雎之徳故有振振公子之應此但以詮首章之義可耳其謂衰世公子皆信厚如麟趾之時者鄭𤣥謂當文王與紂之時乃是衰世而闗雎化行公子皆信厚與禮合古太平致麟之時不能過也此則指麟為瑞應而以公子當麟瑞于義迂矣朱傳謂文王后妃徳脩于身而子孫宗族皆化于善故詩人以麟性仁厚其趾亦仁厚興文王后妃仁厚故其子亦仁厚曰定曰角放此夫一麟耳而興文王又興后妃殊乖體物之義子貢傳但云周人美公子之多仁也申培說亦云文王之子多仁賢美之則第贊公子為麟足矣分之為趾為定為角何居昧詩人立言之意矣〉
殷其靁憂文王也文王囚於羑里其臣相與救之室家明於大義從而思之
〈何以知為憂文王也以殷其靁在南山二語知之靁者紂威也南山者周地也是詩也其閎夭太顛輩室家之為之歟按竹書帝辛二十三年囚西伯于羑里桓譚新論云文王修徳百姓親附是時崇侯虎與文王列為諸侯徳不及文王常嫉妬之乃譖文王於紂曰西伯昌聖人也長子發中子旦皆聖人也三聖合謀君其慮之乃囚文王于羑里史記云紂以西伯昌九侯鄂侯為三公九侯有好女入之紂九侯女不憙淫紂怒殺之而醢九侯鄂侯爭之彊辨之疾并脯鄂侯西伯昌聞之竊笑崇侯虎知之以告紂紂囚西伯羑里又云崇侯虎譖西伯於殷紂曰西伯積善累徳諸侯皆嚮之將不利於帝帝紂乃囚西伯帝王世紀云紂囚文王文王之長子曰伯邑考質於殷為紂御紂烹為羹賜文王曰聖人當不食其子羮文王食之紂曰誰謂西伯聖者食其子羮尚不知也皇王大紀云周之臣子日夜憂懼謀所以救其君父者無所不至竭國中珍寶良馬使閎夭太顛來獻遣使四出謀於牧伯及合諸侯諸侯憂懼憤惋入見請從昌囚乃召昌釋之史記云紂囚西伯於羑里閎夭之徒患之乃求有莘氏美女驪戎之丈馬有熊九駟他奇怪物因殷嬖臣費仲而獻之紂紂大說曰此一物足以釋西伯况其多乎乃赦西伯賜之弓矢斧鉞使西伯得専征伐曰譖西伯者崇侯虎也太平御覽云文王四臣散宜生等周流海内經歴豐土得美女二人白馬朱䑕以獻於紂陳於中庭紂立出西伯文王在羑里時演易八卦為六十四作鬱尼之辭困于石據于蒺藜乃申憤以作歌曰殷道溷溷漫濁煩兮朱紫相合不别分兮迷亂聲色信讒言兮炎炎之虐使我愆兮幽閉率穽繇其言兮遘我四人憂勤勤兮又古今樂録炎炎之虐二句作閻閻之虎使我褰兮葢謂崇侯虎也四人舊注謂太顛閎夭散宜生南宫适也王世貞云内文明外柔順俟命正志生死不易文王之徳也委曲萬變以出其主而任其過顛夭之徳也文王之徳臣徳也身謀之也顛夭之徳亦臣徳也為君謀之者也巽之九二曰巽在牀下用史巫紛若吉夫子贊之曰巽以行權嗚呼至哉陳氏云或曰為人臣者亡道以免其君之危則苟而可歟曰人臣以忠為其道夫能忠以免其君而何苟歟吾聞之也人臣之事君也猶子之事其父也為人子者不幸而其父之有過苟可以全吾父何弗用也為人臣者不幸而其君之有患苟可以免吾君則何弗用也瞽瞍殺人臯陶執之夫臯陶之執之也則既已離於天子之司敗矣而舜且勿恤也竊負而逃竊負而逃非天子所以事其父而舜為之以救敗也閎夭散宜生之間以行其賂而免文王於梏也是亦竊負而逃之譬也或曰文王乃幸以免難歟曰文王何知焉閎夭散宜生之為之而紂之出之也其為之不知所以為而其出之不知所以出幸而出之而文王固且曰天王之聖明也又何怨焉且吾聞之也人臣之事君也猶子之事其父也昔者舜之祇載瞽瞍也起居飲食未嘗不在側也索而殺之則不可得故曰小杖則受大杖則走孝也文王之幸免患於紂而受成於二三子之計也是亦大杖則走之譬也〉
殷其靁
〈灰韻首末句相應為韻陸徳明本作雷〉在南山之陽
〈韻〉何斯違斯莫敢或遑
〈陽韻〉振振君子歸哉歸哉
〈灰韻 興之比又賦也殷者作樂之盛稱故有盛大之義張子厚云天地之氣陰因陽陽在内者不得出則奮擊而為雷郝敬云比殷商也南山周終南山山南曰陽雷發聲不在他處而獨于南山之前後左右施其搏擊之威以喻紂之偏與周為難也時文王有羑里之厄而其臣若閎夭輩相與奔走出力以救之其為之室家者偶聞雷聲殷殷然感風雨將作而念其君子故即其事以起興張敬夫云如鸛鳴婦嘆之義將風雨則思念行者也何者疑念之辭何斯之斯斯此人謂君子也違說文云離也違斯之斯斯此所謂室家也莫之言無蓋音近也遑說文云急也我君子辭室家而逺出將以脫主於難莫敢或急求畢事也振說文云舉救也所救之方不一故曰振振張子厚云勸使勉也或用權或用術然後可以出文王而使之歸周而我之君子亦可與之俱歸矣故曰歸哉歸哉凝望之辭也上歸哉謂文王也下歸哉謂君子也嚴粲云冀其畢事來歸而不敢為決辭知其未可以歸也〉 殷其靁
〈見上〉在南山之側
〈職韻豐氏本作仄〉何斯違斯莫敢遑息
〈職韻〉振振君子歸哉歸哉
〈見上 興之比又賦也孔頴達云上陽直云山南此云側不復為山南三方皆是毛傳云在其陰與左右也郝云在南山之側天威不測也息本喘息之義人一呼一吸為息故謂息為止莫敢遑息者莫敢求止息也〉 殷其靁
〈見上〉在南山之下
〈叶麌韻後五翻〉何斯違斯莫敢遑處
〈叶麌韻讀如取此主翻〉振振君子歸哉歸哉
〈見上興之比又賦也鄭𤣥云下謂山足陸佃云語曰雷高弗雨雷在南山之下則雨矣愚按此以比紂怒將解也處說文云止也謂至家而安止也首章言莫敢或遑謂當宛轉相機以圖之次章言莫敢遑息謂當竭蹶趨事以圖之此章言莫敢遑處則紂怒己可挽回歸期行且不逺特不敢急遽求歸耳文王之時不獨為之臣者能篤忠貞而其婦人亦能明于大義若此〉
殷其靁三章章六句
〈子貢傳謂召公宣布王命諸侯服焉賦殷其靁申培說謂武王克商諸侯受命于周廟出就終南之館故作此詩然何斯違斯二語終非踴躍受命氣象序以為召南之大夫逺行從政不遑寧處其室家能閔其勤勞勸以義也其於經之大義固無所害而所謂召南之大夫逺行從政者則亦不過因此詩在召南中遂從而附㑹之耳郝敬則云西伯率南國大夫以服事殷故婦人以天威比王命託咏殷靁亦猶汝墳之王室如燬也語意差近並存之〉
騶虞美文王蒐田也
〈何以知其為蒐也禮四時之田春曰蒐夏曰苗秋曰獮冬曰狩彼茁者葭則春之時也左傳曰宻須之鼓與其大路文所以大蒐也此詩所言者春蒐之事意其即為彼之蒐與若六韜言文王齋三日乗田車駕馬田于渭陽見太公載與俱歸史記亦言周西伯將出獵卜之曰所獲非龍非彲非虎非羆所獲伯王之輔於是西伯獵遇太公于渭之陽據書無逸篇稱文王不敢盤于遊田其見于傳記者惟此二役而已然此詩唯咏獲豝豵不侈得賢則必非渭陽之田也又周禮射人以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正禮記射義為闡其說曰天子以騶虞為節樂備官也倘亦以騶御虞人無不在列以充任使故謂之備官歟然此詩若咏文王則固諸侯也而天子用之為射節何居蓋文王既追王則亦天子矣不然如文王之辟雍亦何以為天子之學乎〉
彼茁者葭
〈麻韻〉壹
〈詩緝豐氏本俱作一下同〉發五豝
〈麻韻〉于
〈賈誼新書作吁〉嗟乎
〈虞韻三字句〉騶
〈豐氏石經本作鄒〉虞
〈韻二字句舊叶麻韻云即東方朔所謂騶牙者也次章又叶東韻同一虞字而兩其讀不通甚矣劉芳詩疏作吾 賦也彼者徐鍇云據此之稱謂彼之也指葭言茁說文云草初生出地貌葭蘆葦又名華一物四名鄭𤣥云記蘆始生者著春田之早晚說文亦以葭為葦之未秀者發發矢爾雅云豕牝為豝一曰豕二嵗能相把拏也見周禮注小爾雅云大者謂之豝按廣雅凡獸二嵗通名為豝據杜預解春獵為蒐謂蒐索擇取不孕者若云豕牝則有孕道當從二嵗名也禮曰無事而不田曰不敬白虎通云王者諸侯所以田獵上以共宗廟下以簡集士衆也公羊傳則以春獵為苗舊說謂擇取不孕任者若治苗去不秀實者所以專取豝豵以豝豵獨害稼郊特牲迎虎為其食田豕所以除春農之害也一發五豝者毛傳云虞人翼五豝以待公之發鄭𤣥云君射一發而翼五豝者戰禽獸之命必戰之者仁心之至孔頴達云田獵有使人驅禽之義周禮田僕設驅逆之車驅之逆之皆為殺也不盡殺之猶如戰然故云戰禽獸之命也按易王用三驅褚氏諸儒皆以為三面着人驅禽必知三面者禽惟有背己向己趣己故左右及于後皆有驅之即毛傳之所謂翼也蘇轍云于君之射也一發而虞人翼五豝以待之此蕃之至也然猶不敢盡取之一發而已王應麟云言私其豵獻豜于公致禽之禮也悉率左右以燕天子奉上之誠也彼茁者葭一發五豝愛物之仁也嚴粲云止于一發仁心之至不忍盡殺故也騶說文云廐御也按月令季秋天子乃敎于田獵命僕及七騶咸駕鄭氏云七騶為趣馬主為諸官駕說者也左成十八年晉悼公使程鄭為乗馬御六騶屬焉使訓羣騶知禮是騶為騶御也虞者掌山澤之官周禮有山虞澤虞左傳周辛甲之為太史也命百官官箴王闕有虞人之箴即此虞也君田獵則騶御及虞人咸在故作詩者呼騶虞之官而嘆美之馮時可云美公之仁而及于掌鳥獸之官猶咏王徳而及于武夫言非但其主仁即其下亦能體上意而仁及于物故吁嗟以嘆之耳朱善云先儒所謂舉一世而言固無一人之不仁舉一人而言又無一事之不仁者惟此詩為然又周禮疏引韓魯說騶虞天子掌鳥獸官賈誼新書云禮者臣下所以承其上也故詩云一發五豝吁嗟乎騶虞騶者天子之囿也虞者囿之司獸者也天子佐輿十乗以明貴也二牲而食以優飽也虞人翼五豝以待一發所以復中也人臣于是所尊敬不敢以節待敬之至也甚尊其主敬慎其所掌職而志厚盡矣作此詩者以其事深見良臣順下之志也者可以義矣故其嘆之也長曰吁嗟乎雖古之善為人臣者亦若此而已愚按騶為天子之囿别無明文據皇氏謂天子馬有六種種别有騶又有總主之人并六騶為七故云七騶即趣馬之類是也所以咏及于騶者為其御馬以田車攻之詩言四黄既駕兩驂不倚不失其馳皆騶之能事故及之耳又此詩咏愛物之仁而賈說専言事上之敬其指頗異〉 彼茁者蓬
〈東韻〉壹發五豵
〈東韻〉于嗟乎
〈虞韻〉騶虞
〈韻 賦也蓬陸佃云蒿屬草之不理者也其葉散生如蓬末大于本故遇風輒拔而旋雖轉徙無常其相遇往往而有故字从逢說苑云秋蓬惡于根本而美于枝葉秋風一起根且拔矣是以君子務本也豵說文云生六月豚一曰一嵗豵尚藂聚也見周禮夏官註小爾雅云豕之大者謂之豜小者謂之豵孔頴達云七月云言私其豵獻豜于公周禮大司馬職謂大獸公之小禽私之豵言私明其小也又按爾雅豕生三豵二師一特郭璞云猪生子常多故别其小者鄭志張逸問豕生三曰豵不知母豕也豚也答曰豚也過三以往猶謂之豵以自三以上更無名也故知過三亦為豵然則豵葢豕之小而多者也季本云豝大故藏于葭豵小故藏于蓬陸佃云葭澤草蓬陸草豝把拏豵藂聚皆蕃之意也葭茁于下蓬茁于上豝獲于前豵獲于後以言上卞草木鳥獸繁殖吕祖謙云彼茁者葭彼茁者蓬記蒐田之時蓋曹子桓所謂句芒司節和風扇物草淺獸肥之時也一發五豝一發五豵獸之多而取之鮮也反三隅而觀之則天壤之間和氣充塞庶類繁殖交于萬物有道而恩足以及禽獸者皆可見矣馮時可云獸五惟一發者不忍盡殺仁心如是而宋儒以為中必疊雙是後世之巧射窮兵黷武者所為非三代之禮射矣至以謂四矢為一發偶一矢疊雙乃得五尤附㑹可笑〉騶虞二章章四句
〈舊皆作章三句 序以為鵲巢之應也鵲巢之化行人倫既正朝廷既治天下能被文王之化則庶類蕃殖蒐田以時仁如騶虞則王道成也先儒泥仁如騶虞之說遂鑿空指一獸名之騶虞以為國君如之又泥于麟趾為闗雎之應騶虞為鵲巢之應則曰意者文王之時二物應感而至故詩人以發興益無稽甚矣按騶虞為獸名見于周書王㑹毛氏以騶虞為義獸白虎黑文不食生物後世皆祖其說如司馬相如封禪文云囿騶虞于珍羣其頌曰般般之獸樂我君囿白質黑章其儀可喜旼旼穆穆君子之態吳薛綜頌曰婉婉白虎優仁是崇饑不侵暴困不改容斂威
徳君子之風陸機云騶虞尾長于軀不食生物不履生草應信而至陸佃云騶虞西方之獸其色見于白其文見于黑又名之曰虎則宜正以殺為事今反不履生草食至死之肉葢仁之至也諸家考較形似别白聲象若真見其物然者愚獨有以斷其不然葢爾雅乃詩詁其釋獸中無騶虞也又漢武帝時建章宫後有異物出焉其狀如麋東方朔云此騶牙也或以為即騶虞既屬附㑹而淮南子言散宜生得騶虞雞斯之乗獻紂尚書大傳云散宜生等之於陵取怪獸尾倍其身名曰虞葢騶虞也山海經云林氏有珍獸大若虎五采畢具尾長于身其名騶吾乗之日行千里六韜云紂囚文王閎夭之徒詣林氏國求得此獸獻之紂大悦乃釋之張華亦云騶虞具五采乗之日行千里詳上數說則騶虞乃馬類是皆不足信墨子謂成王之樂命曰騶吾或疑為即此詩騶虞然别無所見琴操則云騶虞邵國之女所作也古者役不踰時不失嘉㑹邵國之大夫久于行役故作是詩也陳
樂書亦載古琴曲謂騶虞召國女怨失嘉㑹而作審爾不過閨門怨詩耳有何關繫〉
行露召伯聽訟也衰亂之俗微貞信之敎興彊暴之男不能侵凌貞女也
〈出序 劉向列女傳云召南申女者申人之女也既許嫁于酆夫家禮不備而欲迎之女與其人言以為夫婦者人倫之始也不可不正傳曰正其本則萬物理失之毫釐差之千里是以本立而道生源潔而流清故嫁娶者所以傳重承業繼續先祖為宗廟主也夫家輕禮違制不可以行遂不肯往夫家訟之于理致之于獄女終以一物不具一禮不備守節持義必死不往而作詩曰雖速我獄室家不足言夫家之禮不備足也君子以為得婦道之儀故舉而
之傳而法之以絶無禮之求防淫慾之行焉又曰雖速我訟亦不女從此之謂也韓詩外傳同按文王既滅崇後始作邑于酆酆本崇地此女為酆人所訟意者在文王初作邑之時而文王使召伯聽之乎黄氏云周家貞信之敎興而商人衰亂之俗未殄此如一陽來復之時而五陰猶未遜陽而却退也申培說亦以為强委禽而不受至于興訟大夫以禮斷之而國史美之〉
厭浥
〈陸徳明本作挹〉行露
〈遇韻易林作路〉豈不夙夜謂
〈豐氏本作畏〉行多露
〈露露相應為韻 比也厭浥毛傳云濕意也愚按說文厭笮也笮者壓也浥濕也言壓此濕于道上行露者道上之露也夙早也謂行多露畏其沾濡也蘇轍云二南當文王與紂之世淫風之被天下如露之濡物召南之女被文王之化能以禮自保故其稱曰行者未嘗不欲夙夜也謂道之多露是以不敢女子未嘗不欲從人也謂世之多强暴是以不可女子之所以自保如此左僖二十年楚鬭穀於菟帥師伐隨取成而還君子曰隨之見伐不量力也量力而動其過鮮矣善敗繇巳而出人乎哉詩曰豈不夙夜謂行多露自守之謂也襄七年晉韓獻子告老公族穆子有廢疾將立之辭曰詩曰豈不夙夜謂行多露杜預注云言豈不欲早暮而行懼多露之濡己以喻違禮而行必有汚辱〉 誰謂雀無角
〈覺韻亦叶屋韻盧谷翻〉何以穿我屋
〈韻亦叶覺韻乙角翻〉誰謂女
〈音汝下同〉無家何以速我獄
〈沃韻〉雖速我獄室家不足
〈沃韻 比而賦也謂猶言也雀小鳥陸佃云雀物之淫者䑕物之貪竊者故詩言雀角䑕牙以譬强暴師曠禽經云雀交不一雉交不再穿說文云通也其字从牙在穴中屋說文云居也家即室家之家夫婦合則成家速爾雅云徵也獄毛傳說文皆云确也字从㹜从言二犬所以守也孔頴達云囚証于角核之處周禮謂之圜土然則獄者核實道理之名臯陶造獄謂此也此女言誰敢謂雀但有味而無角果爾何故能穿我之屋也見雀之穿屋則信為有角矣誰敢謂汝與我無室家之道果爾何故而致我于獄也見汝之致我于獄則信為家汝所應有矣下章放此然雖致我于獄而室家之禮實有未備者不可掩也韓詩外傳謂行露之女許嫁矣然見一物不具一禮不備則不肯往以著其守貞之至觀室家不足之言可見非謂全無媒聘也或云角乃嘴之銳而鈎者凡鷙鳥皆有之未詳所出室家不足即亦不女從之意言欲求與我為室家恐未能也亦通〉 誰謂鼠無牙
〈麻韻〉何以穿我墉
〈冬韻〉誰謂女無家
〈麻韻按前章上二句自為韻此則取牙與家墉與訟隔句為韻朱傳以前章家字叶音谷此章家字叶各空反一字兩讀恐無此理〉何以速我訟
〈叶冬韻祥容翻〉雖速我訟亦不女從
〈冬韻 比而賦也䑕穴蟲也牙說文云牡齒也徐鍇云比于齒為牡也按䑕有齒而無牙爾雅云牆謂之墉訟說文云爭也字从言从公言之于公也按周禮司寇職兩造禁民訟兩劑禁民獄對文注謂訟以財貨相告者獄相告以罪名此詩無財罪之異重章變其文先獄後訟者謂先繫之于獄而後寘對也陸佃云雀角䑕牙皆言以無為有似是而非也從說文云相聽也蘇轍云知其室家之道不足而終不之從者召公明于聴訟也劉公瑾云此詩貞女乃訟之初六强暴之男則訟之九四也初六陰柔不終于訟而九四以剛不中正應之貞女自守非所以召訟而男子以强暴凌之然曰室家不足則初六之辨明矣曰亦不女從則九四不克訟矣所以能然者以有召伯為九五之大人也〉
行露三章一章三句二章章六句
〈王雪山謂暴男侵貞女女固可尚男為何人豈王化獨及女而不及男耶意此必衰世之詩録其女之不苟隨耳按王之疑亦是顧不知酆乃崇侯虎之地蓋染于崇侯之惡而然也若朱傳但謂南國之人遵召伯之敎服文王之化有以革其前日淫亂之俗則此女性本守貞而非淫亂者乃謂因文王召伯之敎化而始變其舊習寃矣子貢傳有闕文今不録〉
菁菁者莪樂育材也
〈出序〉其作于文王初立辟廱之日乎
〈竹書紀帝辛三十七年周作辟廱按周自文王都豐之後始建辟雍其後武王倣之故鎬京亦有辟廱焉詩之作必美其所自始故知菁菁者莪為文王詠也序以為樂育材者得之而更衍之曰君子能長育人材則天下喜樂之矣愚謂天下二字似汎此詩葢作于入學鼓篋者非作于圜橋觀聽者耳又鄒忠𦙍因詩中樂且有儀之句疑笙詩由儀即此〉
菁菁
〈文選注作蓁蓁集韻作葏葏豐氏本作青青下同〉者莪
〈歌韻〉在彼中阿
〈歌韻〉既見君子樂
〈音絡〉且有儀
〈叶歌韻牛何翻 興也陸佃云艸之初生其色𤣥盛則乃青霜死而後黄落故菁之文从青詩曰何草不𤣥以言其生何草不黄以言其死也重言菁菁者不一菁也莪草名爾雅云蘿也說文云蘿莪也蒿屬郭璞云今莪蒿也亦曰䕲蒿䕲之為言高也舍人云一名蘿蒿一名角蒿陸璣云生澤田漸洳之處葉似邪蒿而細科生三月中莖可生食亦可蒸香美味頗似蔞蒿本艸注云莖葉如菁蒿開淡紅紫花結角子長二寸許微彎陳藏器云生髙岡宿根先于百草馮振宗云陸以為生澤田陳藏器以為生髙岡今以詩文證之陵阿則髙地也沚則水中也然則澤田髙岡俱有莪矣郝敬云蒿易長俄然而成故名莪小曰莪大曰蒿諺云三月茵陳四月蒿言易長也故比育材嚴粲云莪雖微物美而可食故以喻人材中阿毛云阿中也中沚中陵放此阿有二義說文云大陵也一曰曲阜也按阿既陵之大者不應至第三章始言在彼中陵似非立言之序宜依後說為正大陸曰阜其曲處名曰阿及至大阜始曰陵耳詩綿蠻篇以丘阿與丘隅丘側並稱解者亦謂是丘之曲中也可知曲乃阿之本義羅願云莪水中所生陵阿亦通有之此雖可食之菜然彼中阿沚陵有在者焉而未采蓋育之而使成也亦地之良者善養物君之仁者善養士故以為能長育人材焉鄧元錫云天之生材也實難羣之師儒敎之學育之俾自得其性成之也中阿長莪菁菁然似之故以起興愚按中阿為人所不見之地興士之藏脩于國學無慕人知也既見幸辭也豐熙云始未見而今見之也君子指文王也後放此鄧云學不樂不安儀不度不成遜業樂羣親師而安友樂學也容貌比禮動作卒度有儀也其中心和樂外貌莊敬而嚴威者與其成也懌矣然非良師儒不任施悖求拂將苦其難不知其益隱其學且疾其師豈有育哉按詩小序云菁菁者莪廢則無禮儀矣吕氏云長育人材之道固多術矣而莫先于禮儀禮儀者内外兼養非心過行無所從入此人材所以成也徐幹云先王之欲人之為君子也故立保氏掌教六藝一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五御五曰六書六曰九數教六儀一曰祭祀之容二曰賔客之容三曰朝廷之容四曰喪紀之容五曰軍旅之容六曰車馬之容大胥掌學士之版春入學舍菜學萬舞秋班學合聲諷誦講習不解於時故詩曰菁菁者莪在彼中阿既見君子樂且有儀既修其質且加其文文質著然後體全體全然後可登乎清廟而可羞乎王公君子者表裏稱而本末度者也故言貌稱乎心志藝行度乎徳行美在其中而暢於四支純粹内實光輝内著故賔玉之山土木必潤盛徳之士文藝必衆又左文三年公如晉及晉侯盟晉侯饗公賦菁菁者莪莊叔以公降拜曰小國受命于大國敢不慎儀君貺之以大禮何樂如之抑小國之樂大國之惠也昭十七年小邾穆公來朝公與之燕季平子賦采尗穆公賦菁菁者莪皆斷章取義無與詩㫖〉 菁菁者莪在彼中沚
〈紙韻〉既見君子我心則喜
〈紙韻興也沚解見采蘩篇羅願云莪即古之蘩釋艸曰蘩之醜秋為蒿以醜言之則其類多矣春時雖各有種名至秋老成皆通呼為蒿今莪謂之莪蒿又謂之蘿蒿又謂之䕲蒿然則可謂蘩之醜矣又莪在中沚即與于沼于沚澗谿沼沚之毛所在符合釋艸曰莪蘿釋蟲又曰䖸羅字異而音皆同謂蠶䖸也莪豈有用於蠶故同其兩名耶古蘩皤蒿以為可以生蠶莪亦當爾故曰莪即蘩也孔頴達云養莪者以沚則有水之潤得于中而長遂也郝云菁菁者莪在彼小渚之沚多士洒濯亦猶此也愚按辟廱之制以水環之其形似沚故以中沚為興喜說文云樂也徐鍇云口壴為喜壴者陳樂立而上見人心之悦則其面目料然而變知其喜也我心則喜者因育材之有地喜巳材之得成也〉 菁菁者莪在彼中陵
〈蒸韻〉既見君子錫我百朋
〈蒸韻 興也大阜曰陵莪在中陵則人皆得見之矣士之材已成就而為人所共瞻仰者其象如之故以為興錫通作賜說文云予也朋即朋友之朋周禮注云同師曰朋同志曰友按說文朋本古鳳字象形鳳飛羣鳥隨以萬數故以為朋黨字錫我百朋者辟廱之中人材所聚新至者得于斯取友焉喜其受益之多故本其所自而以為君子之錫我也百者舉成數之大名言其多耳王制云樂正崇四術立四敎順先王詩書禮樂以造士春秋敎以禮樂冬夏敎以詩書王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子國之俊士皆造焉凡入學以齒所謂百朋也又按詩之朋尊以兩尊為朋易之十朋以兩貝為朋皆取兩兩相偶之義舊說解百朋但放十朋之說而鄭箋且以五貝為朋今按漢書食貨志有五種之貝大貝四寸八分二枚為一朋直二百一十六壯貝三寸六分以上二枚為一朋直五十幺貝二寸四分二枚為一朋直三十小貝寸二分以上二枚為一朋直十不成貝不盈寸二分漏度不得為朋率枚直錢三是為貝貨五品貝雖五品惟大貝壯貝幺貝小貝四品各以二枚相與為朋其不成貝者但數枚而用鄭混謂五貝為朋非也然五貝乃王莽所制據鹽鐵論謂用貝起于夏后氏又周亦有泉貝未知其法何如貝中肉如科斗而有首尾以其背用故謂之貝今如依舊說則錫我百朋者直謂羣賢麗澤所益實多如獲貝朋之衆耳亦通〉 汎汎楊舟
〈尤韻〉載沉載浮
〈尤韻〉既見君子我心則休
〈尤韻 興而比也汎說文云浮貌以下文觀之浮而沉沉而復浮故曰汎汎楊舟以楊木為舟也楊性堅勁故可為舟載之言則葢音近也黄震云載沉載浮者言舟泛泛水中或上或下不定之貌吳師道云沉者持
之勢非没溺也楊舟以比賢士書曰若濟巨川用汝作舟楫虚舟汎汎則沉則浮將以待問渡者即賢士待用之况也休从人依木朱子云言安定也既見君子則將論定而官任官而爵不患成材而不見用我心於是乎安定也按文王世子篇云凡語于郊者必取賢歛材焉或以徳進或以事舉或以言
當時文王作人之法如此先儒謂辟雍尚仍殷制在郊于此論課學士材能故曰語于郊云〉
菁菁者莪四章章四句
〈朱傳以為燕飲賔客之詩子貢傳則云所以燕賢也申培說謂天子燕賔興之士則歌此詩陳氏疑為天子行禮于學校燕飲而歌此詩今按詩中殊無言及燕飲之事但以有歸美君子之辭則雖燕饗通用無不可者非為燕飲作也〉
汝墳商人苦紂之虐歸心文王而作是詩
〈出申培說子貢傳亦云受辛無道商人慕文王而歸之賦汝墳按汝旁去紂都朝歌不逺至是皆歸心于文王則不止三分有二而已王弼易註曰周室陶復而有汝墳足為此詩明據鄒忠𦙍云竹書紀帝辛三十九年大夫辛甲出奔周汲冢周書曰殷内史摯見紂之愈亂迷惑也於是載其圖法歸之周此與夏癸之世太史令終古出奔商費伯昌出奔商者如同一轍即是推之奔周奚止一辛甲一内史摯哉〉
遵彼汝墳
〈漢書注爾雅注豐氏本俱作濆按爾雅江有沱河有灉汝有濆濆者汝别也水經注云汝水又東南逕竒雒城西北今南潁川郡治也濆水出焉世亦謂之大㶏水其下夾水之邑猶流汝陽之名是或濆㶏之聲相近矣孔頴達云彼濆从水此墳从土伐薪宜于厓岸大防之上不宜在濆汝之間〉伐其條枚
〈叶支韻謨悲翻〉未見君子惄
〈韓詩作愵陸徳明本作□〉如調
〈說文豐氏本俱作輖韓詩作朝〉飢
〈支韻說文作饑 興而賦也遵說文云循也汝水名說文云在𢎞農盧氏水經以為出河南梁縣勉鄉西天息山至原鹿縣南入于淮地理志以為出髙陵山酈道元云即猛山也亦言出南陽魯陽縣之大盂山又言出盧氏縣還歸山博物志云汝出燕泉山並異名也余以方志參差遂令尋其源流今汝水出大盂山黄栢谷巖嶂深髙山岫邃宻石徑崎嶇人蹟裁交西即盧氏界也朱子云汝出天息逕蔡頴州入淮爾雅云墳大防李巡云謂崖岸狀如墳墓名大防也周禮注云水厓曰墳故楚辭云登大墳以逺望則此汝墳謂汝水厓之髙土或謂即陶丘鄉是也一統志云汝墳城在河南南陽府葉縣境内條小枝也枚榦也俱見說文戴侗云條枝之脩達者也枚條之摶直者也徐鍇云條自枝而出枚自條而出愚按條枚謂條之枚條以况諸侯枚以况諸侯之臣如都大夫邑宰之屬時商紂暴虐臣下化之亦相與為暴虐汝旁之民不勝其長吏之苦故欲遵汝墳以伐去其條枚葢寓言也商頌言苞有三蘖曰苞曰蘖亦與言條枚同意君子指文玉也惄據爾雅說文兼飢餓憂思二義孔頴達云惄之為訓本為思耳但飢之思食意又惄然故又以為飢惄是飢之意非飢之狀故舍人云恚而不得之思也調說文云和也人飢餓最難忍思之之切如急欲和解其飢有不能須臾待者葢歸心文王之甚如此〉 遵彼汝墳伐其條肄
〈寘韻〉既見君子不我遐棄
〈寘韻 興而賦也肄毛傳云餘也斬而復生曰肄詩詁云枿也孔云左傳晉國不恤宗周之闕而夏肄是屏又曰𣏌夏餘也是肄為復生之餘也伐其條肄謂伐去其條枚之已斬而復生者以時長吏不恤其民前人雖去後人復然故以條肄擬之既者巳事之辭遐說文云逺也棄說文云捐也言文王不以我所居逺于周地而有棄我不恤之意也時葢文王以修職貢之故往來于商汝墳之人得見而喜之如此〉 魴魚赬
〈說文作䞓〉尾王室如燬
〈叶紙韻虎委翻字書薛君章句俱作𤈦列女傳作毁下同〉雖則如燬父母孔邇
〈紙韻 興之比又賦也魴魚名解見魚麗篇赬本作䞓說文云赤色也爾雅云再染謂之赬郭璞以為淺赤也養生經云魚勞則尾赤人勞則髮白張子云謂水淺魚摇尾多則血流注尾故尾赤也孔頴達云魴魚之尾不赤故知勞則尾赤左傳如魚赬尾衡流而方羊裔焉鄭氏謂魚肥則尾赤以喻蒯聵淫縱不同者此自魴魚尾本不赤赤故為勞也羅願云二說雖不同然魚肥則不耐勞不耐勞則尾易赤以魴言之其體博大而肥不能運其尾加之以衡流則其勞甚矣宜其尾之赬也葢詩之赬尾以喻周臣下之勞左氏之赬尾則有志大心勞之象說文以魴為赤尾魚非是王室指紂燬爾雅說文皆云火也以物入火中即毁壞故言燬也又按齊人謂火曰燬楚人名曰燥吳人曰𤈦此方語各不同如燬言紂政酷烈如火焚物也潘岳賦有云環四海以為鼎跨九垠以為罏爨以毒燎煽以虐熖如燬之謂也父母亦指文王孔甚也按孔本訓通相傳訓甚者以大通之極則有甚之意也邇說文云近也汝旁去周殊逺而云孔邇者人逺而澤近也石介云言王室雖酷烈民不堪其苦文王之化行乎汝墳之國被文王之徳厚戴之如父母也詩曰愷悌君子民之父母春秋傳曰愛之如父母蘇轍云文王三分天下有其二以事紂周徳雖廣而紂之虐如將焚焉民之被其害者如魚之勞于水也然而有文王以為之父母可以無久病矣張氏云勞苦之極從而寛之曰王室雖如燬而文王在邇有以恤我也玩此詩則民心雖怨乎紂而尚以周之故未至于泮散也是文王以盛徳為商之方伯與商室繫民心而維宗社者也其徳可不謂至乎〉
汝墳三章章四句
〈序謂道化行也文王之化行乎汝墳之國婦人能閔其君子猶勉之以正也朱傳從之韓詩則以為辭家也而劉向列女傳則云周南之妻周南大夫之妻也大夫受命平治水土過時不來妻恐其懈于王事葢與其隣人陳素所與大夫言國家多難惟勉强之無有譴怒遺父母憂昔舜耕于歴山漁于雷澤陶于河濵非舜之事而舜為之者為養父母也家貧親老不擇官而事親操井臼不擇妻而娶故父母在當與時小同無虧大義不罹患害而已夫鳳凰不罹于蔚羅麒麟不入于陷穽蛟龍不及于枯澤鳥獸之智猶知避害而况于人乎生於亂世不得道理而迫于暴虐不得行義然而仕者為父母在故也乃作詩曰魴魚赬尾王室如毁雖則如毁父母孔邇葢不得巳也君子于是知周南之妻而能匡夫也薛君章句亦云魴魚勞則尾赤君子之勞苦則顔色變以王室政敎如烈火矣猶觸冒而仕者以父母甚追近飢寒之憂為此禄仕後漢周磐誦詩至汝墳之卒章慨然而嘆乃解韋帶就孝廉之舉諸說雖不同總之皆以為婦人詩耳細玩詩詞終覺蒙繞不象且於父母孔邇一句尤自難通今但以君子父母皆屬文王則前後文義暢然明白不勞辭費况是詩本載周南中其為文王而作復何疑乎〉
魚麗萬物盛多能備禮也
〈出序〉文王暮年三分有二國家富極之時無事而飲酒則歌此詩
〈出方回續古今攷 飲賔客而賦多魚當是據沼上所見竹書紀文王四十年作靈臺而囿沼亦同時並作故其詩曰王在靈沼於牣魚躍孟子曰文王以民力為臺為沼而民歡樂之樂其有麋鹿魚鱉而楚語伍舉曰先王之為臺榭也官寮之暇於是乎臨之意魚麗之詩其即作於此時與又按頌潛之詩曰猗歟漆沮潛有多魚有鱣有鮪鰷鱨鰋鯉此詩言鱨鰋鯉與彼同而不及鱣鮪者鱣鮪大魚惟漆沮大水有之非寡婦之笱所能容可知此詩為靈沼詠不為漆沮詠也儀禮鄉飲酒及燕禮於笙入奏南陔白華華黍之後間歌此詩而笙由庚間者代也言一歌一吹也朱子本此故以為燕饗通用之樂歌〉
魚麗于罶
〈有韻朱子云罶酒鯊多隔句協韻後倣此〉鱨鯊
〈叶歌韻桑何翻〉君子有酒
〈有韻〉㫖且多
〈歌韻 興也魚以興賔客麗毛傳云歴也按易云離麗也此麗當即是離義如小過卦飛鳥離之之離罶說文云曲梁寡婦之笱魚所留也从网留留亦聲爾雅云凡曲者為罶又云嫠婦之笱謂之罶按曲蠶薄也通作簿所以養蠶器郭璞云凡以薄取魚者名為罶孔頴達云以簿為魚笱其功易故號之寡婦笱耳非寡婦所作也一說詩詁云罶乃曲梁之笱非曲梁也古者獺祭魚然後虞人入澤梁川澤之利不使人得專之惟寡婦家上所矜閔使得織曲薄絶水為梁以笱承之以時得魚若遺秉滯穂之意黄震云王雪山謂後世有魚麗之陣陣凡五每陣又各有五敵入其中者無有不著然則罶者曲薄也雖不盡與陣法相似而曲薄周匝魚之入其中者亦無得而脫也為魚麗之陣其殆取魚麗之詩之義乎馮時可云此以興主人禮意綢繆曲折不疎薄也鱨鯊魴鱧鰋鯉皆魚名孫鑛云兩字承四字句法同九罭鱨魚之大者說文毛傳皆以為
也孔云徐州人謂之
陸佃云今黄鱨魚是也性浮而善飛躍故曰
一名黄
舊說其膽春夏近下秋冬近上陸璣云似燕頭魚身形厚而長大頰骨正黄魚之大而有力解飛者今江東呼為鱨魚一名黄頰魚尾微黄大者長尺七八寸按家語宓子賤仕魯為單父宰孔子使巫馬期往觀政焉見䱷得魚輒捨之期問焉䱷者曰魚之大者名為鱄鱨吾大夫愛之其小者名鱦吾大夫欲長之是以得二者輒捨之以此證鱨為大魚之名也鯊魚之小者爾雅以為鮀陸璣云吹沙也似鯽魚狹而小體圓而有黑㸃常張口吹沙陸佃云鯊性善沈大如指狹圓而長常沙中行亦與沙中乳子故張衡云懸淵沈之魦鰡也鰡亦鯋屬俗言鯋性沙抱異物志曰吹沙長三寸許背上有刺蜇人羅願云鯊非特吹沙亦止食細沙其味甚美大者不過二斤然不若小者之佳今人呼為重唇厚特甚有若鼃黽故以為名今江南小谿中每春鯊至甚多土人珍之夏則隨水下自是以後時亦有之然亦罕矣春來復來大抵正月輒至魚之最先至者戴侗云鯊生淡水中者附沙而游噞喁輒吹沙小魚也海中所産以其皮加沙而得名哆口無鱗胎生其類尤多大者伐之盈舟按鯊不一種有虎頭鯊能化虎有蛟鯊似蛟而鼻長皮可飾劒有湖鯊背上有沙炮去鬐鬛外皮有絲可作膾瑩若銀絲皆所謂海鯊非此鯊也凖爾雅之文知此鯊乃小魚耳燕饗之禮卿大夫士皆得與位有大小故以鱨鯊起興君子指主人㫖美也酒味既㫖而又多可以遍及與燕之人矣劉公瑾云樂工極道主人所薦之物如此以見優賔之意朱子云道主人意以答賔如今宴飲致語之類舊說不達興意直以魚為燕饗所薦之羞且云古人以魚為重又云北方牛羊多而魚少故舉其貴者言之其迂鄙可笑有如此者〉 魚麗于罶魴鱧
〈叶紙韻讀如履兩几翻〉君子有酒多且㫖
〈紙韻 興也魴鱧皆魚之美者陸佃云魴一名魾比今之青鯿也郊居賦曰赤鯉青魴細鱗縮項濶腹葢弱魚也其廣方其厚𥚹故一曰魴魚二曰鯿魚魴方鯿扁也陸璣云今伊雒濟頴魴魚也廣而薄肥恬而少力羅願云縮頭空脊博腹色青白而味美按說苑云魴博而味厚大雅美韓國曰魴鱮甫甫陳風曰豈其食魚必河之魴里語曰雒鯉伊魴貴于牛羊又曰居就糧梁水魴埤雅亦曰魴出漢水中者尤美常以傞斷水用禁人捕謂之槎頭鯿是所在之魴皆以美著也鱧本草作蠡毛傳郭璞皆云鮦也本草云鮦味甘無毒邢昺云今䱰魚也鮦與䱰音義同戴侗云魚之摯者鱗墨駁首左右各有竅如七星雌雄相隨將子啖食衆魚羅云魚圓長而斑㸃有七㸃作北斗之象夜則仰首向北而拱焉有自然之禮故从禮膽獨甘也故从醴鱧者古人所重今道家忌之以其首戴斗也又指為厭故有天厭鴈地厭犬水厭鱧之說皆禁不食陸佃云今𤣥鱧是也諸魚中惟此魚膽甘可食有舌鱗細有花文一名文魚與蛇通氣舊云鱧是公礪蛇所化至難死猶有蛇性故或謂之鰹也按爾雅云鰹大鮦小者鮵大者名鮦即鱧也小者名鮵一說即鰻也許慎以為鱯舍人以為鯇皆非是陸璣所云似鯉頰狹而厚者乃鯇也鱧既味甘無毒至其膽亦甘可食則其美可知以美魚興嘉賔故有取于魴鱧也多且㫖者言不徒以其多而已惟其多而皆㫖乃為可貴以所享皆賢故以㫖言之非㫖亦不足以享此嘉賔也〉 魚麗于罶鰋
〈豐氏本作□〉鯉
〈紙韻〉君子有酒㫖且有
〈叶紙韻羽已翻 興也鰋郭璞云今偃額白魚也潛確類書云鰋身圓性偃說文以為鮀毛萇孫炎以為鮎皆非是鯉郭璞云今赤鯉魚也陸佃云鱨魚黄魴魚青鱧魚𤣥鰋魚白鯉魚赤則五色之魚具備羅願云今人但謂赤鯉然按之古種類至多崔豹言兖州人謂赤鯉為赤驥青鯉為青馬黑鯉為黑駒白鯉為白騏黄鯉為黄騅皆取馬之名以其靈仙所乗能飛越江湖故也其種易繁陶朱公養魚所以養鯉者鯉不相食易長故魚麗美萬物盛多終之以鯉盛之極也陸佃云一章曰鱨鯊長魚也二章曰魴鱧鱧魚圓魴魚方言其魚一方一圓三章曰鰋鯉鰋魚偃鯉魚俯言其魚一偃一俯愚按此章所以取鰋鯉者正是取一偃一俯為義以酒酣之後賔既醉止有若偃若俯之象故寄興于鰋鯉也又陸佃云鱨鯊之美不若魴鱧魴鱧之美不若鰋鯉故其序如此今魚品齊魯之間魴為下色鰋為中色鯉為上色衡門之詩先魴後鯉亦以此故也此與前五色之說皆非確義並存之以資多識耳有曹氏云言用之而愈有也餘歡未殫爵𣂈更陳見主人愛客之無已也故以㫖且有終焉黄佐云或曰樽酒簋貳可以用饗魚麗之燕毋乃過于侈乎噫是未知道者也夫養賢所以養天下也故聖王重之燕饗所以致其交也故賢士觀之儉豈其所先哉燕之于寢則稱之曰賔燕之于廟則躬為獻酬禮以食之樂以樂之實以將之猶汲汲然若有所不及也然則損也者其聖人不得已之世乎不然北門夏屋又何以為衰世之風乎〉 物其多
〈歌韻〉矣維其嘉
〈叶歌韻居何翻〉矣
〈賦也前三章所言者禮文也後三章所言者禮意也物指殽言多即承首章多字不特酒多而諸殽之物亦多也嘉美也嘉賔之嘉維其嘉美此賔客故備物之多如此〉 物其㫖
〈紙韻荀子作指〉矣維
〈荀子作唯〉其偕
〈叶紙韻苟起翻〉矣
〈賦也㫖即承次章㫖字不特酒美而諸殽之物亦美也偕俱也言有恭敬之意與之俱非徒物之㫖而已荀子云王者先仁而後禮天施然也聘禮志曰幣厚則傷徳財侈則殄禮禮云禮云玉帛云乎哉詩曰物其指矣唯其偕矣不時宜不敬交不驩欣雖指非禮也指通作㫖〉 物其有
〈叶紙韻〉矣維其時
〈叶紙韻上紙翻〉矣
〈賦也有即承上章有字不特酒有而不竭殽亦有而不竭也時謂可以燕饗之時荀子註云雖有物亦須得其時蘇轍云古之仁人交萬物有道取之有時用之有節則草木鳥獸蕃殖無有求而不得君子於是及其間暇而為酒醴以燕樂之吕祖謙云所謂時者不專為用之之時也苟非國家閒暇内外無故則物雖盛不能全其樂矣又劉向説苑云天子南面視四星之中知民之緩急急則不賦藉不舉力役書曰敬授民時詩曰物其有矣維其時矣物之所以有而不絶以其動之時也此與本序美萬物盛多能備禮也意合亦通左傳季武子賦魚麗之卒章杜預註以為喻聘宋得其時〉
魚麗六章三章章四句三章章二句
〈序云文武以天保以上治内采薇以下治外始於憂勤終於逸樂故美萬物盛多可以告於神明矣說者遂謂物之生育最多者莫如魚如牧人之夢亦以衆維魚矣為豐年之兆似此說詩皆所謂以辭害意者也按毛詩魚麗篇次在杕杜後以終鹿鳴之什故晁景迂序論云序騶虞王道成也風其為雅歟序魚麗可以告神明雅其為頌歟解頤新語亦云文王之風終於騶虞序以為王道成則近于雅矣文武之雅終於魚麗序以為可告神明則近于頌矣皆沿毛傳次第立論以曲合序文非事實也而終於逸樂之說程子及嚴氏亦皆不取謂開人主怠政之漸鄒忠𦙍亦云治内治外及可告神明等語何闗詩㫖真衍說也子貢傳謂魚麗所以燕大臣亦未有以見其然申培說謂此詩全篇皆賦則以鱨鯊等魚即為燕饗所進之羞亦所謂以辭害意固之乎言詩者也〉
采蘋美邑姜也古者婦人將嫁敎于宗廟敎成有蘋藻之祭武王元妃邑姜敎成能修此禮詩人美之
〈禮記昏義云古者婦人先嫁三月祖廟未毁敎于公宫祖廟既毁敎于宗室敎以婦徳婦言婦容婦功敎成祭之牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也注云祖廟未毁言此女猶於此祖有服于君為親故使女師敎之于公宫公宫祖廟也既毁謂無服也則于君為疏故敎之于宗子之家白虎通云國君取大夫之妾士之妻老無子者而明于婦道又禄之使敎宗室五屬之女大夫士皆有宗族自於宗子之室學事人也孔頴達云必先嫁三月敎之三月一時天氣變女徳大成也祖廟女所出之祖也祭無牲牢告事耳非正祭也法度莫大于四敎四徳既就祭以成之故詩人舉以言焉胡𦙌嘉云敎成之祭考之於禮與詩甚合芼用蘋藻此一合也禮正祭在奥西南隅而此在牖下孔氏以為外成之義據昏禮納采以至請期主人皆筵于户西西上右几是其禮皆户外設此二合也不言婦而言女女又言季孔氏謂將嫁故以少言之以女尸祭鄭氏所謂成其婦禮也此三合也愚所以知為美邑姜詩者以有齊季女之語知之羅泌云齊伯陵之故國以天齊淵名伯益書炎帝生器器生伯陵周語謂天黿之分我之皇妣大姜之姪伯陵之後逢公之所憑神伯陵太姜之祖逢公伯陵之後為商侯伯封于齊地而太公其繼焉者也左傳晏子云昔
鳩氏始居此地季萴因之有逢伯陵因之蒲姑氏因之而後太公因之按太公本齊後仍封于齊當武王為西伯時以女邑姜妻武王計其時太公年已老則邑姜之為季女夫復何疑又左襄二十八年公過鄭鄭伯不在伯有廷勞于黄崖不敬穆叔曰伯有無戾于鄭鄭必有大咎敬民之主也而棄之何以承守鄭人不討必受其辜濟澤之阿行潦之蘋藻寘諸宗室季蘭尸之敬也敬可棄乎所謂季蘭意即邑姜之名不可知而其言濟澤之阿則尤齊地之證據舊說相傳皆讀齊為齋誤矣時武王未為天子太公尚為周大夫雖未封齊而以其系出伯陵之後故得仍以故國稱不然二南之詩其纍纍為太姒詠者不一而足至如太姜太任亦再見于大雅之讚誦以邑姜開國聖配獨無一詩及之乎皇王大紀云西伯納吕尚之女曰邑姜為妃邑姜賢立未嘗倚坐未嘗倨怒未嘗厲是年生子誦金履祥云自史記世家稱吕尚窮困年老後世遂有太公八十歸周之說觀其以邑姜妻武王則八十之說殆或不然又射義云卿大夫以采蘋為節樂循法也取義之意以季女乃卿大夫之女既敎之以四徳而後使之尸祭總之欲其能事人是之謂循法耳〉
于以采蘋
〈真韻〉南澗之濵
〈真韻〉于以采藻
〈皓韻說文爾雅疏俱作藻〉于彼行潦
〈皓韻 賦也爾雅云萍蓱其大者蘋嚴粲云今考本草水萍有三種其大者曰蘋葉圓濶寸許季春始生可糝蒸以為茹其中者曰荇菜其小者曰水上浮萍江東謂之薸毛氏以蘋為大萍是也郭璞以蘋為今水上浮萍即江東謂之薸是以小萍為大萍誤矣蘋可茹而薸不可茹豈有不可茹之薸而乃用之以祭祀乎今薸止可養魚項氏云栁惲所謂江洲采白蘋者水生而似萍者也宋玉所謂起于青蘋之末者陸生而似莎者也月令通考云蘋葉下有一㸃如水沬一名芣菜陸佃云吕覽曰菜之美者崑崙之蘋髙誘謂蘋大蘋水藻也據此蘋即所謂藻水深絜處乃有故曰于以采蘋南澗之濵也南郝敬云南山也澗說文云山夾水也濵本作瀕說文云水厓也藻毛傳云聚藻也按爾雅云莙牛藻疏引詩于以采藻左傳蘋蘩蕰藻之菜以此艸好聚生故言蕰藻蕰訓聚也江東亦呼馬藻陸璣云藻水艸也生水底有二種其一種葉如雞蘇莖大如箸長四五尺其一種莖大如釵股葉如蓬蒿謂之聚藻又扶風人謂之藻聚為發聲也此二藻皆可食煮熟挼去腥氣采麵糝蒸為茹嘉美
州饑荒可以當穀食也陸佃云藻水艸之有文者生乎水下而不能出水之上其字从澡言自絜如藻也書曰藻火粉米藻取其清火取其明也又云韓詩曰沈者曰蘋浮者曰藻葢藻萍類也似槐葉而連生生道旁淺水中與萍襍至秋則紫今俗謂之馬薸亦呼紫薸故曰于以采藻于彼行潦淮南子容華生蘩蘩生萍藻萍藻生浮草謂是歟葢非蒲藻之藻萍藻之藻浮蒲藻之藻沉郭璞注三蒼亦云蕰藻之類則明非蕰藻也藻出乎水之上蘋出乎水之下故大夫妻采之愚按韓詩雖言蘋沉藻浮然萍藻之藻恐不可食當依爾雅毛傳為蕰藻也行流也潦說文云雨水也羅願云藻于流水之中隨波衍漾莖葉條暢尤為可喜故采藻于行潦又郝云行路也潦積水也古者井田路在井上其傍溝洫積水古人五祀祭井亦謂之祭行也孔頴達云南澗言濵行潦言彼互言也又云蘋之言賔賔服也欲使婦人柔順服從藻之言澡澡浴也欲使婦人自潔清故取名以為戒左傳女贄不過榛栗棗修以告䖍言取早起戰栗修治法度䖍敬之義也則此亦取名為戒明矣又昏義注云魚蘋藻皆水物陰類者義得兩通陸佃云魚亦柔巽隱伏故此三者昏禮以成婦順〉于以盛
〈音成〉之維筐
〈豐氏本作匡〉及筥
〈叶麌韻讀如矩果羽翻〉于以湘
〈韓詩作鬺〉之維綺及釡
〈麌韻 賦也受物曰盛盛之湘之奠之皆謂蘋藻也筐筥皆竹器筐說文本作匡徐鍇云受物之器象形正三方也筥說文云箱也陳祥道云宋魏之間謂箸箘為筲則其制圓而長矣或作𥴧方言云江沔之間謂之籅南楚謂之簍自闗而西秦晉之間謂之箄亦作籧月令具曲植籧筐是也湘之訓烹似無其義韓詩作鬺說文本作□漢志鬺享上帝史記武紀禹鑄九鼎皆嘗鬺烹顔師古云鬺烹一也古人音同者字得通用許慎云江淮之間謂釡曰錡陸徳明云三足釡也毛傳云無足曰釡古作鬴鄭𤣥云烹蘋藻者于魚湆之中是鉶羮之芼又云魚為俎實蘋藻為羮菜按湆汁也鉶盛和羹器凡肉味之有菜和者則為鉶盛之故謂之鉶羮芼者用菜襍肉為羮之名先將蘋藻烹于魚汁之中始盛之鉶器所謂芼以蘋藻者也〉于以奠之宗室牖下
〈叶麌韻後五翻〉誰其尸之有齊
〈如字〉季女
〈叶麌韻讀如弩暖五翻 賦也奠說文云致祭也采而盛盛而湘湘而奠先後之序也蔡汝楠云既采之又盛之既湘之又奠之即事不倦也胡云自采而盛而湘而奠地以紀之器以别之叙以次之物曲盡人事飭亦似敎女以婦道循循可守也宗室大宗之廟也按大宗大夫之始祖葢諸侯自嫡子以外皆為别子别子始為大夫繼别子之嫡子世為大夫則立廟以祀之是為宗室若諸侯則祭于都官大夫之别子則但為繼禰之小宗不得祀于宗室矣孔頴達云知非宗子之女自祭家廟者若宗子之女自祭家廟何須言于宗室乎牖下鄭𤣥云户牖間之前按古人廟堂南向室在其北東户西牖皆南面孔云以其正祭在奥西南隅不宜繼牖言之今此云牖下故為户牖間之前户西牖東去牖近故云牖下所以不于室中者凡昏事皆為于女行禮設几筵于户外取外成之義昏禮納采主人筵于户西西上右几問名納吉納徵請期皆如初是其禮皆户外設几筵也今敎成之祭於户外設奠此外成之義尸說文云陳也齊國名太公之先所封國也解見小引下季少也鄭𤣥云祭事主婦設羮敎成之祭更使季女者成其婦禮也季女不主魚魚俎實男子設之孔云以三月以來敎之以法度故為此祭所以敎成其婦禮故使季女自設其羮也云魚俎實男子設之者以特牲少牢俎皆男子主之故也陸垹云諸家以季女為士大夫之妻然已嫁曰婦安得復稱女也〉
采蘋三章章四句
〈序以為大夫妻能循法度也能循法度則可以承先祖共祭禩矣按此序於經無所發明所謂循法大抵掇拾射義語耳王肅謂此篇所陳皆是大夫妻助夫氏之祭采蘋藻以為菹設之于奥奥即牖下孔頴達云按宗室大祭之廟若非教成之祭則大夫之妻自祭夫氏何故云大宗之廟又經典未有以奥為牖下者孫毓以王為長誤矣朱傳謂南國被文王之化大夫妻能奉祭祀其家人叙其事以美之葢祖述序說子貢傳謂内子勤于祭祀國史美之申培說謂内子敬祀詩人賦之鄒忠𦙍闡之云詩不言婦而言季女愚意此内子必初嫁者禮記曽子問云三月而廟見稱季婦也擇日而祭于禰成婦之義也當其未廟見則猶稱女女而尸祭其為廟見之初祭可知按儀禮士昏禮云若舅姑既没則婦入三月乃奠菜席于廟奥東面右几席于北方南面祝盥婦盥于門外婦執笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜于皇舅某子婦拜扱揷地坐奠菜于几東席上還又拜如初婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告于皇姑某氏奠菜于席如初禮婦出祝闔牖户老醴婦于房中南面如舅姑醴婦之禮按此即所謂于以奠之宗室牖下也昏禮下達自天子至庶人皆然不專為士設耳其說亦近似然終不如昏禮芼用蘋藻之説較為有據又晁氏謂齊魯韓三義皆以此詩為康王時詩今據儀禮鄉飲酒鄉射燕禮合樂三終周南闗睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋工告于樂正曰正歌備周禮樂師凡射王以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋為節士以采蘩為節周禮儀禮皆周公所作已有此詩則其非康王之詩甚明〉
鳬鷖武王為諸侯繹祭五廟禮畢因而享尸之樂
〈公羊傳云繹者何祭之明日也孔頴達云燕尸之禮大夫謂之賔尸即用其祭之日今有司徹是其事也天子諸侯則謂之繹以祭之明日春秋宣八年書辛巳有事于大廟壬午猶繹是謂在明日也爾雅云繹又祭也周曰繹商曰肜夏曰復胙何休云禮繼昨日事但不灌地降神爾天子諸侯曰繹大夫曰賔尸士曰宴尸去事之殺也必繹者尸屬昨日配先祖食不忍輒忘故因以復祭邢昺云繹祭之禮主為賔事此尸但天子諸侯禮大異日為之别為立名謂之為繹言其尋繹昨日卿大夫禮小同日為之不别立名直指其事謂之賔尸耳又祭之名三代各異詳見烈祖篇小引下家語云衞莊公改舊制變宗廟髙子睪問於孔子曰周禮繹祭于祊祊在廟門之西今衞君更之如之何孔子曰繹之於庫門内祊之于東方失之矣陳祥道云祊其位也繹其祭也賔尸其事也鄭氏以卿大夫賔尸在堂故謂祊於門外之西室繹又於其堂孔穎達申之云求神在室接尸在堂於義或然别見楚茨篇所以知為祭五廟者以此詩言公尸凡五知之如謂辭煩而不殺何必至五且何以竟止于五乎王制云諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五祭法云諸侯五廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止疏云曰考廟者父廟考成也謂父有成徳之美也曰王考者祖廟王君也祖尊于父故加君名曰皇考廟者曽祖也皇大也君也曽祖轉尊又加大君之稱也曰顯考廟者髙祖也顯明髙祖居四廟最上故以髙祖目之曰祖考廟者太祖也祖始也此廟為王家之始故云祖考也天子月祭五諸侯卑故惟得月祭三也太祖為不遷而與髙祖並不得月祭止預四時也今按此詩言鳬鷖在涇涇為水名而其後沙渚潨亹皆非水名乃䝉乎涇之辭涇水居中有太祖之象沙渚皆在水旁有髙曽一昭一穆之象潨亹居涇水下流又為祖考在髙曽下一昭一穆之象其為諸侯之五廟明矣尸稱公尸亦周家未為天子時之稱然愚初猶意其為文王之詩以祭義引詩云明發不寐有懷二人文王之詩也祭之明日明發不寐饗而致之又從而思之正言繹祭之事後又思詩人凡言景物必據所見文王居岐周而祭宗廟當言岐水或已遷于豐而祭宗廟當言豐水是皆非涇經流之地安得逺及涇水乎及觀華谷嚴氏粲之說而意始豁然直斷其為武王未有天下時之詩焉嚴云渭水東流先㑹豐而後㑹涇豐水自南而入渭涇水自西北而入渭文王居豐在豐水之西則越豐而後至涇武王居鎬在豐水之東則去涇近矣張衡西京賦云欱灃吐鎬據渭踞涇見涇水近鎬也〉
鳬鷖在涇
〈青韻〉公尸來燕來寧
〈青韻豐氏本作寧〉爾酒既清
〈叶青韻讀如青倉經翻〉爾殽
〈豐本作□後同〉既馨
〈青韻〉公尸燕飲福禄來成
〈本庚韻當叶青韻翻未詳按說文成从戊丁聲丁屬青韻則成當有青叶 興而賦也鳬鸍也解見女曰雞鳴篇易林云鳬舞鼔翼嘉樂克徳陸佃云楚辭曰汜汜若水中之鳬葢沈浮善没而又容與與波上下羅願云今江東有小鳬其多無數俗謂之冠鳬善飛王充論衡曰日月一日一夜行二萬六千里與鳬飛相類故王喬以上方所賜舄假形於鳬自葉朝京師焉方言曰野鳬甚小而好没水中者南楚之外謂之鸊鵜鷖毛云鳬屬蒼頡解詁云鷗也陸佃云鷖一名漚列子曰漚鳥之至者百住而不止今字从鳥後人加之也孔云一名水鴞格物論云鷖鷖鴨也以名自呼大如水雞生於荷葉之上海物異名記云鷗之别類羣鳴喈喈隨潮往來謂之信鳬南越記云水鴞色白數百為羣多在漲海中隨潮上下常以三月風至乃還洲嶼頗知風雲若羣飛至岸必風渡海者以此為候郝敬云鳬善沒鷖善浮有變化出没之象以比鬼神愚按郝說是矣禮謂索祭於祊不知神之所在於彼乎於此乎意亦近是然詩之興義必有所取舊說皆謂興公尸則公尸只一人耳而以二鳥興之何居禮夫婦一體昏則同牢合
終則同穴祭則同几同祝故禮記曰鋪筵設同几為依神也疏謂人生時體異故夫婦别几死則魂氣同歸于此故夫婦同几唐博士陳正節議曰臣聞于禮宗廟父昭子穆皆有配座每室一帝一后禮之正儀自夏殷而來無易兹典陳祥道曰祭祀同几則一尸儀禮男男尸女女尸謂虞祭也又曰按少牢饋食藏嵗事于皇祖必以某妃配某氏故同几共牢一尸而俎豆不兩陳以其夫婦一體故也然則鳬鷖乃以興祖考妣非興公尸也後倣此葢是日先行繹祭之禮而後享尸詩既不言繹祭之事而特寄興于鳬鷖一語以致其恍忽想像之意此詩筆之幻處又取興之變體或問鳬鷖興考妣亦有分屬否曰說詩固不必拘拘如此然據本文先言鳬後言鷖則鳬當興考鷖當興妣也葢鳬雖善没尤善飛其飛必于晨說苑魏文侯嗜晨鳬是也周書王㑹篇鳬羽為旌亦取其能逺飛耳鷖雖善浮然不過游戲水上故忘機之人得與之游雖復有時飛而不下要非髙飛逺舉者比也周禮王后五路安車用鷖總所謂總者以繒為之着馬勒直兩耳與兩鑣其色青黑如鷖而名之為安車者葢亦有取于安樂自得若鷖然也今即以鳬旌與鷖總對觀之鳬旌男子所執鷖總王后所用則鳬謂興考鷖謂興妣可矣或乃大笑涇水名解見棫樸篇今按武王都鎬則有鎬水乃何以不言鎬而言涇詩人於此亦有深意玉海載涇水出原州百泉縣涇谷東南流至涇州臨涇保定二縣又東南流至邠州之宜禄新平永壽三縣又東北流至京兆之醴泉髙陵雲陽三縣以入渭班固地理志謂涇水行千六百里周之先祖居邠其後再遷至武王而始居鎬涇水經流亦從邠界來而迤邐近鎬故覩涇水而興祖功宗徳之思焉詩對祖廟而作所以有取于涇也若鎬水則其來不逺矣公尸解見既醉篇何休云諸侯以大夫為尸此章首公尸乃后稷之尸也燕通作宴安也饗之所以安之也後倣此孔云言公尸來燕則是祭後燕尸非祭時也黄佐云禮祭統曰尸在廟門外則疑于臣在廟中則全乎君為其近于祖也祭之明日不忍輒忘也是故以賔禮燕之也故曰讀鳬鷖而益知周人仁義之兼至矣寧通作□說文云安也黄云為尸之時未免有象神之勞而拘束不安今則登筵依几而安矣爾朱子云自歌工而指主人也清孔云潔也殽通作肴廣韻云凡非穀而食曰肴馨毛傳說文皆云香之逺聞也愚按太祖距今逺矣逺則以氣通之故對其尸以清以馨言燕而專言飲者舉飲以該食也福洪範所謂五福禄說文亦訓為福義似無别愚按福字从畐當是取其與徳相副耳孝經援神契云禄者録也徐鍇云若言省録之也然則福本於天之所予謂之禄也來者云若隨公尸而來也成說文云就也尊尸所以尊神尸安則神悦庶乎以福禄來成就爾矣亦祝辭也閔光徳云此繹祭燕尸之樂到此祭事纔完備故謂以公尸而燕飲于斯則昔日所降之福禄自今日而成就也易林云鳬鷖遊涇君子以寧復徳不愆福禄來成按易林所謂復徳其即夏人名繹祭為復胙之義乎〉 鳬鷖在沙
〈叶支韻山宜翻亦叶歌韻桑荷翻〉公尸來燕來宜
〈支韻亦叶歌韻牛何翻〉爾酒既多
〈歌韻亦叶支韻章移翻〉爾殽既嘉
〈叶歌韻居何翻亦當叶支韻居之翻〉公尸燕飲福禄來為
〈支韻亦叶歌韻吾何翻 興而賦也沙說文云水中散石也孔云水少則沙見故字从水少耳易需卦九二需于沙注謂沙接水者上言在涇此云在沙則在涇水之傍沙也此章公尸以世次推之為古公之父太公之尸也名公祖皇甫謐云公祖一名組紺諸盩字叔類號曰太公太公位次在后稷之傍最近故取沙象宜亦安也順適之意嚴云來而宜之謂樂之也多毛云酒品齊多孔云於周禮差之惟大事於太廟備五齊三酒此雖為宗廟之祭其大事與時祭不明但言品齊多耳未必五齊三酒皆具也嘉說文云美也髙祖于𤣥孫相去猶逺恐人疑待尸之禮或有濶略故特言多與嘉以表其内盡志而外盡物也為鄭云猶助也言有福禄來扶助之也〉 鳬鷖在渚
〈語韻〉公尸來燕來處
〈叶語韻敞吕翻〉爾酒既湑
〈語韻藝文類聚作滑〉爾殽伊脯
〈麌韻〉公尸燕飲福禄來下
〈叶麌韻後五翻 興而賦也爾雅云小洲曰陼即渚字釋名云渚遮也能遮水使迴也此章公尸謂古公之尸也鳬鷖舍水而就渚猶古公去邠而遷岐故以為興處毛云止也黄云安樂也與蓼蕭譽處之處同湑說文云莤酒也鄭云酒之泲者也釋文云謂以茅泲之而去其糟也脯說文云乾肉也釋名云搏也乾燥相搏着也周禮腊人掌乾肉凡祭祀共豆脯薦脯注云薄析曰脯曽祖親而尊者曰湑曰脯葢質言之不敢文飾對其尸如對曽祖也來下者輔廣云自上而下易辭也按周之王瑞自太王興故直云來下〉 鳬鷖在潨
〈東韻〉公尸來燕來宗
〈叶東韻讀如㚇租叢翻〉既燕于宗
〈見上〉福禄攸降
〈叶東韻胡公翻〉公尸燕飲福禄來崇
〈東韻 興而賦也潨毛云水㑹也說文云小水入大水也孔云潨音如叢則叢是聚義且字從水衆知是水㑹聚之處此章公尸謂公季也公季以小宗而繼大宗有以小水入大水之象故取興于在潨宗鄭樵云宗廟也來燕來宗言來燕于宗廟也按禮繹祭于廟門之西享尸在堂故云然既燕于宗二句指前三章公尸言不言酒殽者前言已備變文互見之也降說文云下也崇說文云嵬髙也朱子云積而髙大也后稷太公古公三尸既皆來燕于宗廟宗廟之神已將降下孝孫以福禄矣今王季之尸亦來燕飲則福禄之來於是積而益髙也〉 鳬鷖在亹
〈音門〉公尸來止熏熏
〈文韻說文作醺醺〉㫖酒欣欣
〈文韻亦叶先韻翰旃翻〉燔炙芬芬
〈支韻亦叶先韻孚焉翻〉公尸燕飲無有後艱
〈叶先韻經天翻 興而賦也亹毛云山絶水也孔云謂山當水路令水勢斷絶也鄭云亹之言門也西漢地理志金城郡有浩亹縣注云浩水名也亹者水流峽山間兩岸深若門也按說文無亹字不知其所从今姑依舊說解之此章公尸則文王之尸也周自文王始大有水出峽口而流益大之象焉故以在亹為興不言來燕者蒙上章之文畧之也言來止猶之言來處也熏熏當依說文作醺醺謂尸醉也徐鍇云飲有酒氣熏熏然此兩字意連下文㫖酒句看以其酒美而可悦故至于醉因摹尸飲酒之喜容曰欣欣也欣說文以為喜笑也燔燔肉炙炙肝芬說文云艸初生其香分布燔炙之氣其馨香散布亦似之故曰芬芬也陳祥道云楚茨先言執爨而繼之以或燔或炙鳬鷖先言爾殽而終之以燔炙芬芬禮運亦先言熟其殽然後繼之以薦其燔炙周禮量人制從獻脯膰之數量特牲主人獻尸賔長以肝從主婦獻尸賔長以燔從是燔以肉炙以肝燔炙在血腥爓熟之後非祭之所先也謂之從獻非獻之正味也愚按前章苐言酒殽而已此并表尸之喜樂異于前文者以文王為顯考精氣尤親孝子對其尸如見先人然致其喜樂之氣以迎之故尸之喜樂有如此也祭義云孝子之祭可知也其立之也敬以詘其進之也敬以愉其薦之也敬以欲退而立如將受命已徹而退敬齊之色不絶于面孝子之祭也孝子之有深愛者必有和氣有和氣者必有愉色有愉色者必有婉容嚴威儼恪非所以事親也成人之道也夫觀孝子之祀親如此則其饗尸可知宜其尸之喜悦也無有後艱者閔云謂祭事巳成昔之享福者克保其後而永無艱難矣孫鑛云滿篇歡宴喜樂而以無有後艱句收可見古人兢兢戒慎意〉
鳬鷖五章章六句
〈序云守成也太平之君子能持盈守成神祗祖考安樂之也此於經義全不相涉鄭𤣥亦知為祭祀既畢明日又設禮而與尸燕之詩而於首章在涇則云水鳥居水中猶人為公尸在宗廟次章在沙則云鳥以居水中為常今出在水旁喻祭四方百物之尸三章在渚則云水中有渚猶平地之有丘喻祭天地之尸四章在潨則云潨水外之髙者也有瘞埋之象喻祭社稷山川之尸五章在亹則云亹之為言門也燕七祀之尸於門户之外不敢當燕禮故變言來止陸佃祖述其意而異其說云來成以祖言福禄來為以考言福禄曰既清既馨既多既嘉則以宗廟尚文故也來下以天神言福禄來崇以地示言福禄葢天故自上來下地故自卑來崇亦其天道主貴髙地事主富崇故也其卒章則又總上四章之詞故曰公尸燕飲無有後艱無有後艱者道也葢道之至可以祐神非有資于物也孰能福禄之哉故於福禄為不足道也郝敬又異其說謂首章鳬鷖在涇動而浮象天神之尸也天主氣故曰清曰馨天生故曰成二章在沙靜而宿象地祗之尸也地主形故曰多曰嘉地作故曰為三章在渚渚小丘象山川社稷之尸也主蓄儲故曰湑脯禮卑天地故曰下四章在潨衆也象羣主几廟之尸也故曰宗烝嘗備禮故不言酒殽上祀禮尊故曰崇五章在亹門也凡繹皆于門每嵗春夏門户有專祭是五祀之尸也小祀尚飲食故曰欣曰芬禮尤卑故曰後不言福禄天子之福禄非户竈門行所得司也無艱而已以上三說皆穿鑿附㑹絶無稽據坐繇求所以五章之故而不得其說耳夫既謂周得祀天地則儼然天子矣而尸尚稱公尸何與若宗廟之稱公尸則謂自組紺以上苐祀以天子之禮而不追王服尸以先公之服則其稱公尸焉宜也嚴謂五章皆言公尸又四章言既燕于宗皆祭宗廟是也然此章言公尸尚是諸侯之尸與既醉公尸不同朱傳亦以為此祭之明日繹而賔尸之樂其言繹得之但復稱賔尸則與大夫之禮混耳申培說稍變其文謂祭之明日繹公尸之樂夫繹乃祭名而謂之繹公尸亦屬未妥若子貢傳亦以此為訓成王之詩尤為無當〉
詩經世本古義卷八
<經部,詩類,詩經世本古義>