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欽定四庫全書
詩經世本古義卷九
明 何楷 撰
周武王之世詩十三篇
魚藻武王克商飲至也
〈按大雅云考卜維王宅是鎬京維龜正之武王成之經有王在在鎬之文此以知其為武王也禮君行反必告廟告廟則飲至經有豈樂飲酒之文此以知其為飲至也詳味詩意是克商時所作〉
魚在在藻
〈皓韻〉有頒其首
〈有韻〉王在在鎬
〈皓韻〉豈
〈陸德明本作愷〉樂
〈音絡後同〉飲酒
〈有韻隔句各韻藻鎬相叶首酒相叶 興也兩言在字者作詩者自為詳審之辭言魚河在乎在於藻也王在在鎬放此魚興王藻興鎬藻解見采蘋篇頒説文云大頭也劉彛云魚出遊水面則露其首故見其頭大也愚按遊藻之魚當自不一其中有首大而特出者故舉以興王耳王武王也鎬地名在長安西上林苑中豐東二十五里武王所都也詳見文王有聲篇豈説文云還師振旅樂也周禮作愷後漢志黄帝使岐伯勸戰士作軍樂即周愷樂漢短簫鐃歌樂有朱鷺等二十二曲是其遺也魏晉而下各易其名周禮大司樂職云王師大獻令奏愷樂樂師職云凡軍大獻教愷歌遂倡之胝瞭職云賔射奏鐘鼓鼜愷獻亦如之鏄師職云軍大獻則鼓其愷樂大司馬職云師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻于社注謂兵樂曰愷獻者獻㨗也鼓愷樂以晉鼓鼓之律所以聽軍聲鉞所以為將威鄭志答趙商問云司馬以軍之功故獻于社大司樂宗伯之屬宗伯主宗廟之樂故獻于祖又文選注引樂稽耀嘉云武王興師誅商萬國咸喜前歌後舞此愷樂之所繇昉也左傳城濮之戰晉文公振旅豈以入于晉獻俘授馘飲至大賞事亦同此司馬法云天下既平天子大愷又云得意則愷樂愷歌示喜也豈樂者奏豈而樂也飲酒即飲至也先儒謂飲至在廟以桓二年公至自唐左傳云告于廟也凡公行告于宗廟反行飲至舎爵策勲焉禮也彼飲至在廟故知飲于廟也孔頴達云曽子問曰凡告用制幣反亦如之則出入皆以幣告也但出則告而遂行反則告訖又飲至以見至有飲而行無飲也飲至者嘉其行至故因在廟中飲酒為樂也〉 魚在在藻
〈皓韻〉有莘其尾
〈韻〉王在在鎬
〈皓韻〉飲酒樂豈
〈尾韻 賦也莘毛傳訓為長貌今按説文無莘字不知其義據國語以駪駪征夫作莘莘征夫則莘當通作駪説文云馬衆多貎以魚之衆多似之故借言駪上章言有頒其首葢以興王此言有莘其尾則以興行間諸臣之從王者今奏愷班師皆得與于飲至之列觀下文變言飲酒樂豈可見數魚以尾故指尾言樂豈言與諸臣共樂此豈也〉 魚在在藻
〈皓韻〉依于其蒲
〈虞韻〉王在在鎬
〈皓韻〉有那其居
〈叶虞韻讀如拘恭于翻 興也此章言封建事也左傳言禮飲至之後舎爵策勲舎者置也古者軍賞不踰時欲民速得為善之利也飲至禮畢置爵之時即書勲勞于策言速紀有功也武王勝殷下車即行封建意亦如此蒲解見澤陂篇名物解云蒲生于春盛于夏愚按周書武王來自伐商至豐祀廟在夏正二月望後正藻蒲方生之時故詩人因以起興藻生於水中横陳水上為鎬京之况則蒲生于水涯乃縁邊所有即六服羣辟之况也那字从邑説文訓西夷國名鄭箋訓為安貌殊不可解陸雲丞相誄有玠裘阿那之句解者以阿那為垂也訓那以垂較為近之葢那字右旁施冉又古文𨚗聃冉皆通用冉乃細毛下垂之貌而垂字之解亦逺邊之義正如毛髪之麗于膚體者然王所居在鎬京而于九畿之内封建六服羣辟環拱而擁衛之所謂有𨚗其居也周禮言九畿尚書言六服九畿方千里曰國畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰衛畿又其外方五百里曰蠻畿又其外方五百里曰鎮畿又其外方五百里曰蕃畿六服謂國侯甸男采衞不及蠻鎮蕃者王者之於夷狄羈縻而已不可同于華夏故惟云六服也此詩先言王因豈樂而飲酒故取興于有頒其首為首出庶物之義次言王以飲酒與羣臣共樂豈故取興于有莘其尾猶楚辭魚鱗鱗兮媵予之意末言王封建而有那其居故取興魚依于蒲魚雖以藻為樂而所據必在于蒲魚之潜于蒲猶鳥之集于菀蒲者魚所以藏身之固也亦以策勲在飲至後故立言之序如此又大戴禮用兵篇云公問于孔子曰古之戎兵何世安起子曰傷害之世久矣與民偕生公曰蚩尤作兵與子曰否蚩尤庶人之貪者也及利無義不顧厥親以䘮厥身蚩尤惽欲而無厭者也何噐之能作蜂蠆挾螫而生見害而較以衛厥身者也人生有喜怒故兵之作與民偕生聖人利用而彌之亂人興之䘮厥身詩云魚在在藻厥志在餌鮮民之生矣不如死之久矣較德不塞嗣武孫武子詩意謂魚性惟食藻不宜貪餌魚志在餌此貪人之土地而妄用兵者使民困于兵革無生之樂若此較爭之事不速遏絶則子孫繼而效之將無所底極也據逸詩意反觀則此但言魚在在藻亦見武王非富天下之意〉
魚藻三章章四句
〈序云刺幽王也言萬物失其性王居鎬京將不能以自樂故君子思古之武王焉宗序説者其解有二一謂魚之依水草猶人之依明王也有頒其首者言魚樂而出游于藻之外有莘其尾者言魚樂復樂而又戲于藻之内依于其蒲者言魚樂于蒲安于蒲葢樂而不知反則樂有窮故有靜而止息之地則時出而樂有餘矣正言魚者以潜逃之類信其著見毛傳鄭箋陸氏埤雅羅氏爾雅翼解皆如此意主思武王也一謂水深則魚樂所謂躍淵縱壑相忘于江湖者也今魚何在乎淺水生藻而魚在焉露其頒然之大首復驚逝而露其莘然之長尾葢在淺水之處故逃竄窘迫首尾俱見也然藻猶在水之中若蒲生近岸則水又淺矣依于其蒲愈更窘促也嚴氏詩緝之解如此意主刺幽王也愚所以不取其説者以魚在在藻王在在鎬兩句炤映甚明魚興王藻興鎬若如前二説則以魚訓民反于王之外别生興意于詩吻不肖矣又蘇氏傳云魚何在在藻耳其所依者至薄也然其首頒然而大自以為安不知人得而取之也今王亦在鎬耳寡恩無助天下將有圖之者而飲酒自樂恬于危亡之禍亦如是魚也如此以魚興王亦順但篇中有豈樂之語明是因奏豈而作抑亦幽王之世有大閲之事而作此詩與按克㨗還師之樂名豈大閲振旅之樂亦名豈左傳云春蒐夏苖秋獮冬狩皆于農隙以講事也三年而治兵入而振旅歸而飲至以數軍實昭文章明貴賤辨等列順少長習威儀也依此説則次章有莘其尾當通作騂赤色也魚勞則尾赤置首言尾者興飲酒沈湎之容易所謂飲酒濡首亦不知節也三章依于其蒲興有那其君言飲酒畢而歸休于深宫也惟玩詩詞有盛世發
之象非衰世愁歎之音故定從今説若子貢傳謂諸侯所以報天子申培説及朱子集傳皆謂諸侯所以美天子而皆未明於豈樂之義則所以報王美王者亦僅述其飲酒之樂而已不似諧媚之稱萬年觴者乎乃唐詩有云鎬飲周文樂又云欲笑周文歌燕鎬則以此詩為文王詩豈知文王未嘗稱王亦未嘗都鎬抑失之遠矣〉
緜周公追述大王始遷岐周以開王業而文王因之以受天命也
〈出朱傳 序亦云文王之興本繇大王也孔頴達云叙以詩為文王而作故先言文王之興而又追而本之各自為勢故文倒也愚按所以疑此詩為周公作者以書載周公告君奭之言曰惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若散宜生有若泰顛有若南宫适與此詩末章四子曰語意頗相類而太史公亦云天下稱頌周公言其能論歌文武之德達太王王李之思慮但朱子以為戒成王則未必然耳孫鑛云此詩不但稱古公且仍出其名乃後又稱文王豈武王初克商甫尊文王尚未追王大王是彼時作耶又云武成巳稱大王若周公戒成王詩豈應復稱古公耶〉
緜緜瓜瓞
〈屑韻〉民之初生自土
〈漢書齊詩作杜〉沮漆
〈質韻亦叶屑韻于結翻水經注作漆沮〉古公亶父
〈陸德明本作甫〉陶復
〈説文豐氏本俱作𥨍〉陶穴
〈叶質韻户橘翻〉未有家室
〈質韻 比也緜説文云聯微也緜緜孔云微細之辭毛傳云不絶貌𤓰蓏也字象形中象𤓰實外象𤓰蔓瓞是𤓰之小者孔以為𤓰蔓近本之𤓰是也按爾雅云瓞瓝其紹瓞舊解多不明説文瓝作瓞云小𤓰名也爾雅又云瓝九葉紹者繼也𤓰有小大二種大者名𤓰小者名瓝瓞之種本非瓝以其小似之故云瓞瓝也凡𤓰實近本則小瓞實大𤓰之種特以近本故小因别呼之為瓞故云其紹瓞也緜緜𤓰瓞主大王與文王相首尾而言立乎文王以指大王正如𤓰之有瓞然其後連緜不斷皆本于此至文王之世則儼然大𤓰矣朱子云𤓰之近本初生者常小其蔓不絶至末而後大以比古公之時其國甚小至文王而後大也民毛云周民也初生言始有生意也周自后稷始基靖民以為生民之初其後居邠困于狄難生意槁矣至于大王自邠遷岐而民如槁得蘇是人一初也邠通作豳自朱子云從也土當依漢書作杜水名班固地理志云古扶風杜陽縣有杜水南入渭酈道元水經注云杜水出杜陽山其水南流謂之杜陽川東南流左㑹漆水何景明雍大記云杜水在麟遊縣源出舊普潤縣東南沮漆與禹貢及吉日濳篇之漆沮不同沮水諸家以為未詳季本疑為大欒水非是按大欒水乃岐水之别名康海武功志云浴水乾州西夾道水也亦從豳西梁山來意此或即沮水關西人讀浴若于于沮固易訛爾按志浴水南入漆水山海經云羭次之山漆水出焉北流注于渭桑欽水經云漆水出扶風杜陽縣俞山東北入于渭闞駰十三州志云漆水出漆縣西北岐山東入渭按杜陽即今陜西鳯翔府麟遊縣古岐周地漆縣即今陜西西安府永夀縣古豳國酈道元云今有水出杜陽縣岐山北漆谿謂之漆岐故徐廣曰漆水出杜陽之岐山者是也但川土竒異今説互出考之經史各有所據識淺見浮無以辨之矣漆渠水南流大欒水注之即岐水也二川洋逝俱為一水南與杜水合浴謂之小黄水亦或名之米流川南逕美陽縣西南流注于渭雍大記云漆水在武功縣東門外康海云漆水今謬為武水者也自豳岐之間來武功縣北受浴水南受湋水入渭鄭漁伸序地理畧謂天下如指諸掌而信漆繇富平入渭之説葢括地志未審豳岐涇渭脉絡所在富平在涇東漆在涇西安有岐梁之水越涇而東再至富平始入渭也漁仲誤且如此况其餘乎詩曰自土沮漆今邰封里有漆村是也按武功古有邰國今𨽻西安府乾州美陽今鳯翔府扶風縣嚴粲云扶風之漆水至岐山入渭在灃之上游而書言渭水㑹灃㑹涇之後乃過漆沮則漆沮在灃水涇水之下游故以書之漆沮與詩扶風之漆别也季本云雍州之域有二漆沮而皆入渭其一在漢馮翊之地涇之下游也其一在漢扶風之地灃之上游也禹貢導渭東過漆沮則馮翊之漆沮也意者扶風漆沮小而可畧而馮翊漆沮大而當詳歟馮翊之漆沮即濳猗歟漆沮者是也扶風之漆沮即緜自土沮漆者是也何以别其如此耶葢不窋之徙居戎翟也在今慶陽府公劉自不窋故地而遷豳在今邠州淳化縣西廢三泉縣界當涇水之西其道甚便而沮在涇之東漆又在沮之東俱隔大山公劉初遷必不至馮翊之漆沮也自土沮漆言大王始避狄難來居杜與沮漆之地葢去邠踰梁山後事三水皆在岐梁間于時尚未至岐下故未定周原之居舊説以此句為指豳言非也毛云古言久也亶父字或殷以名言質也父通作甫説文云男子美稱也孔云謂之古公言其年世久古後世稱前世曰古公猶云先王先公也太王追號為王不稱王而稱公者此本其生時之事故言生存之稱也士冠禮為冠者制字云伯某甫亶亦稱父故知字也以周制論之甫必是字但時當殷代質文不同故或以亶父為名名終當諱而得言之者以其時質故也又中候注云亶父以字為號愚按父有制名者春秋齊侯禄父季孫行父是也殷或尚質但詩作周世不應名其先王陶本作匋説文云瓦噐也葢瓴甓之屬復當依説文作𥨍云地室也穴説文云土室也今按地室土室有何分别愚意地乃地上土則土中耳賈公彦云古者窟居隨地而造若平地則不鑿但累土為之謂之為
言于地上重
為之也若高地則鑿為坎謂之為穴也曰陶復陶穴者復穴雖皆土所為而以瓴甓之類甃之欲其堅固亦所以隔土氣防土處之病也王質云陶今之土墼也以陶為葢于其上謂之復以陶為基于其下謂之穴此言以土墼為居也爾雅宫謂之室其内謂之家未有家室與第五章俾立室家相炤季本云大王自豳遷岐踰梁山而始至岐山梁山在今西安府乾州城西北五里當豳之西南太王初至於此時尚未有室家也故陶復陶穴而先於杜漆沮三水之間野處焉當其在豳則公劉時先巳有館况至太王時在豳既久豈得復言陶復陶穴哉但其地水源所出俱在岐周之北扶風之地非豳也顔師古謂自土沮漆齊詩作自杜公劉避地而來居杜與漆沮之地其謂杜與漆沮為三水則是而曰公劉來居葢本鄭𤣥之説則失之矣愚按太王所以不興土木為營建室家計但陶復陶穴而已者亦以卜居未定姑取其便于人力之速成耳〉 古公亶父
〈麌韻〉來朝
〈豐本作鼂〉走
〈顧野王本作趣豐本作趨〉馬
〈叶麌韻滿補翻〉率西水滸
〈麌韻〉至于岐
〈豐本作㟚〉下
〈叶麌韻後五翻〉爰及姜女聿來胥
〈新序作斯〉宇
〈麌韻 賦也季云來者自土沮漆而來也朝早也嚴云太王圖事敏疾其來之朝疾走其馬吕祖謙云形容其初遷之時畧地相宅精神風采也范景文云觀其匹馬經度計不反顧惟有徳足以自恃故往而不疑耳率通作衛字从行故有循行之義滸本作汻説文云水厓也循西方之水涯指渭水也杜水沮水合漆水流入于渭雍録云邠在岐西北二百五十餘里自邠而南一百三十里為奉天縣有梁山即所謂踰梁山也渭水在梁山之南循水西上可以達岐詩所謂率西水滸至于岐下也奉天今西安府之乾州又史記云太王居豳渡漆沮世紀亦云太王避狄循漆水並存之一統志云岐山在鳯翔府岐山縣東北十里山有兩岐故名亦曰天柱山其峰高峻狀若柱然禹貢導汧及岐大王邑于岐山之下文王時鳯鳴岐山皆此也俗名鳯皇堆河圖括地象云岐山在崑崙東南為地乳上為天糜星季云岐周在后稷邰城西八十里間葢復其舊封地也按古公亶父復修后稷公劉之業積德行義國人皆戴之薰育戎狄攻之事之以皮幣珠玉犬馬皆不得免焉乃召耆老而問曰狄人何欲耆老對曰欲得菽粟財貨亶父曰與之已復攻欲得地民皆怒欲戰亶父曰有民立君將以利之今戎狄所為攻戰其所欲者吾土地也民欲以我故戰與人之兄居而殺其弟與人之父居而殺其子吾不忍也請免吾乎為吾臣與狄人臣奚以異也吾聞之也君子不以其所養人者害人我將去之耆老曰君不為社稷乎曰社稷所以為民者不可以所為民亡民也耆老曰君縱不為社稷不為宗廟乎曰宗廟吾私也不可以私害民遂杖䇿而去踰梁山止于岐下其事襍見孟子史記莊子吕氏春秋書傳畧説而互有出入今并綜而録之于此孟子云昔者大王居邠狄人侵之去之岐山之下居焉非擇而取之不得已也苟為善後世子孫必有王者矣君子創業垂統為可繼也若夫成功則天也孔云公劉遭夏人之亂而被迫逐若顧戀疆宇或至滅亡所以避諸夏而入戎狄也大王為狄人所攻必求土地不得其地攻將不止戰以求勝則人多殺傷故又棄戎狄而適岐陽所以成三分之業建七百之基王制稱古者量地制邑故無曠土而公劉大王得擇地而遷又無天子之命諸侯得舉國擅徙者王制所云平世大法法不恒定世有盛衰王政既亂威不肅下迫逐良善無所控告戎狄内侵莫之抗禦故不待天子之命可以權宜避之以其政亂故有空土公劉太王得擇地而遷焉既徃遷之人居成國後有明主因而聽之也按夏衰棄稷弗務不窋失官自竄于戎翟之間厥孫公劉始遷居邠世本所載厯十二傳始至亶父竹書商紀祖乙十五年命邠侯高圉盤庚十九年命邠侯亞圉祖甲十三年西戎來賔命邠侯祖紺至武乙三年命周公亶父賜以岐邑謂斯時也先是但稱邠侯今則進而稱公此其所以號古公與國名既改王業沒昌謂之肇基王迹宜矣爰説文云引也謂引辭也及爾雅云與也姜女太王妃也號曰大姜韋昭云有逢伯陵之後也皇王大紀云亶父娶于齊有台氏女曰大姜美而賢列女傳有台作有吕云太姜者有吕氏之女太王娶以為妃生太伯仲雍王季貞順率道靡有過失太王謀事遷徙必與太姜太姜淵智非常雖太王之賢聖亦與之謀新序云大王愛厥妃出入必與之偕季云但言及姜女者未敢期豳民之必從巳也陸化熈云爰及姜女不止是與妃同行還重在資其謀議此章㸃内助與末章推功四反俱是開創大關係須知作者用意之密聿通作欥詞也來與來朝走馬之來相應古公先來而邠人後來也胥爾雅云皆也方言云東齊謂皆曰胥按胥疏皆者以胥疏同音疏之為言通也通之為言皆也韓詩云屋霤為宇言民見古公止于岐下相率而來皆將於此而建屋宇也孟子謂太王至于岐山之下居焉邠人曰仁人也不可失也從之者如歸市書傳謂太王邑岐山周人束脩奔而從之者二千乗一止而成三千户之邑史記謂豳人舉國扶老携弱盡復歸古公于岐下及他旁國聞古公仁亦多歸之皆所謂聿來胥宇者也劉晝云昔大王居邠而人隨之仁愛有餘也夙沙之君而人背之仁愛不足也仁愛附人堅于金石金石可銷而人不可離故君者壤地人者卉木也未聞壤肥而卉木不茂君仁而萬民不盛矣孟子引此詩以告齊宣王而解之曰當是時也内無怨女外無曠夫正聿來胥宇義疏而舊説但以為與姜女來相視所居謬矣然此胥宇亦第民情决計奠居于此尚未及築室之事張子厚云書稱大王肇基王迹葢見得民心之始也方其去邠民皆携持而隨之固未嘗率之也王迹之始莫大於此葢民歸之則天命之矣〉 周原膴膴
〈文選注作腜腜〉堇荼如飴
〈支韻〉爰始爰謀
〈叶支韻謀悲翻〉爰契
〈陸本漢書注俱作挈〉我龜
〈支韻〉曰止曰時
〈支韻演繁露作形〉築室于兹
〈支韻 賦也朱子云周地名羅泌云郮故國黄帝後封在岐山之陽所謂周原膴膴者鄭云廣平曰原周之原地在岐山之南酈道元云厯周原下北則中水鄉成周聚故曰有周也周城在岐山之陽而近西所謂居岐之陽也山海經云其上多白金其下多鐡皇甫謐云邑於周地始改國為周按今鳯翔府岐山縣是其地膴本無骨腊之名故朱子訓膴膴為肥美貌楊慎謂土膏如無骨肥肉也堇菜名説文云根如薺葉如細栁蒸食之甘爾雅齧苦堇郭璞云今堇葵也葉似栁子如米肉食之滑者一曰黄土子唐本草注云此菜野生非人所種俗謂之堇菜葉似蕺花紫色莖汁味甘而言苦者古人語側猶甘草謂之大苦也禮祀内則堇荁枌榆即此又公食禮鉶芼皆有滑注云滑堇荁之屬荼解見谷風篇飴説文云米蘖煎也釋文云亁糖也方言云飴謂之䬵謂之餹禮記疏謂之𩛿按説文云𩛿飴和饊者然則飴非𩛿也嚴云内則言婦養舅姑公食禮言君待其臣皆以堇則堇是美菜也七月言食農夫以荼則荼非美菜也雨露所濡甘苦齊實周之原地膴膴然肥美所生堇荼皆甘如飴言美惡皆宜也孔氏謂堇即烏頭且引晉語驪姬寘酖於酒寘堇於肉以為証葢以此堇為爾雅芨堇之堇也説者皆祖之若為驪姬寘肉之堇則與酖毒同類與荼菜可食之物非其類矣且詩人稱周原之美當言宜稼宜蔬不應言其宜毒物也荼雖苦得霜而甜脆故可言如飴烏頭毒物不可食何繇知其如飴乎愚按劉勰有云鴞音之醜豈有泮林而變好茶味之苦寧以周原而成飴並意深褒讃故義成矯飾尋勰此論抑亦輕于疑古人者然但舉荼而不及堇亦可以見堇為美菜不與荼苦類耳爰始之始對後契龜看以先事言國語云咨事為謀契毛云開也按契之訓開當通作栔説文云刻也左定九年盡借邑人之車契其軸杜注亦訓契為刻郭璞云今江東呼刻斷物為契斷是也契我龜者當如朱子云或人之説謂以刀刻龜甲欲鑚之處前漢書注亦云言刻開之灼而卜之舊説因周禮菙氏職有掌共燋契之文而士䘮禮有楚焞置于燋在龜東之語遂謂楚焞即契非也無論楚焞名契於義無取即據以解此詩曰楚焞我龜有此文理否今按菙氏職云掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜師所謂菙者荆菙也即楚焞也必取荆木者凡木心圓荆心方卦之德方以知故于荆焉取之也燋鄭𤣥謂炬也所用以然楚焞者契杜子春謂契龜之鑿也葢刮其外甲以視兆者既契而後用楚焞以灼之也曰供燋契者灼契之火得之于燋故得以燋言不及楚焞者畧之也又官既以菙為名則楚焞不言可也明火以陽燧取火于日用以爇燋貴陽明之義也燋既然以荆菙柱燋火吹之於是向龜甲所刻之處灼之謂之焌契焌説文以為然火也其契處既焌則有墨可驗故以授卜師使辨之卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四曰弓兆凡卜事眡高
火以作龜致其墨注謂墨大坼明則逢吉是也其四兆之義未詳又占人職云凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占拆體有吉凶色有善惡墨有大小拆有微明以此辨之若大卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆意即所謂占體者也然燋契之事屬之菙氏而契龜又非菙氏之事葢契龜即周禮所謂作龜也大卜職云凡國大貞卜立君卜大封則眡髙作龜鄭司農解作龜謂鑿龜令可爇也視龜腹骨近足處其部高可灼者先作其墨俟既灼觀食不食為兆也又卜師職云凢卜辨龜之上下左右陽隂以授命龜者而詔相之葢龜首尾兩旁隂腹陽背各有高應灼處辨之者如春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右是也國大貞則大卜親作龜大祭祀則眡高命龜以祭祀乃常禮但告龜以所卜之事而巳不親作龜至小事則涖卜苐臨視之耳不但不作亦不命葢皆遣其屬為之惟國大遷大師則貞龜貞即大貞之貞説文云卜問也以其事非常亦與立君大封等故貞龜也曰貞龜則大卜必親作龜可知已今古公將遷岐周而卜則所謂大遷之貞也又大卜職云以邦事作龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五曰果六曰至七曰雨八曰廖遷都重事古公始既謀之於從行之人而後决之於神所謂四曰謀者也一説契合也古公謀之人而從矣謀之龜則又曰吉與人謀契也程大昌云古卜卜人令龜已遂預取吉兆墨畫其上然後灼之灼文適順其畫是為食墨者吉其兆不應墨則云不食不食則龜不從也故雒誥曰我卜河朔黎水我乃卜澗水東𤄊水西惟雒食是龜之所食者畫雒之兆而河朔黎水之兆不食也古公之改居經始而謀度之未敢以為可居也以墨合龜而兆與墨同故曰契契者合也人謀與龜協合也亦通龜者國之守噐故以我稱周禮龜人職云掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各以其方之色與其體辨之凢取龜用秋時攻龜用春時各以其物入于龜室上春釁龜太史公云畧聞夏殷欲卜者乃取著龜巳則弃去之以為龜藏則不靈蕃久則不神至周室之卜官常寳藏蓍龜又其大小先後各有所尚要其歸等耳或以為聖王遭事無不定决疑無不見其設稽神求問之道者以為後世衰微愚不師智人各自安化分為百室道散而無垠故推歸之至微要㓗於精神也或以為昆蟲之所長聖人不能與爭其處吉凶别然否多中於人林之竒云大王遷岐衞文遷楚丘未嘗不卜然君臣既有定議乃卜洪範所以先乃心卿士庶人而後卜筮也左哀二年齊人輸范氏粟趙鞅禦之卜戰龜焦樂丁曰詩曰爰始爰謀爰契我龜謀協以故兆詢可也李氏云古之建國必相土地之宜土地既善矣然後稽之於卜筮衞文公遷于楚丘始曰升彼虚矣以望楚矣望楚與堂景山與京降觀於桑則是其既有以相土地之宜矣其後乃曰卜云其吉終焉允臧也曰者嚴云龜告之兆也曰止言止居巳得其地曰時言可以興土功之時築室於兹無容再計矣蔣悌生云詩中凢言龜卜下文必見卜吉之義如爾卜爾筮體無咎言上句言卜下句言吉卜云其吉亦然考卜維王卜也維龜正之亦叶吉之義如不吉之類亦曰我龜既厭不我告猶未有但言灼龜而卜不言兆之吉凶者故知曰止曰時築室於茲當為龜兆之繇辭也〉 迺慰迺止
〈紙韻〉迺左迺右
〈叶紙韻羽軌翻〉迺疆
〈陸本作強云一作壃〉迺理
〈紙韻〉迺宣迺畝
〈叶紙韻母鄙翻〉自西徂東周爰執事
〈叶紙韻鉏里翻 賦也自此至第七章先民事而次宗廟首宗廟而及官室門社此經綸之次第也迺古作□讀若仍説文云驚聲也慰説文云安也止即上章曰止之止迺慰迺止者慰安新從遷之衆俾之止居於是也嚴云上文曰止則龜告以宜居於此此言迺止則遂安居於此成龜告之意也左右蘇轍云東西列之也孔云慰止左右文在築室之下明其皆是作邑之事乃左右而處之據公宫在中民居左右故王肅云乃左右開地置邑以居其民也疆理解見信南山篇此又因定民居而及授田之事宣朱子云布散而居也按宣之訓布解見江漢篇黄佐云此在野之居如中田有廬以便民事所謂二畆半在田者葢徹法自公劉巳有矣畝是分授以田畝既各授有定分而後可以隨人用其芟夷墾闢也陸云宣者隨田而居以便田事也畝者隨居而田以服田業也連言迺字者有驚駭耳目一新之意第七章同自西徂東者鄭云據至時從水滸言也季云言西自漆沮之水滸而東往岐山之下也周即周原之周舉新遷之地也與皇皇者華篇周爰不同執事如制室治田凡所當為者皆是鄭云從西方而往東之人皆於周執事競出力也孔云民性安土重遷離居或有所悔人競出力明其勸樂於是皆無悔心也一説朱子云周徧也言靡事不為也亦通國以民為本民居殷奠之後方事營建先王之重民如此吳越春秋云古公去邠處岐周居三月 成城郭一年成邑二年成都而民五倍其初〉 乃召司空乃召司徒
〈虞韻〉俾
〈釋文作卑〉立室家
〈叶虞韻攻乎翻〉其繩
〈陸德明云或作乘誤〉則直
〈職韻〉縮版以載
〈叶職韻節力翻〉作廟翼翼
〈職韻 賦也王安石云乃者繼事之辭言畢民事而始及之也召説文云呼也王逸云以手曰招以言曰召鄭云司空司徒卿官也兩言乃召者皆一時事無先後按史記云古公貶戎狄之俗營築城郭室屋而邑别居之作五官有司民皆歌樂之頌其德孔云后稷封邰為上公孟子稱文王以百里而王則大王之時以殷之大國當立三卿其一葢司馬乎時不召者司馬於營國之事無所掌故也俾爾雅云使也立建也剙造之謂第七章同鄭云司空掌營國邑司徒掌徒役之事故召之使立室家之位處孔云司空之屬有匠人其職有營國廣狹之度廟社朝市之位是司空掌營國邑也司徒之屬有小司徒其職云凢用衆庶則掌其政教是司徒掌徒役之事也以此二卿各有所掌故召之召司空之卿令之營度廣輪召司徒之卿令之興聚徒役室家之位處則匠人所謂左祖右社面朝後市之類是也朱子云人君國都如井田様畵為九區面朝背市左祖右社中間一區則君之宫室宫室前一區為外朝凡朝㑹藏庫之屬皆在焉後一區為市市四面有門左右各三區皆民所居而外朝一區左則宗廟右則社稷焉此國君都邑規模之大槩也黄佐云俾立室家一句含宗廟宫室門社皆在其中對上未有家室而言繩説文云索也鄭云繩者營其廣輪方制之正也朱子云繩所以為直營度位處皆先以繩正之陸云如分别何處是廟何處是廏庫何處是宫社皆引繩以取直也縮版以載專屬下文作廟言爾雅云繩謂之縮郭璞云縮者縛束之也孔云縮者束物之名用繩束版故謂之縮版説文云判也謂木片也李氏云左傳凡言興土功則言版幹葢立木兩傍所以障土載鄭云上下相承也孔云以繩縮束其板板滿築訖則升下於上以相承載作起也亦剏造之謂廟宗廟也説文云尊先祖貌也徐鍇云所以彷彿先人之容貌也禮記云君子將營宫室宗廟為先廏庫為次居室為後曹氏云此章俾立室家則定其規模面向若其營作則先於廟故其序如此翼如跂斯翼之翼通左右言曰翼翼葢象其軒翥方嚴之貌疏義云易萃及渙之彖皆曰亨王假有廟者萃因民之聚立廟以堅其歸向之心所以為懷保之道渙憂民之散立廟以收拾其蕩析之心所以為招携之述皆所以統攝民心而堅凝之也大王遷岐與公劉遷豳之事大槩同公劉相土以山川大王相土以生物公劉之止基其民即大王慰止左右也公劉之迺理其民即大王疆理宣畝也但彼則處處廬旅言言語語其規模小此篇乃召司空以下其規模大葢世時有先後土地有廣狹故不同耳〉 捄之陾陾
〈蒸韻〉度之薨薨
〈蒸韻〉築之登登
〈蒸韻〉削屢馮馮
〈蒸韻〉百堵皆興
〈蒸韻〉鼛鼓弗勝
〈叶蒸韻書蒸翻 賦也嚴云述遂作宫室也捄説文云盛土於梩中也鄭云築牆者捋聚壤土盛之以虆孔云捄字从手謂以手取土也虆梩皆盛土之噐陾説文云築牆聲也引此詩今按陾為築聲於義無取正因此詩而附㑹之耳毛傳解陾陾為衆以字形求之左施𨸏土山曰𨸏𨸏者厚也右施耎説文云稍前大也合二義解之當為取土衆多之義度通作剫説文云判也謂分判所聚之土納之于版中也薨通作轟羣車聲也分土之聲其嘈襍亦如之螽斯羽薨薨兮蟲飛薨薨皆以聲言也築説文云擣也登登陳氏云漸高也嚴云既取得土送之牆上牆上之人受而投之版中薨薨然其聲之衆既投之版中築之者登登然積累而上則牆漸高矣削増韻云刮削也劉彜云謂牆成脱版削其堅凸以就平直屢説文云數也蘇云重復削治也馮説文云馬行疾也馮馮狀其運腕敏疾之貌百堵觧見鴻雁斯干篇堵垣也百者非一之辭興起也百堵皆興謂所治非一室而羣力一集垣牆並舉也輔廣云獨詳於版築之事者葢垣牆所以圍乎外舉此則其中衆役可知鼛觧見鼓鍾篇孔云韗人為鼛鼓正謂壹鼓耳鼛亦作臯陳祥道云周禮鼔人以鼛鼓鼓役事春秋傳魯人之臯葢臯者緩也役事以弗亟為義故以臯鼓節之古者上之使下以仁常欲緩而不迫故名鼓以臯下之事上以義常欲敏而有功以鼓節之而弗止故曰鼛鼓弗勝按鼛鼓為鼓役事而設非欲止人之力作但人心競勸鼓自不勝其擊且如有不能相赴者然此句只就捄度築削之時見之孔云民皆樂事勸功競欲出力言大王之得人心也〉迺立臯門臯門有伉
〈叶陽韻苦郖翻韓詩作閌陸本作亢〉迺立應門應門將將
〈叶陽韻資良翻〉迺立冡土戎醜
〈豐本作魗〉攸行
〈叶陽韻户郎翻賦也毛傳謂王之郭門曰臯門王之正門曰應門鄭𤣥謂諸侯之宫外門曰臯門廟門曰應門内有路門天子之宮加以庫雉孔頴達引明堂位云庫門天子臯門雉門天子應門魯以諸侯而作庫雉則諸侯無臯應故以臯應為王門之名也以實毛之説又引左襄十七年宋人稱臯門之晳是諸侯有臯門也諸侯法有臯應大王自為諸侯之制非作天子之門矣以實鄭之説二義相反未詳孰是今考左襄十七年宋築者謳曰澤門之晳實興我役杜注澤門宋東城南門也古文多以澤為臯為其字形相混其實宋有澤門無臯門孔之援引於斯誤矣周書康王之誥篇王出在應門之内大保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右逸周書作雒篇云應門庫臺元閫明堂位云九采之國應門之外北面東上後漢紀明帝詔曰昔應門失守闗雎刺世薛君章句曰人君退朝入于私宫后妃御見有度應門擊柝鼓人上堂退反宴處體安志明是則應門為天子之制諸侯之有臯應于書無所經見明堂位所云乃謂魯以周公之故雉門兼天子應門之制庫門兼天子臯門之制耳然雖制兼臯應而名仍庫雉亦可見諸侯有庫雉無臯應也檀弓記魯莊公之䘮既葬而絰不入庫門春秋定二年雉門反兩觀災此魯之庫雉也又家語云衞莊公易朝市孔子曰繹之於庫門内失之矣是衞亦有庫門此皆諸侯稱庫雉之証毛傳所言為得其實然獨恠大王時尚為殷諸侯何以便用天子之制唐孔氏以為殷代尚質未必曲有等級朱子以為大王之時未有制度特作二門其名如此及周有天下遂尊以為天子之門而諸侯不得立焉其論確矣又按王者五門之説本於鄭司農外曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門郊特牲云卜之日王立于澤親聽誓命受教諫之義也獻命庫門之内戒百官也是王有庫門路門一曰畢門謂從外而入至路門為終畢也書顧命篇所謂二人雀弁執恵立于畢門之内者春秋傳疏則謂雉門為中門外有臯庫内有應路於内外為中今以明堂位文証之庫門向外兼臯門雉門向内兼應門則庫門在雉門外明矣雉門設兩觀所謂象魏又應門亦名朝門路門亦名寢門以朝位在應門内路𥨊在路門内故名之若周禮師氏居虎門之左司王朝注謂虎門即路𥨊門也畵虎所以明勇猛於守宜也葢諸儒之説五門如此然經皆無明文惟月令云季春之月田獵罝罘羅罔畢翳餧獸之藥毋出九門是月也命國難九門𣩊攘説者謂天子九門法陽九之義宫門有五法五行外門有四法四時合為九門一曰闗門二曰遠郊門三曰近郊門四曰國門及五臯六庫七雉八應九路也皆從外而數諸侯七門則以内五門少其二故耳劉敞則云天子諸侯皆三門而名不同以詩書禮春秋考之天子有臯應畢諸侯有庫雉路天子外朝在臯門之内諸侯外朝在庫門之内天子治朝在應門之内諸侯治朝在雉門之内天子内朝在畢門之内諸侯内朝在路門之内又曰何謂畢門畢者䟆也王出至于此則䟆也師氏掌焉何謂應門應應也王居治朝正天下之政四海之内莫不敬應也何謂臯門臯告也王者外朝播告萬民謀大事也是則五門三門説各不同要之天子門制自當與諸侯異則五門之説固自可信今制亦有五門外曰 大明門二曰 承天之門三曰 端門四曰 午門五曰 皇極門 皇極門内正殿曰 皇極殿則古之路𥨊也又考索云天子五門臯者遠也明最在外故曰臯庫門則有藏於此故也雉門者取其文明也
門者則居此以應治也路門則取其大也此五門各有其義然書又有南門則路門之别名也周禮又有中門則雉門之别名也爾稚有正門則應門之别名也今按臯者引聲之言引聲者長聲也故以為取緩遠之名又以為取播告之義皆通伉當依韓詩作閌説文云閌閬高門也又説文觧閬亦云門高也將如鮮我方將之將當通作壯美其閎敞壯觀也兩户為門故重言將將山頂之高腫起者曰冡故以為高大之義社説文云地主也郊特牲云家主中霤而國主社孔云冡土訓為大社未即名為大社祭法王為羣姓立社曰大社郊特牲云天子大社必受霜露風雨之氣以為大社之名唯施於天子諸侯雖不可名大社可以言冡土矣乃立冡土正是諸侯之法按泰誓言類于上帝宜于冡土則猶仍大王舊稱以未為天子故也戎説文云兵也醜説文云可惡也小醜之隗攸行者言將加兵于所可醜惡之國則必告于社而後行也又按征伐必載社主以行則以攸行為載社主亦可鄒忠𦙍云臯門應門之設前此未有也有之自古公始其視皇過之夾遡芮鞫之止基廬處之苟簡固已不侔而立冡土以利攸行則隱然順治威嚴之梗槩矣故遂以昆夷之駾接之鍾惺云不讀此數章不知周家經制多出古公其才何必减周公也〉 肆不殄厥愠
〈問韻〉亦不隕
〈孟子作殞〉厥問
〈韻豐本作聞〉柞棫㧞
〈叶隊韻蒲妹翻〉矣行道兑
〈叶隊韻徒對翻陸本作脱〉矣混
〈左傳注作畎趙岐孟子注作昆説文作犬〉夷駾
〈叶隊韻徒對翻説文作呬左傳注作喙趙岐孟子注作兑〉矣維其喙
〈隊韻〉矣
〈説文引此二句作犬夷呬矣昆夷駾矣 賦也肆説文云極陳也極陳我周王業積累之難如下文所云也殄説文云盡也爾雅云絶也愠説文云怒也此主昆夷之怒我言觀孟子引詩意可見隕毛云墜也儀禮云小聘曰問周禮曰時聘曰問此二句自大王遷岐之時中厯王季及文王受命之初皆是如此言昆夷愠怒于我不惟不遽殄滅之而且不失墜其徃來聘問之禮孟子所謂以大事小者樂天者也嚴云大王始居於豳則北有獯鬻之侵既遷於岐則西有昆夷之擾北狄大而西戎小豳地迫近彊狄若以力爭傷人必多大王所不忍也故去豳而遷岐至若昆夷惟不殄不隕内備外和彼自不能為患矣按孟子言文王之始猶事昆夷正所謂不隕厥問者又貉稽有不理於口之疑而孟子曰無傷也士憎茲多口因引此詩以咏歎文王意謂士惟急于修徳雖有多口所憎固不必介介于胸而遂踈其相與之跡試觀文王之待昆夷何如乎柞栩也即所謂柞櫟也觧見鴇羽晨風車舝篇棫爾雅云白桵也陸璣云三蒼説棫即柞也其材理全白無赤心者為白桵直理易破可為犢車軸又可為矛㦸矜今人謂之白捄或曰白柘按旱麓之詩曰瑟彼柞棫民所燎矣則柞棫皆木之大者郭璞注爾雅以桵為小木叢生有刺實如耳璫紫赤可食必非此詩之所謂棫也如璣説棫材理全白則是白桵何疑但柞别名栩而棫又混名柞往往致誤不可不辨拔説文云擢也增韻云攻而舉之也柞棫㧞矣如左傳言篳路藍縷以啟山林之意行道行人往來之路也兑朱子云通也按兑字下从人中从口上从人象人口氣之分散故有通義混夷即昆夷又作緄夷又作畎夷皆犬聲之轉也書大傳云文王四年伐犬夷注犬夷昆夷也亦稱犬戎山海經云黄帝生苗龍苗龍生融吾融吾生弄明弄明生白犬白犬有牝牡是為犬戎韋昭云犬戎昆夷之别名史記稱自隴以西有緄戎今按其地當在豳岐之西在今鞏昌泰州之地駾説文云馬行疾來貌混夷突來之狀似之喙説文云口也吕大臨云張喙而息也奔趨者其狀如此昆夷所以敢於為患者持其深林大麓之中路岐阻塞而人不易入耳今柞棫㧞去而道可通行則生齒漸繁歸附日衆昆夷時或突來但見其抱頭竄伏喘息不暇而已愚按以皇矣篇觀之則柞棫拔矣而下皆指文王時言其曰昆夷駾喙意即四年伐犬夷事下章所謂蹶厥生者也又按帝王世紀云文王受命四年周正丙子混夷伐周一日三至周之東門文王閉門修德而不與戰與大傳史記諸書所載異者或昆夷先伐周然後文王從而伐之耳〉 虞芮質厥成
〈庚韻〉文王蹶厥生
〈庚韻〉予曰有疏
〈孔叢子作胥〉附
〈宥韻亦叶虞韻芳武翻〉予曰
〈楚辭章句作聿〉有先
〈尚書大傳作前〉後
〈叶宥韻胡茂翻亦叶虞韻後五翻〉予曰
〈楚辭章句作聿〉有奔
〈陸本作本豐本作犇〉奏
〈宥韻亦叶虞韻宗五翻孔叢子作輳尚書大傳陸本俱作走〉予曰有禦
〈尚書大傳陸本俱作御〉侮
〈麌韻亦叶宥韻莫候翻豐本以此章為思齊篇之第六章 賦也虞芮二國名皆殷諸侯質説文云以物相贅也徐鍇云質之為言實也事疑虚以人物實之也今按訟者言其曲直必有物以為徵驗故亦云質謂質其實也成蘇云獻成也王安石云與周官所謂書其刑殺之成同央記云西伯隂行善諸侯皆來决平於是虞芮之人有獄不能决乃如周入界耕者皆讓畔民俗皆譲長虞芮之人未見西伯皆慙相謂曰吾所争周人所耻何往為祗取辱耳遂還俱讓而去諸侯聞之曰西伯葢受命之君毛傳云虞芮之君相與争田久而不平乃相謂曰西伯仁人也盍徃質焉乃相與朝周入其竞則耕者譲畔行者譲路入其邑男女異路斑白不提挈入其朝士譲為大夫大夫譲為卿二國之君感而相謂曰我等小人不可以履君子之庭乃相譲以其所爭田為閒田而退天下關之而歸者四十餘國劉向説苑云虞人與芮人質其成於文王入文王之境則見其人民之讓為士大夫入其國則見其士大夫讓為公卿二國者相謂曰其人民譲為士大夫其士大犬讓為公卿然則此其君亦讓以天下而不居矣二國者未見文王之身而讓其所爭以為閒田而反孔子曰大哉文王之道乎其不可加矣不動而變無為而成敬慎恭己而虞芮自平三書所載大同小異今俱録之郡縣志故虞城在陜州平陸縣東北五十里虞山之上古虞國芮城在陜州芮城縣西二十里古芮國間原在平陸縣西六十五里即虞芮爭田讓為間田之所今按平陸芮城俱屬山西平陽府解州在河東間原與虞芮相接俗呼讓畔城史記注引地理志謂芮在馮翊臨晉縣杜氏通典從之非也馮翊故城在陜西西安府高陵縣南二里乃河西地與平陸逈不相及史記正義亦辨其踈矣路史引六韜云文王質虞芮之訟暨師武伐紂乃收虞師芮師蹶朱子云動而疾也生猶起也與民之初生生字同義朱子云生是興起之意其勢張盛忽然見之如跳起也萬時葉云文王蹶厥生王氣勃然奮起如蕨之未拳如竹之初蘀怒生之象從筆端描出正與𤓰瓞光景關照可味可思周昌年云初生只是初起至是則向之所起者蹶然興盛非復初生微弱之象矣朱善云文王之德其孚於人也久矣至是而始動其興起之勢者譬如弩機之既張是惟無發發則沛然而不可禦矣按孟子言文王繇方百里起其始尚仍大王舊封于岐山之下其地甚狹及虞芮質成之後而歸附者始衆史記稱明年伐犬戎明年伐宻須明年敗耆國竹書亦紀帝辛三十六年春正月諸侯朝于周遂伐昆夷凡此皆所謂蹶厥生者也周之中葉自竄于戎狄之間其後困于獯鬻之侵及大王遷岐猶未能殄昆夷之愠至蹶生有文王而累世之所鬱結始大為發舒故以此與肇基王跡之大王相首尾蘇氏嚴氏皆以蹶生為動虞芮之君使其禮義亷耻之心油然而生於理儘佳然不過指一事而言其為義小矣予曰以下作詩者之辭也歸功四友為章末餘波若曰非特文王聖也亦其臣與有助焉濟濟多士文王以寧豈不信夫疏附以布德言疏通徳澤使民親附也先後以納忠言先君之意而啟之後君之意而成之也奔走以任事言周旋竭力不避險阻奔君之命而進其所為于君也禦侮以揚威言敵未來而能折其氣敵突至而能折其衝也孔云以此四行徧該羣臣雖有賢聖不過此矣王符云夫士者貴其用也不必求備故四友雖美能不相兼郝敬云言雖本文王之聖亦必資羣臣之助而况為後王者乎陸化熈云試看十月之交一詩其言羣小用事于外妖豔蠱惑于内成何國家景象則知此詩之言姜女言四臣豈不可想見老臣之用心又云周家起初基業極微而卒開王業其為國為民累仁積功厯厯可見者如此即此可以思仁可以思孝可以見創業之難可以見祖宗貽謀之逺非如他詩言以德受命直須推原到精神感應之微妙處也愚又有一説焉按史記以虞芮質成為西伯出羑里得專征伐後事而詩正義襍引書傳所載謂紂聞文王斷虞芮之訟後又伐邗伐宻須伐犬夷三伐皆勝而始畏惡之拘于羑里紂得散宜生等所獻寳而釋文王文王釋而伐黎明年伐崇又云西伯得四友獻寳免于虎口而克耆耆即黎也果如所説則文王政以虞芮質成取忌㡬縁履虎遭咥為蹶厥生耳蹶之為言僵也與死為隣之謂也而書傳又云宜生南宫括閎夭三子學頌于太公遂與三子見文王于羑里獻寳以免文王乃云則予曰有疏附四言乃文王當曰之語而太公㪚宜生南宫括閎夭四人又適符四友之數故孔叢子云孟懿子問書曰欽四隣何謂也孔子曰王者前有疑後有丞左有輔右有弼謂之四近言前後左右近臣當畏敬之不可以非其人也周文王胥附奔輳先後禦侮謂之四隣以免乎羑里之害懿子曰夫子亦有四隣矣孔子曰吾有四友焉自吾得回也門人加親是非胥附乎自吾得賜也遠方之士日至是非奔輳乎自吾得師也前有光後有輝是非先後乎自吾得仲由也惡言不至於門是非禦侮乎尚書大傳載孔子語亦同而足之曰文王有四臣以免虎口丘亦有四友以禦侮然則此章之意乃是咏文王所遭之不幸與前所言古公避狄遷國總見周家創鄴艱難以動嗣世者之警念噫作詩者其有憂患乎〉
緜九章章六句
〈申培説豐本皆作八章章六句以去末一章故也 子貢傳以為訓成王之詩辨已在小引下申培説則直謂周報大王周公述其事以訓嗣王之詩盖因削去末章則篇中無復咏文王之語故但以為報大王耳是其説亦有所本先是季彭山氏謂第九章與上文似不相屬竊意或是錯簡惟以屬于思齊譽髦斯士之後庶㡬理順于是作偽説者遂從而勦襲之而不知其鄙闇之甚也按左昭二年晉侯使韓宣子來聘公享之季武子賦緜之卒章杜預注謂義取以晉侯比文王以韓子比四輔然則虞芮六句為緜之卒章其來古矣此而不知乃敢為偽豈非不辨菽麥者乎若史記謂詩人道西伯葢受命之年稱王而斷虞芮之訟觀于此詩古公尚稱公而文王已稱王則稱王之事疑或有之所以終不敢信其然者頼泰誓篇中但稱文考而不稱文王為證佐耳詩述先王積累德業之盛故朝見燕享必歌奏之以致警此叔孫穆子所以與文王大明皆稱為兩君相見之樂與〉
旱麓武王追王三后也牧之野既事而退遂率天下諸侯執豆籩逡奔走追王太王亶父王季厯文王昌不以卑臨尊也
〈自牧之野下俱出禮大傳篇〉此詩葢追王之時祭而受釐之樂歌
〈序云受祖也周之先祖世修后稷公劉之業大王王季申以百福干禄焉申培説朱傳皆以為咏歌文王之德今按詩意實次第三后而兼嘆美之前三章三言豈弟君子是也自第四章而下皆為武王祀周廟而發所以知然者以騂牡既載當自武王為天子尚赤之後言耳朱子又云詩中有享祀神勞等語或亦受釐之樂釐義見既醉篇〉
瞻彼旱麓
〈國語陸德明本俱作鹿〉榛楛濟濟
〈叶薺韻子禮翻〉豈
〈國語陸本俱作愷下同陸云一作凱〉弟
〈國語陸本俱作悌下同〉君子干禄豈弟
〈薺韻 賦之興也瞻説文云臨視也旱毛傳云山名也漢書地理志云漢中郡南鄭縣旱山沱水所出東北入漢寰宇記云在南鄭縣西南二十里按今陜西漢中府本禹貢梁州之域周合梁于雍乂屬雍州其地與鳯翔府接壤鳯翔即古岐周地也昔周之興鸑鷟常鳴於岐翺翔至于南而集焉是以西岐曰鳯翔南岐曰鳯州鳯州今鳯縣漢中所轄也故何景明云余至鳯縣觀鳯鳴之山曰南岐至成縣詢古西康州有鳯鳴處鳯縣今屬漢中成縣今屬鞏昌各去數百里間於羌戎則文王治岐地葢廣遠矣詩人託山川以起興皆指其在境内者此舉旱麓乃主大王遷岐而言爾雅云山足曰麓應劭云林屬於山者也榛觧見簡兮篇羅願云榛似栗而小闗中鄜坊甚多然則其字从秦葢此意也楛木名陸璣云其形似荆而赤莖似蓍上黨人織以為斗筥箱器又楺以為釵故上黨人調問婦人欲買赭不曰竈下自有黄土問買釵不曰山中自有楛顔監云楛木堪為箭笴今豳以北皆用之土俗呼其木為楛子郝敬云榛可以供籩楛可以為矢文武之材以比聖德濟之為言齊也曰濟濟者茂盛而整齊之貌豈通作愷説文云康也弟順也説文觧為韋束之次第言如積壓柔韋順後前不相戾也嚴粲云豈弟者德盛仁熟和順充積之謂也君子謂大王也大王心存愛民其將去邠而之岐也曰君子不以其所養人者害人又曰與人之兄居而殺其弟與人之父居而殺其子吾不忍也是皆所謂豈弟者也干爾雅云求也禄即福也徐鍇云禄之言録也若言省録之也按周之王瑞自大王興此天之所録也季本云君子有豈弟之德則福禄隨之是以豈弟而干禄也君子本無干禄之心猶所謂以堯舜之道要湯云爾錢天錫云通詩豈弟君子一句最重葢天地福禄種種不過和順之氣所凝成故嚴厲乖戾便有許多愁
出來溫良易簡便有許多太和凝聚此豈弟也在天則和風慶雲在人則心安體豫在家則雍雍穆穆在國則怙冐咸若在萬世則太和常在宇宙不期福禄而福禄歸之自是實理嚴云詩人言干禄者謂在我有以致之猶曰自求多福耳周語景王將鑄大鍾單穆公曰不可詩有之曰瞻彼旱鹿榛楛濟濟愷悌君子干禄愷悌夫旱鹿之榛楛殖故君子得以易樂干禄焉若夫山林匱竭林鹿㪚亡藪澤肆既民力彫盡田疇荒蕪資用乏匱君子將險哀之不暇而何易樂之有哉且絶民用以實王府猶塞川原而為潢汚也其竭也無日矣王應麟云誦險哀二字此文中子所以有帝省其山之歎也天地變化草木蕃况賢者而不樂其生乎天地閉賢人隠况草木而得遂其性乎吕祖謙云緜之八章曰柞棫拔矣行道兑矣皇矣之三章曰帝省其山柞棫斯抜松栢斯兑皆以山林之茂見王業之盛然則所謂榛楛濟濟者葢當時所見之實也愚按旱麓濟濟正如所紀周原膴膴者以見大王當時新遷國邑民安物阜之盛此所謂賦也然不言山而言麓又言其所生榛楛之多足資民用則亦有深意存焉易剥之象曰山附于地剥上以厚下安宅此殆詩人言旱麓之義也人君不以高危峻絶自處而以謙抑卑下為心人人得而親近之無所縣隔亦人人得而取給之無所禁限此其為豈弟孰加焉和氣致祥干禄百福固其宜矣此則賦中有興也〉 瑟
〈説文陸本俱作璱周禮注疏作䘏廣蒼作琗豐氏本作□〉彼玉瓚黄流在中
〈東韻〉豈弟君子福禄攸降
〈叶東韻胡公翻 賦之興也瑟説文作璱云玉英葉相帶如瑟
也然第五章瑟彼柞棫之瑟當作何觧或謂瑟
宻因訓瑟為宻似矣而以玉瓚之瑟為縝宻以柞棫之瑟為茂宻分别兩義亦覺有不可通者鄭衆賈公彦於周禮注疏引此皆作䘏彼玉瓚董氏謂古文以瑟謂䘏此較可信䘏字本義訓憂愚意當是愛惜之義左傳君命寡君同䘏社稷是也又曲禮以策彗䘏勿注訓䘏勿為搔摩之狀意亦同此䘏彼玉瓚猶云可愛惜哉彼玉瓚也玉瓚毛云圭瓚也鄭云圭瓚之狀以圭為柄黄金為勺青金為外朱中央矣孔云瓚者器名以圭為柄圭以玉為之指其體謂之玉瓚據成器謂之圭瓚詳見棫樸篇黄流有二義毛謂黄金所以餙流鬯以瓚者盛鬯酒之器用黄為勺而有鼻口鬯酒從中流出器是黄金照酒亦黄故謂之黄流也鄭但以黄流為秬鬯以秬鬯者釀秬為酒以欝金之草和之使之芬香條鬯故謂之秬鬯草名欝金則黄如金色酒在器流動故謂之黄流鄭所以易傳者以言黄流在中當謂在瓚之中不謂流出之時而瓚既以朱為中央則其中亦朱而不黄矣明酒不得黄故知非言黄金也據此當從鄭義郊特牲云灌以圭璋用玉氣也毛云九命然後錫以秬鬯圭瓚白虎通云圭瓚秬鬯宗廟之盛禮故孝道偹而賜之秬鬯所以極著孝道孝道純偹故内和外榮玉以象徳金以配情芬香條暢以通神靈玉餙其本君子之性金餙其中君子之道金者精和之至也玉者德美之至也鬯者芬香之至也合天下之極美以通其志也其惟玉瓚秬鬯乎鄭云殷王帝乙之時王季為西伯以功徳受此賜按孔叢子云羊容問子思曰古之帝王中分天下而二公治之謂之二伯周自后稷封為王者之後至大王王季文王此為諸侯矣奚得為西伯乎子思曰吾聞諸子夏曰殷王帝乙之時王季以九命作伯于西受圭瓚秬鬯之賜故文王因之得專征伐沈約注竹書紀年亦云周公季厯伐翳徒之戎獲其三大夫來獻㨗殷王文丁嘉季厯之功賜之圭瓚秬鬯九命為伯今考文丁之後為帝乙二書所載雖世次不同然其事相合辨在采薇萹小引下此詩咏玉瓚黄流正指王季事也豈弟君子謂王季也按皇王大紀云季厯守正而和照臨無蔽勤施無私教誨不倦順以事上比以親民以此觀之其稱愷悌宜矣鄭云攸所降下也言王季有樂易之德故福禄所以降下而與之周之進爵為西伯自王季受圭瓚之賜始所謂福禄攸降者也詩雖賦其事而中亦有興意朱子所謂寳器不薦于䙝味而黄流不注于瓦缶則知盛德必享于禄夀而福澤不降于淫人是也故曰賦之興也〉 鳶
〈豐本作𪀝〉飛戾天
〈先韻亦叶真韻汀因翻〉魚躍于淵
〈先韻亦叶真韻一均翻豐本作𣶒〉豈
〈左傳潜夫論俱作愷〉弟
〈左傳潜天論俱作悌〉君子遐
〈潜夫論作胡〉不作人
〈真韻亦叶先韻如延翻 興之比也鳶觧見四月篇戾通作麗附着之意淵説文云回水也管子云水出不流曰淵豈弟君子指文王也韓詩外傳云度地圖居以立國崇恩博利以懷衆明好惡以正法度率民力稼以重農學較庠序以立教事老養孤以化民升賢賞功以勸善禁奸止邪以除害接賢連友以廣智宗親族附以益強詩曰豈弟君子文王之謂也愚按棫檏之詩為文王而作其第四章曰周王夀考遐不作人與此文同故知謂文王也言文王有豈弟之德何人不在所作之中乎文王作人之妙不過興起之使各自率其性而已能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性鳶且以之飛于上魚且以之躍于下而况于人故子思子作中庸引此而以為言共上下察也李氏云抱朴子曰鳶之在下無力及至乎上聳身直翅而已然後知鳶飛更不用力亦如魚躍怡然自得而不知其所以然而然王者之作人鼓之舞之使各盡其材亦不知其所以然而然也錢云全重豈弟上雷霆一發港底震動此之作未免動乎氣者也君子獨以天性相感發使之手舞足蹈而不知易曰易簡而天下之理得此之謂也馮時可云豈弟者樂易之謂也樂天則外無艶居易則中無險文王以此盛德作興人才而士皆象德從化上者安於上而盡其大不為府權下者安於下而務其小不為希高如鳶飛魚躍各適其性此作人之極致也又蘇轍引或人之説云天之高也以為不可及矣然鳶則至焉淵之深也以為不可入矣然魚則躍焉夫鳶魚之能至此也必有道矣豈可以我之不能不信哉君子推其誠心以御萬物雖幽明上下無不能格小人不能知而或疑之何以異不信鳶魚之能飛躍哉按此意似從中庸所言夫婦可以與知與能聖人有所不知不能生出亦是一理但比前説較淺耳輔廣云洪範有曰皇建其有極歛時五福用敷錫厥庶民聖人之得名位者豈以其身自歛其福禄哉必使天下之人各羞其行而邦其昌然後為福也又左成八年晉欒書侵蔡遂侵楚獲申驪楚師之還也晉侵沈獲沈子揖初從知范韓也君子曰從善如流宜哉詩曰愷悌君子遐不作人求善也夫作人斯有功績矣此但以作人為登進善人而用之似與詩意無渉愚按此詩三章所言只及三后不及公劉以上者以周之追王止于此故也〉 清酒既載
〈叶質韻子悉翻亦叶職韻節力翻〉騂牡既備
〈叶質韻筆栗翻亦叶職韻朱子云蒲北翻〉以享以祀
〈叶職韻逸職翻〉以介景福
〈叶職韻筆力翻 賦也此言武王祀三后之事清酒騂牡觧見信南山篇既載鄭云謂已在尊中也備朱子云全具也按雒誥成王在新邑烝祭嵗文王騂牛一武王騂牛一據此文武之前既各用騂牛則武王致祭三后亦必皆各用騂牛故云騂牡既備也牲用赤色周所尚也享説文云獻也以享獻行祭祀之禮曰以享以祀介鄭云助也景説文云光也言神助之以彰明可見之福也祭統云賢者之祭也必受其福非世所謂福也福者備也備者百順之名也無所不順者之謂備言内盡於己而外順於道也程子云此章言子孫承受其業致其誠孝之報載酒備牲以享祀其先君祖先饗報而子孫受福也〉 瑟
〈豐本作□〉彼柞棫民所燎
〈叶蕭韻力昭翻説文作尞〉矣豈弟
〈左傳作愷悌〉君子神所勞
〈叶蕭韻憐蕭翻詩維其勞矣鄭箋訓為勞勞廣濶正義云廣濶遼遼之字當從遼遠之遼而作勞字者字義同〉矣
〈興而賦也瑟觧見第二章柞棫觧見緜篇燎説文云放火也朱子以為爨也豈弟君子指武王也後章同神指三后也勞慰撫也杜預云勞者叙其勤以答也鄭云猶言佑助也此下二章皆受釐之辭勉武王亦修豈弟之德以致福也愷悌生云詩人前篇以玉瓚黄流興豈弟宜也柞棫微賤之物乃託興而取義何哉柞棫之為物叢生蒙宻人得而取之無有禁限時時而薪之無時或窮借使松柏樟楠之高大民欲薪之固不可得苟得伐而薪之則今日之斧斤而明日牛山之濯濯矣又安能資民用哉惟薪燎之不時而柞棫之生繼續而不絶猶民情之多欲而豈弟之澤溥博而不窮得夫民所以得夫神也觀民之所資足用而無闕則神之所念亦眷顧而不忘矣愚按取興柞棫與首章咏榛楛同意又左僖十二年齊侯使管夷吾平戎于王王以上卿之禮饗管仲管仲受下卿之禮而還君子曰管氏之世祀也宜哉讓不忘其上詩曰愷悌君子神所勞矣㫁章取義非詩本㫖〉莫莫葛藟
〈後漢書作纍晏子春秋作虆〉施
〈韓詩外傳吕氏春秋俱作延〉于條枚
〈灰韻〉豈
〈禮記吕氏春秋俱作凱國語晏子新序俱作愷〉弟
〈國語晏子新序俱作悌〉君子求福不回
〈灰韻 興也莫莫以葛葉之隂森言葛覃篇維葉莫莫是也藟徐鍇云葛蔓也觧見樛木篇施者纒繞之義觧見葛覃篇毛傳云枝曰條幹曰枚言此莫莫然葉盛之葛其蔓或施于枝或施于幹也鄭云葛藟延蔓於木之枝本而茂盛喻子孫依縁先人之功而起回説文云轉也其字象回轉形勉武王當修先人豈弟之德以求福禄之來不可生回轉之念也易所謂受茲介福以中正也求福與干禄例看李氏云君子承其先祖之道以求福禄其求福也無所回邪惟承其先祖之道而已黄震云古説回者邪也愚謂回非邪也回乃入於邪之所自始也人心初何嘗不正不直一旦禍福在前計較之念一萌即為回轉若自謂枉尺直尋以苟濟目前者不知一有回轉即入於邪不可復還自昔䘮名敗節之士如此類多矣學者讀求福不回之詩可以銘心而誓之終身也一説葛藟以喻福條枚以喻德條枚無意于葛藟而葛藟自施之猶君子無意于獲福而福自集之亦通禮表記篇子曰下之事上也雖有庇民之大德不敢有君民之心仁之厚也是故君子恭險以求役仁信讓以求役禮不自尚其事不自尊其身儉於位而寡於欲讓於賢卑己而尊人小心而畏義求以事君得之自是不得自是以聽天命詩云莫莫葛藟延于條枚凱弟君子求福不回其舜禹文王周公之謂與按孔子雖借此詩以賛舜禹文王周公之能盡臣節而其言得之自是不得自是以聽天命於以發明求福不回之㫖可謂至親切矣又晏子春秋云崔杼既弑莊公而立景公刼諸將軍大夫令無得不盟者次及晏子晏子曰刼吾以刃而失其志非勇也回吾以利而倍其君非義也崔子子獨不為天討乎詩云莫莫葛藟施于條枚愷悌君子求福不回今嬰且可以回而求福乎曲刃鈎之直兵推之嬰不革矣崔子遂舍之噫必若晏子而後可謂之不回矣抑愚因左傳禮記引詩之言而别有説也騂牡一章雖言武王祭祀之事而柞棫二章或者仍是申賛三后之語葢周家世載明德濟以忠貞故咏柞棫之為民所燎者興䅪功累仁之深厚也然惟守其樂易以與上下相安故神益眷之即左傳美管仲之讓不忘其上為神所勞者也若夫葛藟之施于條枚亦猶臣子之託命于上故于篇未特表三后之求福不回以見周家始終無國度天命之意則於表記孔子之言更有合焉敢並存此説以質高明又周語單襄公譏郤至之不讓而引諺曰獸惡其網民惡其上及此詩曰愷悌君子求福不回其意亦頗與孔子之言不自尚其事不自尊其身者同〉
旱麓六章章四句
〈子貢傳以此為訓成王之詩非也果訓成王何為獨遺武王乎〉
皇矣美周也天監代殷莫若周周世世修德莫若文王
〈出序 此詩疑亦周公所作太史公云夫天下稱頌周公言其能論歌文武之德達太王王季之思慮孔頴達云天監視善惡于下就諸國之内求可以代殷為天子者莫若周周所以善者以天下諸國世世修德莫有若文王者也故作此詩以美之湯以孤聖特興禹則父無令問文王之德不劣禹湯而以承藉父祖始當天意者欲見尊祖之心美其世世修徳不必實繇之也萬時葉云前緜緜章意在叙王業艱難之繇故詳在大王遷岐而以文王為餘波此章意在叙王業盛大之繇故詳在文王伐宻伐崇二事而以大王王季為縁起凡讀書須看古人下筆意思所在如此着眼便叙文王處亦是叙周業之興原不為文王但詩人語氣却倒注在文王上〉
皇矣上帝臨下有
〈潜夫論作以〉赫
〈陌韻亦叶藥韻閲各翻〉監
〈漢書作鑒〉觀四方求民之莫
〈藥韻亦叶陌韻莫白翻漢書作瘼〉維
〈左傳潜夫論俱作惟下同〉此
〈左傳作彼〉二國其政
〈鄭箋作正〉不獲
〈陌韻亦叶藥韻黄郭翻〉維彼
〈左傳潜夫論俱作此〉四國爰究爰度
〈叶藥韻達各翻亦叶陌韻直格翻按虞書宅西曰昧谷周禮注作度西曰栁穀漢書注云古文宅度同〉上帝耆
〈潜夫論作指〉之憎
〈豐氏本作増〉其式廊
〈藥韻亦叶陌韻讀如虢古獲翻陸德明本作郭〉乃眷
〈潜夫論陸本俱作睠陸又云一作劵〉西顧此維
〈漢書論衡潜夫論俱作惟〉與
〈漢書論衡潜夫論俱作予〉宅
〈陌韻亦叶藥韻他各翻論衡作度 賦也皇毛傳説文皆云大也帝者天之主宰也從高視下曰臨與監同意赫説文云火赤貌程子以為兼威明二義是也觀説文云諦視也莫當依漢書通作瘼説文云病也大哉上帝其照臨于下赫然可畏而甚明白此以帝之體言也日監察諦審于四方惟欲求民之所病苦者安在又以見帝心之至仁也二國毛朱二傳皆以為夏商也其政謂所行之政事不獲孔以為不得于民心朱以為失其道皆通孔云此詩之意主於紂耳以紂惡同桀故配而言之愚按朱傳以此章為咏大王今考大王之世商道猶未衰何至與夏之末季並稱其指文王之時明矣四國無所指如詩言四國順之正是四國之類毛朱以為四方之國是也究説文云窮也謂窮其究竟度廣韻云度量也按度以度長短量以量多少故皆借以為揆測之義言商末失政與夏季同四方諸侯於是預憂其終又於是度其所當向往者何在盖有舎商他適之意矣左文四年楚人滅江秦伯為之降服出次不舉大夫諫公曰同盟滅雖不能救敢不矜乎吾自懼也君子曰詩云惟彼二國其政不獲惟此四國爰究爰度其秦穆之謂矣按觀此可以得詩人立言之意耆當依潜夫論作指按耆字訓老而有指之義其字从老从指省故曲禮云六十曰耆指使釋名云耆指也不從力役指事使人也憎説文云惡也式毛鄭皆云用也按式字从工工制器以利用故有用之義廓毛鄭皆云大也説文有郭字無廓字城外為郭亦濶大之稱故釋名云郭廓也廓落在城外也承上文言四方諸侯方躊躇於去留之間末能自决上帝乃指示之以紂不恤民瘼侈于用大以自快意為帝心所憎惡也眷顧同義謂回首而視也岐周在西方故曰西嚴粲云大東刺亂而思周道小明悔仕而思共人皆以回顧言之此言天迴其首以西視背商而向周也孔云天氣清虚本無首目而云西顧者作者假為與奪之勢託而言之耳鄧元錫云天靡不欲安定其邦家而用大所憎也小心翼翼所眷也鄭樵云天憎其用大而為虐者乃眷然西顧范景文云周德黙與天往來故天眷之又王符云太古之時烝黎初載未有上下而自順序天未事焉君未設焉後稍矯䖍或相凌虐侵漁不止為萌巨害於是天命聖人使司牧之使不失性四海䝉利莫不被德僉共奉戴謂之天子故天子立君非私此人也以役民盖以誅暴除害利黎元也是以神謀鬼謀能者處之詩云皇矣上帝臨下以赫監觀四方求民之莫惟此二國其政不獲惟彼四國爰究爰度上帝指之憎其式廓乃睠西顧此惟與宅葢此言也言夏殷二國之政不得乃用奢夸廓人上帝憎之更求民之瘼聖人與天下四國究度而使居之也前招良人疾奢夸廓無紀極也乃惟度法象明著禮秩為優憲藝縣之無窮按此雖主用人立法發論而其意亦相近此維與宅乃追遡昔日而言以起下節之意宅爾雅云居也釋名云擇也揀擇吉處而營之也言此岐周之地乃天昔日與大王使之遷居于此以肇基王迹天之眷周非一日矣又漢書谷永云天生烝民不能相治為立王者以統理之方制海内非為天子列土封疆非為諸侯皆以為民也垂三統列三正去無道開有德不私一姓明天下乃天下之天下非一人之天下也王者躬行道徳承順天地博愛仁怒恩及行葦籍税取民不過常法宫室車服不踰制度事節財足黎庶和睦則卦氣理效五徵時序符瑞並降以昭保右失道忘行逆天暴物窮奢極欲沈湎荒淫婦言是從誅逐仁賢離逖骨肉羣小用事峻刑重賦百姓愁怒則卦氣悖亂咎徵著郵上天震怒災異屢降終不改窹惡洽變偹不復譴告更命有德詩云乃眷西顧此惟予宅夫去惡奪弱遷命賢聖天地之常經百王之所同也〉 作之屏之其菑
〈爾雅注作椔陸本作甾〉其翳
〈霽韻亦叶屑韻一結翻韓詩作殪〉脩
〈豐本作修〉之乎之其灌其栵
〈屑韻亦叶霽韻力制翻〉啟之辟之
〈音闢〉其檉其椐
〈叶遇韻讀如句俱遇翻〉攘之剔
〈陸云或作鬄又作□〉之其檿其柘
〈叶遇韻都故翻〉帝遷明德串
〈陸本作患豐本作串〉夷載路
〈遇韻〉天立厥配
〈爾雅注作妃〉受命既固
〈遇韻賦也作朱云㧞起也屏本屏蔽之義釋文以為除也謂除之使不見王制屏之遠方是也菑爾雅釋木云立死菑斃者翳孔云以立死之木妨他木生長為木之害故曰菑也自斃者生木自倒枝葉覆地為䕃翳故曰翳也按荀子云周公之狀身如斷菑即此菑義陸佃云木臥死為翳一説小木蒙密蔽翳者也亦通修之平之者修則攻治之謂平則芟夷之謂皆使其不至于礙行也爾雅云木族生為灌或作權程子云行生曰栵按栵本木名爾雅釋木有栵栭郭璞謂栭樹似槲𣙙而痺小子如細栗今江東呼為栭栗陸璣謂葉如榆木理堅韌而赤可為車轅又禮記内則有芝栭説者謂在地曰芝在木曰栭盖木耳也非木之類今按灌栵並言灌非木名則栵亦非木名可知字右施列或取行列之義程觧可信愚又疑當通作迾説文云遮也啟通作启辟通作闢説文皆訓為開也林木薈蔚人跡不通至此始開闢之左傳所謂蓽路藍縷以啟山林是也檉爾雅説文皆云河栁郭璞云今河傍赤莖小楊陸璣云生水旁皮正赤如綘一名雨師枝葉似松羅願云天之將雨檉先起氣以應之故一名雨師而字从聖字説曰知雨而應與于天道檉非獨能知雨亦能負霜雪大寒不彫有異餘栁南都賦注云檉似栢而香草木志云本艸謂之赤檉木以其材赤故也大槩松杉之類而意態似桞故謂之檉桞其材可卷為盤又可為桮器衍義云即今之三春桞以一年三秀也三月開淺紅花成細穂河西諸戎人取滑枝為靶段成式云赤白檉出凉州大者為炭復入灰汁可以煮銅椐爾雅説文皆云樻也陸璣云節中腫似扶老即今靈夀是也今人以為馬鞭及枤𢎞農共北山甚有之顔師古云似竹有枝節長不過八九尺圍三四寸自然有合杖制不須削治也攘説文云推也剔本觧骨之義以觧析木之枝節如之亦謂之剔程子謂穿剔去其繁冗是也檿爾雅説文皆云山桑也管子云五粟之土其檿其桑羅云顔師古以為山桑之有㸃文者其葉可以食蠶而材尤有用古者青州以𢇁為貢以檿𢇁為篚葢食檿之蠶其𢇁中琴瑟
盛之箱篚貴之也其材可以為車轅又可以為弓弓人取幹之道七柘為上檍次之檿桑次之橘次之木𤓰次之荆次之竹為下蘇軾云山桑之𢇁惟東萊有之以之為繒其堅韌異常萊人謂之山繭柘亦桑類埤雅云柘宜山谷林兆珂云柘樹高大如桑然枝條婀娜葉大僅如掌耳周禮季夏取桑柘之火禮記投壺篇矢以柘若棘無去其皮又古史考云烏號弓以柘枝為也蠶書云柘桑飼蠶其𢇁作琴瑟
清鳴響亮勝於凡𢇁遠矣本艸云柘木裏有紋亦可旋為器嚴云此章述大王遷岐也岐地險阻尤多林木民歸之者衆乃競刋除以立室家以治田畝陸佃云其始作之屏之者菑翳而已既又就者衆民無所居焉則其修之平之也及于灌栵其啟之辟之也及于檉椐至其尤衆也無以處之則攘之剔之至於檿柘檿柘材之美者不得已而去之羅願亦云始而屏除之也於己死之菑翳而及于龎襍之灌栵又及於檉椐之小材又不得已而及于檿柘之良木以明草木逾茂則始之所愛者不能並育以漸去焉故其卒至於柞棫斯㧞松柏斯兑也一説嚴云作屏修平啟辟則皆除去其木攘剔則成長其木也桑柘之性以芟剔而後茂非除之也亦通遷爾雅云徙也明德朱子云謂明德之君即大王也愚按此明德但以光輝發越言不就心體上説德即仁民之德串當依陸元朗本作患諸家經本傳冩訛耳按説文有患字無串字患憂也从心上貫吅吅亦聲吅音讙患之从串與忠之从中同意中从丨貫口盖取口如其心之義串从丨貫吅以二中定意以从吅得聲二中猶言二心也心憂疑而不一是之謂患吅字本兩口並列今變作兩口相連以諧吅故有患音乃知串非字也董仲舒亦云持二中者謂之患患人之忠不一者也不一者故患之所繇生也據此患之字形字義皆恍然可識世俗傳訛皆以串為貫串之義謬矣夷昆夷也載路與生民篇厥聲載路觧同朱子訓載為滿盖取滿載之義立者建置之謂配通作妃即下章所謂對爾雅以對訓妃是也厥配指文王也文王有王者之德可與天配故云然固説文云四塞也堅固而不可㧞之意言帝雖遷明德之大王使居岐周之地而猶患昆夷滿布道路時為周患及再傳至文王天乃建之為己之配而於是乎我周所受于天之眷命從茲既已堅固也按天即帝也自形體言之為天自主宰言之為帝書益稷篇先言昭受上帝而後言天其申命用休康誥篇先言帝休而後言天乃大命文王與此詩先言帝後言天皆錯綜成文非有異義〉 帝省其山柞棫斯㧞
〈叶隊韻蒲妹翻〉松柏斯兑
〈叶隊韻徒對翻〉帝作邦作對
〈隊韻〉自大
〈音泰〉伯王季
〈叶隊韻陳第古音考云魚對翻〉維此王季
〈見上〉因心則友則友其兄
〈叶陽韻虚王翻〉則篤其慶
〈叶陽韻虚羊翻〉載錫之光
〈陽韻〉受禄無䘮
〈陽韻〉奄有四方
〈陽韻 賦也帝省以下四句承上文屬文王言省説文云視也其山謂岐山也拔兑觧見緜篇柞棫可以資薪燎則㧞而起之松柏雖稍有刪剪然但求其可以通道而已故以斯兑言岐山之地本皆深林險阻無人之境先此大王雖曾用作屏修平啟辟攘剔之力必至文王之世而生齒益盛往來大通故上帝省視其山而見其景象有如此也作鄭云為也為邦謂興周國也愚按周至此而始成其為邦故曰作邦即所謂周雖舊邦其命維新者作對即上章所云天立厥配也對本訓應答以有問方有答故有相偶之義自從也追遡之辭大伯大王之長子王季大王之少子繇大伯讓于王季而文王起故曰自大伯王季史記云古公有長子曰大伯次曰虞仲大姜生少子季厯季厯娶大任皆賢婦人生昌有聖瑞古公曰我世當有興者其在昌乎大伯虞仲知古公欲立季以傳昌乃二人亡如荆蠻文身斷髪以讓季歴古公卒季厯立是為公季孔子曰泰伯其可謂至德也已矣三以天下讓民無得而稱焉朱子云太王欲立賢子聖孫為其道足以濟天下而非有愛憎之間利欲之私也是以大伯知之而不為狥王季受之而不為貪盖處君臣父子之變而不失乎中庸此所以為至德也劉汝禎云仲雍不去則季厯不王此詩獨言大伯而不及仲雍何歟大伯讓固有之天下仲雍讓本無之天下而難易分焉輕重判焉故但以嫡長言之孔子至德之稱其有味乎此詩耶鄒忠𦙍云按古樂録稱大王寢疾欲傳李厯於是大伯與虞仲去被髪文身托為王採藥後聞大王卒還奔䘮哭于門示夷狄之人不得入王庭季厯埀涕而留之終不肯止適于吳是後季厯作哀慕之歌曰先王既殂長霣異都哀䘮腹心未冩中懷追念伯仲我季如何梧桐萋萋生于道周宫舘徘𤞑臺閣既除何為遠去使此空虛支骨離别埀思南隅瞻望荆越涕淚交流伯兮仲兮逝肯來逰自非二人誰訴此憂按此歌盖後人擬托然亦善為王季傳心矣所云奔䘮既畢不肯止適于吳當是實録盖至德如大伯必無父没不奔䘮之理伯既堅意于讓必不復踵採藥衡山之故轍令人得以物色故知適吳在奔䘮後也史記乃云大伯犇荆蠻自號勾吳荆蠻義之從而歸之千餘家立為吳大伯若荆即為吳者遂滋後人臆附後漢趙曄云殷末世衰中國侯王數用兵大伯恐及于荆蠻起城周三百里在西北隅名曰故吳卒葬于梅里平墟則又若吳即為荆者夫荆之為吳遼矣固若是乎無辨乎焦氏筆乘又云何謂荆蠻古者多有徙戎之事蠻之處于荆者或嘗徙于吳大伯至其所徙之地焉爾此皆知其一未知其二也孔子稱大伯三讓必有所指夫適荆適吳亦云再而已矣按韓詩外傳云大王賢昌而欲季為後也大伯去之吳大王將死謂曰我死汝往讓兩兄彼即不來汝有義而安大王薨季之吳告伯仲伯仲從季而歸羣臣欲伯之立季季又讓伯謂仲曰今羣臣欲我立季季又讓何以處之仲曰要于扶微者可以立季季遂立而養文王文王果受命而王孔子曰大伯獨見王季獨知伯見父志季知父心故大王大伯王季可謂見始知終而能承志矣豐坊乂云史記周本紀謂古公長子大伯次曰虞仲大姜生少子季厯則大伯乃庶長而季厯為嫡出也大伯庶出則國非其有季厯固當立何以夫子謂之讓殊不知夏商尚質之世其傳惟在立長而未有嫡庶之辨至周始定立嫡之法盖自大伯不以長自居而以嫡推季厯遂為萬世之凖則夫子據商禮而稱之也觀湯崩大丁先卒而立仲壬仲壬崩而立外丙微子薨而立微仲可見商禮如此若周制則湯崩之後即立大甲微子之薨即立腯矣陸燧云大伯王季兩人皆可繼世一逃一嗣有莫之為而為者詩人借此一段形容天命耳因心朱子云非勉強也周禮注云善於兄弟曰友李氏云孝悌之道豈可以偽為哉因其心而然耳其兄朱子云謂大伯也因心則友以平日言則友其兄以受讓言陸化熈云兄讓亦譲此特友之形迹而已須知王季信得大伯心事過此是兄弟間所難萬云聖賢作事可讓則讓可受則受無意無必無爾無我無假訛無避忌其於天親之愛鞠子之哀分毫無損推而論之堯舜禹之授受不過如是箇中父子兄弟相知相成深處當時人不能知後世人不能到使王季稍以形迹自疑遜而不居反不是因心反是不友胡安國云昔泰伯奔吳而不反季厯嗣位而不辭武王繼統受命作周亦不以配天之業讓伯邑考官天下也篤通作竺説文云厚也慶福也此下四句不但言文王直主武王得天下言詩雖為文王咏而實作于武王之世觀篇中無頌武王之事可見矣載之言則也錫通作賜説文云予也光字从火在人上説文云明也季本云王季友愛切至因於本心能體其兄大伯之意遂受而不辭故周家之慶益篤雖其功業非大伯所為而亦錫之以光如書所謂於湯有光也舊説以為與其兄以讓德之光則與孔子民無得而稱者有戾矣盖大伯之讓止是家庭常事有何異焉而王季受之亦不以為將得天下也但原周所以得天下之繇則自王季受大伯之讓始故推及大伯言之自史遷以來言此事者多失本意受禄謂王季受大伯之讓而為諸侯也䘮説文云亡也言能守先業不亡失也大伯既讓國而逃使王季不受則周家之禄䘮矣奄説文云覆也大有餘也从大从申申展也孔云繇王季受此福禄無所䘮亡故至其子孫而大有天下之四方也朱善云王業之成雖在於武王得天下之時而天命之定已見於大伯讓王季之日大伯譲焉而無迹王季受之而無愧此王業之所繇基也文王創造於前武王繼續於後此王業之所繇成也大伯當立而不立文王可為而不為故皆謂之至德非王季之友無以成大伯之志非武王之孝無以成文王之功武王之孝易知也王季之友難知也此詩人所以再三嘆咏於王季也又真德秀云王季之友大伯也葢其因心之本然非以其遜已而後友之也昆弟至情出于天性豈有所為而為之乎使大伯未嘗有遜國之事王季之所以友之者亦若是而已夫王季之友不過盡其事兄之道耳豈有心于求福哉閨門之内敬順休洽固産祥之基也故厚其慶而錫之光受天之禄而有天下天之報施其亦明矣後世如漢顯宗以東海王疆遜已而友之唐明皇以宋王成器遜己而友之其友雖同而所以友之則異盖王季之心無所為而然者也顯宗明皇之心有所為而然者也此天理人欲之分而漢唐之治所以不若周之盛歟〉 維
〈左傳作唯〉此王季
〈左傳韓詩王肅本俱作文王孔云此云維此王季彼言維此文王者經渉亂離師有異讀後人因即存之不敢追改〉帝度
〈音鐸〉其心
〈侵韻〉貊
〈左傳史記豐本俱作莫陸本作貉〉其德音
〈侵韻〉其徳克明
〈叶先韻彌延翻〉克明克類克長
〈上聲〉克君
〈叶先韻姑員翻〉王此大邦
〈左傳作國〉克順克比
〈紙韻樂記史記俱作俾下同〉比于文王其德靡悔
〈叶紙韻虎洧翻〉既受帝祉
〈紙韻〉施于孫子
〈紙韻 賦也孫鑛云此度貊仍承上受國來度通作剫説文云判也剖析之義帝度其心與帝省其山同一文法承上章言王季雖受大伯之讓而實無利于得國之心是心也惟上帝能剖析之耳或謂心即因心則友之心亦通貊據左傳禮記皆作莫當通作嗼説文云□嗼也乃無聲之義今文作寂寞嚴云天監知王季之心能以靜養其令名非有心于干譽者愚按王季重在宗社見國之不得不受則黙然而受之不計較于形迹以博交讓之美名正是貊其德音處其德指因心則友之德克能也明亦光輝發越之謂曰其德克明則不惟帝能度之即人亦能亮之矣類似也説文云種類相似唯犬為甚故其字从犬克明克類言其德之明著與大王相似也類指明言不指德言詩意咏大王王季之德各有所指非混而一之也此結上王季受讓之案克長克君又自其得園後而重嘆美之克長言能為諸侯之長克君言能為一國之君孔叢子言周自王季始命為西伯是克長也旱麓篇以豈弟咏王季是克君也大邦指周也王此大邦是據理之辭言王季之克長克君如此雖進而興王業于此大邦之地無所難者舊説謂自追王後言之故以王稱王季非也鄒云緯書紀季厯十年飛龍盈於殷之牧野盖聖人在下位將起之符也乃詩不屑道苐言其克長克君足王大邦而已上凝既固之命下衍篤慶之傳豈偶哉順者順以事上所謂地道也臣道也比猶並也比肩事主之比言相聨比也其德謂克順克比之徳靡悔指文王言悔通作𠧩字从卜易以變卦為𠧩故𠧩有變義今文皆作悔言王季之德足以化侯為王然終恪守臣節既能盡其柔順之道又能聨比四方之諸侯以効力于上及其繼世傳至文王此四方之諸侯仍與文王相比以服事殷而文王亦于王季克順克比之德踵而行之不少變焉葢我周之世篤忠貞如此祉説文云福也徐鍇云祉之言止也福所止不移也施旗逶迤之貌故以為延引附着之義孫指武王以主王季言之孫之後又有子則武王之後人也文王之德自王季開之故帝祉之來亦自王季受之積厚流光時至事起延及武王遂有天下卜世三十卜年八百皆王季之祉所始也猗歟盛哉又左昭二十八年魏子謂成鏄吾與戊也縣人其以我為黨乎對曰何也夫舉無他唯善所在親疏一也詩曰唯此文王帝度其心莫其德音其德克明克明克類克長克君王此大國克順克比比于文王其德靡悔既受帝祉施于孫子心能制義曰度德正應和曰莫照臨四方曰明勤施無私曰類教誨不倦曰長賞慶刑威曰君慈和徧服曰順擇善而從之曰比經緯天地曰文九德不愆作事無悔故襲天禄子孫頼之主之舉也近文德矣所及其遠哉樂記子夏對魏文侯曰君之所問者樂也所好者音也夫樂者與音相近而不同文侯曰敢問何如子夏對曰夫古者天地順而四時當民有德而五榖昌疾疢不作而無妖祥此之謂大當然後聖人作為父子君臣以為紀綱紀綱既正天下大定然後正六律和五聲
歌詩頌此之謂德音德音之謂樂詩云莫其德音其德克明克明克類克長克君王此大邦克順克俾俾于文王其德靡悔既受帝祉施于孫子此之謂也按成鏄以文王方魏斯既大不倫且誤以詩言王季為文王又妄以文王之文為九徳之一其餘亦皆牽強鋪排不成文理從來左傳中觧詩未有拙滯若斯者是固不足信若樂記以詩中有德音二字便取以証樂淺率殊甚俱無取焉〉 帝謂文王無然畔援
〈叶霰韻于眷翻漢書注作換〉無然歆羡
〈霰韻〉誕先登于岸
〈叶霰韻魚戰翻〉密人不恭
〈冬韻亦叶東韻讀如弓居雄翻〉敢距大邦
〈叶東韻悲工翻〉侵阮徂共
〈叶冬韻居容翻亦叶東韻户工翻〉王赫斯怒
〈叶麌韻暖五翻〉爰整其旅
〈叶麌韻讀如縷隴主翻〉以按
〈孟子作遏〉徂旅
〈見上孟子作莒〉以篤于
〈孟子朱傳豐本俱無于字〉周祜
〈麌韻〉以對于
〈豐本作乎〉天下
〈叶麌韻後五翻 賦也五章六章述文王伐宻之事朱子云帝謂文王設為天命文王之詞如下所言也又云天豈諄諄然命之只是文王要恁地便是理合恁地便是天命之也無通作母禁止辭然通作嘫説文云語聲也猶云如此也無然言母容諸侯之或如此也畔通作叛徐鍇云離叛也援説文云引也此言與國也隣邦與國可以牽引相助謂之援歆説文云神食氣也鬼神不能食物但食其氣而已人之感物而動亦如之故程子以為欲之動也羡本貪欲之義但既言歆又言羡于義似複以上文畔援例之當通作衍衍者水有餘而溢也周禮小司徒凡起徒役毋過家一人以其餘為羡孟子以羡補不足皆同此觧畔援謂自離叛其與國歆羡謂規得他人之土地以自有餘若下文密人之侵阮即其事也詞放曰誕此則謂大言之也先猶亟也登爾雅云陞也岸崖之高者歐陽修云天謂文王無信縱諸侯之䟦扈貪羡者宜先居可勝以臨之無信而縱之也岸高也當先據高以制下謂諸侯有為暴亂者先修威德以待之也按先儒皆謂無然畔援三句為賛美文王之德今玩無然兩字明是戒詞豈文王先有畔援歆羡之事乎又以先登于岸為先登道岸更不知其所本當亦如佛家之云彼岸耶斷不可從宻王肅云宻須氏姞姓之國也地理志云安定郡隂宻縣詩宻人國括地志云隂宻故城在鶉觚縣西其東接縣城按鶉觚故城在今平凉府涇州靈臺縣西五十里與邠州西界相接盖亦戎翟間之國隋取文王伐宻而民始附之意以靈臺名縣距逆貌以鷄距之狀取之大邦與上章大邦同敢逆大邦謂不遵方伯之約束此宻人不恭之實即下文侵阮是也侵説文云漸進也左傳云凡師有鍾鼓曰伐無曰侵胡安國云潜師掠境曰侵又穀梁傳云苞人民敺牛馬曰侵季云阮在宻之南界亦近邠之國徂説文云往也張氏云共阮國之地名阮共皆在今涇州今有共池即共也王文王也赫兼威明二義此專以威言斯語辭怒韻㑹云努也若強弩之發人怒則面目張起也整説文云齊也旅衆也師之通稱按説文云下也廣韻云抑止也徂即上文徂共之徂季云殷政不綱故諸侯放恣而宻人敢侵小國然文王已為西伯則其所專征之地也於是整我之旅以遏宻人徂共之旅整旅之旅文王之旅也徂旅之旅宻人之旅也徂旅孟子作徂莒疏謂春秋書莒子盟于宻則莒宻之近地韓非亦云文王克莒今按古莒國即今山東青州府莒州其地去宻須殊遠孟子文以旅莒音近致誤耳疏與韓説皆不足信篤觧見第三章祜説文云福也周自大王王季積累以來獲福舊矣今文王能遏宻以安民則帝遷之命至是而益鞏帝祉之受至是而益固故曰以篤于周祐對鄭云答也孔云以天下心皆向己舉兵所以答之嚴云天下之望在周所救者一阮而為亂者懼小國皆安故天下之心以慰也書傳云文王受命三年伐宻須今考史記伐宻伐崇事俱在伐昆夷之後竹書所載又俱在伐昆夷之先未詳孰是皇甫謐云文王問大公吾欲用兵孰可大公曰宻須氏疑於我我可先伐之管叔曰不可其君天下之明君伐之不義大公曰臣聞先王之伐也伐逆不伐順伐險不伐易文王曰善遂侵阮徂共而伐宻湏宻須之人自縛其君而歸文王今按侵阮徂共乃宻人事謐傳誤也齊宣謂孟子曰寡人有疾寡人好勇對曰王請無好小勇夫撫劒疾視曰彼惡敢當我哉此匹夫之勇敵一人者也王請大之詩云王赫斯怒爰整其旅以遏徂莒以篤周祜以對于天下此文王之勇也文王一怒而安天下之民又左文二年箕之役先軫黜狼瞫狼瞫怒其友曰盍死之瞫曰吾未獲死所及彭衙既陳以其屬馳秦師死焉晉師從之大敗秦師君子謂狼瞫於是乎君子詩曰王赫斯怒爰整其旅怒不作亂而以從師可謂君子矣按如此引詩亦殊不倫〉 依其在京
〈叶陽韻居良翻〉侵自阮疆
〈豐本作畺〉陟我高岡
〈陽韻〉無矢我陵我陵我阿
〈歌韻〉無飲我泉我泉我池
〈叶歌韻唐何翻〉度其鮮原居岐之陽
〈韻〉在渭之將
〈叶陽韻資良翻〉萬邦之方
〈陽韻〉下民之王
〈陽韻 賦也上章言宻人侵阮之後繼以徂共則阮已被侵而共方告急文王整旅以按徂共之衆此章前七句皆咏救共時事依説文云倚也猶慿附也京周京也共告急而文王興周師救之共地之民皆慿恃在京之衆以為安也自從疆界陟登也凡稱我者皆指共地而言以文王師至其地故内之而稱我也嚴云文王興問罪之師視阮之地如己之地可謂公天下以為心矣阮不幸而與宻為隣幸而遇文王為伯也爾雅云山眷曰岡文王師既至共而宻人之從阮界來侵者不敢與文王爭鋒羣然陟于高岡之上盖據險以自固也舊説以侵自阮疆為文王從阮侵宻則王者之師聲罪致討不應若冦盗然於理踈矣矢指也高平地曰陸大陸曰阜大阜曰陵大陵曰阿皆見説文易云山下有泉孔安國云停水曰池此四句乃文王為持久之計以困宻人盖宻人既先據高岡此難與爭地利惟令其求下不得則彼將坐困故遥為語以告之曰吾大軍四集汝已自投死地雖急而欲逸無望指我之陵與我之阿也雖渴而欲水無望飲我之泉與我之池也中間我陵我泉各叠二字亦自有意陵或山腰不可得矢况阿尤夷於陵乎泉出山下不可得飲况池尤卑於泉乎按孫子軍爭篇云用兵之法高陵勿向背丘勿逆地形篇云險形者我先居之必居高陽以待敵若敵先居之引而去之勿從也故趙奢救閼與許厯曰先據北山者勝奢從之秦師後至爭山不得上大敗而還然則宻人先陟高岡已為得地難以速勝此文王之所以不與爭利也行軍篇云凡處軍相敵絶山依谷又六韜太公云凡三軍處山之高則為敵所棲故武都羗在氐道山上馬援軍據便地奪其水草不與戰羗遂窮困亡走出塞馬謖依阻南山不下據城張郃絶其汲道而擊之又如劉先主升馬鞍山陳兵自繞陸遜四面蹙之土崩瓦觧死者數萬然則宻人雖據高岡實為絶地圍則受困此文王之所以一于持久也考竹書紀商紂三十二年宻人侵阮西伯帥師伐宻三十三年宻人降于周師計伐宻距宻降之時尚隔一年其為持久以困之明甚吕氏春秋言宻須之民自縛其主而與文王當繇勢蹙力窮故爾罪魁既得長圍遂觧則又文王之仁也度猶過也借渡水之渡為義爾雅云小山别大山曰鮮孫炎云别不相連也按逸周書和窹觧云王乃出圖商至于鮮原竹書紂五十二年周始伐殷師次于鮮原孔晁以鮮原為近岐周之地據此則鮮原乃岐周往來所必經者度其鮮原文王因宻人既服班師而歸道經于此居岐之陽仍是歸于岐周魯頌實維大王居岐之陽與此語同可証將毛云側也按將有左右扶持之義故因訓為側方説文云併舡也禮大夫方舟徐鍇云方舟今之舫竝兩舡也因上有在渭之文故云然言文王歸居岐周其地在渭水之側但見萬邦諸侯遣其大夫乘方舟渡渭而來聘問者相屬不絶文王雖未為王而天下之民皆以王尊之其得人心如此此伐宻以對于天下之效也自鄭𤣥以度鮮原居岐陽為遷都之事孔頴達遂引周書稱文王在程作程窹程典及皇甫謐言文王徙都於程以實其説先儒皆從之季本謂考史記無遷程之事又觀文王有聲之詩厯叙文武豐鎬之遷而不及於程則遷程之事本不經見今按竹書周自季厯之世已作程邑文王釋羑里之囚諸侯嘗逆之歸程及降宻之年又書遂遷於程其後周大饑復自程遷于豐與逸周書大匡觧稱王宅程三年遭天大荒之語殊合國名記亦云程在今咸陽亦在岐南與畢陌接所謂畢程孟子言文王卒於畢郢是也文王伐宻而遷程其事或有之不可知但此詩所咏止言其班師歸岐耳了無及遷都之事讀者詳之〉 帝謂文王予懷
〈墨子懷下有而字〉明德
〈職韻〉不
〈墨子作毋下句同〉大聲以色
〈職韻〉不長
〈上聲〉夏以革
〈叶職韻訖力翻〉不
〈淮南子新書俱作弗〉識不
〈淮南子新書俱作弗〉知順帝之則
〈職韻〉帝謂文王
〈陽韻〉詢爾仇方
〈陽韻〉同爾兄弟
〈後漢書作弟兄當從之叶陽韻〉以爾鉤援與爾臨
〈韓詩作隆〉衝
〈冬韻後漢書作衝説文作䡴〉以伐崇墉
〈冬韻後漢書作庸 賦也七章八章述文王伐崇之事蘇轍云凡言帝謂文王以意推天也朱子云予説為上帝之自稱也懷眷念也明德文王之明德也按篇中三言明德皆主發用言與堯典康誥言明德皆同下文不大聲四句正文王明徳之實大聲與以色對看以説文云用也不大聲謂不夸燿其音聞如條教號令之類不以色謂不粉飾于跡象如弛張因革之類長即第四章克長之長夏説文云中國之人也鄭云諸夏也以革之以與上句以色之以不同爾雅疏謂以者因前起後之語是也革毛云更也説文謂獸皮治去其毛更之義也不長夏以革者言不必臨長諸夏而諸夏已無不變革見聖德之神于化也文王位為西伯其所長者僅西方之諸侯此以夏言是槩指中國惟天子乃可稱長夏耳程子云天謂文王予懐爾之明德不大其聲色而人化夫聖人之誠感無不通所過者化所存者神豈暴著其形迹也哉故孔子曰聲色之於以化民末也愚按孔子言化字正觧革字不大聲以色所謂闇然也不長夏以革所謂日章也識知二字從來俱無明觧説文觧識為常觧知為詞茫然莫曉以愚意分别之識者得之於外當是聞人所常言而後識之故其字左从言右施戠趙頥光謂戠即幟字黙傳軍令故从音盖㑹意也知者得之於内既我有真知乃出而與人道之故其字右从口左施矢其从口也説文所以訓之為詞其施矢也徐鍇觧以為知理之速如矢之疾是也知比識為深故樂記曰知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述而陳暘觧之曰識之外矣知之内矣識之淺矣知之深矣順猶循也説文云理也从頁从川㑹意按頁者首也首者人之百脉所㑹血氣順行如川水順下故从川此所謂㑹意也則者裁制之謂説文云等畫物也从刀从貝古之物貨也徐鍇云則者節也取用有節刀所以裁制之也蘇云文王之德不以識識不以知知漠然無心而與天為徒嚴云天理之自然謂之則即有物有則乃見天則謂理之不可踰也文王無一毫人偽之私油然大順安行乎天理所謂順者繇仁義行非行仁義也程子云不識不知順帝之則不作聰明順天理也墨子云此語文王之以天志為法也又云帝善其順法則也故舉殷以賞之文中子云温彦博問知子曰無知問識子曰無識彦博曰何謂其然子曰是究是圖亶其然乎彦博退告董常常曰深乎哉此文王所以順帝之則也又左僖九年齊隰朋帥師㑹秦師納晉恵公秦伯謂公孫枝曰夷吾其定乎對曰臣聞之唯則定國詩曰不識不知順帝之則文王之謂也今其言多忌克艱哉襄三十一年北宫文子曰君有君之威儀其臣畏而愛之則而象之故能有其國家令聞長世周書數文王之德曰大邦畏其力小邦懷其徳言畏而愛之也詩云不識不知順帝之則言則而象之也又荀子云禮者所以正身也師者所以正禮也無禮何以正身無師吾安知禮之為是也禮然而然則是情安禮也師云而云則是知若師也夫師以身為正儀而貴自安者也詩曰不識不知順帝之則此之謂也亦斷章取義非詩正㫖愚按惟不識不知所以能順帝則惟順帝則而一舉一動無不合乎天理當乎人心所以不大聲色而人自化之夫至于人化則德之光顯孰加焉故曰明德言此以起下文伐崇含有二義一則承不大聲二句見崇之可伐程子所謂聖人之化如此而天下有昏惡之甚不能化者謀而伐之則天下皆然而王業成一則承不識不知二句見惟文王乃可以伐崇吕氏所謂文王德不形而功無迹與天同體而已雖興兵以伐崇莫非順帝之則而非我也馮時可云心不物役常在事外則雖文王伐崇伐宻鉤援臨衝執訊攸馘擾攘傖儜而依依安安未嘗不恬退也故詩曰不識不知順帝之則文王但知宻人不恭於天則不可不伐順天則行之而已何嘗有利土地耀甲兵之意詩人盖深知文王者矣歐陽云詩人上述侵宻伐崇皆先言帝謂者古人舉事必稱天於興師討伐猶託天命如天討有罪肅將天威恭行天罰之類是也詢説文云謀也鄭云諸侯為暴亂大惡者汝當謀征討之仇説文云讐也方即上章所云萬邦之方仇方指崇侯虎也萬邦皆方舟以歸心于文王崇侯惡之獨與萬邦為讐故曰仇方猶書言葛伯仇餉也按史記云崇侯虎譛西伯於殷紂曰西伯積善累德諸侯皆嚮之將不利於帝紂乃囚西伯於羑里此即所謂仇方者也囚羑里據諸書在伐宻之前然竹書紀商紂二十一年春正月諸侯朝周至二十三年始囚西伯於羑里則先此固有渡渭朝周之事矣又舊説謂方者居一方之辭仇方指仇讐之國言亦通虎導紂為無道其譛周也盖欲剪其所忌以悉其殃民之毒故文王奉天伐之非為報私怨也同説文云合㑹也兄弟朱子云與國也彭執中云以諸侯之國為兄弟亦未嘗稱王一驗鉤毛云鉤梯也孔云鉤援一物正謂梯也以梯倚城相鉤引而上援即引也墨子稱公輸般作雲梯以攻宋盖此之謂臨毛云臨車也衝毛云衝車也孔云臨者在上臨下之名衝者從旁衝突之稱故知二車不同并書有作臨車衝車之法墨子有備衝之篇知臨衝俱是車也陳祥道云臨車高衝車大高則可以臨下大則可以突前楚子使觧揚登樓車以告宋人盖臨車之類也孫武子曰攻城之法修其轒輼盖衝車之類也荀子曰渠衝入穴而求利楊子曰衝不薺皆言衝車之大也又衝説文作䡴云䧟陳車也季云臨衝皆臨時所制非田賦所出之革車也然古者寓兵於農所賦惟以兵數而車皆官所自造故能合轍臨衝之直則亦取於賦兵常數之中非使民另為此車以供軍用也崇國名在今陜西西安府鄠縣夏時扈國殷為崇國路史以為夏后氏後盖據鯀封崇伯而云也墉説文云城垣也徐云築土壘甓曰墉通呼曰城李云備鉤援臨衝以為攻城之具亦可見崇之負固矣〉 臨衝閑閑
〈叶先韻何甄翻〉崇墉言言執訊
〈釋文云字又作訊又作誶〉連連
〈先韻〉攸馘
〈陸本作馘〉安安
〈叶先韻於䖍翻〉是類
〈釋文云或依説文作禷爾雅同〉是禡是致是附
〈宥韻亦叶麌韻宗五翻〉四方以無侮
〈麌韻叶宥韻莫𠉀翻〉臨衝茀茀
〈勿韻〉崇墉仡仡
〈勿韻説文作圪圪〉是伐是肆
〈豐本作是肆是伐〉是絶
〈豐本作𢇍〉是忽
〈叶勿韻盧屈翻〉四方以無拂
〈勿韻 賦也閑通作閒安暇之意兼臨與衝二者言之曰閑閑嚴云文王之問罪于崇其始未忍攻城故臨衝之車閑閑而不用言謂以言語相通時必有遣使先入崇墉諭降之事我以言往彼以言來曰言言執捕罪人也訊問也俱見説文意崇侯負固倔強所遣先後傳言之人必變詐不一故捕執而訊問之又左文十七年晉侯不見鄭伯以為貳於楚也鄭子家使執訊而與之書以告趙宣子杜預注云執訊通訊問之官程大昌云兵交使在其間故詩亦曰執訊也按執訊即如左傳觧亦可但玩上下文語意從前義為長連説文云員連也从辵从車㑹意盖狀其接屬而來如轉轂然攸爾雅云所也馘聝説文原有二字而義同謂軍戰斷耳之名孔引玉藻云聼嚮任左故不服者殺而獻其左耳曰馘罪其不聼命服罪故取其耳以計功也今按陸元朗引字林云截耳則作耳傍獻首則作首傍此觧較確安安指崇侯虎言執訊之後有所斬馘要以宣示威靈動其警悟而崇侯恬然安靜絶不介意其為肆無忌憚不可教誨明矣按左僖十九年宋人圍曹司馬子魚言于宋公曰文王聞崇德亂而伐之軍三旬而不降退修教而復伐之因壘而降今君德無乃猶有所闕而以伐人若之何盇姑内省德乎襄三十一年衛北宫文子亦云文王伐崇再駕而降為臣蠻夷率服及後漢書伏諱疏云崇國城守先退後伐所以重人命俟時而動故參分天下而有其二此章首四句即三旬不降之事自是類而下皆再駕復伐時事也爾雅云是類是禡師祭也類者類於上帝尚書周禮説皆謂其禮依郊祀而為之故曰類字本作禷又周禮小宗伯職云凡大烖類社稷宗廟或者遂謂類乃類聚羣神之當祭者不必祭天今按棫樸之詩董仲舒以為咏伐崇事明有薪槱之語非類上帝而何但此乃復伐之祭其始伐之祭何以不言愚意當與棫樸之詩互相備彼紀其先此紀其後又或者始伐苐命將以行至復伐乃文王親征故有類祭與棫樸之薪槱同為一事皆不可知禡者禡於所征之地埤蒼云馬上祭也楊慎云馬上祭曰禡其字从馬猶車下祭曰軷其字从車也按鄭氏於王制注謂禡祭禮亡而於周禮肆師注又云祭造軍法者其神葢蚩尤或曰黄帝季本不然其蚩尤之説謂黄帝聖人也蚩尤敢與黄帝拒戰逆臣也何得與于祭此其理亦正然上古之事荒忽莫能明也又詳見吉日篇程子云古者出征類禡所以暴明其罪告之神明伐而告之神明其伐合神明之道也王安石云致致其至也附使之内附也嚴云致以招其來附以納其降愚按是致是附當作一直説兵威既臨而於是乎廣布仁恩以招致是歸附之衆俾敵之黨益孤而我亦不至多有殺戮此伐國之道也四方者廣指之非以在行間之與國言鄭云文王伐崇而無復敢侮慢周者孔云竟文王之世不復伐國是繇無侮故也茀即易既濟卦婦喪其茀之茀爾雅輿革前謂之鞎後謂之茀名茀取蔽之義草木翳薈為茀臨衝皆攻城之車其前面向城自不容有蔽但見二車後之茀茀而已亦以防矢石之自後至也仡本勇壯之義秦誓仡仡勇夫是也似於言城墉無當宜依説文作圪云墻高貌伐説文云擊也字从人持戈又伐與侵異義見第五章肆本訓極故為放恣之義絶説文云斷刀𢇁也此謂斷其宗祀忽本訓忘亦為輕忽之義肆忽皆指崇侯失德言拂通作咈説文云違也文王所伐者乃是恣肆無道之崇侯所絶者乃是輕忽無禮之崇侯四方聞之皆謂誅當其罪無有違拂也説苑云文王欲伐崇先宣言曰余聞崇侯蔑侮父兄不敬長老聼訟不中分財不均百姓力盡不得衣食余將來征唯為民乃伐崇令毋殺人毋壞室毋填井毋伐樹木毋動六畜有不如令者死無赦崇人聞之因請降今按令母殺人毋壞室等事則此詩所謂是致是附者也曰聼獄不中分財不均百姓力盡不得衣食即此詩所謂是肆者也曰蔑侮父兄不敬長老即此詩所謂是忽者也詩與説苑之相合如此竹書以為商紂三十四年事又史記載九侯有女入之紂女不喜淫紂怒殺之而醢九侯鄂侯爭之彊辨之疾并脯鄂侯西伯聞之竊歎崇侯虎知之以告紂紂囚西伯羑里西伯之臣閎夭之徒求美女竒物善馬以獻紂紂乃赦西伯賜之弓矢鈇鉞得專征伐曰譛西伯者崇侯虎也西伯歸三年伐崇侯虎而作豐邑方孝孺云崇侯之事遠不可知其詳矣吾意其人必比㐫黨惡不供職于天子而侵害其與國故西伯伐之必不以其譛已也不然西伯嘗伐犬戎宻及耆矣則此四國者又豈皆譛西伯者耶鄒云按竹書商紀武乙二十四年周師伐程戰于畢克之正當季厯之初服又嘗伐義渠伐西落鬼戎伐余無之戎始呼之戎翳徒之戎而詩不一及之獨侈言文王之遏徂旅伐仇方豈所重在此不在彼耶〉
皇矣八章章十二句
〈陸德明云一本無矣字 朱子以為此詩叙大王大伯王季之德以及文王伐宻伐崇之事云一章二章言天命大王三章四章言天命王季五章六章言天命文王伐宻七章八章言天命文王伐崇夫一章言文王起之二章言文王終之三章又言文王起之四章又言文王終之意皆為文王發也今乃截然分作四柱可謂得詩意否歟申培説剽朱子其陋斯甚子貢傳又以此為訓成王之詩按三章之末言奄有四方四章之末言施于孫子皆指武王言疑此詩定作于武王之世果若作在成王時亦必兼揚厲武王功德矣〉
天作祀岐山之樂歌
〈出季本詩説觧頤 按易升卦六四之爻曰王用享于岐山吉則岐山之祭周固有之矣此詩所頌止及太王文王而末系子孫保之一語先言子而後言孫定是武王時所作豈亦在柴望大告武成之日與鄒忠𦙍云天子為百神主岐山王氣攸鍾豈容無祭祭豈容無樂章不言及王季者以所重在岐山故止挈首尾二君言之也〉
天作高山大
〈音泰〉王荒
〈陽韻〉之彼作矣文王康
〈陽韻〉之彼徂
〈沈括筆談作岨朱傳從之王應麟云筆談引朱浮傳作彼岨者岐今按後漢朱浮傳無此語西南夷傳朱輔上疏曰詩云彼岨者岐有夷之行注引韓詩薛君傳曰徂往也葢誤以朱輔為朱浮亦無岨字朱子云韓子亦云彼岐有岨疑或别有所据豐氏本亦作岨〉矣
〈句朱傳連下岐字讀為句黄震云上云彼作矣下云彼徂矣自相對今以岐字綴徂矣之下恐驚俗也後漢書矣作者〉岐
〈韓詩外傳作歧〉有夷之行
〈叶陽韻戸郎翻〉子孫
〈説苑孫下有其字〉保之
〈章末不用韻亦變體 賦也作説文云起也高山以下文証之謂岐山也高山起于平地之上若天所締搆然故曰天作張叔翹云周家王業實始于岐故大雅歌其帝省周頌謂之天作大王古公亶父也荒爾雅云奄也按荒者草淹地也故有奄義奄之為言覆也大王荒之者言此岐山之地大王一旦奄而有之也又晉語鄭叔詹謂鄭文公曰臣聞之親有天在周頌曰天作高山大王荒之荒大之也大天所作可謂親有天矣此訓荒為大然于文氣欠順彼承上文謂大王也作亦訓起但語意與天作之作不同言大王始起而居此地也文王大王之孫康爾雅云安也大王遷都岐下文王嗣興惠鮮懷保從而安康之使其民有固志孟子言文王之治岐耕者九一仕者世禄闗市譏而不征澤梁無禁罪人不孥發政施仁必先鰥寡孤獨即其事也荀子云王者之等賦政事財萬物所以養萬民也田野什一闗市㡬而不征山林澤梁以時禁法而不税相地而衰政理道之遠近而致貢通流財物粟米無滯留使相歸移也四海之内若一家故近者不隱其能遠者不疾其勞無幽閒隱僻之國莫不趨使而安樂之故澤人足乎木山人足乎魚農夫不斷削不陶冶而足械用工賈不耕田而足菽粟天之所覆地之所載莫不盡其美致其用上以餙賢良下以養百姓而安樂之夫是之謂大神詩曰天作高山大王荒之彼作矣文王康之此之謂也又云治亂天耶曰日月星辰瑞厯是禹桀之所同也禹以治桀以亂治亂非天也時耶曰繁啟蕃長於春夏畜積収藏於秋冬是又禹桀之所同也禹以治桀以亂治亂非時也地耶曰得地則生失地則死是又禹桀之所同也禹以治桀以亂治亂非地也詩曰天作高山大王荒之彼作矣文王康之此之謂也彼承上文謂文王也徂説文云往也夷説文云平也行朱子云路也保者抱持不失之義孝經注以為安鎮是也文王雖往矣而此岐山之地為萬邦之所歸往至今有平夷之道路焉子孫當世世保守而不失也鄧元錫云曰荒括諸疆理宣畝捄度築削作廟立門之事曰岐有夷行括㧞兑夷喙之事葢綿皇矣數十百言括之數言中而足也陳際泰云祖宗之建國也據形勢之便有天意焉有地利焉周大王於岐山用是道矣文王奄有天下三分之二㡬于改物然先定根本而後能有所立以徐𠉀乎天下之自集至子孫始用汧渭之地捐以予秦及詩人有作而已知秦之履奄及終南駸駸乎呑八州而朝同列嗟嗟使子孫誠能保之即何以有秦哉黄佐云春秋公入祊鄭伯假許聖人譏其有無親之心謂其與人以先祖所受之邑也岐周之地荒之者大王康之者文王創立之難有如此者後世子孫懦弱舉而棄之如敝屣然無親之心孰甚耶又薛君云夷易也行道也彼百姓歸文王者皆曰岐有易道可往歸矣易道謂仁義之道而易行故岐道阻險而人不難劉向説苑云齊宣王謂尹文曰人君之事何如尹文對曰人君之事無為而能容下夫事寡易從法省易因故民不以政獲罪也大道容衆大德容下聖人寡為而天下理矣詩人曰岐有夷之行子孫其保之宣王曰善韓詩外傳云昔者舜甑盆無膻而下不以餘獲罪飯乎土簋啜乎土型而農不以力獲罪麑衣而𥂕領而女不以巧獲罪法下易繇事寡易為功而民不以政獲罪故大道多容大德衆下聖人寡為故用物常壯也傳曰易簡而天下之理得矣忠易為禮誠易為辭賢人易為民工巧易為材詩曰歧有夷之行子孫保之以上數條皆同毛鄭之説然恐非詩意〉
天作一章七句
〈序云祀先王先公也蔡邕獨斷亦然夫祀先王先公而止及大王文王彼大王之前有后稷文王之前有王季何不一齒及歟禮經中曽有此祀典否歟朱子止以為祭大王之詩亦疑其不應獨遺王季故耳然篇中何以兼頌文王鄒駮之云夫序増入詩中所無之先公而朱子又偏遺詩中所有之文王均之莽矣申培説則曰周祭岐山配以大王文王之詩夫以二王配岐山于禮無所載皆臆説也子貢傳闕文〉
既醉神嘏也武王大祀宗廟禮成受釐宗祝傳公尸之辭以致告
〈嘏者祝為尸致告于主之辭郊特牲云嘏長也大也禮運云嘏以慈告按竹書載武王㓕商之次年薦殷于太廟遂大封諸侯此詩之作或在是時于何知之以令終有俶之語知之俶者始也武王即位之始也然則文王武王亦皆有始矣何以知其非文王成王之詩也愚又以君子有孝子之語知之文王受命惟中身而考其生武王亦適在五十嵗成王年十三踐天子位而康王猶未生是二王初嗣服時皆未有𦙍子可從祭也唯武王㓕商之年成王已九嵗自是之後諸弟以次受封計成王必早正𦙍嗣之位則餕獻受爵固能之矣謂非武王之詩而何鄧元錫云既醉神答君鄉之斯饗之饗之斯答之矣嘉與顯相嗣子竭誠盡慎以事其先王故神錫祚𦙍永永焉微積誠也能致然乎〉
既醉以酒既飽以德
〈職韻亦叶屋韻都木翻〉君子萬年介爾景福
〈屋韻亦叶職韻筆力翻 賦也毛傳云既者盡其禮終其事醉飽謂尸醉飽也此以饋食之時言楊氏云按儀禮特牲饋食士禮也少牢饋食大夫禮也大夫士之祭不祼不薦血牲惟行饋食禮天子諸侯饋食之前堂上設南面位行祼鬯薦腥之禮而後延尸入室東西位行饋食禮愚按此時尸始飲食及告飽主人酳尸尸遂嘏主人此詩通篇皆尸嘏王之語故但據饋食時為言所飽者黍稷也而曰飽以德者即周書黍稷非馨明德惟馨之意德謂仁孝之德鄭𤣥云在意曰滿謂之飽德孟子見世人之欲貴因引此詩而釋之曰言飽乎仁義也所以不願人之膏梁之味也識己之仁義足以飽人則人世之膏梁俱屬無味矣今尸之告飽亦飽于王仁孝之徳耳如徒恃黍稷以薦馨亦何足飽之有又坊記子云敬則用祭器故君子不以菲廢禮不以美没禮故食禮主人親饋則客祭主人不親饋則客不祭故君子苟無禮雖美不食焉易曰東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福詩云既醉以酒既飽以德以此示民民猶爭利而忘義引此亦借以明行禮重誠敬不重儀物之意與詩㫖正足相發君子謂主祭者指王也後倣此萬年祝其夀考介助也爾朱子云亦指王也景福謂昭明可見之福此尚虚言之後章乃厯道其實左襄二十七年楚薳罷如晉涖盟晉侯享之將出賦既醉叔向曰薳氏之有後于楚國也宜哉承君命不忘敏〉 既醉以酒爾殽
〈豐氏本作肴〉既將
〈叶陽韻資良翻〉君子萬年介爾昭明
〈叶陽韻謨郎翻 賦也殽通作肴朱子云爼實也愚按此即儀禮所稱脊幹觡肩及折爼庶羞獸魚之類皆侑食時所用者天子祭祀之爼實未聞據此對酒言殽則前章稱飽屬黍稷可知矣昭説文云日明也昭明同義然此既以昭明對言則昭當為小明明當為大明中庸斯昭昭之多是也介爾昭明者為助發其智慮小事大事皆無不明也孔穎達云與之以昭明之道謂使之政教常善永作明君也曹居貞云老將智而耄及之古人所病天既錫之以夀考又大之以昭明則受福無窮也或以昭明為明德亦通但上章言既飽以德則德已無不明不應至此始言助之明德耳〉 昭明有融
〈東韻〉高朗令終
〈東韻〉令終有俶
〈屋韻〉公尸嘉告
〈叶屋韻居六翻賦也融説文云炊氣上出也服䖍云高也左傳云明而未融其當旦乎昭明有融兼位言之言其明高出足以照臨四方所謂居上克明也下文言高即有融也言朗即昭明也徐鍇以月之明為朗高朗者明之盛也令終朱子云善終也萬年皆此高朗則能善其終矣俶爾雅云始也又云作也邢昺云動作之始也朱子云欲善其終者必善其始今固未終也而已有其始矣愚按時武王新即位故以有俶言吕祖謙云周之追王止于太王則宗廟之祭尸之尊者乃公尸也陳祥道云父為士子為大夫葬以士禮而祭之尸則服士服父為大夫子為士葬以大夫禮而祭之尸則服大夫服故周官司服享先公則鷩冕以為祭則各以其服授尸尸服鷩冕而王服衮以臨之則非所以致敬故不敢也愚按如前説則此公尸當是於諸祖中舉其最尊者乃后稷之尸也周旅酬六尸先儒謂后稷之尸發爵不受旅是也朱子援引秦已稱皇帝而其男女猶稱公子公主謂周稱王而尸但曰公尸葢因其舊殊屬臆説又何休謂天子以卿為尸諸侯以大夫為尸卿大夫以下以孫為尸毛傳同其説謂天子之卿葢諸侯也未詳何據鄭𤣥則謂諸侯有功德者入為天子卿大夫故云公尸公君也孔頴達引曽子曰王者宗廟以卿為尸射以公為耦不以公為尸避嫌也此言公者卿六命出封則為侯伯故得以公言之又引石渠論云周公祭天用太公為尸白虎通云周公祭太山用召公為尸謂天地山川得用公皆牽強附㑹絶非事實嘉告鄭云以善言告之謂嘏辭也通篇皆宗祝傳公尸之意所謂工祝致告者〉 其告
〈音鞫〉維何籩豆靜嘉
〈叶歌韻居何翻〉朋友攸攝攝以威儀
〈叶歌韻牛荷翻 賦也自此章已後首尾相啣亦剏體維何問辭也推其故也籩説文云竹豆也面徑尺柄尺爾雅云木豆謂之豆崇尺厚半寸其實皆容四升周禮籩人掌四籩之實朝事之籩其實麷蕡白黒形盬膴鮑魚鱐饋食之籩其實棗㮚桃乾䕩榛實加籩之實蓤芡㮚脯羞籩之實糗餌粉餈醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡𦭘菹麋臡饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢加豆之實芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹雁醢筍菹魚醢羞豆之實酏食糝食滌濯之治曰靜新美之薦曰嘉朋友朱子云指賔客助祭者劉公瑾云將祭之先筮其臣之吉者使之助祭謂之賔客謂之朋友皆尊之之詞所以重祭祀也攸爾雅云所也攝説文云引持也猶言簡束也威儀謂進退趍蹌之節以主祭者言左傳北宫文子云有威可畏謂之威有儀可象謂之儀周詩曰朋友攸攝攝以威儀言朋友之道必相教訓以威儀也孔云公尸以善言告者是何故乎繇祭饌則㓗清而美助祭者又相歛攝以威儀當神之意也黄氏云祭不在物而在誠誠之所可見者寓于威儀之間愚按唯助祭者皆敬則主祭者之威儀自莫不敬矣即謂本于朋友之攝之可也緇衣篇子曰輕絶貧賤而重絶冨貴則好賢不堅而惡惡不著也人雖曰不利吾不信也詩云朋友攸攝攝以威儀家語荀子皆云子貢問于孔子曰賜倦于學矣願息于朋友孔子曰詩云朋友攸攝攝以威儀朋友難朋友焉可息哉此雖斷章取義然可以得攝威儀之説知非指朋友之自攝言也〉 威儀孔時
〈叶紙韻上紙翻亦叶寘韻時吏翻〉君子有孝子
〈紙韻亦叶寘韻資四翻〉孝子不匱
〈寘韻〉永錫爾類
〈寘韻賦也威儀孔時承上文指王言也孔鄭云甚也陸化熈云禮有先後節次如始而求神終而獻尸威儀不一〉
〈而悉如其節故曰孔時孝子謂主祭者之嗣子文王世子篇云其登餕獻受爵則以上嗣陳皓云登自堂下而升堂上也以特牲禮次序言之先時祝酌爵觶奠于鉶南俟主人獻内兄弟畢長兄弟及衆賔長為加爵之後宗人使嗣子飲鉶南之奠爵嗣子盥而入拜尸執此奠爵嗣子進受復位而拜尸答拜嗣子飲畢拜尸尸又答拜所謂受爵也嗣子又舉所奠爵洗而酌之以入獻尸尸拜而受嗣子答拜所謂獻也無算爵之後禮畢尸出乃餕餕食尸之餘也宗人使嗣子及長兄弟升堂相對而餕也此三事者受爵在先獻次之餕最後今逆言之上嗣適子之長子為最上也吕大鈞云孝子飲奠所以致其傳付祖考德澤之意深矣自孝子不匱至末皆預祝其後日之詞匱説文云匣也毛訓為竭者當是匣中空之義言不獨今日之君子能率其嗣子有誠敬以事宗廟之孝又祝其異日嗣子更有不匱之孝也祭義曾子曰孝有三小孝用力中孝用勞大孝不匱思慈愛忘勞可謂用力矣尊仁安義可謂用勞矣博施備物可謂不匱矣觀此則博施備物乃不匱之明訓一説只就祭祀時言當旅酬告利成之後而其誠不少衰竭于祀祭迎尸之始故曰不匱亦通又坊記子云從命不忿微諌不倦勞而不怨可謂孝矣詩云孝子不匱此亦言孝誠不衰竭之意永錫爾類鄭云長以與爾之旅類謂廣之以教道天下也嚴云聖人之於民類也同此類則同此心孝者人心之同然以心感心放之四海而凖是錫類也洪範錫福之意亦如此左隱元年鄭伯克段于鄢遂寘姜氏于城頴頴考叔聞之有獻于公公賜之食食舍肉曰小人有母亦嘗君之食矣未嘗君之羮請以遺之公曰爾有母遺繄我獨無遂為母子如初君子曰頴考叔純孝也愛其母施及莊公詩曰孝子不匱永錫而類其是之謂乎成二年晉侯與齊侯戰于鞌齊人致賂晉人不可曰必以蕭同叔子為質對曰蕭同叔子非他寡君之母也若以匹敵則亦晉公之母也吾子布大信于諸侯而曰必質其母以為信其若王命何且是以不孝令也詩曰孝子不匱永錫爾類若以不孝令于諸侯其無乃非德類乎家語荀子皆云子貢問于孔子曰賜倦于學矣願息事親孔子曰詩云孝子不匱永錫爾類事親難事親焉可息哉合觀此可以得錫類之義一説彭執中云孝子之後必有孝子繼之葢天之錫君以類相從必然之理也後漢楊氏事姑孝姑曰我老無以報婦願爾生孝子即此意也亦通〉 其類維何室家之壼
〈叶震韻困閏翻〉君子萬年永錫祚𦙍
〈震韻 賦也其類維何者猶云所言錫爾類者云何乎下句乃指其實壼本作□今文作壼與壺尊之壺以一下多一畵為異爾雅云宫中巷説文云宫中道字象宫垣道上之形室家之壼言其事只在家庭間謂感上不匱之孝皆能興起乎孝道也祚説文云福也後二章是也𦙍毛云嗣也即上章所云孝子也君子固已享萬年之夀考矣而其𦙍子有不匱之孝天又將長與之以福也周語晉叔向聘于周單靖公享之儉而敬叔向曰周其興乎其有單子也單若不興子孫必蕃後世不忘詩曰其類維何室家之壼君子萬年永錫祚𦙍類也者不忝前哲之謂也壼也者廣裕人民之謂也萬年也者令聞不忘之謂也祚𦙍也者子孫蕃育之謂也觧亦近似一説永錫爾類以己之子孫繼孝言則室家之壼只就己之室家言亦通〉 其𦙍維何天被爾禄
〈屋韻亦叶沃韻力玉翻〉君子萬年景命有僕
〈沃韻亦叶屋韻歩木翻 賦也其𦙍維何猶云所言錫祚𦙍者云何乎下文言天被爾禄言景命有僕皆所謂祚也被者𥨊衣之名故有蒙覆在躬之義爾仍指王言禄即天禄言天錫祚于爾之𦙍子還被覆以爾所膺之天禄也景説文云光也景命謂明命也僕猶屬也毛云附也孔云以僕御必附近于人故以僕為附君子萬年其享此天禄亦已久矣乃萬年之後帝眷之明命依依然附屬于我周而未已周書所謂惟王子子孫孫永保民者也天被爾禄主𦙍子之身言景命有僕主𦙍子之後人言下章言從以孫子是也〉 其僕維何釐爾女士
〈紙韻〉釐爾女士
〈見上列女傳作士女〉從以孫子
〈紙韻 賦也釐即受釐之釐説文云家福也應劭云祭餘肉也顔師古云字本作禧假借用耳女士鄭云女而有士行者按禮祭必夫婦親之君致齊于外夫人散齊于内君純冕立于阼夫人副褘立于東房及迎犧君執紖夫人薦涚君執鸞刀羞嚌夫人薦豆君西酌犧尊夫人東酌罍尊卿大夫相君命婦相夫人君與夫人交獻以嘉魂魄是謂合莫周禮内小臣若有祭祀則擯詔后之禮事外宗佐王后薦玉豆眡豆籩王后以樂羞齍則賛内宰賛瑶爵此女士指王后也前皆以嘏予玊此特以釐予王后王后無飲福受胙之禮而嘏辭及之所以為周備也今安邑姜為十亂之一是女而有士行者也從鄭云隨也前三章既皆言孝子矣故此釐王后不言子而但祝其子之生孫以世子誦時尚㓜孫猶未生故預祝之孫之後又有子則無窮之辭也子復有子孫復有孫景命有僕長遠不替嘏于是乎大備〉
既醉八章章四句
〈序云既醉太平也醉酒飽德人有士君子之行焉與詩義全不相渉其失明矣申培説以為王族與燕畣行葦之詩盖亦襲朱傳父兄所以答行葦之説然詩中既明言公尸嘉告矣謂之父兄謝燕之辭可乎又蘇子膽有既醉備五福論其説出于鄭箋以景福為五福也唐孔氏為分屬之云君子萬年夀也天被爾禄冨也室家之壺康寧也昭明有融攸好德也高朗令終景命有僕考終命也附㑹割裂不成文理豈此詩乃洪範註疏乎若鄒忠𦙍謂周禮鍾師奏九夏杜子春釋云客醉而出奏陔夏疑即此要亦為舊説所誤子貢傳以為訓成王之詩辨已在小引下〉
雝
〈論語禮記周禮注俱作雍〉武王祭文王之廟喜諸侯來助祭及徹歌此在九夏中疑即昭夏亦名為繁
〈朱傳以為武王祭文王之詩葢徹祭所歌胡一桂云以文母證之則烈考為文王無疑此詩為武王祭文王之詩無疑按周禮樂師職云及徹帥學士而歌徹小師職云下管擊應鼓徹歌鄭𤣥謂徹者歌雍陳暘云大祭祀告利成之後徹必歌雍古之祭祀有樂以迎來必有樂以徹食黄佐云此詩但為武王祭文王而徹爼之詩而後通用于他廟耳論語三家者以雍徹子曰相維辟公天子穆穆奚取于三家之堂賈公彦云有辟公助祭并天子之容穆穆乃可用雍詩徹祭器大夫及諸侯皆不得用雍也昭夏者九夏之一國語别名為繁愚疑謂即此詩者以篇中有介以繁祉之語耳左傳謂三夏天子所以享元侯路史亦云雝天子所以享元侯而周禮稱牲出入奏昭夏今按相維辟公既與享元侯意合於薦廣牡又與牲出入事合則其為昭夏之章審矣詳見時邁篇小引下〉
有來雝雝
〈冬韻漢書作雍雍〉至止肅肅
〈屋韻〉相
〈去聲後同〉維辟公
〈叶冬韻諸容翻〉天子穆穆
〈屋韻通篇俱隔句用韻 賦也有者非一之辭指下文辟公言來者孔頴達云從彼本國而來也雝和也觧見有瞽篇至者至于周廟也止語辭肅説文云持事振敬也以非一人故重言雝雝肅肅輔廣云來而不和則有勉強不得已之心至而不敬則有怠緩不敬事之意相者省視之義故爾雅云𨗳也毛傳云助也孔云助祭事也維字重看閔光德云有字正與維字相應便見非復大夫助祭意辟公諸侯也觧見烈文篇天子以位言武王自謂也穆通作㣎説文云細文也重言之者見其文章之非一也言助祭者維有肅肅之諸侯奔走將事是以主祭之天子進退周旋皆中禮節穆穆然有文之可觀如所云威儀孔時是也漢書韋𤣥成云唯聖人為能饗親立廟京師之居躬親承事四海之内各以其職來助祭尊親之大義五帝三王所共不易之道也詩云有來雍雍至止肅肅相維辟公天子穆穆〉 於薦廣牡
〈有韻〉相予肆祀
〈紙韻〉假
〈音格〉哉皇考
〈叶有韻去九翻〉綏予孝子
〈紙韻 賦也薦之為進音之近也廣毛云大也按横量曰廣博碩肥腯之謂也牡説文云畜父也廣牡即雒誥所云騂牛一者易所云大牲也予武王自謂也後放此肆鄭𤣥云陳也嚴粲云言於我薦進大牡牲之時其辟公助我肆陳祭祀之饌也假通作徦説文云至也皇爾雅云君也父亡稱考孔云考者成德之名按閔予小子以皇考與皇祖相對則知皇考謂父也家人有嚴君焉父母之謂故考以皇稱鄭云皇考謂文王也綏爾雅云安也按綏本車中靶之名升車執綏所以安也朱子云孝子武王自稱也上對辟公言故曰天子此對皇考言故曰孝子我合辟公以肆祀此時皇考之神靈至止庶其有以安佑我孝子乎于徹祭時歌此故作冀望之辭末章眉夀繁祉綏予之實也孝經子曰昔者明王之以孝治天下也不敢遺小國之臣而况于公侯伯子男乎故得萬國之歡心以事其先生夫然故生則親安之祭則鬼享之是以天下和平災害不生禍亂不作故明王之以孝治天下如此正與此詩意相發〉 宣哲
〈陸德明本作哲〉維人
〈真韻亦叶先韻如延翻〉文武維后
〈有韻〉燕及皇天
〈先韻亦叶真韻丁因翻〉克昌
〈去聲陸德明云周人以諱事神不應犯諱當音處亮反〉厥後
〈有韻 賦也上二章美諸侯之來助祭此則追述其舊功而重賛美之也宣布也觧見江漢篇哲説文云知也文王能周知天下之事理故以哲稱所謂知之曰明哲也人謂文王之舊人也文武維后美文王也書無逸篇云自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王茲四人迪哲君奭篇云惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若㪚宜生有若泰顛有若南宫适亦惟純佑秉德迪知天威乃惟時昭文王迪見冐聞于上帝夫文王有明哲之德而所以宣布其明哲之作用者惟頼有文王之諸臣在故於其綱紀四方則見文王之文於其有此武功則見文王之武君道克盡如此天下人皆樂得之以為君也燕通作宴説文云安也加皇于天尊稱之辭夫皇矣上帝臨下有赫其監觀四方惟求民之莫耳文王能盡文武之道則能安民而天之心亦與俱安矣此謂其所安者上及于天也克能也昌通作倡説文云𨗳也以開基創業言所謂佑啟我後人也陳際泰云武成曰皇天震怒命我文考肅將天威夫紂不能安人皇天所為怒也而文王安之皇天所為燕也在平寧之世文徳即能安人在亂離之世非文德而兼武德不能安人故曰文王一怒而安天下之民此豈拘拘之小智所能辨拘拘之小智則以文德終矣其燕皇天而昌厥後以享有廣牡之薦豈虚也哉愚按武時去文未遠此助祭諸侯文王之舊臣必尚有在者故叙述及此書立政篇曰亦越武王率惟敉功不敢替厥義德率惟謀從容德以並受此丕丕基其明據也一説蘇轍云先王之臣有與祭者故於是稱宣哲維人焉〉綏我眉夀
〈有韻〉介以繁祉
〈紙韻〉既右烈考
〈叶有韻見第二章〉亦右文母
〈叶紙韻母鄙翻徐光啟云此篇句句隔韻而第五七韻又承第三韻第六八韻又承第四韻宛轉相闗音律嫋嫋用韻之變殆極于此 賦也眉夀觧見南山有臺篇武王末受命故言福以眉夀為先孔云上言綏予孝子是皇考綏之今言綏我眉夀亦是皇考綏之以覆成上意也介釋文云副也古者主有擯客有介故謂副為介繁者盛多之意當通作蕃説文云草茂也祉徐鍇云福所止也繁祉凡諸福之物可致之祥皆是鹽鐵論云刑鍇不用黎民若四時各終其序而天下不孤頌曰介以繁祉右朱子云尊也周禮所謂享右祭祀是也周禮春官大祝辨九𢷎以享右祭祀觧見我將篇烈考即文王也朱子云猶皇考也文母毛云太姒也烈以功稱文從夫謚承上章言文王藉諸臣之力既能受天明命以倡道厥後矣今日辟公助祭大禮告成我文王庶其安佑我以秀眉之夀使享年有永又副益之以衆多之福則自今以往得以享右乎烈考文母愈久而不替也此非合衆辟公之精神以邀皇考之感格不至此我不敢忘皇考其敢忘辟公哉〉
雝四章章四句
〈舊作一章十六句 序及蔡邕獨斷皆云禘大祖之所歌也朱子謂祭法周人禘嚳又曰天子七廟三昭三穆及大祖之廟而七周之太祖即后稷也禘嚳于后稷之廟而以后稷配之所謂禘其祖之所自出以其祖配之者也今熟味詩詞無及于嚳稷者且篇末以文母為言於禘何與吕祖謙強為之説謂周所以王天下得行禘禮于大祖者皆文王武王之功故成王於禘之時推其得禘之繇播之樂歌以告大祖要之迂迴難通李氏以皇考烈考皆稱其祖嚴粲引祭法父曰考祖曰王考曾祖田皇考高祖曰顯考謂考者祖父之通稱就如所云惟曾祖稱皇考而嚳稷非曾祖也且皇考果為祖即當以孝孫對言而下文明言綏予孝子則皇考即父明矣或又謂禘乃吉禘若竹書之吉禘于先王春秋之吉禘于莊公是也夫喪畢即吉而致新死者之主于廟謂之吉禘武王以嗣位之十二年伐紂克殷而後為天子今詩稱天子穆穆其非免喪之初又明甚安在其為吉禘也漢書劉向上封事曰文王既没周公武王繼政朝臣和于内萬國驩于外故盡得其驩心以事其先祖其詩曰有來雍雍至止肅肅相維辟公天子穆穆言四方皆以和來也向以此詩作于武王之世固為得之然謂事其先祖則亦襲經師相傳之誤申培説因篇中有文武維后一語遂以此為成王祀文武之詩今按鄭箋據雒誥稱武王為烈考而嚴氏據閔予小子及訪落二詩又稱武王為皇考然則此詩果兼祀武王乎夫烈考與文母相配而言非文王無足以當之未聞子之稱可加于母之上也烈考既為文王則詩中言孝子者乃武王自稱是則皇考烈考俱為一人較然可知其非成王之詩明矣〉
思齊文王所以聖也
〈出序〉繇大任能敎文王故文王能刑大姒疑即九夏中之齊夏
〈朱子以為此詩亦歌文王之德而推本言之中培説同季本云此章為文王刑于寡妻而發故推本大任閨門之教以見大姒之賢有自也孔頴達云聖人禀性自天而歸徳于母者以其母實賢遂致歌咏見其歎美之深録之以為後法耳陸燧云文王性生處自多根本處自足而推本所生猶云生來有聖德如此鄒中𦙍云周禮春官鍾師奏九夏其六曰齊夏杜子春謂夫人祭奏齊夏倘即此詩〉
思齊
〈音齋〉大
〈音泰〉任文王之母
〈有韻亦叶紙韻母鄙翻又叶麌韻蒲補翻〉思媚周姜京室之婦
〈有韻亦叶紙韻房軌翻又叶麌韻奉甫翻〉大
〈音泰〉姒
〈荀子註作妣〉嗣徽音
〈侵韻〉則百斯男
〈叶侵韻尼心翻 賦也思念也齊通作齋説文云戒㓗也禮記云齋之為言齊也齊不齊以致其齊也毛傳以為莊也大任王季之妃大明之詩所云摰仲氏任者也皇王大紀云大任有賢德目不視窈色耳不聼淫聲口不出惡言容貌恭肅齊如也以來嫁之年生子古公亶父視之曰我世當有興者其在斯乎名之曰昌即文王也媚説文云悦也周姜毛云大姜也朱子云大王之妃也按周自大王始遷故系姜于周京室毛云王室也孔云京者京師故言王室王季未為天子而言京者以其追號為王故以京師言之大姒史記云文王正妃也詳見大明篇嗣繼也徽毛云美也按徽本三糾䋲之名琴節亦曰徽則以琴
是䋲為之故淮南子云鼔琴循
謂之徽也文選五臣註亦云調也此以徽音連言當即取琴節之義以其音調和可聼謂之美音猶云令聞也則百斯男者毛云大姒十子衆妾則宜百子也按左傳祝鮀曰武王之母弟八人是通武王伯邑考為十子也其名則史記云長伯邑考次武王發次管叔鮮次周公旦次蔡叔度次曹叔振鐸次郕叔武次霍叔處次康叔封次𥅆叔季載皇甫謐則次周公于管蔡郕霍之下次曹叔振鐸而康𥅆二叔居其後不知何據又左傳冨辰云管蔡郕霍魯衞毛聃郜雍曹滕畢原豐郇文之昭也則武王異母弟又有毛郜雍滕畢原豐郇八人其他無考襄楷云文王一妻誕致十子錢天錫云百男以驗其賢不主效言一説季云并子孫言之也亦通此詩以發端齊之一字貫串後章詠文王之德曰肅肅曰臨保皆本於此其氣稟有自來矣然此等家法不始自大任在大姜時已自如是皇王大紀謂大姜美而賢生三子泰伯仲雍季厯能化𨗳之皆成賢德列女傳謂大姜貞順率道靡有過失廣于德敎而謀事次之則大姜之為人可知故詩言此存心莊敬之大任乃我文王之母也彼知太姜以莊敬為悦故其所思念惟是謹持婦德以得姑之歡心而稱其為新造周室之婦乃大姒又能繼大任之令聞其莊敬之德亦如之故無險詖私謁之心有不妬忌之美而子孫至于衆多也夫多男繇于不妬忌而不妬忌繇于克敬如漢匡衡所云故其貞淑不貳其操情欲之感無介乎容儀宴私之意不形于動靜者則妬忌之念何自而生周家世有聖妃而一脉相傳其造詣之邃如此猗歟盛矣後漢書梁皇后云夫陽以博施為德隂以不専為義螽斯則百福之所繇興也又按古者親迎之禮父南向子北向而跪醮而命之曰往迎爾相承我宗事朂率以敬先妣之嗣若則有常夫為人婦而能敬繼先妣之事此賢婦也魯公父文伯之母孔子亟稱之而其言必曰吾聞諸先姑子夏聞之曰善哉商聞之曰古之嫁者不反舅姑謂之不幸夫婦學于舅姑者也〉 恵于宗公
〈東韻〉神罔時怨
〈國語引無此一句〉神罔時恫
〈東韻説文作侗〉刑于
〈後漢書作於〉寡妻至于兄弟
〈後漢書引無此一句〉以御于
〈後漢書作於〉家邦
〈叶東韻悲工翻 賦也恵于宗公三句蒙上章大姒而言恵爾雅云順也錢云恵有藹然相浹意宗公毛云宗神也孔云書序云班宗彛中庸云陳其宗器皆以宗廟為宗又下頻言神罔則宗公是宗廟先公故云宗廟也罔通作亡亡之言無故爾雅訓罔為無怨説文云恚也恫毛傳説文皆云痛也先怨後恫謂恚之極而痛也鄒忠𦙍云禮國君娶夫人之辭曰請君之玊女與寡人共有敝邑事宗廟社稷此求助之本也祭必夫婦親之所以備外内之官也婦順章而宗公恵故曰罔怨罔恫刑于寡妻以下詠文王之辭也刑毛傳訓為法當通作从井之㓝易所謂井者法也寡妻鄭𤣥云寡有之妻言賢也愚按大姒能取法文王故其德為世所鮮有稱為寡妻宜矣真德秀云説者謂文王有賢妃之助故能成其聖德然后妃之所以賢則又本于文王之躬化故詩人歌之曰刑于寡妻言文王之德儀于閨門吕祖謙云毫髪不愧于隱微然後近者孚嚴粲云刑于寡妻美文王能儀刑之非美寡妻也闗雎美后妃之德所以見文王之德亦此意也至者自此及彼之謂兄弟泛言兄弟之國與皇矣之詩言同爾兄弟義同御即御車之御説文云使馬也家指門内䝉上寡妻言邦指友邦蒙上兄弟言文王之化自門内而達于友邦了無扞格如駕輕車就熟路六轡在手故曰御于家邦真云閨門正矣次及于兄弟以至于國家無不正焉其夲皆自文王之身始孟子舉此詩以告齊王而斷之曰言舉斯心加諸彼而已文王非人人化之也修吾身于此而其效自形于彼鍾離意云春秋先内後外詩曰刑於寡妻以御于家邦明政化之本縣近及遠季云此章要㫖在于刑寡妻而已又周子云治天下有本身之謂也治天下有則家之謂也家難而天下易家親而天下疎家人離必起于婦人故睽次家人以二女同居而志不同行也堯所以釐降二女于溈汭舜可禪乎吾茲試矣是治天下觀于家治家觀身已矣身端心誠之謂也真氏為之衍其義云夫治家之難所以甚于治國者門内尚恩易于掩義故也世之人固有勉於治外者也至其處家則或狃于妻妾之私或牽于骨肉之愛鮮克以正自簡者而人君尤甚焉漢高帝能誅秦滅項而不能割戚姬如意之寵唐太宗能取孤隋攘羣盗而閨門慙德顧不免焉葢踈則公道易行親則私情易溺此其所以難也不先其難未有能其易者漢唐之君立本作則既已如此何恠其治天下不及三代哉夫女子隂柔之性鮮不妬忌而險詖者故二女同居則猜間易生堯欲試舜必降以二女也能處二女則能處天下矣舜之身正而刑家如此故堯禪以天下而不疑也身之所以正者繇其心之誠妄去則誠存矣誠存則身正身正則家治推之天下猶運之掌也愚按從來言齊治相因之理未有親切如斯者觀此詩後章亦以臨保為言即存誠之謂與家語荀子俱載子貢問於孔子曰賜倦于學困于道矣願息于妻子孔子曰詩云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦妻子之難也焉可以息哉又按晉語胥臣曰文王敬友二虢而恵慈二蔡刑于大姒比于諸弟詩云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦於是乎用四方之賢良及其即位也詢于八虞而咨于二虢度于閎夭而謀于南宫諏于蔡原而訪于辛尹重之以周召畢榮億寧百神而柔和萬民故詩曰恵于宗公神罔時恫似皆依附詩詞未得立言本㫖〉 雝雝
〈漢書注作雍雍〉在宫肅肅在廟
〈叶效韻眉敎翻〉不顯亦臨無射亦保
〈叶效韻彼教翻 賦也此章發明刑于寡妻之實雝雝毛傳云和也按雝乃烏名所謂雝渠也亦名脊令其鳥共母生者飛鳴不相離取其音聲之和故借為和義諸書多作雍爾雅又加口作噰今考説文都無此兩字或又作廱乃辟廱也亦或作邕乃四方有水自邕城池之名俱與和義無渉夫倡婦隨比之兄弟故亦曰雝雝凡室皆名宫此宫謂宫中也朱子云閨門之内也肅説文云持事振敬也敬之至曰肅肅廟孔云先祖之廟也此二句非以宫廟對言文王在宫之時雖不廢雝雝矣而其肅肅之心亦與在廟等葢心純于敬直合宫廟而一之下文言不顯無射皆所以形在宫也言亦臨亦保正所以形肅肅也季云在宫和之處也在廟敬之處也在宫而和常恐其䙝故在宫雝雝之時必有在廟肅肅之敬然後為不欺鬼神也不顯言人所不見也臨者俯視之謂徐鍇云與監同意真云其所處雖非顯明之地常若天地神明之在其上也父母師保之在其前也射舊説皆通作斁謂厭也今按末章有無斁之文彼斁既用本字則此射但當如字觧凡指物而取皆曰射言為人所指亦如為弓弩所中也閨門之内乃彈射所不及故曰無射保者抱持之義毛晃云篆文从人从子从八象人抱子形真云嚴於自保常恐燕安怠惰之私萌于中邪辟嫚易之氣設於體也愚按不顯而常若十目所視曰亦臨無射而常若十手所指曰亦保臨者自外臨之保者已自保也萬時葉云文王之心只自臨保若説因不顯而加臨因無射而加保蚤已加一畨提省豈所語于文王之德之純不顯句是戒慎不睹恐懼不聞無射句是不動而敬不言而信季云此可見其心之嚴于隠微而閨門之内所以為寡妻之法者在是矣〉 肆戎疾不殄
〈朱子云此與下章用韻未詳〉烈
〈鄭箋作厲〉假不瑕
〈鄭箋繫此二句於第三章之後為一章〉不聞亦式不諫亦入
〈鄭箋繫此二句于肆成人有徳之上為第四章今從毛傳及朱傳改正 賦也此章發明至于兄弟之事肆觧見緜篇戎謂西戎指昆夷也疾病也西戎為周之患如人之有疾病也殄絶也戎疾不殄與緜之不殄厥愠義同烈光也按火猛曰烈故有光義假通作徦从彳説文云至也烈假連文猶書言光被也瑕説文云玊小赤也禮記注云玉之病也言文王之時雖西戎之患猶未殄絶而其德之光輝所被人皆瞻仰無有指斥其瑕玷者泰誓所謂光于四方顯于西土是也黄佐云前此頌太王曰肆不殄厥愠亦不殞厥問後此頌周公曰公孫碩膚德音不瑕家法之相承有如此者式説文云法也諌説文云証也廣韻云諍也直言以悟人也白虎通云閒也更也是非相閒革更其行也徐鍇云於文言柬為諫柬者分别善惡之謂入説文云内也言文王不必有號令條教以聞于人而人皆以文王為法文王見人之不善不必以言語諫諍之而人自油然潜入其範圍所謂不大聲色而人胥化也葢德盛則化自神其至于兄弟之國有如此按朱子云文王之化始於闗雎而至於麟趾則其化之入人者深矣形於鵲巢而及於騶虞則其澤之及物者廣矣盖意誠心正之功不息而久則其薰蒸透徹融液周遍自有不能已者〉 肆成人有德小子有造古之人無斁
〈韓詩鄭箋豐氏本俱作擇〉譽髦斯士
〈賦也此章與首章相照應肆成人二句指大任言見文王之所以聖古之人以下則言文王亦能如大任之教子以完則百斯男之意朱子云冠以上為成人有德謂文王純亦不已之德小子朱子云童子也造説文云就也有造言涵養啟迪之使其有所成就也歐陽修云詩人既述文王修身之善然後本其所以聖者繇生於賢母㓜被養育而至成人也故曰肆成人有德小子有造言文王有成人之德自其㓜小為之子而養育成其性也按列女傳稱大任娠文王寢不側坐不邉立不蹕不食邪味割不正不食席不正不坐目不視惡色耳不聼淫聲口不出敖言夜則令瞽誦詩道正事君子謂大任為能胎教文王生而明聖大任教之以一而識百胥臣亦謂文王在母不憂在傳弗勤處師弗煩事主不怒是皆大任教誨之力所謂有造者也舊説皆以有德有造為文王作人之事故劉向説苑亦謂此兩句乃大學之教雖於理亦通而於章㫖未合故定從歐説古之人謂古老之人指文王也周書無逸篇言小人侮厥父母曰昔之人無聞知是亦以昔人稱父母矣况此詩作于文王既没之後乎吕云典謨作于虞夏其稱堯舜禹臯陶已曰若稽古則此詩追述文王以為古之人復何疑哉斁説文云觧也厭倦之意譽説文云稱也毛云有名譽也髮至眉為髦孔云士者男子行成之大稱又人未有生而貴者其初皆士雖天子之子亦不過比于元士而已言文王教育諸子亦如大任無少厭倦故皆能有聲譽當其髮至眉之時而德行已成儼然有士之稱矣螽斯之繩繩麟趾之振振譽髦斯士之謂也然而有管蔡者何也劉向謂人才質不同有不可以少加重任者易曰力小而任重鮮不及矣反思其受教之時未必至於是也按武周滅殷管蔡興殷各行其志雖不可以管蔡為是要之彼亦自有所見後之論者且有以殷之忠臣目之矣〉
思齊五章二章章六句三章章四句
〈故言如此朱子從之按故言即毛氏傳也鄭箋分為四章章各六句豐氏本移緜之虞芮章為此詩末章辨見緜篇 子貢傳亦以為訓成王之詩未有所據〉
棫樸詠文王祭告伐崇之事而有羣髦為之用又以見文王之能官人也疑即九夏中之章夏
〈吳志注云棫樸之作有積燎之薪文王郊酆經有明文董仲舒春秋繁露云已受命而王必先祭天乃行王事文王之伐崇是也詩云濟濟辟王左右奉璋奉璋峩峩髦士攸宜此文王之效也其下之辭曰淠彼涇舟烝徒檝之周王于邁六師及之此文王之伐崇也上言奉璋下言伐崇以是見文王之先郊而後伐也文王受命則郊郊乃伐崇崇國之民方困于暴亂之君未得被聖人德澤而文王已郊矣安在德澤未洽者不可以郊乎又云為人子而不事父者天下莫能以為可今為天子而不事天何以異是故天子每至嵗首必先郊祭以享天行子禮也每將興事必先郊祭以告天行子道也文王受天命而王天下先郊乃敢行事而興師伐崇其詩曰芃芃棫樸云云至髦士攸宜此郊辭也其下曰淠彼涇舟云云至六師及之此伐辭也今按以文王為受天命而王天下先儒多疑之若紂尚存而文王儼然行郊天之禮是二天子也且文王伐崇之後始作邑于豐無縁當伐崇時遂有郊酆之事惟皇矣之詩所云是類是禡者固自可信類禡皆師祭文王既受命得専征伐故得行類祭之禮亦如舜之居攝而類于上帝耳其禮倣郊祀為之非正祭天也中𠉀我應云𤣥陽伐亂崇孽首王曰於戯斯在伐崇謝告注云斯此也天命此在伐崇侯虎謝百姓且告天是祭天而伐主為崇也次章以造乎禰宜乎社言與祭天無預若篇中所舉髦士乃四友之倫其能奬率六師以從文王于邁固所謂有禦侮者而其他亦皆能分猷宣力以閏色休明如雲漢之為章于天則所謂疏附奔奏先後者也濟濟多士文王以寧故序則又以為文王能官人也愚疑此詩即九夏中之章夏説見時邁篇小引下又但詠歌文王而不及武王疑是詩必作于武王之世〉
芃芃棫樸薪
〈豐氏本作新〉之槱
〈宥韻亦叶有韻以九翻陸德明本作□〉之濟濟辟王左右趣
〈叶宥韻于候翻亦叶有韻此苟翻晏子賈誼新書俱作趨〉之
〈賦之興也芃芃孔頴達云枝葉茂盛也棫白桵也觧見緜篇樸當别是一木名毛傳訓為枹木葢本之爾雅謂樸屬叢生者為枹乃根枝迫迮相附着之貌詩所謂棫樸枹□是也枹櫟秦風作苞櫟愚按爾雅有云𣙙樸心注謂𣙙樸乃槲𣙙之别名有心能濕江河間以作柱一名心安知此樸非𣙙樸乎又槲與櫟相類亦有斗櫟即柞也大雅以柞棫連言者三而旱麓篇直曰瑟彼柞棫民所燎矣此詩亦有薪槱之語言棫樸正猶之乎言棫柞耳孔云伐木析之謂之薪按禮記月令注云太者可析名薪小者合東名柴據郭璞爾雅注謂棫乃小木叢生者今觀此詩棫以薪言則郭注之謬明矣槱説文云積火燎之也按月令季冬乃命四監收秩薪柴以供郊廟及百祀之薪燎周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師注謂禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者也槱者積也三祀皆積柴實牲體焉燔燎而升煙所以報陽也孔云三者皆祭天神之禮俱是燎柴升煙但神有尊卑異其文耳下文言奉璋峩峩是祭時之事則此亦祭事愚按所以知此為祭天者以皇矣篇是類之語知之盖為將出師伐崇而類于上帝也濟之為言齊也曰濟濟者威儀整齊之貌辟爾雅云君也按辟本訓法而轉訓為君者以君為人所取法也鄭𤣥云君王謂文王也君王臨祭祀其容濟濟然敬嚴粲云辟王從後尊稱之辭左右謂諸臣從王左右者趣説文云疾也言諸臣皆疾速趨事以助祭也薪槱棫樸本賦其事而中含興意山善養木資薪槱焉國善養士稱任使焉是立言之義也又晏子春秋云晏子聘于魯魯昭公問焉吾聞之莫三人而迷今吾以魯一國迷慮之不免于亂何也晏子對曰君之所尊舉而冨貴入所以與圖身出所以與圖君及左右偪邇皆同于君之心者也犒魯國化而為一心魯無與二其何暇有三夫偪邇于君之側者距本朝之勢國之所以治也左右讒謏相與塞善行之所以衰也士者持禄㳺者養交身之所以危也詩曰芃芃棫樸薪之槱之濟濟辟王左右趨之此言古者明君之使以善也故外知事之情而内得心之誠是以不迷也賈誼新書云上主者可引而上不可引而下下主者可以引而下不可引而上中主者可以引而上可以引而下故其可憂也惟中主爾又似練𢇁染之藍則青染之緇則黒無善佐則亡此其不可不憂者耳故曰芃芃棫樸薪之槱之濟濟辟王左右趨之此言左右日以善趨也又云古者年九嵗入就小學蹍小節焉業小道焉束髪就大學蹍大節焉業大道焉是以邪放非辟無因入之焉諺曰君子重襲小人無繇入正人十倍邪辟無繇來古之人其謹於所近乎詩曰芃芃棫樸薪之槱之濟濟辟王左右趨之此言左右日以善趨也皆斷章取義非詩正㫖〉 濟濟辟王
〈陽韻〉左右奉璋
〈陽韻〉奉璋峨峨
〈歌韻亦叶支韻魚羈翻陸本作俄今本皆書作峩〉髦士攸宜
〈支韻亦叶歌韻牛何翻 賦也奉説文云承也言以兩手承之毛云半圭曰璋鄭云璋瓉也祭祀之禮王祼以圭瓉諸臣助之亞祼以璋瓉孔云臣行禮亦執圭璧無専以璋者冬官玉人所云大璋中璋邉璋皆璋瓉也祭之用瓉唯祼為然郊特牲曰祼以圭璋故知璋為璋瓉矣按考工記玉人云祼圭尺有二寸有瓉以祀廟大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅祼之言灌也瓉如盤其柄用圭有流前注漢禮瓉盤大五升口徑八寸下有盤口徑一尺三璋之勺形如圭瓉勺即瓉也璋其柄也頭如矢鋭而穿物曰射其勺以金為之鼻者勺流也流者所以流鬯也衡者勺徑也據周禮内宰職云大祭祀后祼獻則賛先儒謂王行初祼后行亞祼其或后有故不與則大宗伯攝之故祭統云君執圭瓉祼尸大宗執圭瓉亞祼是也而諸臣則又有助祼將之事者觀小宰職云凡祭祀賛祼將之事是可見助行祼事不獨一人矣沈括云璋圭之半體也合之則成圭王左右之臣合體一心趣乎王者也疏義云圭首鋭一圭中分為二璋奉於王前則其中分處向王類乎人之鞠躬内嚮而歸心也又按周禮注云唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼故孔氏以為此言祼事祭宗廟也峨説文云嵯峨也饒氏云衣冠壯偉之貌髦士俊士之居官者觧見小雅甫田篇宜祭社之名孔云兵㓙戰危慮有負敗祭之以求其福宜故謂之宜或云起大事動大衆必先有事于社令誅罰得宜言此奉璋峨峨之髦士廟祭之禮既畢則又于宜社之所而助祭也按王制云天子將出征類于上帝宜乎社造乎禰受命于祖泰誓云受命文考類于上帝宜于
土周禮大祝職云大師宜于社造于祖設軍社類上帝數者言行禮先後俱各不同按此詩先言祭天以天最尊故先之與王制合也次祭祖廟然後祭社以出征必載遷廟之祖主及社主以行故左傳云帥師者受命于廟受賑于社甘誓亦云用命賞于祖不用命戮于社皆言祖在社先疑行禮次第當是如此文王行此三禮葢皆以伐崇告也又受賑亦作受蜃鄭𤣥引春秋傳云蜃宜社之肉今按三傳皆無此文孔頴達觧之云蜃大蛤也可以白器令色白然則器以蜃飾之故謂之蜃以祭祀之肉盛之蜃器而賜之故曰受蜃也〉淠彼涇舟烝徒楫
〈叶緝韻秦入即入二翻春秋繁露作檝〉之周王于邁
六師及
〈緝韻〉之
〈賦之興也淠集韻云動也字从水如水之動詩萑葦淠淠其旗淠淠皆言動也涇水名山海經云涇谷之山涇水出焉東南流注于渭説文云涇水出安定涇陽井頭山東南入渭雝州之川也雍大記云涇水自平凉府城西南自岩發源至涇州又東南至邠州界又東北至西安府涇陽縣界繇涇陽東流至高陵縣㑹于渭文王自岐伐崇道必渉涇按岐即今岐山縣與涇州連界崇即今鄠縣與涇陽高陵俱𨽻陜西西安府烝衆也觧見東山篇徒謂從行者即舩人是也楫説文云舟櫂也釋名云在傍撥水曰櫂又謂之楫楫㨗也撥水舟行㨗疾也周王文王也亦從後追稱之辭于鄭云往也邁説文云遠行也周禮五師為軍二千五百人為師萬二千五百人為軍天子六軍則當用三十師而書言張皇六師詩言以作六師整我六師孟子言六師移之皆謂天子之六軍也不言軍而言師者先儒謂多以軍為名次以師為名少以旅為名師者舉中之言以愚意度之天子六軍不必盡行每軍之中各取其一師其餘則以備更番之用故謂之六師耳文王為西伯奉王命得専征伐故亦得抽調六師也及毛云與也此指統師之將言詩于賦中有興言彼涇水之舟淠淠然順流而行者為有衆徒在傍以楫撥之葢心力既齊則舟行自疾也周王以西伯奉命徂征則諸臣之有事行間者皆能提挈六帥同心恊力與之俱進此文王得諸臣之助也歐陽修云文王養育賢才助祭皆髦俊之士有所征伐則六師皆從以見王所官之人入宗廟居軍旅皆可用言文武之材各任其事也〉 倬彼雲漢為章于天
〈先韻亦叶真韻汀因翻〉周王壽考遐不作人
〈真韻亦叶先韻如延翻 興也倬説文云著大也徐鍇云卓然高明也雲説文云山川氣也漢天河也觧見大東篇或謂漢之在天似雲非雲故曰雲漢今按詩言維天有漢夏小正言漢案戸皆單舉漢字未有連雲漢為文者知當指雲及漢也豐道生云舊説雲漢為一物則未必有文必曰雲曰漢二物而後成文葢雲之變態不常光采非一㸃綴天河而相映發故曰為章于天也章通作彰説文云文章也蘇轍云天之蒼蒼豈自有章哉則亦有雲漢以為之章耳歐陽云雲漢在上為天之文章猶賢才在朝為國之光采夀説文云久也考説文云老也鄭云文王是時九十餘矣故云夀考遐之言胡胡之言何音之轉也易云鼓之舞之之謂作孔云作人者變舊造新之辭曹氏云商之末世士氣卑弱甚矣非鼓舞振動之烏能自奮而有成哉郝敬云文王聖德在位五十年培植薫育久兔置野人皆為干城輔廣云作人非一日偶然之可為也必積累漸漬之久乃底于成愚按恒之彖曰聖人久于其道而天下化成其文王之謂乎〉 追
〈荀子作雕説苑作彫〉琢其章
〈陽韻周禮注作璋〉金玊其相
〈陽韻〉勉勉
〈荀子韓詩外傳白虎通俱作亹亹〉我
〈韓詩外傳作文〉王
〈陽韻〉綱紀四方
〈陽韻 比而賦也按夏后氏冠名毋追禮記疏云母發語辭追猶堆也夏后氏質以其形名之此追字當亦如此觧葢於器物上為堆起之形照下文當屬金言趙希鵠云追即追蠡之追三代鍾鼎尊彛等器為雲雷饕餮之文曰追琢説文云治玉也爾雅亦云玉謂之琢相説文云省視也从木目㑹意引易緯文地可觀者莫可觀于木金玉其相者謂觀其本質乃是金玉故毛傳亦訓相為質葢㑹意也王安石云文王作人外則使有文内則使有質董鼎云玉不琢不成器作人猶追琢使之就器也然非養成其質則文其得有傅哉鄧元錫云四友具矣而原本於夀考之作人追琢其章教化之益也金玉其相髦俊之質也學為文益其質作之之力也與雲漢為章同義金玉微追琢不章髦俊微教化不成夫有疏附有先後有奔奏禦侮有人矣惟其作之是以有之是棫樸之義也愚按二句聨言猶云必追琢之以煥發其章而後顯其為良金美玉云爾徐軒云夫珠之含礫瑾之挾瑕斯其性與良工為之以純其性若夫素然故觀二物之既純而知仁德之可粹也優者取多焉劣者取少焉在人而已孰禁我哉乘扁舟而濟者其身也安粹大道而動者其業也美故詩曰追琢其章金玉其相勉猶勤也勉勉朱子云猶言不已也鄭云我王謂文王也按韓詩外傳作亹亹文王説文云綱網紘也紀别𢇁也孔云綱者網之大繩故盤庚云若網在綱有條而不紊是其事也紀者别理𢇁縷以喻為政有舉大綱者有理微細者白虎通云綱者張也紀者理也大者為網小者為紀所以疆理上下整齊人道也吕氏云所以綱紀四方維持而不墜者皆官人之効雖文王無為猶勉勉于斯而不已也愚按文王勞于作人勉于任人書曰文王罔攸兼于庶言庶獄庶慎惟有司之牧夫是訓用違庶獄庶慎文王罔敢知于茲文王得人以任四方之事而已不必與特總其大綱而已是綱四方也四方之事有羣才以分理之故無滲漏而不周墜廢而不舉者是紀四方也又説苑云三王術如循環故夏后氏教以忠而君子忠矣小人之失野救野莫如敬故殷人教以敬而君子敬矣小人之失鬼救鬼莫如文故周人教以文而君子文矣小人之失薄救薄莫如忠故聖人之與聖也如矩之三襍規之三襍周則又始窮則反本也詩曰彫琢其章金玉其相言文質羙也韓詩外傳云夫五色雖明有時而渝豐交之木有時而落物有成衰不得自若故三王之道周則復始窮則反本非務變而已將以正惡扶微絀繆淪非調和隂陽順萬物之宜詩曰亹亹文王綱紀四方荀子云人之生不能無羣羣而無分别則爭爭則亂亂則窮矣故無分者人之大害也有分者天下之大利也而人君者所以管分之樞要也故羙之者是美天下之本也安之者是安天下之本也貴之者是貴天下之本也古者先王分割而等異之也故使或美或惡或厚或薄或佚或樂或劬或勞非特以為滛泰夸麗之聲將以明仁之文通仁之順也故為之彫琢刻鏤黼黻文章使足以辨貴賤而已不求其觀為之鐘鼓管磬琴瑟竽笙使足以辨吉㓙合歡定和而已不求其餘為之宫室臺榭使足以避燥濕養德辨輕重而已不求其外詩曰彫琢其章金玉其相亹亹我王綱紀四方此之謂也皆非此詩正㫖〉
棫樸五章章四句
〈朱子謂此詩亦以咏歌文王之德而疑其作于周公申培説則直謂周公咏歌文王之德以訓嗣王皆未知此詩立言之意者使其見春秋繁露所云則豁然矣子貢傳但存以訓成王四字而餘皆闕文今按如傳説則末章乃屬望嗣王之語故稱我王耳亦通〉
靈臺化成也文王立靈臺而知民之歸附作靈囿靈沼而知鳥獸之得其所以為音聲之道與政通故合樂以詳之合樂於辟廱育才之地也是王道之終也
〈自文王下至合樂以詳之出鄭箋黄圖 按竹書商紂三十七年周作辟雍四十年周作靈臺四十一年春三月西伯昌薨故知是文王末年事鄧元錫云文王久道成化虞芮平而方國畢至天下三分有二矣於是乎作靈臺庶攻子來人和己人和化本也囿沼以育物濯翯於牣則澤及蠕動也在辟廱而於諭於樂論無患而後樂樂行而倫清教化流焉德天則神化久乃洽故曰王道之終也蔡汝楠云若後世臺沼之樂必非子來矣鍾鼓之樂必不及辟廱矣季本云文王存日未嘗稱王曰王在見其為武王時詩矣按賈逵服䖍注左傳謂天子靈臺在太廟之中壅之靈沼謂之辟廱大戴禮盛德篇謂明堂者所以明諸侯尊卑也外水名曰辟廱政穆篇謂大學明堂之東序也盧植禮記注謂明堂即太廟也天子太廟上可以望氣故謂之靈臺中可以序昭穆故謂之太廟圜之以水似璧故謂之辟廱古法皆同一處近世殊異分為三耳蔡邕月令諭謂取其宗廟之清貌則曰清廟取其正室之貌則曰大廟取其堂則曰明堂取其四門之學則曰大學取其周水圓如璧則曰辟廱異名而實一也潁子容春秋釋例謂大廟有八名肅然清靜謂之清廟行禘祫序昭穆謂之大廟告朔行政謂之明堂行饗射養國老謂之辟雍占雲物望氣祥謂之靈臺其四門之學謂之大學其中室謂之大室總謂之宫此等諸儒皆以廟學明堂靈臺為一袁凖正論云明堂宗廟大學禮之大物也事義不同各有所為而世之論者合以為一體取詩書放逸之文經典相似之語而致之不復考之人情驗之道理失之遠矣夫宗廟之中人所致敬幽隱清靜鬼神所居而使衆學處焉饗射其中人鬼慢黷死生交錯囚俘截耳瘡痍流血以干犯鬼神非其理矣且夫茅茨采椽至質之物建日月乘玉輅以處其中象箸玉杯而食於土簋非其類也如禮記先儒之言明堂之制四面東西八丈南北六丈禮天子七廟左昭右穆又有祖宗不在數中以明堂之制言之昭穆安在若又區别非一體也夫宗廟鬼神之居祭天而於人鬼之室非其處也且明堂法天之宫非鬼神常處故可以祭天而以其祖配之配其父於天位可也事天而就人鬼則非義也自古帝王必立大小之學以教天下有虞氏謂之上庠下庠夏后氏謂之東序西序殷謂之右學左學周謂之東膠虞庠皆以養老之言明堂位曰瞽宗殷學也文王世子曰春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序又曰秋學禮冬學書禮在瞽宗書在上庠此周立三代之學也可謂立其學不可謂立其廟然則大學非宗廟也又曰世子齒於學國人觀之宗廟之中非百姓所觀也是故明堂者大朝諸侯講禮之處宗廟享鬼神嵗覲之宫辟雍大射養孤之處大學衆學之居靈臺望氣之觀各有所為非一體也古有王居明堂之禮月令則其事也天子居其中學士處其内君臣同處非其義也明堂以祭鬼神故亦謂之廟明堂大廟者明堂之内大室非宗廟之太廟也於辟廱獻㨗者謂鬼神惡之也王制釋奠於學以訊馘告其上句曰小學在公宫之左大學在郊明大學非廟也〉
經始靈臺經之營
〈庚韻亦叶陽韻于方翻〉之
〈賈誼引詩無此一句〉庶民
〈史記注作人〉攻
〈叶陽韻姑黄翻〉之不日成
〈庚韻亦叶陽韻辰羊翻〉之經始勿亟
〈職韻亦叶支韻去竒翻爾雅作悈〉庶民子來
〈叶支韻陸之翻亦叶職韻六直翻毛鄭夲只以經始靈臺四句為第一章今從朱傳改正三輔黄圖引此詩云經始靈臺庶民子來經之營之不日成之 賦也經毛傳云度之也按經夲織𢇁之經縱曰經横曰緯故取為縱横量度之義始説文云女之初也今但訓為初嚴粲云經度而始為之言剏建也靈字或从巫或从玉説文云靈巫以玉事神也大戴禮云陽氣為精隂氣為靈孔頴達云靈是神之别名毛云神之精明者稱靈爾雅云四方而高曰臺易類謀云文王伐崇作靈臺含神霧云作邑于豐起靈臺周本記云文王立靈臺於時年九十六也又周易乾鑿度云昌二十九年伐崇侯作靈臺淮南子云文王為玉門築靈臺以待紂之失六韜云文王既出羑里周公但築為靈臺高誘云文王為紂拘于羑里得歸乃作靈臺作王門相女童鐘鼓示不與紂同也按文王年九十七而終享國五十年據竹書紀作靈臺之次年西伯薨與周本紀合鑿度所云二十九年之説或未足信文王伐崇而作豐邑其事在囚羑里之後謂周公旦所築固未測其信否至謂築此以待紂之失示不與紂同則皆陋之乎觀聖者矣又陳際泰云文王卑服即康功田功能惡衣服不能卑宫室乎其以靈臺為也則又文王所以詭為窮奢以自玷之微權也湯之不免於桀也其以身為莠稗也至窮其所以則仲虺之言曰惟王不邇聲色不殖貨利而後湯之賢適以見忌耳文王伐崇而取之紂之疑周必自此始矣為臺為沼闗中彈丸地已自安之豈有志天下哉或謂聖人當無此夫求美女而進之獻雒西之地而後始脱身虎口也則孰謂聖人無機權也闗中記云靈臺在長安西北四十里三輔故事云在豐水北經靈臺西文王又引水為辟廱靈沼括地志云今悉無復處所惟靈臺孤立臺基猶高二丈周回一百二十歩五經通義云靈臺在於野中國之南附近辟廱積土增崇其高九仭極陽之數上平無屋望氣顯著按臺之所以名靈者其説有三含文嘉白虎通皆云天子靈臺所以觀天人之際察隂陽之㑹揆星度之驗徴六氣之端為萬物獲福之元此一説也三輔黄圖云靈者言文王之有靈德也劉向云積恩為愛積愛為仁積仁為靈靈臺之所以為靈者積仁也鄭𤣥亦云臺而曰靈者文王化行似神之精明故以名焉此又一説也朱子云謂之靈者言其倏然而成如神靈之所為也此又一説也繇前一説於以觧臺似矣然囿沼何以亦稱靈不可通也謂文王積仁而化行若神故呼之以靈此出於民之名之則可而人君臺囿沼之名民果得而命之乎此正坐讀孟子誤耳孟子云文王以民力為臺為沼而民歡樂之謂其臺曰靈臺謂其沼曰靈沼葢言文王因民之歡樂而工速成也以為非神工不至此故於臺囿沼皆標之為靈以紀異正如後説所云乃文王之自名之也朱子既晰靈之義而于孟子集註反云民歡樂之加以美名何哉又公羊説云天子有三臺靈臺以觀天文時臺以觀四時施化囿臺以觀鳥獸魚鼈諸侯卑不得觀天文無靈臺但有時臺囿臺皆在國之東南二十五里東南少陽用事萬物著見用二十五里者吉行五十里朝行暮返也今按靈臺既為天子制則文王尚為西伯安得有之凢靈臺辟雍之類皆文王以意為之不必有所沿襲其後周有天下周公制禮遂因以為天子之制而諸侯不敢同其名故服䖍左傳注言天子曰靈臺諸侯曰觀臺王制言天子曰辟雍諸侯曰頖宫皆所以示别也又前漢書地理志云濟隂郡成陽有堯靈臺後漢書章帝紀云祠唐堯於成陽靈臺是則靈臺之名堯亦有之豈文王慕其德因而踵襲之與而康志賀述禮統則云夏為清臺商為神臺周為靈臺名清臺何明明相承太平相續故為清臺名神臺靈臺何質者具天而王天者稱神文者具地而王地者稱靈是皆競出新意以為之説古文㪚軼誰使正之哉若舊説謂靈臺固以望氛祲而亦因以疏瀹精神宣節勞逸則意已具是自此之外有求言于其上者管子謂武王有靈臺之復而賢者進與堯有衢室之問湯有總街之庭並稱是也復謂白也有偃武于其下者司馬法謂偃伯靈臺答民之勞示休是也偃伯或曰偃武也然則靈臺之為用亦博矣孔云左僖十五年秦伯獲晉侯以歸乃舍諸靈臺秦是諸侯而得有靈臺者杜預謂在京兆鄠縣周之故臺也哀二十五年衞侯為靈臺於藉圃言為則是新造其時僣名之也營者周匝之義當以圖迴于心言不然則與上文經之之義相類攻毛云作也韋昭云治也不日鄭云不説期日韋云不程課以時日也成説文云就也言文王之經度始為靈臺也當其經度已定此心猶在遲回就慮間而衆民則共協力攻作之曾未設為之期限而臺功倐已告成矣纔度即成何其速也鄭云説文王之德觀其事忘己勞也勿通作毋禁止辭亟説文云敏疾也文王以為此臺也乃經度而始為之者心恐煩民戒令勿亟而民心樂為之如子來趨父事無所勉強故其成之速有如此也此兩句申説上四句意陳櫟云不欲其急而過於來者愛民之仁子來而忘其勞者事君之義未有上好仁而下不好義也張栻云文王則勿亟庶民則子來君民之相與如此賈誼云文王志之所在意之所欲百姓不愛其死不憚其勞從之如集詩曰經始靈臺庶民攻之不日成之經始勿亟庶民子來文王有志為臺令近規之民聞之麕裹而至閒業而作之日日以衆故民趨而疾弗期而成桓寛云夫牧民之道除其所疾適其所安安而不擾使而不勞故取而民不厭役而民不苦靈臺之詩非或使之民自為之楚語云靈王為章華之臺與伍舉升焉曰臺羙夫對曰先王之為臺榭也榭不過講軍實臺不過望氛祥故榭度於大卒之居臺度於臨觀之高其所不奪穡地其為不匱財用其事不煩官業其日不廢時務瘠磽之地于是乎為之城守之木於是乎用之官寮之暇於是乎臨之四時之隙於是乎成之故周詩曰經始靈臺經之營之庶民攻之不日成之經始勿亟庶民子來王在靈囿麀鹿攸伏夫為臺榭將以教民利也不知其以匱之也若君謂此臺美楚其殆矣左昭九年築郎囿季平子欲其速成也叔孫昭子曰詩曰經始勿亟庶民子來焉用速成其以勦民也無囿猶可無民其可乎孔叢子云陳侯起凌陽之臺未終而坐法死者數十人夫子適陳陳侯問曰昔周作靈臺亦戮人乎答曰文王之興附者六州六州之衆各以子道來故區區之臺未及期日而已成矣何戮之有乎夫以少少之衆能立大大之功唯君爾劉陶云聖王承天制物與人行止建功則衆悦其事興戎而帥樂其旅是故靈臺有子來之人武旅有鳧藻之士〉 王在靈囿
〈宥韻豐氏本作□〉麀
〈豐本作□下同〉鹿攸伏
〈叶宥韻扶冨翻毛鄭本以王在靈囿二句繫于經始勿亟二句之後為第二章吕祖謙云今觀楚椒舉引詩止於麀鹿攸伏葢全舉前二章之文也若以首章為章六句則椒舉所引詩末二句在他章矣然則章句其傳甚遠未易以意改也愚按朱傳分前二章為章六句文義甚順如毛鄭分作三章章四句反隔斷語氣且古人引詩何常之有椒舉所論乃兼臺榭二者自當引靈囿二句以足論榭之意必以引詩為分章之証則賈誼引此乃至子來而止是非與朱傳脗合者耶又按依毛鄭分章則伏當叶職韻弼力翻〉麀鹿濯濯
〈叶藥韻書藥翻〉白鳥翯翯
〈叶藥韻下各翻孟子豐本俱作鶴鶴賈誼新書作皜皜〉王在靈沼於牣魚躍
〈藥韻 賦也嚴云此詩謂文王為王者皆非作于文王之時囿説文云苑有垣也孔云囿者築墻為界域而禽獸在其中所以域養禽獸也淮南子云湯始作囿以奉宗廟橋鮮之具周禮囿人職云禁牧百獸祭祀喪紀賔客共其生獸死獸之物鄭云囿也沼也同言靈於臺下為囿為沼可知按三輔黄圖載靈臺在長安西北四十里靈囿在長安西四十二里靈沼在長安西三十里明有三處但其地相近耳朱子謂臺下有囿囿中有沼非也孟子云文王之囿方七十里芻蕘者往焉雉兎者往焉與民同之民以為小不亦宜乎班固東都賦云因原野以作苑義合乎靈囿鹿者彼類牝牡之總名麀則専舉牝而言觧見吉日篇攸説文云行水也伏説文云伺也然則攸有行義伏有止義言其行止皆自得也古説皆以攸為所伏為伏子之義故趙岐注孟子謂文王在此囿中麀鹿懷任安其所而伏韋昭注國語謂牝鹿所伏息愛牸任之類此皆從麀字生觧葢但以麀鹿為指麀耳然樂記云羽者嫗伏毛者孕鬻不應以伏咏麀且於下文濯濯不甚聨貫故不從濯本訓澣取以擬鮮澤之貌如言新沐新浴是也重言者非一之辭翯翯倣此白鳥謂鳥羽色白者偶舉所見而言陸佃以為鷺也翯説文云鳥白肥澤貌陸云淮南子曰的的者獲提提者射故詩正言麀鹿濯濯白鳥翯翯以美文王之德沼者池之别名圓曰池曲曰沼雍大記云靈沼按舊圖記在上長安城西四十里豐水之西真花磪北今為水泊劉向新序云周文王作靈臺及為池沼掘得死人之骨吏以聞于文王文王更葬之吏曰此無主矣文王曰有天下者天下之主有一國者一國之主寡人者死人之主又何求主遂令吏以衣棺更葬之天下聞之皆曰文王賢矣澤及枯骨又况于人乎於朱子云歎美辭牣説文云滿也字从牛者牛大物故為滿也鄭云靈沼之水魚盈滿其中皆跳躍言得其所劉彛云魚驚則潜今牣而躍者習於仁而自遂也愚按孟子觧此詩云樂其有麋鹿魚鼈古之人與民偕樂故能樂也麋鹿魚鼈之樂正主文王者所謂古之人能樂者觀此詩以王在起語可見深探其本則以為繇與民偕樂而然耳舊説不達孟子立言之意而并以此詩為民歡樂之之辭其亦誤矣賈𧨏云此言德至也聖主所在魚鼈禽獸猶得其所况於人民乎故仁人行其禮則天下安而萬里得矣逮至德渥澤洽調和大暢則天清徹地富煴物時熟民心不挾詐賊氣脉淳化攫齧摶擊之獸鮮毒蠚猛虭之䖝宻毒山不蕃草木少薄矣鑠乎大仁之化也真德秀云鹿之在囿如在山林魚之在沼如在江湖文王之德及飛潜各安其處此所謂不擾也漢儒作賦鋪陳弋獵之盛至曰風毛雨血洒野蔽天吁物生斯時與靈臺之世為何如耶又按周書言文王不敢盤于逰田自朝至于日中昃不遑暇食而此詩言其在囿在沼者何哉順時伴渙以節勞逸雖聖王不能廢然亦偶一渉之耳若夫囿沼之設以習武事以供祭祀喪紀賔客各有所為初不為逰觀設也〉 𧇀
〈説文作巨〉業維樅
〈冬韻〉賁
〈陸德明本作鼖〉鼓維鏞
〈冬韻〉於論鼓鍾
〈冬韻〉於樂
〈音酪〉辟廱
〈冬韻豐本作雝後同 賦也此章述文王既逰囿沼之後遂於辟廱作樂之事鄭云𧇀所以懸鍾鼓也説文云鍾鼓之柎也飾為猛獸本作虞从虍異象其下足今文作𧇀顔師古以𧇀為神獸名又云猛獸名上林賦擽蜚𧇀是也凌濛初云木刻𧇀獸之形遂借以為名如掩兎之畢祭噐之畢皆象畢星之形而俱名之以畢也禮記云夏后氏勾龍作筍𧇀按考工記梓人為筍𧇀天下之大獸五脂者膏者以為牲臝者羽者鱗者以為筍𧇀厚脣弇口出目短耳大胷燿後大體短脰若是者謂之臝屬常有力而不能走則於任重宜大聲而宏則於鍾宜若是者以為鍾𧇀是故擊其所縣而繇其𧇀鳴鋭喙决吻數目顅脰小體鶱腹若是者謂之羽屬常無力而輕其聲清
而遠聞無力而輕則於任輕宜其聲清
而遠聞則於磬直若是者以為磬𧇀故擊其所縣而繇其𧇀鳴小首而長
身而鴻若是者鱗屬以為筍自孫炎郭璞據此文以𧇀為懸鍾磬之用俗説相因皆謂此但懸編鍾編磬之類耳豈知編鍾編磬乃樂之小者若下文賁鼓維鏞各自有𧇀此詩二句連言故知所指者乃賁鏞之𧇀亦舉大以該小也何以明之明堂位云夏后氏之足鼔殷楹鼓周縣鼓此三鼓即建鼓也建鼓乃少昊氏所作之大鼓夏加四足故以足名𣪞人柱貫之故以楹名周人縣之故以縣名是則周大鼓用縣之明據矣故劉熙釋名云所以懸鼓者横曰簨筽峻也在上高峻也從曰𧇀𧇀舉也在傍舉𧇀也又廣韻云飛𧇀天上神獸鹿頭龍身凢鍾之柎飾為此獸故謂之𧇀陳祥道云十二辰之鍾以應十二月之律十二辰之鍾大鍾也大鍾特懸詩書爾雅所謂鏞是也非十二辰之鍾則編焉周禮所謂編鍾是也管子霸形篇云桓公起行筍𧇀之間管子從至大鍾之西大鍾鳴是又大鍾用縣之明據矣然則考工記所云鍾𧇀磬𧇀者何居愚意大鍾大鼓之𧇀皆任重之類當用鍾𧇀編鍾編磬之𧇀皆任輕之類當用磬𧇀於鍾𧇀不言大鼓於磬𧇀不言編鍾者互見之也又按鬻子云大禹銘於筍𧇀教寡人以道者擊鼓以義者擊鍾是又非鍾鼓有𧇀之證乎爾雅云大版謂之業説文云筍𧇀大版也所以飾縣鍾鼓㨗業如鋸齒以白畵之象其齟齬相承也筍亦作栒孔云縣鍾磬者兩端有植木其上有横木謂直立者為𧇀謂横牽者為栒栒上加之大版為之飾謂之業其縣鍾磬之處又以彩色為大牙其狀隆然謂之崇牙樅本木名尸子所謂松栢之䑕不知堂宻之有美樅者字説云檜栢葉松身則葉與身皆曲樅松葉栢身則葉與身皆直樅以直從檜以曲會陳祥道云詩曰𧇀業維樅樅身葉皆直則𧇀業者皆以直木為之也漢武帝時樂𧇀銅人生毛董卓壞銅人銅𧇀以𠑽鑄則漢時以銅為之與古異耳又樂書别有樅圖其形圓首長柄乃所以撞鍾鼓者陳
云撞鍾鼓謂之樅漢書司馬相如傳謂樅金鼓古樂歌所謂戞玉樅金豈謂是耶其説亦可從賁通作鼖説文云大鼓也爾雅云大鼓謂之鼖小者謂之應考工記云鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖剴彛云鼖鼓身高八尺而其鼓之面皮所冐者徑四尺也中圍者謂鼓腹也鼓而徑四尺則其圍十二尺鼓腹之圍加以三之一則其圍十六尺而徑五尺三寸三分寸之一也周書顧命篇云鼖鼓在西序周官鼓人職云以鼖鼓鼓軍事司馬法云中春振旅諸侯執鼖鼓陳暘云所謂鼖鼓者大鼓而已鼖鼓鼓軍事則晝作衆之鼓非夜以警衆之鼜也鄭氏以鼜為鼖誤矣凡此非特用之以和軍旅雖節聲樂亦用之故詩言賁鼓維鏞以文王能作大事考大功作樂以象其成也鼖鼓路鼓皆謂之大者路者人道之大鼖者人事之大國之大事在祀與戎故鬼享以路軍事以鼖愚按此賁鼓奏于辟雍即射宫也射乃軍事故特用鼖耳鏞説文云大鍾也爾雅云大鍾謂之鏞其中謂之剽小者謂之棧張萱云鏞庸也故亦作庸庸用也用以民功為大也故古人有大功者必銘於鍾以此陳暘云莫非鍾也大者謂之鏞以民功為大也鍾師掌金奏大鍾也鎛師掌金奏小鍾也許慎曰鏄錞于之屬所以應鍾磬也於理或然鄭康成謂鏄如鍾而大孫炎郭璞釋大鍾之鏞亦名為鏄不亦失小大之辨歟以經考之自虞至周鏞大而鍾小自周公制禮鍾大而鏄小雖有改制之名無變大小之實也又云樂之作也先鼓以警戒後鍾以應之故虞書論堂下之樂以鼗鼔為先笙鏞次之商詩以置我鞉鼔為先鏞鼓次之周詩以鼖鼓為先維鏞次之是鼓大麗而象天鍾統實而象地天先而地從之鼓先而庸從之先王立樂之方也愚按大射儀云建鼓在阼階西南鼓西階之西其南鍾南陳一建鼔在其南東鼓一建鼓在西階之東南面所謂建鼓宜即此詩之賁也所謂鍾舊階謂即此之鏞也言鼓在鏞之先者禮視學必先奏鼓文王世子曰天子視學大昕鼓徴所以警衆是也於亦歎美辭下同論説文云議也蘇轍云講也因民之樂而講求鍾鼓之度以作辟廱之樂也鍾鼓蒙上文言樂有八音専言論鼓鍾者亦舉大以該小也陳暘云鍾鼔樂之器而樂非器也有精㣲之義存焉鍾鼔不論吾無以知其義矣古之論欒者論倫無患則論其情而已非論其義也其文足論而不息則論其文而已亦非論其義也論其義則得之於耳而心喻之得之於心而神受之豈特聼其鑑鏘而已荀卿曰鍾鼓以道志莫非鼓也而大者謂之賁莫非鍾也而大者謂之鏞於論賁鼓其義見於作大事也於謂維鏞其義見于考大功也又云鍾隂聲也鼓陽聲也在天則隂陽和然後萬物得在樂則鍾鼓應然後八音諧故獨鍾不能以和聲獨鼓不能以成樂是以鍾師掌金奏必以鼓倡之鼓人掌六鼓必以四金和之然則於論鍾鼔其義豈不深且遠哉又云鍾鼓之於樂猶君之於國父之於家也又云仲尼曰樂云樂云鍾鼔云乎哉以為樂在於鍾鼓則鍾鼓樂之器而器非樂也以為不在于鍾鼓則鍾鼓不抎吾無以見聖人矣又云雷積陽氣而後成聲蟲待雷聲而後啟蟄先王之為鼓其冐之也必以啟蟄之日其聲象雷其形象天其於樂象君鼓無當于五聲五聲不得不和傳曰鼓所以撿樂為羣音之長是鼓為五聲之君五聲又以中聲為君故鼓大而短則其聲疾而短聞小而長則其聲舒而遠聞然則大而不短小而不長則其聲必適舒疾之節其聞必適短遠之𠂻一㑹歸中聲而已鼓之為用豈不大矣哉又云先王之制鍾也大不出鈞重不過石律度量衡於是乎出所制有齊而無高下厚薄之偏所容有量而無違回侈弇之過一歸正緩之中聲而已國語曰古者神瞽考中聲而量之以制度律均鍾則鍾以中聲為夲矣昔齊景公為大鍾鍾大懸下其氣不上薄仲尼譏之周景王將鑄無射而為之大林單穆公非之魯莊公鑄大鍾而國小鍾大曹劌譏之皆失中聲故也周語伶州鳨云聞之琴瑟尚宫鍾尚羽石尚角匏竹利制大不踰宫細不過羽夫宫音之主也第以及羽聖人保樂而愛財財以備器樂以殖財故樂器重者從細輕者從大是以金尚羽石尚角瓦𢇁尚宫匏竹尚議革木一聲夫政象樂樂從和和從平聲以龢樂律以平聲金石以動之𢇁竹以行之詩以道之歌以咏之匏以宣之瓦以贊之革木以節之物得其常曰樂極極之所集曰聲聲應相保曰龢細大不踰曰平如是而鑄之金磨之石繫之𢇁木越之匏竹節之鼓而行之以遂八風於是乎氣無滯隂亦無㪚陽隂陽次序風雨時至嘉生繁祉人民龢利物備而樂上下不罷故曰樂正按叅上諸説亦可以得論樂之概矣辟通作璧廱説文謂天子饗飲之地即辟廱也字从广雝聲按廱字當从广下邕广讀若儼象對刺高屋之形四方有水曰邕辟廱之制四面有水環之正合邕義从邕為意兼聲今不諧邕而諧雝殊不可觧雝者鳥名也漢書又通作雍考説文乃無雍字三輔黄圖云周文王辟廱在長安西北四十里亦曰璧廱如璧之圓壅之以水象教化流行也蔡邕云水廣二十四丈四周于外禮統曰内如覆外如偃盤毛云水旋丘如璧曰璧廱以節觀者孔云璧體圓而内有孔此水亦圓而内有地猶如璧然土之高者曰丘此水内之地未必高於水外正謂水下而地高故以丘言之以水繞丘所以節約觀者令在外而觀也陳祥道云辟雍外圜内方明德當圓行當方考之於禮鬴簋錢之類皆外圜内方圜而函方隂陽之義也漢明帝視辟廱人圜橋門而觀周制宜亦然也今按據此則辟廱之説本自明白繹其字義即其制度亦可想見後人紛紛妄生異論白虎通謂辟之為言積也積天下之道德也雍之為言壅也雍天下之殘賤故謂之辟雍也韓詩説謂言辟取辟有德不言辟水言辟廱者取其廱和也禮記注疏謂辟明也於此樂中習學道藝欲使天下之人悉皆明達和諧樂書謂夏后氏以序名學則主以禮射而畧於樂商人以瞽宗名學則主以樂教而畧於禮周人兼而用之而名其學以辟廱辟者法之所自出本之以為禮廱者和之所自生本之以為樂辟廱以本之則禮樂之教足以同人心出治道胡致堂謂靈臺詩言鳥獸昆蟲各得其所鼓鍾虡業莫不均調於此所樂之德惟辟雍而己辟君也雍和也文王有聲所謂鎬京辟雍義亦若此皆以己意穿鑿附㑹最誤學者故詳闢之鄭云辟廱三靈皆同處在郊今按黄圗載靈臺辟廱皆在長安西北四十里則同處之説不為無據頌振鷺於飛于彼西廱先儒亦謂辟廱在西郊故曰西廱也韓詩説謂辟廱在南方七里之内此不足信孫鑛云東漢左辟廱右靈臺正是法周葢二地相近又按王制云諸侯天子命之教然後為學小學在公宫南之左大學在郊天子曰辟廱諸侯曰頖宫此辟廱在郊之明證漢鄭氏以此為𣪞制非周制者以篇内言有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東郊養庶老於虞庠虞庠在國之西郊鄭氏之意以為養國老當在大學養庶老當在小學殷人於左學養庶老正與小學在公宫之左句相合故斷以為小學既左學為小學則右學是大學其地當在郊矣周人則不然以虞庠養庶老而其地在國之西郊則與小學在公宫之左者異虞庠既在郊則東膠當在國故有殷大學在郊周大學在國之説又有四代相變虞殷貴在郊夏周貴在國之説而陳氏禮書則又合王制先後二義而參訂之謂此天子與諸侯之異也諸侯之學小學在内大學在外取其選士必繇内以升於外故言小學在公宫之左又郊特牲言魯人將有事于上帝必先有事于頖宫頖宫者魯之大學其地在郊是其證也天子之學小學居外大學居内取其選士必繇外以升于内故文王世子言凡語于郊者必取賢歛才焉乃進其等以其序于成均以及取爵于上尊是其證也此其説良辨今言文王辟廱在郊者文王時為殷諸侯尚仍殷制耳前此未有名學為辟癰者自文王始其後周有天下遂尊以為天子之學名王制襍引三代制度故合記之又陳祥道云四代之學虞則上庠下庠夏則東序西序商則右學左學周則東膠虞庠而周則又有辟廱成均瞽宗之名記曰天子設四學葢周之制也辟廱即成均也東膠即東序也瞽宗即右學也葢以成其虧均其過不及則曰成均以習射事則曰序以紏德行則曰膠以樂祖在焉則曰瞽宗以居右焉則曰右學成均居中其左東序其右瞽宗此大學也虞庠在國之西郊則小學也記曰天子視學命有司行事祭先師先聖焉卒事遂適東序設三老五更之席又曰祀三老五更於大學所以教諸侯之弟祀先賢於西學所以教諸侯之德夫天子視學則成均也祭先師先聖即祀先賢于西學祭于瞽宗也適東序設三老五更之席即養國老於東膠祀三老五更於大學也然則商之右學在周謂之西學亦謂之瞽宗夏之東序在周謂之東膠亦謂之大學葢夏學上東而下西商學上右而下左周之所存特其王者耳則右學東序葢與成均並建于一丘之上而巳繇是觀之成均頒學政右學祀樂祖東序養老更右學東序不特存其制而已又因其所上之方而位之也按文王世子云春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序春誦夏
大師詔之瞽宗秋學禮執禮者詔之冬讀書典書者詔之禮在瞽宗書在上庠覽陳氏所論其位置亦自晳然先儒謂周但立三代之大學而不立三代之小學也於樂辟廱者辟廱興賢育才之地今文王討論樂之理數于此使賢才日以向化洵可樂哉此辟廱也孟子曰得天下英才而教育之三樂也詩人言樂意亦如此或引莊子言厯代之樂黄帝有咸池堯有大章舜有大韶禹有大夏湯有大濩文王有辟雍之樂武王周公作武遂以辟雍為樂名按樂苑言文王樂名巨業固未足信周禮大司樂舞六代之樂無所謂辟雍者尚書大傳引樂經云舟張辟雍鶬鶬相從八風回回鳯凰喈喈則辟雍乃奏樂之所上言舟張可知其為璧水也莊子謂文王有辟雍之樂正據此詩而言或又以辟雍别有所在乃文王宫名其地近水作樂宜空虚故於是奏合其樂尤堪捧腹〉 於論鼓鍾
〈韻見上〉於樂辟廱
〈韻見上〉鼉鼔逢逢
〈冬韻亦叶東韻蒲蒙翻〉矇瞍
〈豐本作□〉奏公
〈東韻亦叶冬韻諸容翻楚辭章句作工豐本于此章之後又有二章其第五章云舟張辟雝蹌蹌相从八風回回皇皇喈喈其第六章云有昭辟雝率爾衆工無怠無訩肅肅雝雝按前章出尚書大傳後章出周官註而文尚多舊分為二章其一云有昭辟雝有賢泮宫田里周行濟濟鏘鏘相從執質有族以文其一云敕爾瞽率爾衆工奏爾悲誦肅肅雝雝無怠無㓙此乃合而隠括為四語祇因有辟雝二字相類遂竊取以
衆然絶無意義可味真續貂耳 賦也按竹書文王未作靈臺時已有辟廱至此乃講究作樂之事故詩先言於論鼓鍾而後言於樂辟廱使辟廱雖設而無所以為育材之具亦安見其可樂乎詩人所以嗟嘆而不已也鼉説文云水蟲也陸璣云形似蜥蝪四足長丈餘生卵大如鵞卵甲如鎧甲今合藥鼉魚甲是也其皮堅可以冐鼓陸佃云鼉具十二肖肉蛇肉最後在尾其枕瑩浄魚枕弗如欲雨則鳴故里俗以鼉䜟雨鱗甲黒色能横飛不能上騰羅願云鼉能吐霧致雨力尤酋徤善攻崎岸夜則出邉岸人甚畏之聲亦可畏晉安海物記云鼉宵鳴如棦鼓今江淮之間謂鼉鼓亦或謂鼉更以善夜鳴其數應更故也又樂書云詩人託之其鳴更更為靈德之應非實鼓也如簫音以鳯故謂之鳯簫即此類今按月令季夏命漁師取鼉注云皮可冐鼓李斯亦云樹靈鼉之鼔又司馬相如上林賦云建靈鼉之鼓是則古人固以鼉皮冐鼓矣陸佃謂鼉鼓非特有取于皮亦其聲象鼉之鳴故謂之鼉鼓此論為允逢逢埤蒼云鼓聲也此鼉鼓非上章賁鼓周禮鼓人所謂以晉鼓鼓金奏者是也陳
云其制大以短所以鼓金奏非所以節樂鼔人掌六鼓四金之音聲而晉鼓居一焉鏄師掌金奏之樂豈晉鼓歟按上章賁鼓舉其最大者言之此章鼉鼓則以始作者言之葢自鼉鼓鼓衆而後矇䏂始作樂也毛云有眸子而無見曰矇無眸子曰䏂孔云矇䏂皆無目之名就無目之中以為等級矇者言其矇矇然無所見即今之青盲者也朦有眸子則䏂當無矇之小别也故春官瞽矇注鄭司農云無目朕謂之瞽有目朕而無見謂之矇有目而無眸子謂之䏂亦與此同此則對而為名其總則皆謂之瞽又文選注云無珠子曰矇珠子具而無見曰䏂愚按前説皆未盡矇右施蒙童蒙也是㓜而無見者䏂右施叟長老之稱是老而無見者總謂之瞽耳禮云御瞽幾聲之上下國語云矇䏂修聲奏説文云進也嚴粲云樂之更端曰奏故九成謂之九奏官所曰公即夙夜在公之公言奏樂於公所也古奏樂皆以瞽以其善聼而審於音也〉
靈臺四章二章章六句二章章四句
〈毛鄭作五章章四句今從朱傳豐氏本有六章詳見第四章下 序云民始附也文王受命而民樂其有靈德以及鳥獸昆蟲焉按如此説將置後二章于何地且民之歸周久矣謂至此而始附何歟東箂吕氏謂前二章樂文王有臺池鳥獸之樂也後二章樂文王有鍾鼓之樂也皆述民樂之詞也朱子從之似已然辟廱作人論樂興化乃文王制作之大者詩人於於樂二句特叠言之其鄭重之意殆可想見而僅以為如尋常之奏樂娛耳云乎孟子所謂與民偕樂同樂者乃引君之詞其實聖人無皇𨉁樂也子貢傳以為訓成王之詩既未有以信其然申培説從而衍之謂文王遷都于豐作靈臺以齊七政奏辟雝周公述之以訓嗣王所謂奏辟雍者葢誤襲莊子之説其陋斯甚〉
臣工耕耤也
〈樂記言武王祀乎明堂而民知孝朝覲然後諸侯知所以臣耕籍然後諸侯知所以敬然則此詩其武王之詩歟籍本作耤説文云帝耤千畆也古者使民如借故謂之耤通作藉祭義云天子為藉千畆冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畆冕不青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛於是乎取之敬之至也又云耕籍所以教諸侯之養也鄒忠𦙍云夫明堂朝覲則我將載見諸詩是已至耕籍豈容無詩此詩嗟臣工正指公卿大夫之屬至嗟保介則義益顯然其為耕籍而戒農官益可據矣〉
嗟嗟臣工
〈東韻〉敬爾在公
〈東韻〉王釐爾成
〈自此以下俱無韻未詳〉來咨來茹
〈賦也嗟嗟孔頴達云歎聲嗟而又嗟重歎以呼之按篇中言嗟嗟者二而意各别此為歎而美之下則歎而勅之也工毛傳云官也臣工通三公九卿諸侯大夫百吏而言公朱子云公家也敬爾在公言能恪供于在公家之事即從王耕耤之禮也釐説文云家福也爾指臣工也成説文云就也鄧元錫云王釐爾成者言王受釐爾實成之則敬之效也來來諸臣也咨説文以為謀事也茹爾雅云啜也方言云食也王與諸臣躬耕帝耤祭于先農事竣受釐而歸美于臣工之克敬故大禮告成於是進而與之謀事且進而與之飲食也來咨即下章勅保介命衆人之事來茹則受釐之餘共分神惠耳禮月令篇孟春之月乃擇元辰天子親載耒耜措之于參保介之御間師三公九卿諸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿諸侯九推反執爵于大𥨊三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒周語虢文公曰農祥辰正日月底于天廟土乃脉發先時九日稷告王曰距今九日土其俱動王其祗袚監農不易王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除壇于藉命農大夫咸戒農用先時五日瞽告有協風至王即齊宫百官御事各即其齊三日王乃淳濯饗醴及期鬰人薦鬯犧人薦醴王祼鬯饗醴乃行百吏庶民畢從及藉后稷監之膳夫農正陳藉禮太史賛玉王敬從之王耕一墢班三之庶人終于千畝其后稷省功大史監之司徒省民大師監之畢宰夫陳饗膳宰監之膳夫賛王王歆大牢班嘗之庶人終食今按五推九推省功省民即此詩所云敬爾在公者膳夫農正陳藉禮則祭先農之事其反執爵于大寢及膳夫賛王歆大牢所謂王釐者也酒則公卿諸侯大夫皆御太牢則班共嘗之所謂來茹者也〉 嗟嗟保介維莫
〈陸德明本作暮〉之春
〈豐氏本作維春之莫〉亦又何求如何新
〈豐本作親〉畬於
〈音烏〉皇來牟將受厥明明昭上帝迄用康年
〈豐本作年康〉命我衆
〈豐本作烝〉人庤乃錢鎛奄觀銍艾
〈豐本作穫 賦也此下皆勅農官之辭嗟嗟觧見上章朱子云保介見月令吕覽其説不同然皆為藉田而言按月令天子親載耒耜措之于參保介之御間鄭𤣥注保介以為車右也保猶衣也介甲也人君之車必使勇士衣甲居右而參乘備非常也孔頴達云車右及御人皆是參乘於時天子在左御者在中車右在右言置此耒器於參乘保介及御者之間也保即襁保保謂小被所以衣覆小兒故云保猶衣也今按以衣訓保義已難通就如所云車右置勇士以備非常固非農官也而使之勸農于理疎矣高誘注吕覽惟云保介副也朱子増其義曰盖農官之副也夫以介為副似矣然保字當作何觧且以保介為農官之副則以何者為農官之正乎愚意保介即周禮遂人之官介當通作界田有經界保䕶其經界不使相混謂之保介遂人職所云以土地之圖經田野造縣鄙形體之法皆有地域溝樹之而月令亦云王命布農事命田舍東郊皆修封疆審端徑術是皆保介之義也以韓詩外傳明之楚莊王寢疾卜之曰河為祟大夫曰請用牲莊王曰止古者聖王之祭不過望濉漳江漢楚之望也寡人雖不德河非所獲罪也遂不祭三日而疾有廖孔子聞之曰楚莊王之霸其有方矣制節守職反身不貳其霸不亦宜乎詩曰嗟嗟保介莊王之謂也傳意以莊王能自守其疆界不越境以求福故引此詩然則介之通作界其義亦昭然矣維莫之春二句反語也如何新畬問辭也莫春朱子云斗柄建辰夏正之三月也新新田也畬孫炎云和也田舒緩也按爾雅説文皆謂田三嵗曰畬而爾雅又謂田二嵗曰新田惟鄭𤣥坊記注云二嵗曰畬〉〈三嵗曰新田詩詁深然其説今從之詳見采芑篇王於耕籍禮畢嗟呼保介之官而告之曰時不可失也土不可蕪也孟仲二春正田工畢舉之時倘過此而春莫則時已過矣爾為農夫者將何所求乎欲其不違農時也田之甫墾者有三嵗之新焉有二嵗之畬焉雖已成田而未能與久墾之田埒也爾農夫之有新畬者今亦曾如何加功否乎欲其無曠地利也於亦歎聲皇通作煌光華之貌故爾雅訓為華鄭箋訓為美也來牟觧見思文篇於皇來牟據耕耤時所見而言也將受厥明者言將享受此來牟之獲其事明明可必無差爽也鄒云或疑寅月安得有來牟然麥種在南方下於亥月其在北方則下於酉月金王而生火王而死備四時之氣謂之首種而此但云將受則亦未遽受也明昭上帝本祈穀上帝而言迄説文云至也康毛傳云樂也康年即孟子所云樂嵗也言自郊而祈穀之後不獨來牟之熟可必而已此上帝之意甚照然至于西成之時又將用此豐年之慶以賜我故宜亟勉力于農事如下文所云也羅願云鄭司農註稻人稱今時謂禾下麥為荑下麥言芟夷其禾於下種麥又注薙氏云俗間謂麥下為荑言芟夷其麥以其下種禾豆則是卒嵗之間無曠土閒民矣衆人鄭云庶民也命我衆人使保介轉命之也庤説文云儲置屋下也爾雅云具也錢説文云銚也古田器世本云埀作銚季本云錢之為銚説者不詳宋仲子注銚為刈則鋞本刈器而刈器又有一銚不知其為何物矣據孔氏以銚為七遥反即今之鍬一謂之鍤所以起土可用于耕盖耜類耳爾雅銚作𣂁云𣂁謂之疀方言云燕之東北朝鮮洌水之間謂之𣂁宋魏謂之鏵或謂之鍏江淮南楚謂之臿趙魏謂之喿東齊謂之梩鎛毛云鎒也鎒亦作耨世本云垂作鎒韋昭李巡皆云鋤也郭璞云鋤屬廣雅云定謂之耨爾雅云斪斸謂之定吕氏春秋云耨柄尺此其度也其耨六寸所以間稼也字詁云頭長六寸柄長一尺高誘云耨芸苖也六寸所以入苖間也考工記云攻金之工段氏為鎛器又云粤之無鏄也非無鎛也夫人而能為鎛也錢耕時所用鎛耘時所用莊子所云春雨日時草木怒生銚耨於是乎始修是也奄者徧覆之義奄觀者徧觀之也銍劉熈云穫鐵也説文云穫禾短鎌也艾通作刈鄭云芟末曰艾銍艾者用銍以刈禾也孔頴達引管子云一農之事必有一銍一耨一銚然後成農盖此三器者分耕耘刈三用闕一不可故云然承上言天既將賜我以康年矣凡我衆人可不盡人事以承天意乎必具其銚耨以待用及至秋成則爾農官又當徧觀之以驗其銍穫之多少書曰惰農自安不昬作勞不服田畝越其罔有黍稷此始之所以不能已于命而卒之所以不能已于觀也周語虢文公曰古者大史順時𤫽土陽癉憤盈土氣震發太史告稷曰自今至于初吉陽氣俱烝土膏其動弗震弗渝脉其滿眚榖乃不殖稷則徧戒百姓紀農協功曰隂陽分布震雷出滯土不備墾辟在司㓂乃命其旅曰狥農師一之農正再之后稷三之司空四之司徒五之大保六之大師七之太史八之宗伯九之王則大狥耨穫亦如之民用莫不震動恪恭于農修其疆畔曰服其鏄不觧于時財用不乏民用和同按虢公之言與此章語意一一脗合亦可以見此詩為耕耤而作彰彰無疑矣〉
臣工二章一章四句一章十一句
〈舊作一章十五句 序及蔡邕獨斷皆云諸侯助祭遣於廟之所歌也鄧元錫為之説曰王祭郊社宗廟親耕耤百工終畝供明粢焉敬之矣祭訖受釐臣工來助祭者於廟臨遣之又申助以豫農榖受明康之賜為後祀端焉於是知先工事鬼神之忠也靡時怠忘也慎終如始慎始於終也教之至也禮嘗之日卜來嵗之芟獮之日卜來嵗之戎社之日卜來嵗之稼其豫一也祭先祼鬯先黍稷清酒故重之嗚呼於受釐之終惟受明之始於受明之始惟銍艾之終終始不失於敬其惟臣工乎次之頌以為是交神明之本也其論信美矣顧不知保介之説乃天子耕耤所用載在月令吕覽甚明若遣諸侯而自呼保介何不相蒙之甚抑豈諸侯亦有保介也而郝敬又強觧之謂天子于諸侯將行而呼其車右亦猶敢告僕夫之意善乎鄒忠𦙍之聞之也曰以卑告尊不敢斥言故虞箴有敢告僕夫之説若以君訓臣何必爾止有因卑以達尊者豈有因卑以達卑者乎申培説則以為祭先農之詩今按祭先農亦耕耤中之一事然此詩意重在勸農不專為祭咏耳朱子但以為戒農官之詩果爾當與勞使臣遣戍役諸篇同在小雅不應列頌中矣子貢傳闕文〉
白駒餞箕子也
〈出鄒忠𦙍詩傳闈 陳際泰謂白宋色客宋號言授之縶以縶其馬頌之有客已言之矣其諸留微子與其子孫之詩歟鄒氏直以為餞箕子也其説云殷人尚白至周猶仍其色乘彼白駒非殷士而何受之以縶維隆之為嘉客至公侯不足挽空谷之轍而尚冀其無金玉爾音此其意何篤摰然卒不彊留者以賢者固各有志無苦相逼也嘗觀膚敏之億麗侯服周京者不為少矣且以不如夏迪簡在王庭服在大僚為憾所謂伊人何獨可近不可攀如此則予又意非它人必箕子也盖周人誠不吝公侯之爵以寵殷獻臣而箕子自靖罔為臣僕豈肯變其初志武王亦不敢彊臣之故訪範之後即封之朝鮮雅謌白駒頌謌有客要之皆此志也夫殷有三仁微箕猶並在而予獨以如玉目箕子者盖微子向已行遯矣若如抱器奔周之妄説則必非倐來而忽去今朝今夕何煩縶焉若既就封則固已膺桓圭而為上公矣爾公爾侯又何勸焉即返斾宋都亦未可云遁思也夫維箕子釋囚而陳範陳範而又不為臣是以有朝鮮之長往在彼空谷此行是已無金玉爾音其有味乎洪範之言而更祈嗣音乎予故曰白駒餞箕子也按書序云武王勝殷殺受以箕子歸作洪範書洪範篇云惟十有三祀王訪于箕子王乃言曰嗚呼箕子惟天隂隲下民相協厥居我不知其彛倫攸叙箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彛倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彛倫攸叙初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徵次九曰嚮用五福威用六極蘇軾云箕子之不臣周也而曷為為武王陳洪範也天以是道畀之禹傳至於我不可使自我而絶以武王而不傳則天下無可傳者矣故為箕子者傳道則可仕則不可史記云武王既克殷訪問箕子乃封於朝鮮而不臣也洪範大傳云武王勝殷繼公子禄父釋箕子囚箕子不忍周之釋走之朝鮮武王聞之因以朝鮮封之班固漢書云昔殷道衰箕子去之朝鮮教其民以禮義田蠶織作為民設禁八條相殺以當時償殺相傷以穀償相盗者男没入為其家奴女為婢欲自贖者人五十萬雖免為民俗猶羞之嫁娶無所讐是以其民終不相盗無門户之閉婦人貞信不滛辟可貴哉仁賢之化也范曄後漢書云昔箕子違衰殷之運辟地朝鮮回頑薄之俗就寛畧之法行數百千年故東夷通以柔謹為風異乎三方若箕子之省簡文條而用信義其得聖賢作法之原矣竹書云武王十六年箕子來朝史記云箕子朝周過故殷墟傷故都宫室毁圯禾黍生焉欲哭不可欲泣則為近婦人故作麥秀之歌曰麥秀漸漸兮禾黍由由兮彼狡童兮不與我好兮殷之遺民聞之莫不流涕盖箕子自入周後其出處之見于傳記者如此當釋囚之後因而陳範其時箕子已不肯仕周而周人亦不忍違其意聼其行遯不問所徃厥後避地朝鮮漸漸有聞乃始從而封之箕子見周之所以待已者能盡其道故又復朝周誦麥秀之歌其情甚悲故國而其心實公天下斯固周人之所戀慕而不能已已者也是詩若為箕子作定在陳範後遜荒之時决不在封朝鮮來朝之日觀勉爾遁思語可見〉
皎皎白駒
〈音鉤後同〉食我
苖
〈蕭韻〉縶之維之以永今朝
〈蕭韻豐氏本作鼂〉所謂伊人於焉逍
〈豐本作消〉遥
〈蕭韻 賦也月白曰皎借以形馬色之白陸德明以為潔白也重言之者駕車非一馬也駒觧見皇皇者華篇白駒箕子所乘按公羊注云禮天子馬曰龍高七尺以上諸侯曰馬高六尺以上卿大夫曰駒高五尺以上箕子若已受五等之封即宜乘六尺以上之馬今乃乘駒者不受周爵故退而就卿大夫之服白者殷所尚之色與振鷺有客義同我詩人自謂也
説文云田不耕者苖説文云艸生于田者又嚴粲云榖之始生曰苖艸之類始生亦曰苖本草多言春夏采苖是也若以納稼在
則不名苗矣縶説文亦作𮩸云絆馬足也維毛傳云繫也公羊傳云牛馬維婁舊説繫馬曰維繫牛曰婁也孔穎達云謂繫靷也在胸曰靷永長朝旦也得賢人與之話言則覺此朝旦為久語所謂共君一夜話勝讀十年書也以永今夕放此伊鄭云當作繄繄猶是也伊人嚴云猶言彼人也不斥言之以致其嘆想之意焉何也與焉有之焉同鄭云語助之焉假借為焉有之焉因借而借也逍字説文無觧與遥聯文苐云猶翱翔也今按遥本訓遠逍雖無觧以字形求之當與趙同意趙者趨也然則逍遥乃是趨而至逺猶言遠逰也我欲留伊人而伊人若不可留者不知彼將欲於何處而逍遥乎盖既不敢問其所往而思慕之意又不能忘周人之愛敬箕子可謂至矣〉 皎皎白駒食我
藿
〈藥韻〉縶之維之以永今夕
〈叶藥韻祥龠翻〉所謂伊人於焉嘉客
〈叶藥韻克各翻 賦也藿本作𧆑説文云尗之少也或以為豆葉又爾雅云蔨鹿𧆑其實莥郭璞云今鹿豆也葉似大豆根黄而香蔓延生本草云味苦苖似豌豆人取以為菜亦微有豆氣又原始云香草也未詳孰是夕暮嘉美也嘉客猶云嘉賔言是人也將欲於何處為嘉賔而使我不得親就乎〉 皎皎白駒
〈叶尤韻居侯翻此章六句駒侯游三字一韻思期思三字一韻各隔句為韻亦竒體也〉賁然來思
〈支韻〉爾公爾侯
〈尤韻〉逸豫無期
〈支韻〉慎
〈豐本作眘〉爾優游
〈尤韻〉勉爾遁
〈陸德明豐本俱作𨔵陸本又作遯〉思
〈見上賦也賁易説文皆云飾也曰賁然者朱子云光采之貌謝枋得云賢人所過之地山川草木皆有精采思語〉
〈辭賁然來思望其既去而復來也爾指箕子也前二章因其欲别去而不知所適則想像之曰伊人末章因其既别去而終不可留則摹擬之曰其人唯此章乃對語丁寧之辭故稱爾也公侯爵之貴者逸通作佚安佚不勞也豫劉熈云舒也通作預説文云安也期説文云㑹也言爾若為公為侯則將勤勞國事無有逸豫之期時盖箕子决意不肯臣周而周人亦不敢拂其意也宋人經義云以爾為公則夙夜在公以爾為侯則謹爾侯度勞於王事逸無期矣職思其憂豫無期矣盖為國家計則深惜賢者之去為賢者計則又深體其情之不容不去此頗得詩人㣲㫖慎説文云謹也優游舊統訓為自如貌若逐字釋之則各有本義優通作優本即憂字説文云行之和也今誤作𢝊愁之𢝊游服䖍云猶流也爾雅順流而下曰泝游歩行為獶舟行為游皆借以象其出入自得之意慎爾優游者言爾既無公侯之責可以優游適志矣猶當慎自保䕶母或有乖衛生之節盖將以期後㑹也勉説文云強也遁本作遯易云退也説文云逃也思亦語辭如上文來思之例勉爾遁思言爾雖决意行遯猶望其時時勉圖一來不以既遁而遂已也語意與賁然來思相應〉 皎皎白駒在彼空
〈文選注作穹〉谷
〈叶沃韻俞玉翻〉生芻一束
〈沃韻〉其人如玉
〈沃韻〉毋
〈陸本作無〉金玉爾音
〈侵韻〉而有遐心
〈侵韻 賦也此章人已别矣因極賛其人之美而仍致其拳拳思慕之意谷書註以為兩山閭流水之道也芻刈草也觧見綢繆篇生芻杜詩所謂青芻也乘馬而行于空谷其地寂寞無人徃來但見行李蕭然惟有新刈生草一束以供秣馬之用高風盖可挹矣其人如玉以象其品之貴亦自其出處之節見之堅不可磷潔不可淄堪比徳于玉也此四語目極行暉隱然丰采在望漢鄒長倩與公孫𢎞書云夫人無幽顯道在則為尊雖生芻之賤也不能脱落君子故贈君生芻一束詩人所謂生芻一束其人如玉也郭泰以䘮歸徐穉來弔以生芻一束頓泰廬前而去泰曰此必南州高士徐孺子也詩不云乎生芻一束其人如玉吾不堪此喻耳毋金玉爾音者言毋得自愛音聲貴如金玉盖終望其來而有以教誨我也舊説但以為傳書相問訊似未切遐説文云遠也行遯之後若終靳一來則是有遠心于我矣是詩也倘亦武王所作其醉心于洪範之訓者深乎曹氏學佺云誡其遁思之慎勉而勿懷金玊之遐心盖今日以嘉客留之者實他日以公侯期之也噫孰知箕子之適于東方哉〉
白駒四章章六句
〈子貢傳以為周公制作禮樂用之燕享此詩所以燕賢也玩詩中縶維空谷等語明是賢者不肯仕于其國而以為燕賢之詩可乎申培説則謂賢者將隱去王者留之而作是詩夫杲留之自上賢者亦不應决去若是是惟若箕子者乃不可留耳序以為大夫刺宣王鄭𤣥云刺其不能留賢也宣王之末不能用賢賢者有乘白駒而去者而文昌化書亦云宣王以四方無虞于心少怠一曰師氏韋仲將諌章方上天威肅震置韋于理于是道德之士老成之人有翻然而去者予心憂焉乃作白駒之詩以為譏刺勸王留意賢才寛容受諫使有位者無去志已去者冀其來歸隱迹者期于願仕詩聞于上上意感焉於是詔告在庭責躬悔過復韋之職束帛弓旌日遣無虚未㡬清議歸美士風藹盛天下復見成康化矣序因篇次與宣王諸詩相錯遂以為宣王事文昌化書則好事者因序説而附益之要未足信陳
樂書則引古琴曲謂衰世失朋友而作亦影響之辭若儀禮投壺篇云凡雅二十六篇共八篇可歌歌鹿鳴貍首鵲巢采蘩采蘋伐檀白駒騶虞八篇廢不可歌七篇商齊可歌也三篇間歌按投壺所以歌此者當是以其出處有合于君子之道故以之娛賔耳〉
小宛教康叔毖酒也商受酗酒天下化之妹土商之都邑染惡尤甚武王以其地封康叔故作此詩以誡之與周書酒誥相表裏
〈康叔名封文王子武王弟漢儒惑康誥篇首四十八字有周公作雒之語遂謂康叔受封在成王世今按篇中曰孟侯朕其弟小子封又曰乃寡兄朂肆汝小子封在茲東土其為武王之辭明甚篇首四十八字宋儒定以為雒誥脱簡是也蔡沉云或謂康叔在武王時尚㓜故不得封按汲冡周書克殷篇言王即位於社南羣臣畢從毛叔鄭奉明水衞叔封傳禮召公奭賛采師尚父牽牲史記亦言衞康叔封布茲與汲書大同小異康叔在武王時非㓜亦明矣且康叔文王之子叔虞成王之弟周公東征叔虞已封於唐豈有康叔得封反在叔虞之後必無是理也吳氏云先儒謂康叔受封時尚㓜者以此書稱小子之故康叔與武王周公皆太姒之子安得為尚㓜今陜右之俗凡尊命卑貴命賤雖長且老者亦以小子呼之此所謂小子亦然按康誥酒誥二篇皆同時之作紂以酒亡國餘習猶存康叔所封在殷故墟故武王深誡之欲其剛制于酒為臣民倡其後周公作無逸以訓成王亦曰無若殷王受之迷亂酗于酒徳哉葢惕心于墜命之故者深矣今節録酒誥之文于此以表此詩立言之意王若曰明大命于妹邦乃穆考文王肇國在西土厥誥毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀茲酒惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大亂喪德亦罔非酒惟行越小大邦用喪亦罔非酒惟辜文王誥教小子有正有事無彛酒越庶國飲惟祀德將無醉惟曰我民迪小子惟土物愛厥心臧聰聼祖考之彛訓越小大德小子惟一王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆于酒故我至于今克受殷之命王曰封我聞惟曰在昔殷先哲王不敢自暇自逸矧曰其敢崇飲在今後嗣王酣身厥命罔顯于民祗保越怨不易誕惟厥縱滛佚于非彛用燕喪威儀民罔不盡傷心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾狠不克畏死辜在商邑越殷國滅無罹弗惟徳馨香祀登聞于天誕惟民怨庶羣自酒腥聞在上故天降喪于殷罔愛于殷惟逸天非虐惟民自速辜王曰封子不惟若兹多誥古人有言曰人無於水監當於民監今惟殷墜厥命我其可不大監撫于時予惟曰汝劼毖殷獻臣侯甸男衛矧太史爻内史爻越獻臣百宗工矧惟爾事服休服采矧惟若疇圻父薄違農父若保宏父定辟矧汝剛制于酒厥或誥曰羣飲汝勿佚盡執拘以歸于周予其殺又惟殷之迪諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟教之有斯明享乃不用我教辭惟我一人弗恤弗蠲乃事時同于殺王曰封汝典聼朕毖勿辨乃司民湎于酒〉
宛
〈釋文作菀〉彼鳴鳩翰飛戾
〈文選注作厲〉天
〈先韻亦叶真韻汀因翻〉我心憂傷念昔
〈春秋繁露作彼〉先人
〈真韻亦叶先韻如延翻〉明發不𥧌有懷二人
〈見上 興而比也宛毛傳云小貌按説文宛或从心作惌考工記函人云凡察革之道眂其鑚空欲其惌也注亦觧惌謂孔小貌則宛義訓小明矣鳴鳩毛傳云鶻鵰也爾雅以為鶌鳩郭璞云似山鵲而小短尾青黑色多聲今江東亦呼為鶻鵃字林作骨鵃云小種鳩也羅願云鶌鳩春來冬去備四時之事故少皥以為司事之官陸佃云一名鳴鳩月令所謂鳴鳩拂其羽者是也一名鷽鳩莊子所謂蜩與鷽鳩笑之者是也葢此似山鵲而小釋鳥曰鷽山鵲故此一名鷽鳩又其多聲故一名鳴鳩也性食桑葚然過則醉而傷其性而陸璣云鶻鳩一名斑鳩葢斑鳩似鵓鳩而大鵓鳩灰色無繡項隂則屏逐其匹晴則呼天語曰天將雨鳩逐婦者是也斑鳩項有繡文斑然故曰斑鳩則與此鶻鳩全異璣之言非今此鳥喜朝鳴故一曰鶻嘲也凡鳥朝鳴曰嘲夜鳴曰㖡翰廣韻云鳥羽也戾通作麗附着之意許慎云鳴鳩迅其羽直刺上飛數千丈入雲中其勉而飛如此陸云鳴鳩小鳥决起而飛搶榆枋時則不至而控于地而已矣今飛鳴戾天則其聲亦逺聞其勢亦高至惟勉強故也愚按詩興鳴鳩亦就醉酒取義鳩耽桑椹過醉則傷其性今高飛遠舉則不至傷醉矣可以人而不如鳥乎我心憂傷武王憂康叔染于紂俗不知毖酒則必有喪亡之禍也念昔先人以下戒勉康叔之辭也念説文云常思也先人指文考也明發朱子云謂將旦而光明開發也懷説文云念思也二人文王之父母也念昔文王以父母之心為心當明發之時輙思親而不能𥨊𥧌其孝如此康叔當追文王之孝則自不至喪德喪命以辱吾親也禮祭義篇云文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親祀之忠也如見親之所愛如欲色然其文王與詩云明發不𥧌有懷二人文王之詩也按觀此可以得詩意〉 人之齊聖飲酒温克
〈職韻〉彼昏不知壹
〈列女傳豐氏本俱作一〉醉日富
〈叶職韻筆力翻〉各敬爾儀
〈支韻〉天命不又
〈叶支韻盈支翻 賦也齊説文云禾麥吐穂上平也象形按生而齊者莫若禾麥故借以為整肅之義聖朱子云通明也洪邁云自孔子賛易孟子論善信之前未甚以聖為尊崇人之齊聖不過飲酒温克而已左傳八愷齊聖廣淵明允篤誠周官六德智仁聖義中和皆混於諸字中了無所異以故魯以臧武仲為聖人伯夷伊尹栁下恵皆曰聖朱善云整肅者必不以酒而喪儀通明者必不以酒而敗徳温和克勝也以温和自勝不止能勝乎酒而已郝敬云醉人多怒故不醉而怒曰奰酒誥曰厥心疾狠不克畏死惟齊聖之人醉能温克也昏闇也彼昏指紂也壹説文云專壹也字从壺徐鍇云取其不泄也富備也言彼昏昧之人不知酒之為害専一惟取醉是務且日備酒食以資沈湎也一説萬尚烈云壹醉日富者言能謹之于初飲不至醉則末路可持惟一醉焉則其繼也遂日甚一日有不能自禁者酒使之也今俗所云入慣塲走熟路是也亦通四句一法一戒而意重在戒敬主心言儀主貌言儀本于敬則儀非外也凡喪儀之事非一而湎酒為甚故酒誥曰天降威我民用大亂喪德亦罔非酒惟行言各則不獨戒康叔并欲轉戒其臣若民所謂明大命于妹邦者此也天命與天威對看凡諸侯之得有其國卿大夫之得有其家士庶人之得有其身皆本于天之眷命而然也又毛云復也沈湎則天命將改一去不復來也或疑飲酒小節未必係天命之去留殊不知蕩心敗徳縱欲荒政疎君子而狎近倖玩冦讐而忘憂患皆自飲酒啟之禹惡㫖酒曰後世必有以酒亡國者厯觀前史其事可監晉元帝以王𨗳一言而覆杯其能植立江左宜哉一説民受天地之中以生所謂命也於是有動作威儀之節以定命也無時無處可萌一懈心纔有懈心則命已棄我而去不復存矣此主義理言命較細但于戒意未切左昭元年楚公子圍為令尹享趙孟賦大明之首章趙孟賦小宛之二章義葢取天命不又也〉 中原有菽
〈豐本作尗〉庶民采
〈叶紙韻此禮翻〉之螟蛉
〈説文豐本俱作蠕〉有子
〈紙韻〉蜾
〈豐本作果説文作𧒘〉蠃負
〈叶紙韻蒲美翻〉之教誨爾子
〈紙韻〉式穀似
〈紙韻豐本作佀〉之
〈比也中原毛云原中也季本云中原曠地非八家所受之田也菽朱子云大荳也爾雅謂之戎菽戎者大也張揖云大豆菽也小豆荅也采説文云捋取也毛鄭以為采藿藿者菽葉也孔云以言采之明采取其葉故言藿也今按詩言采芑采麥芑麥亦榖也安在藿可言采菽不可言采乎鄧元錫云中原有菽非適有主也采者得之乃善何適主之有能者從之矣螟蛉犍為文學云桑上小青蟲也似歩屈其色青而細小或在草葉上郭璞云俗謂之桑蟃亦曰戎女蜾蠃説文作𧒘蠃爾雅云蒲蘆也郭云即細腰蜂也俗呼為蠮螉方言云蠭燕趙之間謂之蠓螉其小者謂之蠮螉許慎云土蠭也天地之性純雄無子列子云純雌者其名大腰純雄者其名穉蠭陸璣云取桑蟲負之于木空中或書簡筆筒中七日而化為其子里語曰咒云象我象我法言亦云螟蛉之子殪而逢果蠃祝之曰類我類我久則肖之矣化書云蠮螉之蟲孕螟蛉之子傳其情交其精混其氣和其神隨物小大皆得其真蠢動無定精萬物無定形按舊説相傳皆如此惟陶隱居云今一種黒色腰甚小銜泥於人壁及器物邉作房如併竹管其生子如粟米大置中乃捕取草上青蜘蛛十餘枚滿中仍塞口以擬其子大為糧也其一種入蘆竹管中者一名果蠃亦取草上青蟲或言細腰無雌皆取青蟲教祝便變成己子斯為謬矣程良孺云余乃見細腰黒蜂在竹木縫上作巢七孔以次封之孔皆銜青黄蜘蛛未半孔時即生子如粟大於蜘蛛之背仍用蜘蛛置滿以泥封之數日子漸大如青屈蠖形蝕完蜘蛛乃成蛹蛹枯内出蜂嚙泥口而出聲與大蜂祝聲無異觧頥新語云近世詩人取蜾嬴之巢毁而視之乃自有細卵如粟寄螟蛉之身以養之其螟蛉不生不死蠢然在穴中久則螟蛉盡枯其卵日益長火乃為蜾蠃之形穴竅而出葢此物不獨取螟蛉亦取小蜘蛛置穴中寄卵於蜘蛛腹脅之間其蜘蛛亦不生不死久之蜘蛛盡枯其子乃成今人養晚蠶者蒼蠅亦寄卵于蠶之身久之其卵為蠅穴繭而出殆物類之相似者董葉翁云蜾蠃負螟蛉埋土中而寄子其身如雞抱子暖之而使生然其子即蜾□之子非以螟蛉之子為子載侗云嘗親見蠮螉負螟蛉入筆管有兩蠮螉互飛而共營之非獨陽無子而外取螟蛉之子為子也如腐草化螢亦螢宿其子于腐草既成形則自腐草而出杜詩有云幸因腐草出最精于物理楊慎云露蜂懸其巢每穴各綴一卵如粟不知用何物養之久乃漸大成蜂或謂細腰有術能禁物其祝聲可聼乃其禁術也莊子曰細腰者化彼之所不可知者正謂其能禁螟蛉蜘蛛不生不死以化物身之膏潤滋養其卵而成其形列子以為純雄殆未可信置初于背曰負螟蛉之背有子乃蜾蠃之子蜾蠃使之負之正借之以孚化其子耳教子之道日漸月絫俟之自化何以異是説文云上所施下所效曰教誨曉也徐鍇云丁寧誨之若决晦昧也式用穀善也式榖者沉湎之反似之言子克肖也教爾子必用善道而以身教如庶民之采菽不遺餘力而讓人如螟蛉之負子優游以聼其自化則庶乎可與爾相似矣上章危以命此章感以子葢身者親之枝子者身之枝敬威儀以善吾身所以繼先人也式榖以教吾子所以繼吾身亦所以繼先人也〉 題
〈中論作相濳夫論作顧〉彼
〈潜夫論豐本俱作鶺〉令
〈叶庚韻離貞翻潜夫論釋文豐本俱作鴒〉載飛載鳴
〈庚韻〉我日斯邁而月斯征
〈庚韻〉夙興夜𥧌毋
〈大戴禮韓詩外傳潜夫論詩大全頴濵集傳朱傳讀詩記嚴氏詩緝俱作無〉忝爾所生
〈庚韻 興而比也題通作睇鄭箋云題之為言視睇也按説文睇目小視也
令詳見常棣篇載之言則也禽經注云
令共母者飛鳴不相離故取為兄弟之比舊皆謂
令且飛且鳴口翼俱勞無有止息以興進修不得暇逸故毛云
令不能自舍君子有取節爾東方朔亦云士所以日夜孽孽敏行而不敢怠也譬若䳭鴒飛且鳴矣皆附㑹曲觧非詩本意我武王自我也邁猶過也日月逾邁之邁武王末受命故言我日斯邁猶云日薄西山也而汝也指康叔也征猶進也汝之春秋方進未艾當勉于自修如下文所云也日月對看互舉見義一説朱子云我既日斯邁則汝亦月斯征矣言當各務努力不可暇逸徐幹云有進業無退功我日斯邁而月斯征遷善不懈之謂也亦通自朝至暮為夙夜興起𥧌臥也大戴禮云言不自舎也毋禁止辭忝説文云辱也所生謂父母也敬慎其身無時不然以求無辱于父母正與首章念昔先人句相應斯言也天顯之哀切于中心康叔者聞之有不戚戚然動乎韓嬰云昨日何生今日何成必念歸厚必念治生日慎一日完如金城詩曰夙興夜𥧌無忝爾所生又孝經引此詩而足之曰用天之道因地之利謹身節用以養父母此庶人之孝也按孝經引詩姑斷章比類云耳若論謹身之為孝豈特庶人事哉〉 交交桑扈
〈豐本作鳸〉率
啄粟
〈沃韻〉哀我填
〈韓詩作疹〉寡宜岸
〈韓詩鹽鐵論豐本俱作犴〉宜獄
〈沃韻〉握粟出卜
〈屋韻〉自何能榖
〈屋韻比也此章因民多以湎酒罹罪故舉以為戒為末章發端也交交歐陽修云叅襍相亂之謂桑扈鳥名爾雅云竊脂也郭云俗呼青雀觜曲食肉喜盗脂膏食之因以名云淮南子云馬不食脂桑扈不啄粟非亷也陸佃云桑扈葢一名而二種若魯有兩曾參也爾雅釋鳥謂桑扈竊脂鳩鷯剖葦此桑扈之一種也又云桑扈竊脂棘扈竊丹此桑扈之一種也葢對部葦言之則竊脂者所謂青質觜曲食肉好盗脂膏者是也對竊丹者言之則竊脂者所謂素質其翅與領皆有文章者是也率
啄粟正以其性之竊脂者言之也色之竊脂言淺白也又補傳云或指其色或指其性實一物耳率通作衛循也
榖
也觧見七月篇啄説文云鳥食也桑扈本食肉之物而今乃循榖塲以啄粟喻人不宜躭麵蘖而今反沉湎也填本窴字通作闐漢西域于闐國或作窴是也闐衆盛貌岸當依韓詩作犴野狗也犬所以守故謂獄為犴本作豻獄説文云确也从言謂訟言也从㹜二犬所以守也韓詩傳云鄉亭之繫曰犴朝廷曰獄言哀我人斯或衆或寡鮮不罹于在外之犴在内之獄者推其所以皆酒之為也兩言宜字悲慘可掬握説文云搤持也陸佃云持五指也在外為持在内為握嚴云史日者傳曰卜而有不審不見奪糈見古以粟問卜也自從也榖善也握粟出卜葢欲求所以禳災祈福者亦商人尚鬼之遺習則然但其所為如此亦從何能善乎妹土染紂惡已深其時以湎酒獲罪者必比比而是故武王云然酒誥曰羣飲女勿佚盡執拘以歸于周予其殺此之謂也樂記云夫豢豕為酒非以為禍也而獄訟益繁則酒之流生禍也又桓寛云方今律令百有餘篇文章繁罪名重郡國用之疑惑或淺或深自吏明習者不知所處而况愚民乎此斷獄所以滋衆而民犯禁也詩云宜犴宜獄握粟出卜自何能榖刺刑法繁也雖非詩意亦恍惚相近〉 温温恭人如集于木
〈屋韻〉惴惴小心如臨于
〈中説作空豐本作深〉谷戰戰兢兢
〈蒸韻韓詩外傳此句下有如臨深淵四字〉如履薄氷
〈蒸韻豐本作仌 賦也承上章言民湎酒之生禍如此康叔身居民上可不益知所以自毖乎酒語言矧汝剛制于酒意正如此温温毛六和柔貌恭人謙恭之人鳥栖曰集如集于木徬徨踧踖不敢自安葢狀其温恭之容如此即第二章言温克之意荀子云行而拱翼非漬淖也立而俯項非繫戾也偶視而先俯非恐懼也然夫士欲獨修其身不以得罪于比俗之人也惴説文云憂懼也主心言惴惴以狀小心如臨于谷恐其隕越以狀惴惴即第二章言敬儀之意温温恭人惴惴小心皆指好修君子而言欲康叔取法也韓詩外傳孫叔敖遇狐丘丈人狐丘丈人曰僕聞之有三利必有三患子知之乎孫叔敖蹙然易容曰小子不敏何足以知之敢問何謂三利何謂三患狐丘丈人曰夫爵高者人妬之官大者主惡之禄厚者怨歸之此之謂也孫叔敖曰不然吾爵益高吾志益下吾官益大吾心益小吾禄益厚吾施益博可以免于患乎狐丘丈人曰善哉言乎堯舜其猶病諸詩曰温温恭人如集于木惴惴小心如臨于谷按此于詩㫖不甚合然亦格言也戰戰二句勉勵康叔之辭觧見小旻篇康叔取法于温温惴惴之賢者當益戰兢自持時時如履薄氷而恐䧟者然則自不敢湎酒而不至以先父母之遺體行殆矣今按孝經論語所引戰戰兢兢之詩皆有如臨深淵之句味其語意正與此詩之言有懷二人毋忝所生互相脗合非小旻詩也孝經云非先王之法服不敢服非先王之法言不敢道非先王之德行不敢行是故非法不言非道不行口無擇言身無擇行言滿天下無口過行滿天下無怨惡三者備矣然後能守其宗廟葢卿大夫之孝也論語云曾子有疾召門弟子曰啟予足啟予手詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷韓詩外傳引此章全文亦有七句當是二詩文法相類因而相混耳劉向云存亡禍福其要在身聖人重誡敬慎所忽諺曰誡無垢思無辱夫不誡不思而以存身全國者亦難矣詩曰戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷此之謂也董鼎云古之為酒本以供祭祀灌地降神取其馨香下達求諸隂之義也後以其能養陽也故用之以奉親養老又以其能合歡也故用之冠婚賓客然曰賓主百拜而酒三行人曰終日飲酒而不得醉焉未嘗過也自禹飲儀狄之㫖酒而疏之寧不謂其太甚已而亡國之君敗家之子接踵於後世何莫繇斯然則文王之教不惟當明於妺邦家冩一通猶恐覆車之不戒也又按武王觴豆銘曰食自枤食自杖戒之憍憍則逃又觴銘曰樂極則悲沈湎致行社稷為危可與此詩及酒誥互相發〉
小宛六章章六句
〈小宛之義觧見小旻篇子貢傳申培説豐氏本篇名俱作鳴鳩今按左傳趙孟賦小宛則小宛之名舊矣子貢傳諸書所以變稱鳴鳩者以國語秦伯燕公子重耳賦鳩飛遂妄意此名非古耳豈知國語所載秦伯賦鳩飛公子賦河水原非篇名第摘本章中二字自是文家變體其實鳩飛之篇仍名小宛猶之河水之篇仍名碩人也 序云大夫刺宣王也鄭𤣥以當為刺厲王之詩要皆無所據唐孔氏又徑改為刺幽王而郝敬且從而曼衍其説謂鳴鳩即雎鳩引本草食布榖佩其骨令夫婦和以刺幽王之黜申后又觧二人為宣王與姜后引禮雞初鳴適父母舅姑所為明發不寐刺幽王夫婦乖離中原采菽比太子見黜在外螟蛉負子比申侯扶太子召犬戎誨子式榖刺王𠖥庶奪嫡眷令刺伯服兄弟亂倫附㑹如此亦不根甚矣朱子則以為此大夫遭時之亂而兄弟相戒以免禍之詩申培説襲朱𫝊而不顯其世要亦依附文義而想像為之辭者不必有所根着也〉
詩經世本古義卷九
<經部,詩類,詩經世本古義>