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欽定四庫全書
詩經世本古義卷二十
明 何楷 撰
周桓王之世詩三十篇
燕燕衛莊姜送歸妾也
〈出序 鄭𤣥云莊姜無子陳女戴媯生子名完莊姜以為己子莊公薨完立而州吁弑之戴媯于是大歸莊姜逺送之于野作詩見己志按完卽桓公也春秋始於隱元年為平王之四十九年時桓公在位已十三年矣計其即位在平王之三十七年也及隠四年而桓公見弑凡在位十六年史記載桓公二年弟州吁驕奢桓公絀之州吁出犇十三年鄭伯弟叚攻其兄不勝亡而州吁求與之友十六年州吁收聚衛亡人以襲殺桓公州吁自立為衛君此一叚足補左傳之缺或者不知謂桓公甫立便遇弑非也〉
燕燕于飛差池其羽
〈麌韻亦叶語韻王許翻〉之子于歸逺送于野
〈叶麌韻讀如竪上主翻亦叶語韻上與翻〉瞻望弗
〈列女傳作不〉及泣涕如雨
〈麌韻亦叶語韻於許翻 興也燕鳥名陸佃云齊人呼鳦葢取其鳥自呼故曰鳦也一名𤣥鳥葢取其色之𤣥故曰𤣥鳥也一名鷾鴯莊周所謂鷾鴯者也言燕燕者曹氏云兩燕也按爾雅云巂周燕燕鳦孫炎舍人皆以為巂周名燕燕又名鳦一物三名戴侗引陸璣言巂周子規也燕燕則乙也考説文云巂周燕也是以周燕訓巂其訓為乙者祇名燕不名燕燕也孔穎逹則謂古人重言之漢書童謡燕燕尾涏涏是也然童謡之所云燕燕亦謂趙飛燕姊弟二人同時入宫仍是兩燕也郝敬云燕雀依人為孚子也故𤣥鳥為祈子之祥莊姜于媯以子相依子亡相失故用為比于飛者各飛也以興己與媯相離也差説文云貳也差不相值也陸佃云兩相差為差池通作遲説文云徐行也楊慎云師曠禽經曰鳥向飛背宿燕向宿背飛此物理也故莊姜以為送歸妾之比取其背飛之義送别之情也之子指戴媯也歸大歸也春秋文十八年夫人姜氏歸于齊左傳云大歸也以歸寜者有時而反此即去不復來故謂之大歸也郊外曰野蘇轍云禮婦人送迎不出門逺送于野情之所不能已也瞻望弗及者至野與之訣别已留而彼去稍稍更逺瞻望之不復能及也無聲出涕曰泣自目曰涕如雨者如雨之傾也夫之子于歸以子弑也歸極苦矣送其歸者遭際同之悲人亦還自悲而州吁方阻兵安忍痛哭之不可則有涕泣而已此豈若尋常臨岐惜别而已乎風人含不盡之意止言涕泣而吁之暴子之弑國之危悉寓涕泣之中矣〉 燕燕于飛頡之頏
〈陽韻〉之之子于歸逺于將
〈叶陽韻資良翻〉之瞻望弗及
〈緝韻〉佇立以泣
〈緝韻 興也頡説文云直項也頏亢同字爾雅以為鳥嚨也葢鳥髙飛直上故見其項頸上向也雙燕各飛興己與媯形影相望也將持也言相携持而行也佇説文云久立也〉 燕燕于飛下上其音
〈侵韻〉之子于歸逺送于南
〈叶侵韻乃林翻〉瞻望弗及實勞我心
〈侵韻 興也孔云音無上下惟飛有上下耳知飛而上為音曰上音飛而下為音曰下音也鍾惺云音字從飛字看出故曰下上送于南者毛傳云陳在衛南朱子謂逺送于南一句可為送戴媯之騐初别時至泣涕如雨已别后猶佇立以泣及望之不見而茫然以失此時目斷行塵無淚可揮矣所謂實勞我心也陸化熙云實字絶有味政見無限苦楚都在心上而口説不出亦㣲逗下思其賢意矣〉 仲氏任只其心塞淵
〈叶真韻一均翻豐氏本作𣶒〉終温且惠淑慎其身
〈真韻〉先君之思以朂
〈禮記列女傳作畜〉寡人
〈真韻 賦也仲氏媯字也孔云婦人不以名行禮男女異長各自為伯季故稱仲氏也鄭云任者以恩相親信也周禮六行孝友睦婣任恤陸化熙云任是以恩意相孚在平日嫡妾相與上見提此一字便見感念只語已辭也塞窒也一説通作㥶實也亦通淵深也塞淵有困心衡慮憂深思逺之意與衛文公之秉心塞淵同義終者始終如一温和惠仁也藏諸中者為塞淵見諸外者為温惠淑通作俶説文云善也慎謹也淑慎其身言善能謹慎其身塞淵温惠即其實也身者兼内心外貌而言徐光啓云凡人朝夕聚首雖深恩厚誼都可相忘一經别離便想像他平日許多好處詩之曲盡人情如此先君謂莊公也朂説文云勉也寡人寡德之人莊姜自稱也顧起元云君稱寡人而凡人亦可稱王右軍論字假令寡人躭之若此婦人亦可稱寡人莊姜云以朂寡人是也此述其臨時分手之語葢以莊姜敵體先君誼不可去與己為媵妾不同故勉其以先君為念又鄭云戴媯思先君莊公之故故將歸猶勸勉莊姜以禮義亦通坊記子云利禄先死者而後生者則民不僣先亡者而後存者則民可以托詩云先君之思以畜寡人以此坊民民猶偝死而號無告鄧元
云篇中傷離美德終不斥言國禍處大亂包周身之防也夫豐熙云春秋傳曰石碏之子厚從于州吁州吁弑桓公厚問定君于碏碏曰王覲為可曰何以得覲曰陳桓公方有寵于王陳衛方睦若朝陳使請必可得也厚從州吁如陳石碏使告于陳曰衛國褊小老夫耄矣無能為也此二人者實弑寡君敢即圖之陳人執之而請蒞于衛衛人使右宰醜涖殺州吁于濮夫陳人旣從州吁之請而與之伐鄭矣曾幾何時乃從石碏之請而誅州吁葢戴媯歸在陳國有以愬于陳侯故碏得藉之以成討賊之功耳然則戴媯誠賢矣哉按史記州吁新立好兵弑桓公衛人皆不愛石碏乃因桓公母家於陳佯為善州吁至鄭郊石碏與陳侯共謀使右宰醜進食因殺州吁于濮夫桓公陳之自出而州吁弑之戴媯方大歸于陳則陳與州吁葢仇國也州吁不知忌陳而反與陳睦卒殺其身可謂愚矣〉
燕燕四章章六句
〈孔氏正義云衛世家謂莊公娶齊女為夫人無子又娶陳女為夫人生子早死陳女女娣亦幸于莊公而生子完完母死莊公命夫人齊女子之立為太子禮諸侯不再娶且莊姜仍在左傳唯言又娶于陳不言為夫人世家云又娶陳以為夫人非也左傳唯言戴媯生桓公莊姜養之以為己子而言完母死亦非也然傳言又娶者葢謂媵也左傳曰同姓媵之異姓則否此陳得媵莊姜者春秋之世不能如禮戴諡也媯陳姓也劉向列女傳則以為衛姑定姜者衛定公之夫人公子之母也公子旣娶而死其婦無子畢三年之䘮定姜歸其婦自送之至于野恩愛哀思悲心感慟立而望之揮泣垂涕乃賦詩曰燕燕于飛差池其羽之子于歸逺送于野瞻望弗及泣涕如雨送去歸泣而望之又作詩曰先君之思以畜寡人君子謂定姜為慈姑過而之厚韓詩則云定姜歸其娣送之而作然其事有可疑者時定公尚在不得稱先君也定公卒立敬姒之子衎為君是為獻公王伯厚引魯詩説云畜孝也獻公無禮于定姜定姜作詩言獻公常思先君定公以孝于寡人則于是詩之上下文全不相屬其謬明矣按孔云坊記引此詩注以為夫人定姜之詩不同者鄭志答炅模云為記注闕就盧君先師亦然後乃得毛公傳記古書義又且然記注已行不復改之申培説又謂莊姜與娣戴媯皆為州吁所逐同出衛野而别莊姜作詩以贈媯焉今按莊姜被逐事無所載且詩中明言逺送于野豈同逐之辭乎〉
擊鼓怨州吁也
〈出序〉衛州吁使公孫文仲帥師㑹陳侯宋公伐鄭其從軍者賦此
〈子貢傳云州吁求寵于諸侯使公孫文仲帥師及宋公陳侯魯人蔡人伐鄭衛人怨之申培説亦云州吁伐鄭國人怨之而作按左隠元年鄭共叔之亂公孫滑出奔衛衛人為之伐鄭取廪延二年冬鄭人伐衛討滑之亂四年春衛州吁弑桓公而自立宋殤公之即位也公子馮出奔鄭鄭人欲納之及衛州吁立將修先君之怨于鄭而求寵于諸侯以和其民使告于宋曰君若伐鄭以除君害君為主敝邑以賦與陳蔡從則衛國之願也宋人許之于是陳蔡方睦于衛故宋公陳侯蔡人衛人伐鄭圍其東門五日而還秋諸侯復伐鄭敗鄭徒兵取其禾而還朱傳以為此詩衛人從軍者所作愚謂此當是再伐鄭時軍中寓書與家人訣别之辭以二章不我以歸三章爰居爰處之語知之〉
擊鼓其鏜
〈陽韻石經説文作鼞豐氏本作□〉踊躍用兵
〈叶陽韻逋旁翻〉土國城漕我獨南行
〈叶陽韻寒剛翻 賦也鏜通作鼞鼓聲也踊跳躍迅也俱見説文嚴粲云踊躍言喜之之意鄭𤣥云此用兵謂治兵時曾鞏云鏜然擊鼓踊躍用兵想見州吁好兵喜鬭之狀其興師動衆非出于不得已也人所甚憚者州吁之所最樂國人怨之正以其踊躍爾郝敬云擊鼓踊躍輕佻之狀輕佻者無謀易師之彖曰師貞文人吉以兵為戲未有不亡者州吁所以死也按左傳記魯衆仲之對隱公曰州吁阻兵而安忍阻兵無衆安忍無親衆叛親離難以濟矣夫兵猶火也弗戢將自焚也夫州吁弑其君而虐用其民于是乎不務令德而欲以亂成必不免矣是嵗九月衛人殺州吁于濮衆仲之言于是始驗土土功國國中城築城也漕衛邑左傳作曹戴公廬于曹即此一統志云廢白馬縣在今大名府滑縣治南本衛之漕邑南行者從軍南行伐鄭鄭在衛之南也衛國之民或役上功于國或築城于漕非不勞苦而猶處于境内今我獨南行則死亡未可知其危苦為尤甚也此章追述始行之辭鄒忠𦙍云按史記衛桓公二年弟州吁驕奢桓公絀之州吁出奔十三年鄭伯弟叚攻其兄不勝亾而州吁求與之友十六年州吁收聚衛亡人以襲殺桓公自立為衛君為鄭伯弟叚欲伐鄭請宋陳蔡與俱三國皆許之觀此則州吁之伐鄭葢與叚比謀所謂同欲相求如市賈者也〉從孫子仲
〈送韻〉平陳與宋
〈叶送韻讀如送蘇弄翻〉不我以歸憂心
有忡
〈叶送韻敕衆翻豐本作𢥞 賦也從説文云隨行也王粲詩曰從軍有苦樂但問所從誰即此從也孫公孫其後因以孫為氏子仲其字序稱公孫文仲者文其諡也名無考時軍帥也平朱子云和也合二國之好也陳與衛相睦宋與鄭有仇衛欲伐鄭使宋為主以是時陳尚未從宋故先合二國之好而後進兵也自此以上皆追述前日之語不我以歸者先是平陳與宋之後即往伐鄭既圍其東門五日而還矣未幾魯翬帥師來㑹復往伐鄭自夏而秋僅隔一時耳必師歸在途又聞後命未得班師故曰不我以歸也忡説文云憂也旣言憂又言忡者憂主前日言忡主今日言見其憂之繼至而無已也〉 爰居爰處
〈上聲〉爰䘮
〈去聲〉其馬
〈韻〉于以求之于林之下
〈馬韻 賦也此下皆與家人訣别之語爰説文云引也謂引辭也上章言不我以歸則於是居於是處矣居者久居處者暫止未死則當久居死則為暫止總之無還日也下文言林之下是其居處所在也䘮失也錢氏云自知必死也不言死唯言䘮馬葢婉辭嚴粲云身死則馬非我所有唐人詩所謂去時鞍馬别人騎也郝敬云唐詩可憐馬上郎意氣今誰見本此汝家中之人若欲求我其于林之下乎山木曰林鄭𤣥云軍行必依山林求其故處近得之此葢囑以後事左傳蹇叔哭送其子曰晉人出師必于殽必死是間余収爾骨焉即此意也〉 死生契
〈陸德明云一作挈〉濶
〈曷韻〉與子成説
〈叶曷韻讀如𨇨桑曷翻〉執子之手
〈有韻〉與子偕老
〈叶有韻朗口翻 賦也契説文云大約也合以為信故其義為合也濶説文云疏也猶言離也死生契濶葢言夫婦之情死生以之雖時之所遇有合有離而終于不相忘棄此是約誓渾成語子謂其家人成説朱子云謂成其約誓之言偕説文云俱也又相與執手而期以俱老葢欲其有合無離而白首同歸也此又成説時繾綣祝願之意〉于嗟濶
〈曷韻〉兮不我活
〈曷韻〉兮于嗟洵
〈真韻韓詩作夐陸德明云一作詢誤〉
〈也〉兮不我信
〈叶真韻升人翻陸云信即古伸字經典通作伸徐鍇云假借也〉兮
〈賦也于嗟嘆也活生活也洵恂通説文云信也信通作伸舒展之意此承上章而言言人生雖契濶不常然離尚有合之日今則必至死地無相見期矣向者執手之言何如其信今則中道捐棄不能遂其前約矣其憂危如此所以然者則以州吁身犯大逆衆叛親離有必敗之道故也〉
擊鼓五章章四句
〈序云怨州吁也衛州吁用兵暴亂使公孫文仲將而平陳與宋國人怨其勇而無禮也今按平陳與宋專為伐鄭序但依經為説而不及伐鄭亦是漏義〉
節南山刺桓王從尹氏助曲沃也
〈按左傳魯隱公五年桓王之二年也曲沃莊伯以鄭人邢人伐翼王使尹氏武氏助之翼侯奔隨又據春秋書桓八年天王使家父來聘魯桓公八年乃桓王之十六年則此詩所云尹氏家父其皆為桓王時人明矣莊伯者文侯仇弟成師之子而翼侯者則文侯孫孝侯之弟也事見
之水鴇羽等篇桓王輕狥曲沃之請助少陵長不可以訓意必尹氏輩實慫惥之故詩以為刺己而曲沃叛王是年秋王復命虢公伐曲沃而立翼侯之子哀侯〉
節彼南山維
〈漢書作惟〉石巖巖
〈咸韻亦叶鹽韻疑杴翻陸德明本作嚴嚴〉赫赫師尹民具爾瞻
〈鹽韻亦叶咸韻側銜翻〉憂心如惔
〈覃韻韓詩後漢書俱作炎字書豐氏本俱作焱説文作㶣〉不敢戲談
〈覃韻〉國旣卒斬
〈叶咸韻側銜翻〉何用不監
〈咸韻興也節通作岊从山从卪徐鍇云山之陬隅高處曰岊凡國都南面所向之山皆可謂南山非終南山也以〉
〈所見起興巖通作碞説文云磛碞也巖巖毛傳云積石貌鄭𤣥云興者喻三公之位人所尊嚴赫赫毛云顯盛貌師大師周之三公也尹尹氏為大師李氏云洪範曰師尹惟日此師尹不可指其人如此詩曰尹氏大師是尹氏為太師明矣具通作俱偕也聸視也孔云尹氏為大師旣顯盛處位尊貴故下民俱仰爾而瞻之爾旣天下所瞻宜當行徳以副之按大學引此詩而申之曰有國者不可以不慎辟則為天下僇矣謂任相當慎也憂心家父自冩也惔字从心从炎説文云憂也徐鍇云如火熱也孔叢子載孔子曰於節南山見忠臣之憂世也戲謔談語也徐鍇云談者和繹而悦言之不敢戲談言不敢以談為戲猶云不敢不以正告也卒通作猝暴疾也斬毛云斷也謂國祚中斷也監厥監維不逺之監通作鑒誡也按竹書載幽王二年錫太師尹氏皇父命則皇父乃今尹氏之先當幽王之世已為太師善狀無聞徒與豔妻及多藏之人表裏煽結致使國統猝然而絶今日者尹氏復居太師之位豈可不用此以為鑒戒而圖葢前愆乎此追述驪山事其為東遷以後之詩明矣〉節彼南山有實其猗
〈叶歌韻於何翻〉赫赫師尹不平謂何
〈歌韻〉
天方薦瘥
〈叶歌韻才何翻説文豐本俱作嗟〉䘮亂𢎞多
〈歌韻〉民言無嘉
〈麻韻亦叶歌韻居何翻〉㦧
〈陸德明本作噆〉莫懲嗟
〈麻韻亦叶歌韻曹哥翻豐本作𦎍 興也實毛云滿也滿乎山者艸木是也猗通作倚説文云依也山中卉樹叢襍則交加相倚固其宜也今赫赫師尹為百官之長而偏倚不平謂之何哉不平即指助曲沃伐翼之事然不明説出使之自悟後章言秉國之均亦此意謂何者訝而詰之之辭也方者方來未已也薦通作荐爾雅云再也毛云重也按荐即藁也所以藉席故有重義瘥説文云瘉也瘉者病也𢎞通作宖説文云屋響也屋大則響故為大之義天方降此荐至之病以人則死䘮以世則禍亂甚大而且多也興師助戰故有死䘮兵爭未已故為禍亂嘉説文云美也民丁此䘮亂不聞美言但有謗黷而已㦧説文云痛也家父自言我為民言無嘉深痛朝廷之舉動乖方至於如此而尹氏太師絶無懲創之見于事嗟□之形于聲恬然自是無改悔之意也金履祥云晉文侯于平王有修扞之功其後嗣為曲沃所弱王室不能救已非矣桓王使尹氏武氏助曲沃於君臣大義邪正一切反之東遷已來諸侯方恣而周之舉措如此何以服諸侯之心乎首章第就師尹二字起議此及下章則直指其助曲沃一事而深責之也〉尹氏大
〈音泰〉師
〈支韻〉維周之氐
〈叶支韻陟離翻〉秉國之均
〈漢書豐本俱作鈞〉四方是維
〈支韻〉天子是毗
〈支韻爾雅作肶荀子作痺王肅本作埤〉俾
〈荀子作卑陸本作裨〉民不迷
〈叶支韻武夷翻〉不弔昊天不宜空我師
〈見上 賦也尹氏吉甫之後大師三公之首公羊傳云尹氏者何天子之大夫也其稱尹氏何貶曷為貶譏世卿世卿非禮也何休云世卿者父死子繼也氏者起其世也若曰世世尹氏也禮公卿大夫士皆選賢而用之卿大夫任重職大不當世為其秉政久恩德廣大小人居之必奪君之威權胡安國云官不擇人世授之柄黨與旣衆威福下移大姦根據而莫除人主孤立而無助國不亡幸爾汪氏云宣王時吉甫己稱氏春秋惟尹武公兩伐鄭書子其餘經傳所紀悉曰尹氏疑若漢大將軍霍氏專權秉政特寵異之而不名也王應麟云春秋於平王之末書尹氏卒見權臣之繼世也於景王之後書尹氏立王子朝見權臣之危國也詩之所刺春秋之所譏以此坊民猶有五侯擅漢三馬食曹之禍氐毛云本也徐鍇云天根也指事按氐二十八宿之一説者謂角亢下繫於氐若本之有根故名為天根因借訓為本也王安石云朝廷以尊官為氐氐者安危存亡所出也大師尊官也秉持也字从又持禾又者手也以手持禾故其義為持也均説文云平徧也从土从匀平徧意也秉國之均言持國之平猶商相名阿衡亦謂天下所倚平也孫鑛云刺其人却頌其職葢反意責之維者連綴之義毗本作□説文云臍也字从囱囱取氣通也按此則天子是毗猶云天子于焉寄心腹也或通作仳輔也徐鍇云仳輔字本作仳多借此□字迷説文云惑也惟平則能使民不迷尊尊卑卑長長㓜㓜各安其分民知所趨向不至迷惑也夫然後不愧為天子之腹心臣而四方侯國亦庶幾繫屬而不散矣孔子曰三軍大敗不可斬也獄犴不得不可刑也罪不在民故也故先王旣陳之以道上先服之若不可尚賢以綦之若不可廢不能以單之綦三年而百姓往矣邪民不從然後俟之以刑則民知罪矣詩曰尹氏大師維周之氐秉國之均四方是維天子是庳卑民不迷又曰上陳之教而先服之則百姓從風矣躬行不從而後俟之以刑則民知罪矣夫一仞之牆民不能踰百仞之山童子升而遊焉陵遲故也今是仁義之陵遲久矣能謂民弗踰乎詩曰俾民不迷又曰昔之君子道其百姓不使迷是以威厲而刑措不用也故形其仁義謹其教道使民目晣焉而見之使民耳晰焉而聞之使民心晰焉而知之則道不迷而民志不惑矣按魯有父子訟者季康子欲殺之孔子以為不可荀子説苑韓詩外傳三書所載孔子之言互有出入而皆引此詩今節録之葢所責備于上人之身教者深矣綦當作惎敎也單當作癉病也不弔昊天刺尹氏也弔恤也天方薦瘥而尹氏不恤故曰不弔昊天此與昊天不弔文理自異左傳之觧甚明詳見第六章空猶曠也我師以大師之官言尹氏旣不能佐天子以平其政而使民不迷是不恤昊天之譴怒則不宜虛踞其位徒曠我大師之官也嚴云非其人而處其位與無人同故謂之空一説興師征伐將恐有敗亡之禍是空我師也亦通〉 弗躬弗親
〈叶震韻七刅翻豐本作寴〉庶民弗信
〈震韻〉弗問弗仕
〈紙韻〉勿罔君子
〈紙韻〉式夷式已
〈紙韻〉無小人殆
〈叶紙韻養里翻〉瑣瑣
〈陸云或作璅非也〉姻
〈石經豐本俱作婣〉亞
〈石經豐本俱作婭〉則無膴仕
〈見上 賦也承上章言尹氏之不平固可罪矣而亦繇王之任用而聽信之故此章專規王也躬謂王身也王不身親為政自籌度其可否而一任尹氏之所為此庻民之所以不信服也胡安國云昔周公戒成王以繼自今我其立政立事夫不自為政而委于臣下是以國之利器示人而不知寳也左襄七年晉韓獻子告老公族穆子有廢疾將立之辭曰詩曰弗躬弗親庻民弗信無忌不才讓其可乎請立起也夫穆子身有廢疾尚知不躬親之不可以為政而王乃使尹氏代為之可乎問訪問也弗仕謂失位者以下文姻亞膴仕反觀之則此時失位者皆賢人也勿戒辭罔論語不可罔也孟子難罔以非其道之罔謂造設機謀以籠絡之如䧟物于網罟之中使之不能自脱也君子指王也勿罔君子責尹氏也王縱不肯下問及弗仕之人以裁度其事理而尹氏顧可以非理之事欺罔王行之乎楚語靈王虐白公子張諫曰齊桓晉文皆非嗣也還軫諸侯不敢淫逸心類德音以得有國近臣謗與人誦以自詰也是以其入也四封不備一同而至於有畿田以屬諸侯至于今為令君桓文皆然君不度憂於二令君而欲自逸也無乃不可乎周詩有之曰弗躬弗親庻民弗信臣懼民之不信君也故不敢不言按詩刺王弗躬弗親而歸咎于弗問弗仕與白公諫楚靈意同式發語辭夷平已止也尹氏之所行固不平矣尚望王平其心止其事也無毋通禁止辭下同小人指尹氏武氏輩也殆鄭云近也孔云無小人近猶云無近小人也按易其殆庻幾乎亦訓殆為近疑通作逮逮訓為及近之義也又大戴禮子貢云學以深厲以斷送迎必敬上友下交銀手如斷是卜商之行也孔子曰詩云式夷式已無小人殆而商也其可謂不險也此言子夏于交友必慎即無近小人之意瑣通作𧴪字从貝从小葢貝之小者故為細小之義舍人云計謀褊狹之貌愚按此即上文所謂小人也以不一其人故曰瑣瑣下文言有為姻者有為亞者是也爾雅云壻之父謂姻兩壻相謂為亞劉熙云曰亞者言每一人取姊一人取妹相亞次也又並來女氏則姊夫在前妹夫在後亦相亞也膴説文云無骨腊也腴美之意位髙則禄厚謂之膴仕按都人士之詩稱彼君子女謂之尹吉鄭氏以為尹氏周室昏姻之舊姓然則此尹氏武氏意必皆憑藉昏連王室以處大位故勸王當擇賢而用之不可使此輩濫居要職也往者不可諫來者猶可追王可不亟清政地以回䘮亂之運收四方之心乎〉 昊天不傭
〈冬韻韓詩豐本俱作庸〉降此鞠訩
〈冬韻〉昊天不惠
〈霽韻〉降此大戾
〈霽韻〉君子如屆
〈叶霽韻居例翻〉俾民心闋
〈叶霽韻苦桂翻〉君子如夷
〈支韻〉惡
〈去聲〉怒是違
〈叶支韻讀如為于媯翻 賦也此章申首章國旣卒斬何用不監之意但首章為尹氏言此則為王言耳昊大也説文以春為昊天爾雅以夏為昊天然堯典命義和統言欽若昊天則未必為春夏之專稱也傭説文云均直也降下也鞠通作鞫爾雅云窮也字从言葢謂以言語相窮詰也説文無訩字當通作凶云惡也象地穿交䧟其中也惠順也戾毛云乖也大戾猶言大變也不傭不惠皆指幽王之己事而言詩刺幽王信任昏姻而疎逺宗族所謂不傭也史記言幽王數欺諸侯諸侯叛之所謂不惠也昊天惟以幽王之所行為不均也故降之以鞠訩謗黷嚻然離心離德也昊天惟以幽王之所行之事為不順也故降之以大戾身旣被弑而周遂東也然則王今日可不知監乎君子與上章君子同皆指王也届説文云極也闋息也説文云事已閉門也按事已閉門息之意也夷即式夷式已之夷惡怒謂民惡之極而至于怒次章言民言無嘉是也君子如届二句反上文不傭而言王之信任姻婭如極于此而後勿復然庻使民弗信之心於此而息君子如夷二句反上文不惠而言王所行之政如自今以往能反不平而之平則民之惡怒自去矣勸勉之之辭欲王懲前毖後也〉 不弔昊天
〈叶庚韻鐵明翻〉亂靡有定
〈叶青韻唐丁翻〉式月斯生
〈庚韻亦叶青韻桑經翻〉俾民不寧
〈青韻亦叶庚韻讀如儜漏耕翻〉憂心如酲
〈庚韻〉誰秉國成
〈庚韻〉不自為政
〈敬韻亦叶庚韻諸盈翻禮記作正〉卒勞百姓
〈敬韻亦叶庚韻師庚翻 賦也定止也昊天於幽王之時降訩降戾其鑒戒甚明如此而王曾不少恤故今日䘮亂𢎞多未有所止左傳成七年呉伐郯郯成季文子曰中國不振旅蠻夷入伐而莫之能恤無弔者也夫詩曰不弔昊天亂靡有定其此之謂乎有上不弔其誰不受亂吾亡無日矣襄十三年呉侵楚養由基奔命子庚以師繼之養叔曰呉乘我䘮謂我不能師也必易我而不戒子為三覆以待我我請誘之子庚從之戰于庸浦大敗呉師獲公子黨君子以呉為不弔詩曰不弔昊天亂靡有定合觀此二傳則不弔昊天之觧甚明式發語聲月生必盈如月復生言幽王之世旣亂矣而今亂又方始也俾民不寧即前言弗信言惡怒皆震盪而不安寧之象也憂心如酲家父自道也酲説文云病酒也前云憂心如惔如烈炎之乍熾據時事之亂言也此云憂心如酲如宿酒之未醒則兼幽王時之亂而言也誰秉國成怨問之辭刺尹氏也成猶定也自其公平正大之體而言則曰國均自其紀綱法度有一成而不可變者在則曰國成尹氏能秉國成則不至有今日之事矣不自為政歸咎王也前章所謂弗躬弗親是也百姓與庻民不同古者以官為氏又左傳云天子建德因生以賜姓謂建立有德以為公卿因其所生之地而賜之以為其姓故書君奭篇云百姓王人罔不秉德明恤酒誥篇云越百姓里居罔敢湎于酒楚語觀射父云民之徹官百王公之子弟之質能言能聽徹其官者而物賜之姓以監其官是為百姓愚按此即指尹氏武氏也尹武二氏乃百官之著姓者今王使之帥師助曲沃是煩勞之也興得己之役故以煩勞嘲之亦㣲辭〉 駕彼四牡四牡項領
〈梗韻〉我瞻四方蹙蹙靡所騁
〈梗韻 賦也此章刺尹氏承王命出師而行役于外也四牡駕車四牡馬尹氏所乘也項説文云頭後也領即項四牡項領言四牡之項領整齊可觀蘇子繇謂好其項領是也駕四牡者必加衡軛于頸上故以項領言我瞻四方二句歎其行無所之也蹙迫也騁直馳也俱見説文尹氏助少凌長其心不平其事不順四方諸侯聞之方且心非舌刺共加憎惡行將安入乎又徐幹云良農不患疆
之不修而患風雨之不節君子不患道德之不建而患時世之不遇詩曰駕彼四牡四牡項領我瞻四方蹙蹙靡所騁傷道之不遇也豈一世哉豈一世哉劉向新序云宋玉事襄王而不見察意氣不得形於顔色或謂曰先生何談説之不
計畫之疑也宋玉曰不然子獨不見夫𤣥蝯乎當其居桂林之中峻葉之上從容游戲超騰往來龍興而鳥集悲嘯長吟當此之時雖羿逢䝉不得正目而視也及其在枳棘之中也恐懼而掉栗危視而蹟行衆人皆得意焉此皮筋非加急而體益短也處世不便故也夫處世不便豈可以量功較能哉詩不云乎駕彼四牡四牡項領夫久駕而長不得行項領不亦宜乎易曰臀無膚其行趦趄此之謂也按此皆借詩辭為比喻與本旨無涉〉 方茂爾惡相爾矛
〈尤韻〉矣既夷既懌如相醻
〈尤韻陸徳明本作酬〉矣
〈賦也茂説文云艸豐盛也爾指尹氏惡謂偏黨不平之惡相説文云省視也矛所以刺者夷平懌悦也醻説文云主人進客也毛云猶遒飲也鄭云猶今俗人勸酒按主人進酒於客曰獻客答主人曰酢主復酌賓曰醻及舉旅則又衆相醻此章據周鄭之事起議先是鄭莊公為平王卿士及平王崩周人將畀虢公政於是周鄭交惡今曲沃以鄭人伐翼而王又使尹氏武氏助之時尹氏方有寵于王必是以一己愛憎私意播弄其間故家父責之曰當爾惡意方逞視爾之於鄭不難推刅相加故使王惡鄭也及爾忿怒旣平轉為悦懌則如飲酒者主賓相酬而不倦然何愛憎之至變如此夫周之東遷晉鄭焉依前此王之惡鄭也固為惡其所不當惡今鄭與曲沃同惡相濟王不致討而反助之亦為助其所不當助矣〉 昊天不平
〈庚韻〉我王不寧
〈叶庚韻漏耕翻豐本作寍〉不懲其心覆怨其正
〈叶庚韻諸盈翻 賦也師尹不平將來必致昊天之不平言天怒也俾民不寧其究必至吾王之不寧言王危也天怒君危皆自尹氏之私心釀之可以憬然而改圖矣而莫懲者猶故反自以為是而怨人之規正于爾謂之何哉〉 家父
〈音甫〉作誦
〈叶冬韻牆容翻又楊慎云誦音松淮南書赤松子作赤誦子〉以究王訩
〈冬韻〉式
〈新語作或〉訛爾心以畜
〈新語作蓄〉萬邦
〈叶冬韻悲恭翻賦也家父周大夫何休以家為采地因以為氏父其字也春秋桓八年天王使家父來聘十有五年天王使家父來求車皆作詩後事家父刺尹氏之不平不憚激怒于君相葢竭忠于王室者曾幾何時風節頓隳至于曲狥王命而有求卓之失人品之難持如此可畏哉誦説文云諷也又周禮注云背文曰諷以聲節之曰誦作誦謂作此可誦之辭即此詩是也孔云詩人之情不一或㣲加諷諭或指斥懲咎或隠匿姓名或自顯官字家父盡忠竭誠不憚誅罰故自載字焉寺人孟子亦此類也王應麟云吉甫作誦美詩以名著者也家父作誦以究王訩寺人孟子作為此詩刺詩以名著者也為吉甫易為家父孟子難又鄒忠𦙍云其詩諫尹氏而非諌王故無嫌自稱其字究説文云窮也訩即凶字以究王訩者家父自陳其作詩之意欲王聽家父之言則王之凶禍當窮止于此庻國不至復斬耳式訛爾心二句又為叮囑尹氏之辭式𤼵語聲訛爾雅云化也猶今人言洗滌腸胃也上章言不懲其心為指尹氏則此言式訛爾心其指尹氏可知舊説謂指王非是畜養也畜萬邦猶云懐諸侯治其亂使上下相安持其危使大小相恤皆畜養之事也尹氏非盡化其從前不平之心必不能為此而王向之失于偏聽輕任者聞此可以覺悟矣左昭二年晉侯使韓宣子來聘公享之季平子賦節之卒章〉
節南山十章六章章八句四章章四句
〈左傳子貢傳申培説豐氏本篇名俱作節申豐又作八章章八句今按後四章語氣恰是四叚若合而為二其意反不相屬當以章四句為正 董仲舒云周室之衰其卿大夫緩於誼而急於利亡推讓之風而有爭田之訟故詩人疾而刺之曰節彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻爾好誼則民向仁而俗善爾好利則民好邪而俗敗豈可以居賢人之位而為庻人行哉今觀篇中絶無一語及爭田事惟天方薦瘥説文作薦㽨云殘嵗田也豈即爭田説耶然即如所言亦於義小矣若子貢傳第存桓王伐鄭家父諌之二語而中有闕文申培為暢其説云桓王之時任用非人諸侯咸叛兵敗民殘家父憂之作此以諫王焉此亦據春秋以家父為桓王時人遂附㑹于伐鄭之事而於詩刺尹氏竟無著落序則以為家父刺幽王葢亦為篇序所惑又泥于東遷以後不當有雅故不敢以此之家父為春秋之家父耳愚按幽王時有家伯維宰為褒姒之黨彼决不敢刺王若家父之見于詩春秋止是一人則以左傳載尹氏之伐翼家父之聘魯同在桓王之世此其最足徴者也〉
雄雉刺衛宣公也軍旅數起
〈出序〉室家之人思其君子行役于外而作是詩
〈左傳隱四年冬十二月宣公即位隱五年四月鄭人侵衛牧以報東門之役衛人以燕師伐鄭鄭曼伯與子元以制人敗燕師于北制秋衛師入郕隱十年秋宋人衛人入鄭又伐戴桓五年王以諸侯伐鄭虢公將右軍衛人屬焉桓十年諸侯之大夫戍齊齊人饋之餼使魯為其班後鄭鄭人怒請師于齊齊人以衛師助之戰于郎凡此皆宣公在位軍旅數起之事也是詩之作不知其何時愚意必為以燕師伐鄭而𤼵此室家所思之君子即所使乞師于燕之人也宣初即位當以休養民生為急而仍蹈州吁往轍報復無已忮求之刺其殆是與〉
雄雉于飛泄泄
〈石經作洩洩〉其羽
〈叶語韻讀如雨於許翻〉我之懷矣自詒
〈釋文作貽〉伊阻
〈語韻 興也雄説文云鳥父也雉解見匏有苦葉篇雉之雄者有冠長尾身有文采善鬭陸佃云雉死耿介妬壟護疆善鬭雖飛不越分域一界之内要以一雄為長餘者雖衆莫敢鳴雊潘岳所謂畫墳衍以分畿者也周官曰士執雉士死制故執雉所謂二生一死贄者也泄通作曳牽曳也愚按雉妬壟護疆雖飛不越分域故有牽曵之象今大夫以軍事逺行于外則是雉之不如也懷説文云念思也思其夫也詒通作貽説文云贈遺也伊鄭𤣥云當作繄繄猶是也阻險難也指軍旅之事而言此行役者必當時在朝同與謀議以啓兵端故其妻咎之曰自詒也左傳趙宣子曰嗚呼我之懐矣自詒伊慼其我之謂矣自詒伊慼與自詒伊阻語氣正同而彼二句不見于經杜預以為逸詩愚疑阻改為慼或傳冩譌也〉 雄雉于飛下上其音
〈侵韻〉展矣君子實勞我心
〈侵韻 興也嚴粲云詩人之言不必盡同燕燕言下上其音謂雙燕相追逐而飛鳴也此言雄雉下上其音則止是一雉之音或下或上也愚按雌飛不越分域故其鳴音近而可聞今大夫逺行在外則無音之可聞矣展説文云轉也君子謂其夫也展轉在懐惟此仰望終身之君子實使我心憂勞而不置也所以勞我心者誠慮其挑釁賈禍非徒牽於閨門之愛而已〉 瞻彼日月悠悠
〈説苑作遥遥〉我思
〈叶灰韻新才翻〉道之云逺曷云能來
〈灰韻 賦也程子云日月取其迭往迭來之意又日月隂陽相配而不相見且旦暮所見動人情思悠説文云憂也嚴粲云視日月之往來則君子之從役積時已久矣使我心悠悠然思之道路之逺如此不知何時能歸乎又家語載孔子謂季孫曰今世之陵遲亦久矣而能使民勿踰乎因引此詩而曰伊稽首不其有來乎其意謂若施德化使下人稽首歸向雖道逺必有來者然則此章乃刺宣公不務德以來逺人即下章規其不忮不求之意並存之〉 百爾君子不知德行
〈叶陽韻寒剛翻亦叶漾韻合浪翻〉不忮不求何用不臧
〈陽韻亦叶漾韻才浪翻 賦也百猶凡也百爾君子泛及同時在位者而言德在内主于心行在外主于行忮説文云恨也毛傳云害也求通作逑説文云歛聚也臧善也言告爾有位之君子我婦人亦不知如何為德行也我但知人若不忮恨而傷害于人不貪求而歛聚非有則何往而不善乎刺當時之不然也夫不忮求則臧苟徒以忮求為事則必不臧矣言外深有為宣公慮患之意而亦慮其君子之及所以勞心于伊阻之自詒而悠悠不能已也胡安國云春秋之時用兵者非懷私復怨則利人土地耳不忮則能懲忿不求則能窒慾然後貪忿之兵亡矣朱善云不忮不求此孔門克己之術求仁之方而婦人能言之其亦可謂賢也己子曰衣敝緼袍與衣狐貉者立而不耻者其由也與不忮不求何用不臧子路終身誦之韓詩外傳云喜名者必多怨好與者必多辱唯滅跡于人能隨天地自然為能勝理而無愛名名興則道不用道行則人無位矣夫利為害本而福為禍先惟不求利者為無害不求福者為無禍詩曰不忮不求何用不臧又云聰者自聞明者自見聰明則仁愛著而亷耻分矣故非道而行之雖勞不至非其有而求之雖強不得故智者不為非其事亷者不求非其有是以害逺而名彰也詩曰不忮不求何用不臧又云安命養性者不待積委而富名號傳乎世者不待勢位而顯德義暢乎中而無外求也信哉賢者之不以天下為名利者也詩曰不忮不求何用不臧〉
雄雉四章章四句
〈序云刺宣公也淫亂不恤國事軍旅數起大夫久役男女怨曠國人患之而作是詩今按此詩但是婦人思君子從役於外如朱傳之説而絶無譏及淫亂之意毛鄭欲牽經以配序至謂下上其音興宣公大小其聲怡悦婦人可笑甚矣子貢傳申培説皆以為大夫諌管叔之詩然觀此詩以雄雉起興而又曰展矣君子實勞我心及瞻彼日月一章自是婦人思夫之語〉
新臺刺衛宣公也納伋之妻作新臺于河上而要之齊人聞而惡之
〈按左傳初衛宣公烝于夷姜生急子屬諸右公子職為之娶于齊而美公取之是謂宣姜即此事也宣公名晉莊公之庶子桓公之弟也以周桓王二年即位實魯隱公之五年也史記載伋壽爭死事在宣公十八年計其納宣姜當在初即位時伋急古字通用嚴粲云自齊人言之故以籧篨戚施詆衛君而無嫌非衛人之辭也〉
新
〈子貢傳申培説豐氏本俱作親下同〉臺有泚
〈叶紙韻淺氏翻説文作玼云玉色鮮也〉河水瀰瀰
〈紙韻〉燕
〈文選注作嬿説文作䁙云目相戲也豐氏本作□下同〉婉之求籧篨不鮮
〈叶紙韻想止翻 賦而比也爾雅云四方而髙曰臺水經注云鄄城北岸有新臺寰宇記云在濮州鄄城縣北十七里蘇轍云國人疾宣公而難言之故但識其臺之所在而已孔頴逹云此時伋妻葢自齊始來未至于衛而公聞其美恐不從己故使人于河上為新臺待其至于河而因臺所以要之耳若已至國則不須河上要之矣泚説文云清也新臺有泚言新臺之下有此泚然之清水也瀰説文云水滿也水所以潔汚穢公反于河上而為淫昏之行雖挹彼洪流安能滌之乎登茲臺可以愧矣燕安婉順也俱見説文燕婉謂伋也籧篨説文以為麤竹席顔師古云織蓆而麤文者方言云闗西謂之簟其粗者謂之籧篨按籧篨人或編之為囷其狀如人之擁腫而不能俯者故以名不能俯者之疾與末章戚施皆借以醜宣公非真有此疾也鮮通作癬説文云乾瘍也其物善侵淫移徙亦惡疾也言齊女之來固將求為燕婉者之匹若彼醜惡之人何不嬰被重疾而顧使能為新臺之遊以逞其淫穢之行乎甚惡之之辭〉 新臺有洒
〈叶銑韻蘇典翻與洗字通韓詩作漼云鮮貌豐本同〉河水浼浼
〈叶銑韻亡辨翻韓詩作浘浘云盛貌豐本同〉燕婉之求籧篨不殄
〈銑韻 賦而比也洒説文云滌也新臺有洒言新臺之下有水來洒滌之也按爾雅云望厓洒而髙岸洒義同此浼説文云汙也詩緝云浼浼水濁流貌臺下之水甚深而公為淫昏之行累此河水亦浼浼然受其汙也殄説文云盡也爾雅云絶也言此等醜惡之人天何不盡絶之也至此而惡之之辭為益甚矣一説鮮少也殄絶也詩意葢曰方將燕婉是求豈意世固不乏籧篨者哉亦通〉 魚網之設鴻則離
〈支韻〉之燕婉之求得此戚施
〈支韻戚施説文作𪓰𪓿韓氏集韻作□䙾楊氏古音略作𩒛𩒂 比而賦也綱説文云庖犧所結繩以漁鴻鴈之大者離易云麗也設魚網者宐得魚鴻反麗焉所得非所求也魚比伋鴻比宣公戚施人之不能仰者亦醜疾也又太平御覽載薛君云戚施蟾蜍也楊慎云蟾蜍形大背上多痱磊行極遲緩不能跳躍亦不觧鳴多在濕處故詩人以況宣公老而無恥之狀説文引詩作𪓰𪓿即此物也以𪓰𪓿為戚施其音之轉乎又按爾雅云籧篨口柔戚施面柔孔云籧篨戚施本人疾之名晉語籧篨不可使俯戚施不可使仰是也但人口柔者必仰面觀人之顔色而為辭似籧篨不能俯之人因名口柔者為籧篨面柔者必低首下人媚以容色似戚施之人因名面柔者為戚施而季本不以為然以為籧篨龜匈之疾戚施駝背之疾葢衛晉以舅為君初至新臺時則以尊臨卑外為尊大之態如籧篨然其後見齊女有未順者則俯而求之極其卑屈如戚施矣故衛人形容其情狀如此新臺二章本在臺言而皆曰籧篨魚網鴻離一章則言戚施義各有當也真德秀云宣公既納伋妻而殺伋壽自伋壽死而國俗敗子頑象之上烝君母君臣父子之行皆同於禽獸衛國之俗亦與之俱敝安得狄人之禍不乗之以作乎夫狄人非能滅衛國也以衛君自為禽獸而後狄人得以肆焉亂亾之自兆也原宣公之初亦溺於情欲而不能制耳安知其禍若此之烈哉三山李氏云聖人存此以垂戒後世宜懲其轍而乃有踵其惡者楚平王納太子建妻唐明皇納壽王妃此三君者其惡一也其後宣公之子伋壽為賊所殺惠公奔齊子懿公為狄所滅楚平王有鞭尸之禍唐明皇身竄南蜀幾失天下則知淫亂之禍其報如此可不戒哉〉
新臺三章章四句
〈子貢傳作親臺申培説作寴臺序謂刺衛宣公也云云國人惡之而作是詩也朱傳從之申培説亦云衛宣公為伋娶婦而美築寴臺而自納之衛人惡之而賦其事子貢傳但云衛宣公納伋之妻國人惡之今按國人即惡其君未必敢顯然自為籧篨戚施嚴氏之説固自中理〉
蝃蝀刺衛宣公奪太子伋婦也亦齊人所作
〈史記衛世家云初宣公愛夫人夷姜夷姜生子伋以為太子而令右公子傅之右公子為太子取齊女未入室而宣公見所欲為太子婦者好説而自取之更為太子取他女今按此詩及新臺皆為此事而作新臺作于宣姜初至衛之時此詩作于宣姜既配公之後所以知為齊人語者以懐昏姻也大無信也二語知之〉
蝃
〈爾雅説文作螮〉蝀在東
〈皮日休云鴛鴦在梁螮蝀在東即後人叠韻之始〉莫之敢指
〈紙韻〉女子有行逺父母兄弟
〈叶紙韻蕩以翻 興而賦也蝃蝀通作螮蝀毛傳云虹也爾雅云螮蝀謂之雩郭璞云俗名為美人音義云虹雙出色鮮盛者為雄雄曰虹闇者為雌雌曰蜺虹色赤白蜺色青白春秋元命苞云隂陽之氣聚為雲氣立為虹蜺離為倍僪分為抱珥曹氏云淮南子曰天二氣則成虹説者謂隂陽相干也葢隂氣積而上升日光映之乃成虹莊子云陽炙隂成虹劉公瑾云虹之為質不映日不成葢雲薄漏日日映雨氣則生也今以水噀日亦成青紅之暈劉熙云虹攻也純陽攻隂氣也又云淫風流行男美于女女美于男恒相奔隨之時則此氣盛按爾雅螮蝀名雩夫雩以祈雨也謂之雩者猶言雨與不雨尚未定也在東者暮虹也虹隨日所映故朝在西而暮在東也蔡邕云夫隂陽不和昏姻失序即生此氣虹見有青赤之色常依隂雲而晝見于日衝無雲不見太隂亦不見見輙與日相互率以日西見于東方故詩曰蝶蝀在東螮蝀虹也劉熙云蝃蝀其見每于日在西而見于東掇飲東方之水氣也顧起元云雲心漏日日脚射雲則虹特明俗謂之鱟諺謂東鱟日頭西鱟雨信然大率與霞相映朝霞不出市暮霞走千里是也指以手指之也莫之敢指者深惡而諱及之也陸佃云夫水氣之在天成虹天之淫氣爾尚且惡之如此而況于人乎愚按蝃蝀在東所以擬衛宣也宣年老比日薄西山矣而淫恣不已猶蝃蝀為天之淫氣見于日在西之時也隂陽不和不能降雨澤猶之昬姻失序不能成家道也女子指宣姜也有行謂嫁也女子有行與父母兄弟相隔逺矣公於是無所顧忌因取而自納之耳韓詩傳云臣子為君父隠藏故言莫之敢指又曰乃如之人兮〉朝
〈豐氏本作鼂下同〉隮于西
〈按隮西亦叠韻〉崇朝其雨
〈麌韻〉女子有行逺兄弟父母
〈叶麌韻滿補翻 興而賦也隮本作躋爾雅云陞也按周禮眡祲掌十煇之法以觀妖祥辨吉㐫一曰䘲二曰象三曰鐫四曰監五曰闇六曰瞢七曰彌八曰叙九曰隮十曰想孔頴逹云隮虹隮也繇升氣所為故號虹隮朱子云葢忽然而見如自下而升也崇之言終音之近也從旦至食時為終朝朝隮于西擬宣姜也姜年少正如朝日在東之時而與宣公為配耦猶蝃蝀之朝升于西雖能成雨然不過終朝止耳以女妻配老夫暫爾歡娯其能久乎女子有行逺在異國兄弟父母不能為謀而使之失身至此深惜之也上先父母此先兄弟變文叶韻非有他義〉 乃如之人
〈真韻〉也
〈韓詩外傳作兮説苑無也字〉懷昬姻
〈真韻豐氏本作婣〉也大無信
〈叶真韻息鄰翻〉也不知命
〈叶真韻眉辛翻〉也
〈賦也乃如之人指衛宣也懐猶戀也禮記疏云壻曰昏妻曰姻壻以昏時而來女則因之而去此云懷昬姻者言宣公心思戀戀欲與宣姜諧昬姻之事也宣公為其子求昏于齊竟自取之是與其初約相背故曰大無信也命者人所禀于天之正理子思所云天命之謂性也縱欲恣情不顧禮義裂衣裳為毛羽貶人類于禽獸如宣公者彼豈知稟受之初有所謂天命之理哉故曰不知命也又按韓詩外傳及劉向説苑云天地有合則生氣有精矣隂陽消息則變化有時矣故人生而不具者五目無見不能食不能行不能言不能施化三月逹眼而後能見七月生齒而後能食期年生髕而後能行三年顖合而後能言十六精通而後能施化隂陽相反隂窮反陽陽窮反隂故男八月生齒八嵗而齠齒十六而精化小通女七月生齒七嵗而齓齒十四而精化小通是故陽以隂變隂以陽變故不肖者精化始具而生氣感動觸情縱欲故反施亂化是以年嵗亟夭而性不長也詩曰乃如之人也懐昏姻也大無信也不知命也賢者不然精氣闐溢而後傷時之不可過也列女傳亦云大無信也不知命也言嬖色殞命也按此皆以命為壽命之命葢古説云爾然于義膚矣〉
蝃蝀三章章四句
〈序云止奔也衛文公能以道化其民淫奔之恥國人不齒也朱謀瑋云文公懲衛之難繇乎縱欲忘禮故為是詩使瞽朝夕諷誦于宫闈之内以示敎戒焉今按是詩之屬于文公時無所依據序詩者或以其篇次在定之方中之後從而附㑹之耳韓詩傳則云刺奔女也詩人言蝃蝀在東者邪色乗陽人君淫佚之徴雖亦近似然莫能定其為何世至子貢傳申培説皆以為衛靈公為南子召宋朝于宋國人譏之按太白詩云漢祖吕氏食其在旁秦皇父后毒亦淫荒蝃蝀作昬遂掩太陽似與其意脗合然靈公之世已在春秋之末聖人刪詩疑未及此〉
君子偕老刺衛宣姜之詩
〈出申培説朱傳同 子貢傳亦以為宣姜不閑于禮衛人風之按宣公奪公子伋之妻其後遂稱宣姜則儼然為君夫人矣序以君子偕老𤼵端故知為刺宣姜也〉
君子偕老副笄六珈
〈叶歌韻居何翻〉委委
〈爾雅音義作禕禕〉佗佗
〈歌韻爾雅音義作它它釋文作他他〉如山如河
〈歌韻〉象服是宜
〈叶歌韻牛何翻〉子之不淑
〈豐氏本作叔〉云如之何
〈歌韻 賦也君子指宣公也凡婦人稱夫為君子偕俱也倡隨大義從一而終所謂偕老也此一句正指宣姜言若曰之人也是君子之所將偕與俱老也云爾副者祭服之首飾毛傳云編髮為之按周禮追師掌王后之首服為副編次追衡笄注云副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今之步摇矣服之以從王祭祀編者編列他髮為之其遺象若今假紒服之以告桑也次者鬄他髮而次第其長短與己髮相合為紒服之以見王也追者治玉石之名謂治玉為衡笄即詩追琢其章之追衡笄鄭𤣥以為二物其制皆以玉為之謂祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞縣瑱孔氏以左傳衡紞紘綖証之謂紞與衡連文明言紞為衡設矣然衡者横也笄横據在頭上以横貫為横此衡垂在副旁當耳據人身而言竪為從則此衡為横其衡下乃以紞懸瑱也愚按如孔説大是強觧左傳雖衡紞連言然自是兩事如下言紘綎紘是纓從下而上者綎是冠上覆之𤣥布何相涉之有且衡之為制既言垂于副之兩旁何得名衡據鄭衆杜預解衡但謂維持冠者愚意左傳言衡直是指笄而周禮衡笄連文亦正謂笄横貫在頭上故名之謂衡笄耳男子之笄以維持冠婦人之笄則以固髮所以知后笄用玉者以弁師王之笄以玉故知后與王同也侯夫人無考珈説文云婦人首飾毛傳云珈笄飾之最盛者所以别尊卑鄭箋云珈之言加也孔云以珈字从玉則珈為笄飾繇副既笄而加此飾故謂之珈如漢之步摇之上飾也言六珈必飾之有六據此侯夫人為六王后則多少無文也季云笄本婦人之常飾惟副之珈則后夫人有之卿大夫以下妻所無也錢氏云今人步摇加飾以珠飾之少者六多者倍蓰至三十六據詩云六珈然則古玉數凡六也按後漢書輿服志云皇后步摇以黄金為山題貫白珠為桂枝相繆一爵九華熊虎赤羆天鹿辟邪南山豐大特六獸詩所謂副笄六珈者諸爵獸皆翡翠為毛羽金題白珠璫繞以翡翠為華云疑未必古制也委説文云委隨也字从女从禾徐鍇云女子從人者也徐
云取禾榖垂穗委曲之貌佗説文云負荷也愚按委委以狀其行步之美佗佗則指其首容所負荷者而言即副笄六珈是也朱子云如山安重也如河寛廣也又季云山河衛國之疆域故特舉以明同主山川之意象服即下章翟也孔云翟而言象者象鳥羽而畫之故謂之象以人君之服畫日月星辰謂之象故知畫翟羽亦為象也宜説文云所安也子謂夫人也淑通作俶説文云善也此章及次章皆以祭服為言以見夫人承宗祧之重不可慢易輕恌況祭祀家廟其禮尚嚴神實鑒之必有委委佗佗如山如河之度而後可與象服相宜有如子而不淑謂此象服何哉葢惜其不稱也咏歎諷動優柔不迫舊説徑以子之不淑二語為指斥之詞似未是〉 玼
〈陸德明云本或作瑳與後文同不容重出〉兮玼兮其之翟
〈叶霽韻都計翻〉也鬒
〈説文作㐱〉髮如雲不屑髢
〈霽韻周禮注作鬄〉也玉之瑱也
〈説文作兮〉象之揥
〈霽韻陸德明云一作摘音同或作擿又作謫並非〉也
且
〈子餘反〉之晳
〈按晳字係
韻無霽韻疑當作晢从折不从析詩明星晢晢易明辨晢也皆此晢也霽韻〉也胡然而天也胡然而帝
〈霽韻〉也
〈賦也玼説文云玉色鮮也王肅云顔色衣服鮮明貌上章言子指宣姜此言其者承上文也翟山雉尾長者取以為衣名按周禮内司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣縁衣註云褘當作翬揄與摇同狄與翟同皆雉名伊雒南雉素質五色皆偹成章曰翬江淮南雉青質五色皆偹成章曰摇禕衣畫翬揄翟畫摇闕則刻繒為翟形而不畫禕衣從王祭先王之服色𤣥揄翟從祭先公服色青闕翟祭小祀服色赤孔云凡諸侯夫人於其國衣服與王后同上公夫人得褘衣以下褘衣從君見大祖揄翟從君見羣廟闕翟從君祭羣小祀侯伯夫人得揄翟以下揄翟見大祖及羣廟闕翟祭羣小祀又郝敬云闕狄䘮大記作屈狄栖㐲曰屈狄有揄屈猶衮龍有升降也鄭𤣥云三翟以翟雉之形為飾不用真羽孫毓云自古衣飾山龍華蟲藻火粉米及周禮六服無言以羽飾衣者羽施于旌旂葢則可施于衣裳則否葢附人身動則卷舒非可以羽飾故也鞠菊通黄衣也告桑事之服展玉藻作襢説文作□云丹縠衣也毛傳亦云禮有展衣者以丹縠為衣與説文合當從之禮見王及賓客之服縁當作禒御于王之服色黒此后六服也又按鄭司農謂褘衣𤣥揄翟青闕翟赤展衣白鞠衣黄禒衣黒而孫毓以為褘衣赤闕翟黒展衣赤其揄翟鞠衣禒衣同俱未詳所出姑兩存以偹考此翟依鄭説則揄翟闕翟也與上章言副皆祭祀之服鬒説文云髮稠也鄭𤣥云髮黒也二義兼之以下曰如雲則稠宻之象又天油然作雲亦黒象也屑説文云動作切切也髢亦作鬄説文云髲也宣姜髮美無資于髢故不切切于用髢也瑱説文云塞耳也以玉為之亦曰充耳周禮弁師職云侯玉瑱夫人與君同也象象齒也揥所以摘髮因以為飾一云以象骨搔首若今篦兒一云整髮釵也未詳孰是玉瑱禮服所有象揥禮服所無今並用之亦非禮也
説文云飛舉也且朱子云助語辭晳通作晢説文云昭晢明也言
又言晢形容其軒昻開爽之狀想其瞻矚舉止風流照映正輿如山如河之象相反而又致訝于天帝胡然生有此人葢歎其為尤物也禮記疏云據其在上之體謂之天因其生育之功謂之帝帝為徳稱是也舊説以為言其服飾容貌之美見者驚猶鬼神如唐人咏太真詩云若非羣玉山頭見㑹向瑶臺月下逢然匹天帝于婦人䙝斯甚矣〉 瑳兮瑳兮其之展
〈叶先韻也張連翻〉蒙彼縐絺是紲
〈説文作䙝今石經作絏〉袢
〈叶先韻汾㳂翻〉也子之清
且
〈子餘反〉之顔
〈叶先韻倪堅翻〉也展如之人兮邦之媛
〈叶先韻子權翻韓詩作援〉也
〈説文作兮賦也瑳説文云玉色鮮白也展展衣解見次章展衣色赤而云瑳兮者葢象下文縐絺之色而言如從鄭司農以展衣為色白則瑳兮又即象展衣之色矣宣姜以禮見君及賔客宜服展衣蒙通作冡説文云覆也縐絺鄭箋云絺之蹙蹙者孔云絺者以葛為之精曰絺麄曰綌其精尤細靡者縐也言細而縷縐也按周禮六服之外原有素沙鄭注謂素沙為六衣之裏據襍記云復用素沙其非衣裏明矣所謂蒙彼縐絺乃展衣上加縐絺蒙之即素沙也郝敬云素沙即白紗所以加于衣上者尚絅之意古婦人盛服以薄綃蒙于外凡繒薄細者皆稱絺即今方目紗之類不獨葛也紲説文云系也袢説文云衣無色也一云近身衣也故其字从衣从半即所謂䙝衣也清視清明也
觧見上章顔説文云眉目之間也
且之顔者言其飛舉之象見於眉目之間也展據周禮注即其之展也之展謂展衣也展如之人兮言服展衣者有如此人也爾雅云美女為媛説文云人所援也从女从爰爰者引也謂其徒有美色而無小君之德至以邦之媛斥之其刺之益深切矣歐陽修云詩人之意責之愈切則其言愈緩君子偕老是也鄭樵云詩有美刺者不可以言語求必將觀其意可矣其頌美是人也不言其所為之善而言其冠佩之華容貌之盛而民安之以見其無愧也緇衣之宜兮服其命服朱芾斯皇是也其譏刺是人也不言其所為之惡而言其爵位之尊服飾之美而民疾之以見其不堪也節彼南山維石巖巖君子偕老副笄六珈是也〉
君子偕老三章一章七句一章九句一章八句
〈序謂刺衛夫人也夫人淫亂失事君子之道故陳人君之德服飾之盛宜與君子偕老也朱子云此詩所以作亦未可考愚按今以詩之世論之則舍宣姜無足當此者碩人之詩雖賛美容貌頗復相似而此曰子之不淑又曰邦之媛也其非所以施之莊姜明矣〉
靜女刺時也衛君無道夫人無德
〈出序 子貢傳云時不尚德陳古以風之申培説亦云陳古諷今之詩而皆不著其世嚴粲以為此宣公時詩按宣公上烝父妾下納子婦淫穢已極國人不欲斥言故托言思靜女以為刺亦猶車舝之思淑女也鄭𤣥云以君及夫人無道德故陳靜女遺我以彤管之法〉
靜女其姝
〈虞韻董氏云隋得江左本作𡚾豐氏石經本亦作𡚾〉俟我於
〈韓詩外傳作乎〉城隅
〈虞韻〉愛
〈説文石經及豐氏本作僾云彷彿也方言注引作薆云掩翳也〉而不見搔首踟蹰
〈虞韻踟蹰文選注作躊躇 賦也靜通作竫説文云亭安也以德言故曰靜女姝説文云好也此賛其色言旣有德而又有色也俟通作竢説文云待也待君命也周禮王城髙七雉隅九雉隅説文云陬也吕大臨云古之人君夫人媵妾散處後宫城隅者後宫幽閒之地也女有靜德又處于幽閒而待進御此有道之君所好也故張敬夫詩云後宫西北邃城隅竢我幽閒念彼姝愛而不見二句俱指靜女言愛通作僾説文云彷彿也搔説文云括也括者絜也搔首即束髮之謂也踟本作峙从止寺聲从止者止而不進也右施寺與待同意蹰本作䠧説文云歭䠧不前也靜女安處于後宫幽閒之地以待君命雖彷彿見其容貌而猶未得見方且莊其首容峙䠧而未遽進其守禮如此〉 靜女其孌
〈銑韻亦叶寒韻落官翻〉貽我彤管
〈叶銑韻古轉翻亦叶寒韻古丸翻〉彤管有煒
〈叶紙韻讀如委鄥毁翻〉説
〈釋文作悦〉懌女美
〈紙韻 賦也孌説文云慕也靜女其孌言此女之可慕也貽説文云贈遺也彤説文云丹飾也彤管鄭𤣥云筆赤管也毛傳云彤管以赤心正人也古者后夫人必有女史彤管之法史不記過其罪殺之后妃羣妾以禮御于君所女史書其日月授之以環以進退之生子月辰則以金環退之當御者以銀環進之著于左手既御著于右手事無大小記以成法孔穎達云此是女史之法似有成文未聞所出或謂古以刀為筆未有用毫毛者安得有管故書謂之畫葢以刀筆刻畫于簡至秦蒙氏始以毫毛製筆故漢以來始有竹簡寫之之説豐坊辨之云夫以刀刻木乃包羲史皇書契之始至黄帝命沮誦為史以桼書記事于竹簡以墨書記言于帛桼則削竹如筯以㸃之故有科斗之形墨必用有毫之管然後可書于帛孔子修春秋筆則筆削則削削謂以刀除去竹簡之桼書筆則以墨書于帛也世傳蒙恬作筆謂始用中山兔毫前所用者羊豕之毛而已若用刀于帛豈不百碎焉能成字耶按貽我彤管葢靜女以此寓規諌之意進御以叙有過必書是也晉張華嘗假女史作箴其辭曰茫茫造化二儀既分散氣流形既陶既甄在帝庖羲肇經天人爰始夫婦以及君臣家道以正而王猷有倫婦德尚柔含章貞吉婉嫕淑慎正位居室施衿結褵䖍恭中饋肅慎爾儀式瞻清懿樊姬感莊不食鮮禽衛女矯桓耳忘和音𤣥熊攀檻馮媛趨進夫豈無畏知死不恡班妾有辭割驩同輦夫豈不懐防㣲慮逺道罔隆而不殺物無盛而不衰日中則昃月滿則㣲崇猶塵積替若駭機人咸知飾其音而莫知飾其性性之不飾或愆禮正斧之藻之克念作聖出其言善千里應之苟違斯義則同衾以疑出言如㣲而榮辱繇茲勿謂幽昧靈鑒無象勿謂𤣥漠神聽無響無矜爾榮天道惡盈無恃爾貴隆隆者墜鑒于小星戒彼攸遂比心螽斯則繁爾類驩不可以黷寵不可以專專實生慢愛極則遷致盈必損理有固然美者自美翩以取尤冶容求好君子所讐結恩而絶職此之繇故曰翼翼矜矜福所以興靖恭自思榮顯所期女史司箴敢告庻姬此亦貽彤管之意但詩在規人君而彼則專主戒後宫耳煒説文云盛赤也女指君所悦之女非謂靜女也靜女以彤管貽君則固將以禮坊君矣然雖覩彤管之有煒記過記動何如可畏而我心喜悦在於女之美有非彤管之所能遏者葢情欲在人其易𤼵而難制類若此左傳引靜女之三章取彤管焉杜預注云雖悦美女義在肜管女史記事規誨之所執〉 自牧歸荑洵
〈釋文作詢〉美且異
〈寘韻〉匪女之為美美人之貽
〈叶寘韻羊至翻 比也自從也爾雅云郊外謂之牧周禮三曰藪牧小雅我出我車于彼牧矣是也張子云牧牧地也不耕種之牧地則多草木根芽歸猶獻也歸孔子豚之歸韻㑹云茅之始生曰荑今人食之謂之茅堰詩手如柔荑或作稊列子因以為茅靡一作弟靡弟讀如稊荑與弟稊一也易曰藉用白茅葢茅本潔白之物況荑乃茅之始生者采之自郊外以比美女自外至而進之君也洵通作恂説文云信也洵美且異言其美色信異於人也匪通作非女之為美即上章所云女美也人指靜女貽即貽我彤管之貽美女雖有色可悦而不若靜女之所貽者能以禮坊君不納於淫也故申之曰女之美何足美如若人以彤管貽我乃可美耳次章所云靜女其孌者以此今衛君與夫人不則德義而惟淫佚是聞何無有靜女其人者以彤管規誨之也乎〉
靜女三章章四句
〈朱子以為此淫奔期㑹之詩貽我彤管豈淫奔人語耶〉
相䑕衛夷姜謫宣公也
〈班固白虎通云夫婦榮恥共之詩云相䑕有體人而無禮人而無禮胡不遄死此妻諫夫之詩也愚按妻之諫夫至欲以身殉之其情可謂極矣此詩在衛風中雖不著作者之名然攷左傳衛宣公烝於夷姜生急子其後為之娶于齊而美公取之生壽及朔於是夷姜縊夫宣烝父妾而奪子妻躬鳥獸之行人之無禮孰過于此夷姜先既失身後復失寵不勝其憤恚之甚因而自裁所謂不死何為其志已先露之矣故定為夷姜之詩亦以合于妻諌夫之説〉
相
〈去聲下同〉䑕有皮
〈支韻〉人而無儀
〈支韻豐氏本作義下同〉人而無
〈漢書作亾〉儀不死何為
〈支韻 比也相説文云省視也䑕穴蟲也似獸善竊晝伏夜動人見其形而惡之故首以皮言儀容也凡舉動之可觀者皆是左傳云有儀可象謂之儀人無威儀則衣冠掃地而軀殻徒存亦猶䑕之僅有皮耳甚醜之也嚴粲云舊説䑕尚有皮人而無儀則䑕之不若以人之儀喻䑕之皮非也説詩全在㸃掇此繇誤加尚字耳尚字當作只字言䑕則只有皮人則不可以無儀人而無儀則何異于䑕如此語意方瑩㸃掇人而二字分曉人亦天地一物耳饑食渇飲無休時若非道義充其腹何異鳥獸安鬚眉即此意也愚按上人而無儀是泛言為人不可以無儀下人而無儀則謂其夫之無儀也此夷姜刺宣公之詞也彼人而旣無儀若此矣我不幸而身旣為彼所汚又為彼所棄不死欲何為哉詞若决絶而意寓感動此班固所以謂妻諫夫之詩也馮時可云地無去天之義妻無去夫之義所謂不死何為者不忍其夫之無禮甘死而不去也左傳襄二十七年齊慶封來聘魯叔孫與慶封食不敬為賦相䑕亦不知也〉 相䑕有齒
〈紙韻〉人而無止
〈紙韻〉人而無止不死何俟
〈紙韻 比也按説文䑕字象形徐鍇謂䑕好齧傷故象齒又䑕有齒而無牙行露之詩云誰謂䑕無牙是也止釋文云止節也言無禮節也䑕偷食苟得而不知止宣公前淫父妾後淫子妻其漁色無厭有如此䑕矣俟通作竢説文云待也〉 相䑕有體
〈薺韻〉人而無禮
〈薺韻〉人而無禮胡不遄死
〈叶薺韻少禮翻比也體四體禮者天理之節文所該甚廣夫婦人倫之首尤禮之所最重者吉䑕亦能行但有四體而無禮人而無禮則與䑕之行走何異遄爾雅云疾也今人而既以無禮加我矣奈何不速死乎未幾而姜果自縊姜固無足道者然衛宣之醜則已甚矣聖人録刺宣之詩不一而足甚惡之也文禮記孔子曰夫禮先王以承天之道以治人之情故失之者死得之者生詩曰相䑕有體人而無禮人而無禮胡不遄死是故夫禮必本于天殽于地列于鬼神逹於䘮祭射御冠昏朝聘故聖人以禮示之故天下國家可得而正也韓詩外傳載孔子曰為上無禮則不免乎患為下無禮則不免乎刑上下無禮胡不遄死左傳定八年晉師將盟衛侯于剸澤涉佗捘衛侯之手及捥衛侯怒叛晉十年晉人討衛之叛故曰繇涉佗遂殺涉佗君子曰此之謂棄理必不鈞詩曰人而無禮胡不遄死涉佗亦遄矣哉昭三年鄭伯如晉公叔叚相甚敬而卑禮無違者晉侯嘉焉授之以策君子曰禮其人之急也伯石之汰也一為禮于晉猶荷其禄況以禮終始乎詩曰人而無禮胡不遄死其是之謂乎晏子春秋云景公飲酒酣曰今日願與諸大夫為樂飲請無為禮晏子蹙然改容曰君之言過矣羣臣固欲君之無禮也力多足以勝其長勇多足以弑君而禮不使也禽獸矣力為政彊者犯弱故日易主今君去禮則是禽獸也羣臣以力為政強者犯弱而日易主君將安立矣凡人之所以貴乎禽獸者以有禮也故詩曰人而無禮胡不遄死又云景公飲酒數日而樂釋衣冠自鼓缶晏子朝公曰寡人甚樂此樂欲與夫子共之請去禮晏子對曰君之言過矣羣臣皆欲去禮以事君嬰恐君子之不欲也今齊國五尺之童子力皆過嬰又能勝君然而不敢亂者畏禮義也上若無禮無以使其下下若無禮無以事其上夫麋鹿維無禮故父子同麀人之所以貴於禽獸者以有禮也嬰聞之人君無禮無以臨其邦大夫無禮官吏不恭父子無禮其家必㓙兄弟無禮不能久同詩曰人而無禮胡不遄死以上諸條但謂無禮之人必有死亡之禍以著禮之為急與詩之本指異〉
相䑕三章章四句
〈申培説以為刺三叔之詩子貢傳以為尗處不義鄘人刺之豐熙云霍叔名處初封于鄘鄒忠𦙍云處與䑕同音似非無意而作愚謂此特因是詩列于鄘風遂從而附㑹之耳序則云刺無禮也衛文公能正其君臣而刺在位承先君之化無禮儀也此亦為毛傳篇次所誤尤覺不倫〉
谷風刺夫婦失道也衛人化其上淫于新昏而棄其舊室夫婦離絶國俗傷敗焉
〈出序 毛氏云皆述逐婦之詞也宣姜有寵而夷姜縊是以其民化之而谷風之詩作所謂一國之事繋一人之本者如此朱善云谷風雖棄婦所作而觀其自叙有治家之勤有睦鄰之善有安貧之志有周急之義則是初無可棄之罪也然其言之有序而不迫如此殆庻幾乎夫子所謂可以怨者矣〉
習習谷風以隂
〈豐氏本作霠〉以雨
〈麌韻〉黽
〈陸德明本作僶〉勉
〈黽勉韓詩作宻勿〉同心不宜有怒
〈叶麌韻腰五翻顔師古云自古讀有上去二音今山東河北但知怒有去聲失其真也〉采葑
〈字書作蘴〉采菲無以下體
〈薺韻亦叶紙韻天以翻〉德音莫違及爾同死
〈紙韻亦叶薺韻少禮翻 比而賦也習本鳥數飛之義轉訓為重復正以數義取之谷風詩詁云風自谷出也陸佃云谷風言其自詩大風有隧有空大谷者大風之自也按宋玉風賦大風盛怒于土囊注謂土囊谷口也嚴粲云來自大谷之風大風也盛怒之風也又習習然連續不斷所謂終風也又隂又雨無清明開霽之意所謂曀曀其隂也皆喻其夫之𭧂怒無休息也舊説谷風為生長之風以谷為穀固已不安又以習習為和調喻夫婦和同説此詩猶可通至小雅谷風二章言維風及頽頽暴風也非和調也三章言草木萎死非生長也其説不通矣詩多以風雨喻𭧂亂北風其凉喻虐風雨凄凄喻亂風雨摽摇喻危大風有隧喻貪故風雅二谷風邶下文言以隂以雨喻𭧂怒猶終風且曀喻州吁之暴也雅下文言維風及雨喻恐懼猶後人以震風凌雨喻不安也愚按爾雅東風謂之谷風疏謂谷之言榖穀者生也然則此谷風亦與彼谷風異矣黽蟲名鼃黽也其性好躍越王見怒蛙式之為其有氣即此蟲也勉説文云強也曰黽勉者雖力所不堪猶勉強為之似黽之奮躍而不自量力者然怒説文云恚也言我黽勉盡力于家事與爾同心爾不宜以暴怒加我如此也采説文云捋取也葑説文云蕦蓯也毛傳云須也按爾雅云須葑蓯孫炎云須菜名葑蓯草木疏云蕪菁也亦名蔓菁郭璞云今菘菜也陸德明云案江南有菘江北有蔓菁相似而異張萱云蕪菁其梗短連地而生葉濶而紅夏則苗枯又名雞毛菜唐本草注根葉及子乃是菘類特梢似蘆菔耳陸佃云蕪菁似菘而小有臺字書葑作蘴方言云蘴蕘蕪菁也陳楚之郊謂之蘴魯齊之郊謂之蕘闗之東西謂之蕪菁趙魏之郊謂之大芥其小者謂之辛芥或謂之幽芥其紫華者謂之蘆菔東魯謂之菈𦿚陶隱居云蘆菔是今温菘根可食葉不可食蕪菁根乃細于温菘而葉似菘可食然則是蕪菁蘆菔非一物矣圖經又云蕪菁亦謂之臺子春食苗夏食心秋食莖冬食根又名諸葛菜嘉話録云諸葛所止必多種之纔出甲便可啖一也葉舒可煑食二也久居則隨以滋長三也棄之不足惜四也回則易尋而采五也冬有根可斸而食六也比諸菜其利最博菲孫炎云葍類也陸璣云似葍莖粗葉厚而長有毛三月中蒸煑為茹甘美可作羹幽州人謂之芴爾雅又謂之蒠今河内人謂之宿菜按爾雅云菲芴郭璞注以為土瓜也又云菲蒠菜郭注以為生下濕地似蕪菁華紫赤色可食孔穎達云爾雅菲芴與蒠菜異釋郭注似是别草如陸之言又是一物某氏注爾雅二處引此詩即菲也芴也蒠菜也土瓜也宿菜也五者一物也唐慎㣲云土瓜根似葛細而多糝即月令所謂王瓜無如論語無乃為佞乎之無下體毛傳云根莖也周祈云二物根為美詩人謂采葑采菲者得無以下體之故乎愚按此即取節之意舊注謂不可以其根之惡而棄其莖之美葢繇不辨二物故也程大昌云古者祭之用牲以上體為貴羊首牛首肩臑心肺皆上體之物也至於腎腸臀足之類皆不用以其在下而汙穢也蕪菁之葉可食而不如其根之美故采葑者不棄下體也左僖三十三年晉臼季使過冀見冀缺耨其妻饁之敬相待如賔與之歸言諸文公請用之公曰其父有罪可乎對曰舜之罪也殛鯀其舉也興禹管敬仲桓之賊也實相以濟康誥曰父不慈子不祇兄不友弟不共不相及也詩曰采葑采菲無以下體君取節焉可也又坊記子云君子仕則不稼田則不漁食時不力珍大夫不坐羊士不坐犬詩云采葑采菲無以下體孔頴逹云引此詩證君子不盡利于人無以其根美則并取之義與此同德音程子云好音也指其夫言莫之言無音之近也違説文云離也同死猶云偕老也言若使爾存取節之意而德音之加于我者無相離背之意則亦可以及爾同死而有終矣傷所遭之不然也〉 行道遲遲中心有違
〈㣲韻〉不逺伊邇薄送我畿
〈㣲韻〉誰謂荼苦其甘如薺
〈韻〉宴
〈釋文作燕〉爾新
〈豐本作親〉昏如兄如弟
〈薺韻 賦而比也上章言本望與其夫偕老此乃述其見棄遲説文云徐行也違猶背也言我之被棄行于道路遲遲不進葢其足欲前而心有所不忍如心與足相背然也楊慎云紫玉歌所謂身逺心邇洛神賦所謂足往神留皆祖其意畿者疆限之名毛傳以為門内也孔云周禮九畿及王畿千里皆期限之義言至有限之處故知是門内吕祖謙云韓愈譴瘧鬼詩白石為門畿葢以畿為門閫也按韻㑹閫門橛也即門限兩㫄夾木此非真謂其夫之送之言我既行矣汝與我訣别即不敢望其逺獨不可近相送而一至于畿乎柰何其不一顧也恝斯極矣白虎通云出婦之義必送之接以賔客之禮君子絶愈于小人之交詩云薄送我畿正謂此也荼爾雅云苦菜易緯通卦驗𤣥圖云苦菜生于寒秋經冬厯春至夏乃秀月令孟夏苦菜秀即此荼也本草一名選一名逰冬楚辭疏云三月生扶疏六月華從葉出莖直黄八月實黒實落根生於冬不枯紫葉者為香荼青葉者為青荼陸佃云此草凌冬不凋故名逰冬凡此則以四時制名也顔之推云荼葉似苦苣而細斷之有白汁花黄似菊陸璣云生山田及澤中得霜甜脆而美所謂堇荼如飴内則謂濡豚包苦用苦菜是也楊慎云一名呉葵按唐王氷注素問引古月令四月呉葵華而無苦菜秀一句唐本草注呉葵云即關河間謂之苦菜者俗作鵞兒菜又名野苦蕒嚴粲云經有三荼一曰苦菜二曰委葉三曰英荼此詩及采苓緜之荼皆苦菜也良耜以薅荼蓼之荼委葉也出其東門有女如荼英荼也鴟鴞予所捋荼亦英荼之類又徐鍇云即今之茶字按爾雅云檟苦茶乃今之茶然此在釋木之類非此荼也薺甘菜爾雅云蒫薺實本草云薺味甘人取其葉〉
〈作菹及羮亦佳通志云薺菜甚小自生園圃實曰蒫詩其甘如薺謂此菜之美沈萬鈳云冬至春開白花一名甘草甘草先生則嵗豐按爾雅薺類不一其一曰䓆蓂大薺俗呼老薺似薺而葉細又名薎䓆又名太蕺又名馬辛其一曰蕇葶藶廣雅以為狗薺淮南子云薺水菜冬水而生夏土而死又其枝葉細靡謂之靡草月令孟夏之月靡草死許慎鄭康成皆云靡草薺葶藶之屬是也又名大室又名大適子細黄至苦以上二薺皆非甘而可食者其一曰菧苨郭璞以為薺苨本草陶注云根莖都似人參而葉小異根味甜或以為即此詩所詠之薺也春秋繁露云薺以冬美冬水氣也薺甘味也乘于水氣而美者甘勝寒也此以荼苦比新人與下章以渭清自況意互相發言誰謂新人之醜惡如荼之苦自君子愛之則不啻如薺之甘與己之貞絜本如渭之清然君子惡之則不啻如涇之濁皆愛憎之至變也下文宴爾新昏如兄如弟正所謂其甘如薺者宴説文云安也新昏夫所更娶之妻也孔云言安愛爾之新昏其恩如兄弟也以夫婦坐圖可否有兄弟之道故以兄弟言之舊説謂荼雖甚苦反甘如薺以比己之見棄其苦有甚于荼而其夫方且宴樂其新昬如兄如弟而不見恤亦通但于上下文湊泊不甚有情耳〉 涇以渭
〈陸本作謂〉濁湜湜其沚
〈紙韻説文作止〉宴
〈列女傳作嬿〉爾新
〈豐本作親〉昏
〈列女傳作婚〉不我屑以
〈紙韻〉毋逝我梁毋發我笱
〈有韻〉我躬
〈禮記作今〉不閲
〈左傳作説〉遑
〈禮記作皇〉恤我後
〈有韻比而賦也涇渭二水名毛傳云涇渭相入而清濁異地理志云涇水出今安定涇陽西开頭山東南至京兆陵陽行千六百里入渭漢書溝洫志云涇水一石其泥數斗尚書疏云渭水出隴西首陽縣至京兆北船司空縣入河湜説文云水清見底也季本云涇濁渭清及旣合流則渭亦因涇而濁然二水相交之處壅土成沚而渭在沚之上者則湜湜然見底而本清之體固自若也吕祖謙云涇新昏也渭舊室也涇渭旣合則清濁易惑于洲渚淺處視之渭之清猶可見也詩人多述土風此衛詩而逺引涇渭者葢涇濁渭清天下所共知如云海鹹河淡也愚按涇以渭濁嚴粲謂涇誣渭謂濁是也程子云視于淺處則有清彼以為濁而其沚自湜湜以言其惑而不能正也屑説文云動作切切也以説文云用也言不以我之平日動作切切然用力為有勞而念我也言此以起下就其深矣三章之意梁笱之喻葢本于此鄭𤣥云毋者諭禁新昏也逝説文云往也孔頴逹云我者己所自專之辭梁魚梁王制云獺祭魚然後魚人入澤梁注云梁絶水取魚者發韓詩云亂也笱説文云曲竹捕魚笱也按鄭云梁水堰堰水而為闗空以笱承其空朱子云梁堰石障水而空其中以通魚之往來者也笱以竹為噐而承梁之空以取魚者也孔云梁者為堰以障水空中央承之以笱然則水不絶云絶水者謂兩邊之堰是絶水也程大昌云笱者以竹為器設逆鬚於其口魚可入不可出也曰毋逝我梁毋發我笱者葢横溪為梁梁傍開缺透水而設笱以承其下魚墮梁即覺水淺急趍旁闕以求入溪既入即陷笱中見者發笱而取之也相戒毋發我笱者懼其發取已獲之魚也閲説文云具數于門中也遑急恤憂也俱見説文言我旣不能自安其身于門内以簡閲取魚之數乃急急憂恤我已去之後欲何為哉自憐之甚也蘇轍云梁笱皆所設以取魚逝人之梁而發人之笱因人之成功之謂也新昏因舊室之成業不知其成之難則將輕用之我雖見棄猶憂其後之不繼也故告而止之梁笱指治家言即下章所言者是孔子曰我今不閲皇恤我後終身之仁也輔廣云不忍遂棄其家事者仁也知其不能禁而絶意焉者知也羅景倫云太白去婦詞云憶昔初嫁君小姑纔扶床今日妾辭君小姑如妾長回頭語小姑莫嫁如兄夫古今以為絶唱然以予觀之特忿恨决絶之辭耳豈若谷風去婦雖遭放棄而猶反顧其家戀戀不忍乃知國風優柔忠厚信非後世詩人所能彷彿也〉就其深矣方之舟
〈尤韻〉之就其淺矣泳之游
〈尤韻〉之何有何亡黽勉求
〈尤韻〉之凡民有䘮匍匐
〈禮記及谷永傳匍匐作扶服〉救
〈叶尤韻居尤翻〉之
〈比而賦也鄭𤣥云言深淺者喻君子之家事無難易吾皆為之方説文云併船也徐鍇云今之舫竝兩船也或云泭也水中為泭筏也按爾雅天子造舟注比船為橋也諸侯維舟連四船也大夫方舟併兩船也士特舟單船也庻人乗泭併木以渡也然則方與泭異當以併船之解為正舟船也孔云舟者古名也今名船爾雅云潜行為泳説文云潜行水中也游通作汓或作泅説文云浮行水上也今字从㫃音偃汓聲者乃旌旗之流以偏傍同故得通用也言有亾者孔云謂于一物之上有此物無此物鄭𤣥云言君子何所有乎何所無乎吾其黽勉勤力為求之有求多亾求有也深淺以比有亾方舟泳游以比勉求匍説文云手行也匐説文云伏地也孔云問䘮注匍匐猶顛蹷然則匍匐者以本小兒未行之狀其盡力顛蹷似之故取名焉救之者孔云謂營護㓙事若有賵贈也孔子以為此無服之䘮也程子云就其深矣以下陳其躬所為治家勤勞之事隨事盡其心力而為之不特如是治其家又周睦其鄰里鄉黨莫不盡其道也張氏云皆婦人曲徇其夫之言〉不我能慉
〈叶宥韻許救翻説文及孫毓王肅本俱作能不我慉又詩緝慉作畜〉反以我為讐
〈尤韻亦叶宥韻承咒翻〉既阻我德賈
〈音古〉用不售
〈宥韻亦叶尤韻時流翻〉昔育恐育鞠
〈屋韻毛傳作鞫字通用陸本作諊即鞫字讀詩記豐本俱作□〉及爾顛
〈豐本作傎〉覆
〈叶屋韻芳六翻〉既生既育
〈屋韻〉比予于毒
〈叶屋韻讀如櫝徒谷翻 賦也慉説文云起也作興之意讐仇同義左傳云怨耦曰仇言不能興起我使有伉儷之樂而反以我為仇讐也阻猶拒也我徳即上章所言勤勞家事周恤隣里皆是賈説文云坐賣售也行賣曰商坐販曰賈售説文云去手也郝敬云惟其有心阻我雖善不録如賈百貨具陳終不見售矣程子云心旣阻絶我之善故雖勤勞如是而不見取如賈之不售凡人所以憎而不知其善者繇其心阻絶其善故也昔前日也按昔本乾肉之名乾肉者所更多日故謂昔為前日育爾雅云養也與下文既生既育皆以生理言商書所謂生生是也鞠通作㝪説文云窮也張子云育恐謂生于恐懼之中育鞠謂生于困窮之際顛通作蹎説文云跋也覆本訓覂為葢冐之義因又訓為倒及爾顛覆鄭𤣥云與女顛覆盡力于衆事難易無所辟孔云以黽勉匍匐類之故顛覆為盡力若黍離云閔周室之顛覆抑云顛覆厥德各隨其義不與此同言昔者求育養于恐懼困窮之時與爾顛覆盡力以營家業今既遂其生而得所養矣乃反比我于毒而棄之乎毒謂藥物錢天
云毒藥攻病必不得已而後用之故垂絶之時藉以袪錮疾而生即棄去故曰比予于毒正所謂將恐將懼維予與汝將安將樂汝轉棄予是也〉我有旨蓄
〈陸本作畜〉亦以御冬
〈叶東韻讀如東都籠翻〉宴爾新
〈豐本作親〉昏以我御
〈陸本云一作禦〉窮
〈東韻〉有洸有潰既詒我肄
〈寘韻爾雅作勩〉不念昔者伊余來墍
〈寘韻 比而賦也㫖説文云美也蓄説文云積也字从艸徐鍇云蓄穀米芻茭疏菜以為嵗備也愚按此言旨又言御冬則專為蓄菜也急就章云老菁蘘荷冬日藏一説蓄菜名即小雅所謂蓫陶隠居云羊蹄菜也今呼秃菜音之訛也未必是詩意御侍也下文御窮義亦放此亦以御冬言蓄聚美菜以待冬月乏無之時則用此為伴侍也劉公瑾云古人塲圃同地秋收則築堅圃地為塲以納禾稼至來春又耕治之以種菜茹故蓄菜但以御冬也御窮猶云侍窮言今君子安于新昏而厭棄我是但于窮苦之時則以我為伴侍至于安樂則棄之似冬月蓄菜至春夏有新美之蔬可食而向之所蓄者皆見遺也曾鞏云窮猶乏無耳人之于物得新可以捐故然厚者猶有所不忍夫婦義當偕老乃姑以御窮而已其薄惡可知鄒忠𦙍云孔子繫易曰夫婦之道不可以不久也故咸而受之以恒戴記有七出之條而又有三不出之例其一謂先貧後富者谷風之良婦未知何以見棄今觀其詩曰何有何亡黽勉求之昔育恐育鞠及爾顛覆則其食貧操作艱阻亦既備嘗矣曰既生既育比予于毒曰宴爾新昏以我御窮此所謂富易妻者耶夫貧使舊婦拮据謀之富則與新人宴安享之以新間舊而屏逐其舊苟未免有情亦復誰能堪此此谷風所為賦也有洸有潰正與首章不宜有怒相應毛傳云洸洸武也潰潰怒也韓詩云潰潰不善之貌鄭云君子洸洸然潰潰然無温潤之色按説文洸水涌貌也引詩有洸有潰徐鍇云言勇如水之涌也蒼頡篇云傍決曰潰項安世云水之潰者其勢横暴而四出故怒之盛者為潰詒説文云相欺詒也誑詐之義肄説文云習也言時而武暴忿怒又或時而為謾語以誑詐我既習以為常矣一説詒通作貽説文云相贈遺也肄即伐其條肄之肄言夫奮其武怒而遺我以禍如萌蘖之生生不已亦通塈説文云仰塗也謂彌縫其闕如塗屋壁之罅隙也爾即棄絶我獨不念往日來此彌縫闕失之時乎此申歎上章之意冀其夫之感悟也〉
谷風六章章八句
〈小雅亦有谷風篇名 子貢傳申培説皆以為邶之良婦見棄于夫而作亦無所據〉
氓衛宣公之時淫風大行男女無别互相奔誘華落色衰復相棄背
〈出序〉淫婦為人所棄而自叙其事以道其悔恨之意
〈出朱傳 焦氏易林云氓伯以㛰抱布自媒棄禮急情卒罹悔憂鄭樵云氓之詩如是其醜也然有反之而自悔者此所謂變之正也〉
氓
〈石經作甿〉之蚩蚩
〈支韻字從虫之聲今俗之作山非〉抱布貿絲
〈支韻〉匪來貿絲來即我謀
〈尤韻亦叶支韻謀悲翻〉送子涉淇
〈支韻〉至于頓
〈爾雅注作敦〉丘
〈尤韻亦叶支韻祛其翻〉匪我愆期
〈支韻亦叶尤韻渠尤翻〉子無良媒
〈叶支韻謨悲翻亦叶尤韻迷侯翻〉將子無怒秋以為期
〈見上 賦也孔頴逹云氓民之一名此婦人見棄乃追本男子誘己之時己所未識故以悠悠天下之民言之愚按氓字从亡从民乃流徙之民非土著者孟子謂天下之民皆悦而願為之氓許行陳相自楚之滕皆曰願為滕氓即其義也楊慎云周禮凡治野以下劑致氓以田里安氓以樂昬擾氓以土宜教氓又曰新氓之治注謂新徙來者也若是本國之氓已授田矣又何必以田里安之已安土矣又何必以土宜教之乎以詩與孟子證之尤可驗詩曰氓之蚩蚩此葢氓之離其本土而淫于外州者也蚩説文云蟲也曰蚩蚩者言其蠢動無知如蟲之集聚然鄙賤之辭也布説文云枲織也毛傳云幣也按周禮載師職鄭司農注云里布者布參印書廣二寸長二尺以為幣貿易物引詩云抱布貿絲即此布也貿説文云易財也徐鍇云猶亂也交互之義鄭箋云季春始蠶孟夏賣絲孔云欲明此婦人見誘之時節故言賣絲之早晚匪通作非後放此即就也此氓來意非真欲貿易我之絲乃借此以來就我謀欲密邀我為室家耳送説文云遣也亦為隨行之義葢遣之去而又隨之以行也子者男子之通稱指氓也劉熙云丘一成曰頓丘一頓而成無上下大小之殺也爾雅易頓為敦敦亦頓也漢地理志東郡有頓丘縣師古云以丘為縣也闞駰云頓丘在淇水南按今大名府之開州是其地水經注云淇水屈逕頓丘西又東屈而西轉逕頓丘北又按宿胥故瀆受河于頓丘縣遮害亭東黎山西北㑹淇水戰國策所謂决宿胥之口魏無虛頓丘即指是瀆也路史云即古觀國后啓五庻俱封於衛是謂五觀即此愆説文云過也期猶限也良説文云善也周禮媒氏注云媒之言謀也謀合異類使和成也鄭𤣥云非我欲過子之期子無善媒來告期時將文選注云辭也鄭云請也氓來即女謀本謀即挈是女而歸而女意猶未可謂子無良媒先來告我故我行計未辦請子無怒以秋為限當從子以往葢將為治裝地如下文所言以賄遷耳朱子云夫既與之謀而不遂往計亦狡矣以御蚩蚩之氓宜其有餘而不免於見棄葢一失其身人所賤惡始雖以欲而迷後必以時而悟是以無往而不困耳士君子立身一敗而萬事瓦裂者何以異此可不戒哉〉 乘彼垝垣以望復闗
〈叶先韻圭𤣥翻〉不見復闗泣
〈楚辭章句作波〉涕漣漣
〈先韻〉既見復闗載笑載言
〈叶真韻疑斤翻亦叶先韻倪堅翻〉爾卜爾筮體
〈禮記作履註云禮也韓詩亦作履云幸也〉無咎言
〈同上〉以爾車來以我賄遷
〈先韻亦叶真韻蒼新翻 賦也乗説文云覆也葢登髙而覆之如乗馬之義垝説文云毁垣也垣而毁必危故字從土從危意兼聲也垣土墻也復闗當是古闗名滑縣志云復闗在縣城東北六十里今有復闗堤寰宇記云澶州臨河縣復闗城在南黄河北阜也復闗堤在南三百歩自黎陽下入清豐縣界此氓所居之地不敢斥其名而以所居呼之猶秦人之稱樗里也漣瀾同字古人謂流涕為汎瀾嚴粲云漣漣涕出接續之貌别後相思憑髙逺望恐其負約則泣喜其踐約則笑先笑而繼之以言故曰載笑載言也下四句乃其所言者爾指氓龜曰卜蓍曰筮體謂卜之兆體筮之卦體也車者迎婦載賄之車賄説文云射也婦之嫁裝也婦人既與氓有成言乃問之卜筮以决其可託與否而其兆卦之體皆無㐫咎之言深自喜其得所托故謂爾可遂即以車來我當即以所有之賄財遷徙隨子而往不煩再計也厥後色衰被棄似若卜筮不靈然者先儒所謂易為君子謀不為小人謀也坊記子云善則稱人過則稱己則民不爭善則稱人過則稱己則怨益亡詩云爾卜爾筮履無咎言意謂人之踐履動與吉㑹者不當自以為功必歸之于卜筮亦斷文取義耳〉 桑之未落
〈藥韻〉其葉沃若
〈藥韻〉于嗟鳩兮無
〈豐氏本作毋〉食桑葚
〈叶侵韻知林翻釋文作椹〉于
〈韓詩外傳作吁〉嗟女兮無
〈豐氏本作毋〉與士耽
〈叶侵韻持林翻爾雅作妉〉士之耽兮猶可説也女之耽兮不可説
〈説説相應為韻猶上章載言與咎言相應〉也
〈賦而興也桑蠶所食葉木也説文凡草曰零木曰落徐鍇云木曰落而從草者木但葉落耳其枝幹勁與草零無異故從艸秋以為期此時車來桑猶未落故即其景以起興亦以言貿絲及之然曰未落已隱然見有黄落可慮矣沃本作□説文云溉灌也沃若毛傳云猶沃沃然言潤澤也鳩毛傳云鶻鳩也江東亦呼鶻鵃以其春來冬去偹四時之事故少皞氏取以名司馬之官陸佃以為一名鷽鳩按爾雅釋鳥云鷽山鵲也以此鳩似山鵲而小又其短尾青黑色多聲故亦名鳴鳩也孔頴逹云爾雅鳩類非一知此是鶻鳩者以鶻鳩冬始去今秋見之以為喻故知非餘鳩也葚説文云桑實也毛傳云鶻鳩食桑葚過則醉而傷其性又舊説鴞食桑葚則革暴鳩食之則淫故戒鳩無食桑葚婦人未嫁稱女已嫁稱婦詩疏云士者男子行成之大稱又未娶亦謂之士周易老婦得其士夫是也耽通作媅説文云樂也嚴粲云桑之沃若喻情眷歡洽之時鳩嗜桑葚之甘則食之不已猶女愛男情眷之濃而為其所誘故嘆鳩無食桑葚女無與士耽今玩詩語意明是以鳩興女以桑興士而舊説謂桑之沃若以比婦人容色未衰之時恐未然也説許慎云釋也鄭云解也士有百行可以功過相除至于婦人無外事維以貞信為節嚴云女子一失身于人無可解説言其旣奔之後不待愛弛旋即愧悔已無及也鍾惺云淫婦人到狼狽時偏看出許多正理説出許多正論與烈女貞婦只爭事前事後之别耳〉 桑之落矣其黄而隕
〈叶真韻于貧翻亦叶先韻于權翻詩幅隕既長隕作圓讀〉自我徂爾三嵗食貧
〈真韻亦叶先韻頻眠翻〉淇水湯湯
〈陽韻尸羊翻〉漸車帷
〈儀禮疏作幃〉裳
〈陽韻〉女也不爽
〈叶陽韻師莊翻〉士貳其行
〈叶陽韻寒剛翻〉士也罔極
〈職韻〉二三其德
〈職韻 賦而比也月令季秋草木黄落此時婦人已在氓家矣隕説文云從髙下也曰其黄而隕者桑葉先黄而後隕以比男子之情眷漸淡而向衰下文三嵗食貧即其事也徂説文云往也往之夫家也三嵗自始嫁至今閲三嵗也食貧猶云茹苦此氓非真貧特不以善遇此婦使如食貧者之食耳湯湯毛云水盛貌漸朱子云漬也車帷在上曰幄在旁曰帷裳鄭云童容也孔云以幃幛車之旁以為容飾此惟婦人之車飾為然丈夫車立乘則有葢無帷裳或謂之幃裳爽説文云明也此追其始嫁時而言言我既以身許汝其時雖渡深水至漸車之童容而我猶不遑恤曾不意其所托之非人如此因自恨其不明也士貳其行此有所指必氓别有私者末二句又推本其德而言所以無所止極如斯者繇其心德所藏不能專一故也嚴粲云士也罔極所謂怨靈修之浩蕩也罔極為無窮之意善惡皆可言之魏園有桃謂我士也罔極為志念無窮極蓼莪昊天罔極謂父母之徳無窮極青蠅讒人罔極桑柔民之罔極與此士也罔極皆為反覆無窮極劉公瑾云此婦首稱曰氓繼而曰子繼而曰爾又繼而謂之士繼而復曰爾又復日士或鄙之或親之或貴之此所以為怨婦之辭與左成八年晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之于齊季文子餞之私焉曰大國制義以為盟主是以諸侯懐德畏討無有二心謂汶陽之田敝邑之舊也而用師于齊使歸之敝邑今有二命曰歸諸齊信以行義義以成命小國所望而懐也信不可知義無所立四方諸侯其誰不解體詩曰女也不爽士貳其行士也罔極二三其德七年之中一與一奪二三孰甚焉士之二三猶䘮配耦而況覇主覇主將德是以而二三之其何以長有諸侯乎〉 三嵗為婦靡室勞
〈豪韻亦叶蕭韻憐蕭翻讀作遼〉矣夙興夜寐靡有朝
〈蕭韻亦叶豪韻直髙翻豐氏本作鼂〉矣言既遂矣至于暴
〈號韻〉矣兄弟不知咥其笑
〈叶號韻讀如燥先到翻〉矣靜言思之躬自悼
〈號韻〉矣
〈賦也靡之言無音之近也男以女為室勞説文云劇也言我三嵗為爾婦無有為人室而受如是之勞劇者侵晨而起至夜方寐靡有一朝之暇所謂勞也鍾惺云此婦劬勞何减谷風谷風見棄以色此曰三嵗色未衰也直輕其人耳言即首章來即我謀之言遂猶申也暴通作虣説文云虐也急也咥説文云大笑也初與爾謀為室家惟恐不諧所願今前言既遂而爾至翻以暴虐加我我之定計從爾兄弟初不及知今見我為爾誘而還為爾暴則惟有咥咥然笑我而已靜言思之孽自已作雖躬自痛悼亦何所歸咎哉連用數矣字寥落悲前事支離笑此身情況淒絶嚴粲云此 婦葢父母不存惟有兄弟耳〉 及爾偕老老使我怨
〈叶翰韻烏貫翻〉淇則有岸
〈翰韻〉隰則有泮
〈翰韻豐氏本作畔〉總角之宴
〈叶翰韻於旰翻孔頴逹云經有作丱者因甫田總角丱兮而誤〉言笑晏晏
〈叶翰韻烏旴翻〉信誓旦旦
〈翰韻説文作𢘇𢘇〉不思其反反是不思
〈支韻亦叶灰韻新才翻〉亦已焉哉
〈灰韻亦叶支韻將其翻 賦而興也及與偕俱怨恚也言初擬與爾相俱至老今甫三嵗而見暴至此則後來老之境皆使我恚恨之境也岸水涯而髙者隰阪下濕也俱見説文鄭云泮讀為畔畔涯也言淇與隰皆有厓岸以自拱持今君子放恣心意曾無所拘制也總角者直結其髮聚之為兩角詩有總角丱兮為男子未冠按内則云男女未冠笄者總角衿纓則女子亦得稱總角宴安也此總角葢氓所私所謂士貳其行者捐故憐新婦人之所為恨也舊説連下文言我自總角之時即與爾宴樂如古詩結髮為夫妻之意亦通晏説文云天清也言笑晏晏者葢象其開霽之狀旦旦明也嚴粲云昊天曰旦之旦此言笑信誓皆指氓言乃追數其昔日挑誘之情狀非婦人自謂也爾雅云晏晏旦旦悔爽忒也反復也責其不思念復前言也亦已焉哉者决絶之辭表記子曰口惠而實不至怨菑及其身是故君子與其有諾責也寧有已怨國風曰言笑晏晏信誓旦旦不思其反反是不思亦已焉哉朱子以為此婦人自悔之語言我不自思其反覆以至此則亦如之何哉傳曰思其終也思其復也思其反之謂也理亦可通然與孔子引詩之意不合陸化熙云此詩立言有序總是悔之無及最可扼腕荀文若之失身曹瞞栁柳州之濡足叔文其是類也夫輔廣云谷風與氓二詩皆怨然谷風雖怨而責之其辭直葢其初以正也氓之詩則怨而悔之耳其辭隱葢其初之不正也沈守正云詩雖作于悔恨然悔所托之非人不悔始奔之不正此所謂淫人之悔也鄒忠𦙍云婚姻人道之始在易咸稱取女漸稱女歸皆利貞則吉不徒悦徒㢲而已易歸妹曰征凶無攸利葢其卦與漸反位不當而柔乘剛士動於欲而失其健女驕於悦而失其順淫者之感終非嘉偶故象曰君子以永終知敝夫使行必稽其所敝何至立身一敗萬事瓦裂自貽伊戚乎〉
氓六章章十句
〈序云刺時也宣公之時禮義消亡云云或乃困而自悔䘮其妃耦故序其事以風焉美反正刺淫佚也朱子謂此非刺詩其曰美反正者尤無理子貢傳申培説皆以為鄘人所作亦無據〉
何人斯絶友也𭧂辛公為王卿士而譛蘇成公成公之友有與𭧂同行者成公惡之作是詩以絶之
〈序以為蘇公刺𭧂公也𭧂公為卿士而譛蘇公焉故蘓公作是詩以絶之愚按蘇公此詩雖為見譛于𭧂公而作而其意所專責者非𭧂公也時蘇公之友有與𭧂公同譛之者偶過蘇公之門求見蘇公而公不之見故作此詩以責之以𭧂公平昔交誼不如此人之深而此人去蘇從𭧂初終易面則無行義之尤者也暴公不足刺矣刺此人亦所以刺𭧂公也鄭箋云𭧂也蘇也皆畿内國名按春秋文八年公子遂㑹雒戎盟于𭧂杜注以為鄭地其姓未詳蘇據鄭語謂己姓昆吾之後左成十一年單子劉子曰昔周克商使諸侯撫封蘇忿生以温為司冦與檀伯達封于河書立政篇所謂司㓂蘇公是也春秋時蘇稱子以國在温又稱温子此云公者孔頴逹謂葢以子爵而為三公今以世本及譙周古史考證之則此𭧂公乃𭧂辛公蘇公乃蘇成公也辛公路史又作新公世代無考又按左隱十一年王以蘇忿生之田温原絺樊隰郕攅茅向盟州陘隤懷凡十二邑以與鄭人實周桓王八年也蘇公以被讒失國或在此時張守節云蘇忿生十二邑桓王奪以與鄭故蘇子同五大夫伐惠王巵言云蘇為畿内國故桓王得以其田與鄭當時蘇之采地亦可謂廣矣然所謂原樊成茅其初亦皆國也豈蘇子亦有兼并歟無故而奪之是以叛〉
彼何人斯其心孔艱
〈叶先韻經天翻豐氏本作囏〉胡逝我梁不入我門
〈叶先韻謨連翻〉伊誰云從維𭧂之云
〈叶先韻于員翻 賦也彼何人斯義見巧言篇此與第三章皆指蘇公之友新從暴公者也賤而惡之故若為不相識之辭然於𭧂公則顯其食邑於此人則並不著其名氏亦所謂交絶不出惡聲者也孔甚也艱説文云土難治也鄭箋以為難也此人從𭧂公以過蘇公之門欲不入見則似忘舊誼欲入見則恐拂新知遲迴于見不見之間有甚難為情者故曰其心孔艱也逝鄭云之也主彼而言故曰之我蘇公自謂也後放此梁説文云水橋也夏令十月成梁之梁蘇公所居之門外有之非魚梁也初逝梁之時尚未及我門故疑其不肯入也伊發語辭上云蘇公問也下云所問之人答也從説文云隨行也𭧂𭧂公也不以公稱者亦惡而賤之也問彼所與相隨而行以逝我梁者何人乎曰維𭧂公耳夫𭧂公與我不相善而斯人從之則其躊躇於門外而不即入也無怪矣〉 二人從行誰為此禍
〈哿韻〉胡逝我梁不入唁我
〈哿韻〉始者不如今云不我可
〈哿韻 賦也孔云以上言維𭧂之云則𭧂是其一明二人者謂𭧂與其侣也為此之此蒙上文言禍害也凶終隙未之意二人從行則其交深矣誰離間此人使之舍我從彼而使交道不能善其終非禍而何服䖍云弔生言唁相痛傷之名也朱子云弔失位也時蘇公必有被王譴讓之事故云然不入我門則不入唁我其為前此相從以譛我明矣始者不如今言始者與我厚不如今之與𭧂公厚也云者代揣其意之言也可許也不我可者言不許我為可猶言不悦也漢劉向傳上問楊興朝臣斷斷不可光禄勲何也其用不可字義同此〉彼何人斯胡逝我陳
〈真韻亦叶先韻澄延翻〉我聞其聲不見其身
〈真韻亦叶先韻尸連翻〉不愧
〈陸德明本作媿〉于人
〈真韻亦叶先韻如延翻〉不畏于天
〈先韻亦叶真韻汀因翻 賦也爾雅云堂塗謂之陳孫炎云堂下至門之徑也按戰國策美人克下陳下陳猶下堂也逝我陳則已入我門矣此人亦深情厚貌者故謬欲入而唁蘇公也蘇公已聞此人之聲音但薄其人而不之見故曰不見其身非蹤跡詭秘之説既入我門矣秘將安往乎愧慙畏怯也天非蒼蒼之天吾心中有天存焉可對人言斯可對天知故能不愧于人則不畏于天矣今此人欲入見而不勝其消沮閉藏之狀其負愧于蘇公者何如亦寸心之天所不許也故蘇公陳正理以深責之表記子曰聖人之制行也不制以已使民有所勸勉愧恥以行其言禮以節之信以結之容貌以文之衣服以移之朋友以極之欲民之有壹也小雅曰不愧于人不畏于天疏云引此者言人之行當須愧于人畏于天也〉 彼何人斯其為飄風
〈叶侵韻孚金翻〉胡不自北胡不自南
〈叶侵韻乃林翻〉胡逝我梁祗
〈音支〉攪我心
〈侵韻 賦也此彼何人斯指𭧂公也不斥其姓名者亦賤而惡之之辭飄説文云回風也爾雅作迴風郭璞云旋風也嚴粲云旋風迴旋無定故不自北不自南言無凖也喻讒者之反覆不測也先是二人從行以逝蘇公之梁既而彼一人者入門至陳將以求見蘇公矣而暴公不與之偕入姑留梁間以待故此仍云胡逝我梁也祗舊皆訓適也亦通作多晁氏云古文祗用多字攪説文毛傳皆云亂也疾之之深惟欲其不相親近其來逝我梁何為哉則多足以攪亂我心而已〉 爾之安行亦不遑舍
〈叶魚韻商居翻〉爾之亟行遑脂爾車
〈叶魚韻斤於翻〉壹者之來云何其盱
〈叶魚韻讀如嘘休居翻 賦也此下三章所稱爾者皆為蘇公之友言也遑説文云急也周禮掌舍職注云舍者所解上之處亟疾也脂車以脂塗車軸使其滑澤也壹者一人也云者代𭧂公意中之言也盱説文云張目也時蘇公之友入見蘇公而暴公待之于外蘇公惡其所比匪人而心不欲見之也因為辭以謝之曰爾此行也果其安舒而别無所事也者似可以暫憇矣然我亦不急急為舍館以畱爾果其倥傯而别有所圖也者則爾當從兹趣駕矣我即急急脂爾之車所以然者何故哉以爾二人從行今一人來此一人留彼彼留者必且曰何其乆而不出徒使我張目而望也然則爾今者且姑不見我可也〉 爾還而入我心易
〈叶支韻以支翻韓詩作施云善也〉也還而不入否
〈音鄙〉難知
〈支韻〉也壹者之來俾我祗
〈支韻音岐〉也
〈賦也還説文云復也鄭云行反也易平易也繋辭云易則易知與下文難知對㸔否鄭云不通也祗適也亦通作禔易無祗悔王肅陸績本俱作禔可證禔之為言安也蘇公不欲見此人而心又不忍終絶之也乃與之訂期後㑹言我今雖不見爾矣爾此行旋反之時其經過我門入而見我乎我心平易明白原無所芥𦷾也若還而不入則是爾之情與我否隔不通爾自示人以不可知於我何與復又囑之曰爾即還而入見我亦必但以一人來勿與𭧂公同行庻乎使我心安也葢薰蕕不同器惟絶暴公乃可以交蘇公無騎墻中立之理易曰三人行則損一人一人行則得其友其謂是乎凌濛初云小人良心不死如象之見舜而忸怩是也只是望其來見妙甚妙甚董氏云是詩至此其詞益緩若不知其為譛矣〉伯氏吹壎仲氏吹篪
〈支韻〉及爾如貫諒不我知
〈支韻〉出此三物以詛爾斯
〈支韻 比而賦也此章發出始者不如今二句之意伯仲鄭云喻兄弟也我與汝恩如兄弟愚按此當以年之長幼序之今亦不定其誰屬也吹説文云嘘也從口從欠㑹意壎周禮爾雅俱作塤按王嘉云春皇庖犧氏灼土為塤禮樂于是興矣爾雅云大塤謂之嘂孫炎云音大如呌呼聲也周禮注云大如鴈卵郭璞云燒土為之大如鵞子鋭上平底形如秤錘六孔小者如雞子陳
云周官之於塤教于小師播于瞽矇吹于笙師立秋之音也平底六孔水之數也中虛上鋭如秤錘然火之形也塤以水火相合而後成器亦以水火相和而後成聲故大者聲合黄鍾大吕小者聲合大簇夾鍾要在中聲之和而已風俗通謂圍五寸半長一寸半有四孔其二通凡六空也葢取諸此爾馬端臨云古有雅塤如雁子頌塤如雞子其聲髙濁合乎雅頌故也白虎通云塤之為言勲也陽氣于黄泉之下勲蒸而萌釋名云塤喧也聲喧喧然也篪本作䶵亦作竾爾雅大篪謂之沂廣雅云以竹為之有八孔前有一孔上有三孔後有四孔頭有一孔郭云長尺四寸圍三寸一孔上出徑三分名翹横吹之小者尺二寸按鄭司農周禮註謂篪七孔唐孔氏以為廣雅言篪八孔此葢不數其上出者非也據廣雅稱篪共有九孔又蔡邕云篪六孔有距横吹之此或小篪耳釋名云篪啼也聲從孔出如嬰兒啼聲春分之音也世本載𭧂辛公作塤蘇成公作篪譙周古史謂古有塤篪尚矣周幽王時𭧂辛公善塤蘇成公善篪今按二説大要因此詩而附㑹之殊不足信其實蘇公借以喻己與其友謀國議論唱和相應如此亦非指𭧂公也張萱云八音皆克諧無有乖戾而不和者詩喻兄弟之和止以塤篪從來注疏皆未能發其㫖余因閲古今樂律諸書乃知七音各自為五聲如宫磬鳴而徴磬和獨塤篪則二器共為一音塤為宫而篪之徴和伯宫也仲徴也此古人所以喻同氣也其旨㣲矣程良孺云如塤如篪古人比之兄弟相和夫他音豈皆不和而獨以塤篪言者他音一音各為一節惟塤篪二音同為一節陳
云土王於長夏而壎土音也有伯氏之意焉竹王於仲春而篪竹音也有仲氏之意焉觀周官小師敎塤瞽矇播之笙師兼篪而敎之詳於塤畧於篪者以塤主唱始不得不詳篪主和終而已不得不畧不亦寓伯仲之㫖乎及爾如貫如易言有孚攣如之意鄭云如物之在繩索之貫也董鼎云如貫弁貫珠皆以繩結之以上三句皆主平日言諒説文云信也我之與爾交好中心誠信如此而爾曾不我知是以有二心于我也三物毛云犬豕雞也詛説文云詶也周禮司盟職云盟萬物之犯命者詛其不信者註云盟詛主于要誓大事曰盟小事曰詛疏云盟者盟將來詛者詛過往出此三物如鄭伯使卒出豭行出犬雞以詛射頴考叔者豭即豕也毛傳謂君以豕臣以犬民以雞似無據因其曽不知我而詛之恚懟之深無聊之極欲其悔悟而速改之也孔云已不欲長怨欲與之詛而和諧〉為鬼為蜮
〈職韻〉則不可得
〈職韻〉有靦面目視人罔極
〈職韻〉作
此好歌以極反側
〈職韻豐本作仄 賦也嚴云末章峻辭責之不復含隠也説文云人所歸為鬼韓詩外傳云人死肉歸于土血歸于水骨歸于石魂氣升于天其隂氣薄然獨存無所依也故純隂底滯之氣著人為害蜮蟲名陸璣云一名射影江淮水皆有之人在岸上影見水中投人影則殺人故曰射影南人將入水先以瓦石投水中令水濁然後入陸佃云蜮含水射人一曰含沙射人之影其瘡如疥稽聖賦所謂蛷旋於影蜮射於光是也一名射工一名溪毒有長角横在口前如弩檐臨其角端曲如上弩以氣為矢因水勢以射人故俗呼水弩然畏鵞鵞能食之禽經所謂鵝飛則蜮沉鵙鳴則蛇結也羅願云蜮生江南溪水中甲蟲之類也長一二寸有翼能飛口中有横物如角弩冬月蟄澗谷口大雪時索之此蟲所在其雪不積氣起如烝掘之不過入地一尺則得也説者又言水弩狀如蜣螂尾長四寸即弩也見人影則射南越志稱水弩四月一日上弩射人影至八月卸弩此云弩在口彼云弩在尾差不同春秋莊十八年秋有蜮劉向以為蜮生南越越地多婦人男女同川淫女為主亂氣所生故聖人名之曰蜮蜮猶惑也在水旁能射人甚者至死南方謂之短狐劉歆以為蜮盛暑所生非自越來也又栁宗元云射工射虱含怒竊發中人形影動成瘡痏韻㑹小補云諸家説蜮皆不為的居水中以氣射人者名射工居水旁山林間含沙射人者名射虱若説文所謂蜮似鼈三足者是能也非蜮也靦説文云面見也字從面從見㑹意徐鉉云凡人所視瞻心實見之故有别識無恥之人面見之而已心實否也國語范蠡曰雖靦然人面實禽獸也人對鬼蜮言罔極謂無所止極殷大白云恩之重者曰罔極情慾之甚者曰罔極心術之險者曰罔極言鬼之為物往來無常蜮之為物能潜形以射人之影則吾不得而知之今以靦然面目相看之人而視之亦如鬼蜮然其翻覆不測則無所止極良足慨也好鄭云猶善也歌此八章之歌也極謂窮極其情初則絶而不之見既則訂之使復來又既則詛之以絶其翻覆皆所以窮其罔極之情而使之止于是也反側毛云不正直也孔云翻覆之義王安石云作是詩將以絶之也而曰好歌者惟其好也是以極求其反側極其反側非惡之也有欲其悔悟之心焉爾又云君子之處己也忠其遇人也恕使其繇此悔悟更以善意從我固所願也雖其不能如此我固不為己甚豈若小丈夫然哉一與人絶則醜詆固拒惟恐其復合也溤時可云匪人之比蘇安得無責者但交已絶而猶惓惓望之則與後世小人盃酒睚眦之隙而至於樹黨相攻没身不觧者其亦異矣郝敬云愚讀是詩而益知性情之説矣欺君賊友分誼已絶而其言周懇傷往望來有不忍遽絶之情何其厚也言不如此不可以為詩人能以詩之言養性則性定以詩之義操心則心安以詩之氣處人則人和以詩之性情處變則無所往而不自得故曰不學詩無以言〉何人斯八章章六句
〈朱子云此詩與巧言篇文意相似疑出一手但上篇先刺聽者此篇專責讒人耳按二詩立言之意本不相涉因朱子有是説而偽為子貢傳申培説者遂不載此詩篇名豐鄒諸本徑合二篇而一之然則西漢龔遂王式及樂緯詩緯尚書璿璣鈐諸書皆以三百五篇為夫子刪采定數此不已闕其一耶作傳説者其人皆在朱子之前不應朱子都不之見而立論便闇合若此益顯其為淺陋之贗書也〉
著刺魯桓公也娶齊文姜而不親迎至于讙以迎之于是得見乎公矣國人代為文姜之辭以醜之
〈序云刺時也時不親迎也愚按以其世求之則文姜也何以明之春秋桓三年公子翬如齊逆女九月齊侯送姜氏于讙公㑹齊侯于讙夫人姜氏至自齊公羊傳云翬何以不致得見乎公矣胡安國云古者昏禮必親迎則授受明後世親迎之禮廢于是有父母兄弟越境而送其女者以公子翬往逆則既輕矣為齊侯來乃逆而㑹之于讙是公之行其重在齊侯而不在姜氏豈禮也哉不言以至者既得見乎公也不能防閑於是乎在敝笱之刺兆矣〉
俟
〈爾雅齊詩漢書俱作竢〉我於著
〈叶虞韻重銖翻〉乎而充耳以素
〈叶虞韻孫租翻〉乎而尚之以瓊華
〈叶虞韻芳無翻〉乎而
〈賦也俟通作竢説文云待也我文姜自謂也毛傳云門屏之間曰著通作宁李巡云謂正門内兩塾間人君視朝所宁立處也按昏禮壻往婦家親迎既奠鴈御輪壻乃先往俟于門外婦至婿揖婦以入及寢門揖入升自西階今桓公既不親迎㑹讙之後以夫人歸所謂俟我于著乎而即昏禮壻俟于門外婦至壻揖婦以入之時也孫炎云充耳是塞耳即所謂瑱懸當耳故謂之塞耳懸之者别謂之紞經言充耳以素素絲懸之非即以素為充耳也鄭𤣥云素所以懸瑱者或名為紞織之人君五色臣則三色王肅辨之以為王后織𤣥紞天子之𤣥紞一𤣥而已何云具五色乎王基理之云紞今之絛豈有一色之絛色不襍不成為絛王后織𤣥紞者舉夫色尊者言之耳孔頴逹祖其説又謂天子諸侯皆五色卿大夫士皆三色今按五色三色禮無明文鄭孔之意葢惑于序中時不親迎之説以為此詩乃刺時之詩不為諸侯咏耳愚以周禮玉瑞弁冕制度彷彿求之則此詩所云素青黄三色者乃正諸侯之紞也一見之典瑞職云王圭繅藉五采五就公侯伯圭繅皆三采三就子男璧繅皆二采再就一見之弁師職云王五冕皆五采玉諸侯瑉玉三采及孤卿大夫之冕各以其等為之夫天子之繅與玉既俱用五采諸侯之繅與玉既俱用三采則懸瑱之紞何獨不然詩咏素青黄三色其為魯侯之服無可疑者所以取此三色素西方之色于時屬秋青東方之色于時屬春春秋乃隂陽之中氣而黄又中央土之正色是或其所以取之之義也若天子則位尊偹物當具五色矣篇中于著見素於庭見青于堂見黄但取韻叶孔謂素色分明目所先見故先言之此迂繆無理之甚也又周禮註云一命之大夫冕而無旒士變冕為爵弁疏云無旒之冕與爵弁不殊但前低一寸餘故亦得冕名今按充耳惟冕服有之弁則否則是自一命而下皆不得有充耳亦可知其非民間親迎之常服也或又謂古者士昏禮攝盛故士得攝大夫冕服今考儀禮云主人爵弁纁裳緇拖從者畢𤣥端乘墨車從車二乘註謂大夫墨車士淺車今墨車大夫已上有二車士無貳今從車二乘所謂攝盛也亦不聞有主人服冕之説尚加也張子厚云充耳非一物先以纊塞後以玉加之瓊説文云赤玉也華孔云謂色有光華按毛解充耳琇瑩謂天子用玉諸侯用石據周禮弁師職但云玉瑱絶無用玉用石之别而或又解琇為玉名此瓊華當即是用玉鄭以為石色似瓊殊費解夫文姜自㑹讙時已得見乎公因隨之俱歸不謂已之失禮為可羞而但津津魯君之盛飾為可喜則其為人流蕩淫佚于此已見其端矣〉俟我於庭
〈青韻〉乎而充耳以青
〈韻〉乎而尚之以瓊瑩
〈叶青韻户扄翻〉乎而
〈賦也庭説文云宫中也增韻云門屏之内俟我于庭即昏禮所謂壻道婦及寢門揖入之時也
説文云玉色也〉 俟我於堂
〈陽韻〉乎而充耳以黄
〈陽韻〉乎而尚之以瓊英
〈叶陽韻十良翻〉乎而
〈賦也堂正寢也升階而後至堂此昏禮所謂升自西階之時也吕祖謙云既不親迎故但行婦至壻家之禮壻道婦入故于著于庭于堂每節皆俟之也華瑩英
一瓊而異其名按爾雅木謂之華草謂之榮榮而不實者謂之英則言瓊華瓊英
之借草木以形容玉之光色耳〉
著三章章四句
〈子貢傳申培説皆謂齊俗廢親迎之禮君子譏之朱子解同然勸篇中所云著乃朝内之位至充耳瓊華之飾何等莊嚴豈是士庶所有儕之流俗其謬確矣如序謂刺時不親迎却自渾然葢謂其時固有如此人如此事耳又班固前漢書地理志引齊詩曰子之營兮遭我乎嶩之間兮又曰竢我于著乎而以為齊俗舒緩之體如此固既以營為青州臨淄之營丘而顔師古亦以著為濟南郡著縣審爾則茂昌庭堂亦復可以地名強解否耶是皆不究全詩之文理而漫為之辭者也〉
敝笱刺魯文姜也
〈出序 序以為齊人惡魯桓公㣲弱不能防閑文姜使至淫亂為二國患焉愚按左傳先是齊僖公欲以女文姜妻鄭太子忽太子忽辭想文姜為室女之日内行已不正矣忽所謂齊大非耦葢權辭也桓竟取之國人知其婦道之必不終也故作是詩以刺之觀篇中有齊子歸止之語當是始嫁時詩也姜齊女魯婦以不正故使二國俱被惡名序所謂為二國患者以此〉
敝
〈釋文作弊〉笱在梁其魚魴鰥
〈叶元韻姑元翻〉齊子歸止其從
〈去聲後同〉如雲
〈叶元韻於元翻 興也敝鄭𤣥云敗也笱梁俱見谷風羅願云笱之守魚猶禮之守國也池魚三千六百蛟來為之長能率魚飛置笱水中則蛟去矣魴解見魚麗篇説苑陽晝云夫投綸錯餌迎而吸之者陽橋也其為魚也薄而不美若存若亡若食若不食者魴也其為魚也博而厚味陸佃云魴魚雖等美而縁水之異則有優劣故里語曰洛鯉伊魴貴于牛羊又曰居就糧梁水魴愚按如陸説伊梁之魴雖美而詩有曰豈其食魚必河之魴則河魴尤美也齊地近河據陳詩以食魚必河魴對言娶妻必齊姜是則魴乃姜之比此詩首章言魴鰥次章言魴鱮鰥鱮之名變而魴名不變可知專以魴擬文姜而鰥鱮擬從者矣葢文姜一而從者衆也故焦氏易林云敝笱在梁魴逸不禁舍鰥鱮而專舉魴亦足為罪狀文姜之明據鰥之為魚未詳據孔叢子云衛人釣于河得鰥魚焉其大盈車子思問曰如何得之對曰吾下釣垂一魴之餌鰥過而不視益以豚之半則吞矣子思曰噫鰥貪以餌死士貪以禄死然則是鰥大于魴故毛傳以鰥為大魚嚴粲駁之云衛人所釣鰥魚偶得大者以為大而詫之此詩配魴鱮言之則不必便是其大盈車者入笱中必非大魚此篤論也又按老而無妻者名曰鰥劉熙釋名云為其愁悒不寐目恒鰥鰥然也故其字從魚魚目恒不閉者也夫魚不閉目凡魚盡然故古者以魚司鑰然則鰥是魚視之狀初非魚名則詩人不應與魴鱮並咏矣曾記一書載東海之魚名曰鰥比目而行不相得不能逹今忘其所出若以制字之意求之鰥右從眔眔之為義目相及也與比目而行者義正相合其必繫是魚無可疑矣姑誌以俟後考鰥以目相及而得名然則是文姜從者之比也齊子文姜也不稱姜稱子者非獨明其為齊女抑亦惡其醜行故諱之使若宋女然亦猶魯諱呉孟姬為呉孟子耳歸嫁也舊説以為歸齊按婦人父母在稱歸寜去而不反稱大歸無以歸名者此歸正與南山之詩既曰歸止同皆以嫁為歸也其從鄭𤣥云姪娣之屬如雲不獨言其盛鄭以為其從者之心意如雲然雲之行順風者也詩人見魯桓為人昬闇懦弱逆料其不能制姜故以敝笱為比言女之歸夫家猶魚之入于笱可入而不可出者也笱敝則任其往來今之入者不久將復出矣況以姜之健悍驕伉觀其挾如雲之從者以偕行其氣勢之盛如此目中豈復有桓者哉必不能安其室已胡安國云為亂者文姜而春秋罪桓公治其本也乾者夫道也以乘御為才坤者婦道也以順承為事易著于乾坤述其理春秋施于桓公見其用〉 敝笱在梁其魚魴鱮
〈語韻〉齊子歸止其從如雨
〈叶語韻讀如與演女翻興也陸佃云鱮魚似魴而弱鱗其色白北土皆呼白鱮西征賦曰華魴躍鱗素鱮
鬐性亦旅行故其制字從與亦或謂之鰱也傳曰連行魚屬若此之類是已失水即死弱魚也其頭尤大而肥者或謂之鱅六韜曰緡隆餌重則嘉魚食之緡調餌芳則庸魚食之鱅庸魚也故其字從庸葢魚之不美者故里語曰網魚得鱮不如啖茹而鱅讀曰慵者則又以其性慵弱而不健故也愚按此又足為文姜從者之比矣陸璣云幽州人謂之鴞□或謂之胡鱅羅云魚雖一類而所食不同今鯇惟食草鱒食螺蚌鱮乃食鯇矢則宜其味之不美爾今人亦不珍此族如雨不獨言其多陸佃以為其傾從如雨之從天是也鄭𤣥云如雨天下之則下天不下則止〉 敝笱
〈韓詩作簡〉在梁其魚唯唯
〈叶紙韻愈水翻韓詩作遺遺云不能制也豐氏本同〉齊子歸止其從如水
〈紙韻 興也唯唯鄭云行相隨順之貌蒙前章鰥鱮隨魴而行以興從者隨姜而行如水不獨言其衆如水之長流不息嚴云言從之者順猶孟子言民歸之如水之就下也陸佃云雲升而生雨故如雨繼之雨降而生水故如水繼之亦立言之序黄佐云魯國無風寓齊詩中此詩及南山載驅是也然姜齊女也抑固齊之風乎〉
敝笱三章章四句
〈子貢傳申培説皆以為魯桓與夫人文姜如齊齊人刺之葢繇誤以歸止為歸齊耳朱子改為刺莊公詩尤為無據郝敬云莊公于文姜則子耳桓公其夫也夫為妻網如笱可制魚子之于母猶曰弗克夫不能制其妻則同敝笱矣故敝笱以刺夫猗嗟以刺子序説各有當也〉
葛屨刺芮姜也芮伯萬之母芮姜惡芮伯之多寵人也逐之出居于魏其寵人作此
〈芮姜事見左桓三年及四年秋秦師侵芮敗焉小之也冬王師秦師圍魏執芮伯以歸竹書亦載周桓王十一年芮伯萬出奔魏十二年王師秦師圍魏取芮伯萬而束之其事與左傳合芮伯之多内寵固可非而其母至逐之出居于魏以致身被執而國幾滅則已甚矣此詩疑寵人所作因芮伯居魏故繫之魏風芮魏接壤水經謂河水自河北城南東逕芮城是也河北縣故魏國也鍾惺云芮姜惡芮伯之多内寵逐之婦人之妬如此隋獨孤后見羣臣有媵妾者輒言于上黜之惡其子勇多内寵廢之至死代人行妬真造化戾氣也〉
糾糾葛屨可以履霜
〈陽韻〉摻摻
〈文選注作纎纎説文作㩥㩥云好手貌豐氏本同〉女手可以縫裳
〈陽韻〉要之襋
〈職韻〉之好人服
〈叶職韻鼻墨翻〉之
〈賦也糾説文云繩三合也徐鍇云調三股繩也糾糾者糾而復糾繞纒之意故毛傳云猶繚繚也士冠禮云屨夏用葛冬皮屨可也孔頴逹云夏日之有葛屨猶絺綌所以當暑特為便于時耳非行禮之服若行禮之服雖夏猶當用皮鄭于周禮注及志言朝祭屨舄各從其裳之色明其不用葛也月令季秋霜始降則履霜自秋始葛屨履霜指芮伯也意芮伯以夏時被逐至秋冬猶未得歸故著葛屨而履霜于中野見其凄凉之狀也説文無摻字當作㩥云好手貌女寵人自謂也縫説文云以鍼紩衣也裳男子之下服孔云以婦人服不殊裳知當為男子之下服要説文云身中也襋説文云衣領也好人正指芮伯也親愛之稱猶云大人美人也服説文云用也時芮伯出亡在魏故此所寵之内人為之縫裳因治其衣之腰領而寄使服之也〉 好人提提
〈齊韻亦叶霽韻大計翻楚詞章句作媞媞〉宛然
〈説文作如〉左辟
〈陌韻亦叶寘韻卑義翻説文作僻〉佩其象揥
〈霽韻亦叶齊韻都奚翻〉維
〈石經作惟〉是褊心是以為刺
〈寘韻亦叶陌韻七迹翻 賦也提提當依楚辭章句作媞媞説文云江淮之間謂母曰媞愚按此指芮姜也重言之者疑其方言稱母如此今俗於親屬之稱亦多用叠字宛説文云屈艸自覆也曰宛然者葢深自藏匿之意左辟當依説文作左僻僻之為義從旁牽也黄公紹云手足便右以左為僻故凡幽猥皆曰僻左象揥解見君子偕老篇陳祥道云以象骨搔首因以為飾名之曰揥葢有事則為飾無事則佩之按婦人之襍佩不一今所佩者惟象揥而已亦見其簡朴無華之甚也褊説文云衣小也或云衣急葢以狹小而急故取以名焉褊心亦指芮姜也刺説文云直傷也按以言語傷人者亦如刺之然故毛萇别訓刺為責也上章詠芮伯之出亡此章則表芮伯之所以見逐于其母者正以内寵之故言此好人之芮伯有母芮姜臨之在上我輩之為妾媵者亦既自覆藏于左僻之地而不敢與芮伯相近矣至于服飾無華僅以一象揥為佩而姜之褊心猶不能容且以此見責也雖儉亦美德而刻核太甚至于逐其子以出亡不其忍與聖人所以録此詩者見父母之敎子自有其道如芮姜之于芮伯但節其女寵可也身為國君而逐之于外謂宗祀何至使秦師見侵魏國被圍皆芮姜一逐階之為厲婦人無識禍及國家遂至于此可畏哉〉
葛屨二章一章六句一章五句
〈序謂刺褊也魏地惬隘其民機巧趨利其君儉嗇褊急而無德以將之舊説因此遂謂儉之為害足以亡國亦與奢等愚深不謂然過儉之𡚁其失為野而已豈遂至于亡乎且魏之後入于晉未聞有儉嗇之俗為史册所稱也子貢傳申培説皆謂魏之内子儉不中禮媵者怨之語意近似然内子能儉政自可嘉乃徒以褊心見刺于媵其意義甚小而聖人肯録之于經歟〉
墓門刺陳佗也陳佗無良師傅以至于不義惡加于萬民焉
〈出序 陳佗陳文公之子桓公鮑之弟桓公疾病佗殺其太子免而代之陳氏云此詩雖以刺佗乃是耆舊之賢者偹見始末追咎先君不能為佗致良師傅致有弑逆之事也孔穎逹云史記世家云文公圉卒長子桓公鮑立三十八年卒弟佗其母蔡女故蔡人為佗殺五父及桓公太子免而立佗是為厲公厲公取蔡女數如蔡淫七年太子免之三弟長者名躍中曰林少曰杵臼共令蔡人誘厲公以好女與蔡人共殺厲公而立躍是為利公利公者桓公子也按春秋桓五年春正月甲戌己丑陳侯鮑卒左傳曰再赴也于是陳亂文公子佗殺太子免而代之則是佗自殺免非蔡人為佗殺免也桓六年經云蔡人殺陳佗莊二十二年傳曰陳厲公蔡出也故蔡人殺五父而立之經云蔡人殺陳佗傳言蔡人殺五父則五父與佗一人不得云為佗殺五父也六年殺佗十二年陳侯躍卒則厲公即是躍躍為厲公則無復利公矣馬遷既誤以佗為厲公又妄稱躍為利公簡春秋世次不得有利公也遷葢見公羊傳云陳佗淫于蔡人蔡人殺之因傅㑹為説云誘以好女而殺之案蔡人殺佗在桓六年世家言佗死而躍立五月而卒然則躍亦以桓六年卒矣而春秋之經躍卒在桓十二年距佗之死非徒五月皆史記之謬也〉
墓門有棘斧以斯
〈支韻〉之夫也不良國人知
〈支韻〉之知而不已
〈紙韻〉誰昔然矣
〈紙韻 興之比而賦也周禮注云墓冡塋之地孝子所思慕之處謂之墓墓門毛傳云墓道之門斧斫刀也斯説文云析也爾雅云離也字從斤孫炎云斯析之離讀者如字毛云幽間希行故生此棘薪惟斧可以開析之夫指陳佗也鄙而不欲斥名之意無良不善也已鄭𤣥云猶去也嚴粲云論語三己之孟子士師不能治事則己之皆謂廢退之也誰昔爾雅云昔也朱子以為猶疇昔楊慎以為猶伊昔今按誰字原有所指之人以誰昔為昔意似未盡蘇轍云桓公之世陳人知佗之不臣矣而桓公不去以及于亂是以國人追咎桓公以為桓公之智不能及其後故以墓門刺焉夫墓門而生棘亦以斧析之則已不然吾恐女死而棘盛以害女墓也佗之不良國人莫不知之者知而不之去昔者誰為此乎葢歸咎桓公也吕祖謙云左傳載佗勸陳侯許鄭平親仁善鄰之言中于事理葢非昏愚者陳侯不許卒見侵伐既而徐思佗言復與鄭和遣佗往鄭涖盟佗與鄭伯盟㰱如忘洩伯料其必不免攷其嵗月纔數年爾而蠱惑變壞如是此詩人之所傷也〉 墓門有梅
〈列女傳作□豐氏本作某〉有鴞
〈列女傳作鶚〉萃
〈寘韻〉止夫也不良歌以訊
〈叶寘韻雖遂翻集韻本作譢陸德明本作誶〉之
〈列女傳作止〉訊
〈楚辭章句作誶〉予
〈豐本作而〉不顧
〈叶麌韻果五翻〉顛倒思予
〈叶麌韻讀如雨王矩翻 興之比而賦也梅解見摽有梅篇程子云美木也邢昺云鴞一名鵩一名梟陸璣亦云鴞大如斑鳩緑色惡聲之鳥也入人家凶賈誼所賦鵩鳥是也其肉甚美可為羮臛又可為炙漢供御物各隨其時唯鴞冬夏常施之以其美故也今按如邢陸説則梟鴞鵩乃一物而羅願别鵩與鴞為二云鵩似鴞小如雉體有文采行不出域若有疆服者故名鵩則鵩之非鴞明矣然鴞亦非梟張揖廣雅以為𪄴鳥但未詳其狀云何荆州記云巫縣有鳥如䳄雞其名為鴞廣志云鴞楚鳩所生如蛩蛩巨虛種類不滋乳也其名梟者乃爾雅所云梟鴟耳亦謂之土梟故瞻卬篇云為梟為鴟舊説相傳皆謂梟者土梟鴟者怪鴟此與鴞無涉不可不辨萃説文云草貌一曰聚也謂如草之聚也蘇云墓門有梅而鴞則集之梅雖善將得全乎桓公之没也雖有太子免以為後而佗在焉求太子之無危不可得矣嚴云萃集非止一鴞喻羣小附和之衆縱臾之為惡也愚按此即序所謂佗無良師傅以至于不義者也歌以訊之訊予不顧指昔日言顛倒思予指今日言歌即此詩人所作所以告桓公者然今已不傳矣訊爾雅云告也韓詩云諫也雖訊之而我言終不蒙其顧念至今日身死未寒而顛倒狼狽若此使桓公地下有知亦必思我昔日所歌之言然已無及矣皆追恨之辭〉
墓門二章章六句
〈朱子謂此詩不知何所指且云序因陳國無事可紀獨陳佗作亂故以是詩與之耳郝敬辨之云夫事孰有大于弑君者陳之有佗猶衛之有州吁鄭之有叔段皆國家大故采風而無刺奚貴為風故陳風墓門猶衛之終風鄭之叔于田耳其論良是子貢傳申培説皆謂泄治諌靈公孔寧儀行父譛而囚之冶作是詩語亦近似獨發端以墓門起咏殊屬不倫若列女傳所載陳辨女事云辨女者陳國採桑之女也晉大夫解居甫使于宋道過陳遇採桑之女而戲之曰女為我歌我將舍汝乃為之歌曰墓門有棘斧以斯之夫也不良國人知之知而不已誰昔然矣大夫又曰為我歌其二女曰墓門有梅有鶚萃止夫也不良歌以訊止訊予不顧顛倒思予大夫曰其梅則有其鶚安在女曰陳小國也攝乎大國之間因之以飢餓加之以師旅其人且亡而況鶚乎大夫乃服而釋之君子謂辨女貞正而有詞柔順而有守其後屈原天問中亦用其事云昏㣲遵迹有狄不寜何繁鳥萃棘負子肆情按繁鳥當作𪄴鳥王逸注云人循闇㣲之道為戎狄之行者不可以安其身謂晉大夫解居父聘吳過陳之墓門見婦人負其子欲與之淫佚婦人則引詩刺之曰墓門有棘有鴞萃止言雖無人棘上猶有鴞汝獨不愧也玩逸此注則是陳國舊有此詩而辨女引而歌之耳固非其所自作也〉
習習谷風疑鄭人怨周之詩
〈篇名只谷風二字因衛詩亦有谷風特加習習二字以别之 初幽王以鄭伯友為司徒申侯與犬戎入冦戎弑王于驪山之下鄭伯友死之鄭人共立其子掘突是為武公武公収父散兵從諸侯東迎故太子宜臼立之是為平王武公薨子寤生立是為莊公相繼為王卿士王貳于虢鄭伯怨王王曰無之故周鄭交質王子狐為質于鄭鄭公子忽為質于周及平王崩周人將畀虢公政鄭祭足帥師取温之麥又取成周之禾周鄭交惡桓王三年鄭伯始如周朝王王不禮焉周桓公言于王曰我周之東遷晉鄭焉依善鄭以勸來者猶懼不蔇況不禮焉鄭不來矣十三年王奪鄭伯政鄭伯不朝王以諸侯伐鄭鄭伯禦之王卒大敗祝𥅆射王中肩以上事俱見春秋傳鄭于周有迎立興復之功而周不以為德且奪其政故其言如此其以子女對言絶不知有君臣之分王室陵夷于兹可見所云小怨殆指取禾取麥事也東周之不競鄭實為之然周之失鄭不為無過此世變之大者故著之于經而前人未有言及姑存此説質後之君子其後
周襄王十三年
鄭人伐滑王使游孫伯請滑鄭人執之王怒將以翟伐鄭冨辰亦曰鄭在天子兄弟也鄭武莊有大勲力于平桓凡我周之東遷晉鄭是依子頽之亂又鄭之繇定今以小忿棄之是以小怨置大德也無乃不可乎語意與此詩相類然則愚之所疑或不謬也〉
習習谷風維風及雨
〈叶語韻讀如與演女翻〉將恐將懼
〈豐氏本作〉維
〈後漢書作惟〉予與
〈後漢書作惟〉女
〈音汝下同語韻〉將安將樂
〈音絡後同〉女轉棄
〈後漢書作弃〉予
〈語韻 比而賦也習習谷風解見國風嚴粲云來自大谷之風大風也盛怒之風也又習習然連續不斷繼之以雨喻遭變恐懼之時猶後人以震風凌雨喻不安也舊説谷風為生長習習為和調今考二章言維風及頽頽𭧂風也非和調之類三章言草木萎死無生長之意其説難通矣將鄭箋云且也恐有危疑之意安者恐之反懼有局促之意樂者懼之反棄説文云捐也維予與女我能先施也女轉棄予施而無報也轉字最重言昔日同心協力忽然轉變也驚訝之意當處變之時且恐且懼惟予與女同其憂患及得志之後且安且樂女反棄我其薄甚矣〉 習習谷風維風及頽
〈灰韻豐本作隤〉將恐將懼寘予于懐
〈叶灰韻胡隈翻〉將安將樂棄予
〈新序作我〉如
〈韓詩外傳作似〉遺
〈叶灰韻夷回翻 比而賦也爾雅云焚輪謂之頽扶摇謂之猋李巡云焚輪𭧂風從上來降謂之頽頽下也扶摇𭧂風從下升上故曰猋猋上也按頽本訓為秃貌如爾雅解則當通作隤隤者下墜之義考工記頽爾如委禮記頽乎其順皆與隤通陸佃以風之鋭而上者為猋名曰扶摇風之旋而上者為頽名曰羊角非也嚴云不斷之風又加以𭧂風喻事變益甚寘安置也懐抱也與免于父母之懐同義置我于懐抱如所謂若將加諸膝者親愛之至也劉峻云陽舒隂慘生民大情憂合歡離品物恒性故魚以泉涸而呴沬鳥因將死而哀鳴同病相憐綴河上之悲曲恐懼寘懐昭谷風之盛典遺亡也如遺者鄭云如人行道遺忘物忽然不省存也此比上章又深一層徐光啓云維予與女義同鶼鰈女轉棄予别有參商寘予于懐如漆中之投膠棄予如遺則道旁之敝屣〉 習習谷風維山崔嵬
〈灰韻陸德明本作峞〉無草不死無木不萎
〈叶灰韻烏回翻徐幹中論作何木不死何草不萎〉忘我大德思我小怨
〈朱子云叶韻未詳豐道生云叶灰韻於隈翻 比而賦也崔嵬解見卷耳篇萎李氏云衰落也孔云草小或連根死故言死也木大或一枝枯故言萎也嚴云大風摧物惟戴土之石山崔嵬獨存而其山之草木無不萎死矣喻大患難也大德謂共濟患難之大恩小怨謂言語行事之小失鄒忠𦙍云為此詩者必是危疑之際曾脱其厄而與以生全故言山峻風髙草枯木萎而女獨得至今享有安樂者繄誰之德柰何便忘却乎按此詩之辭與周鄭交惡事絶為相類然古人以此詩為刺友而作相傳舊矣雖未必然而亦有闗風教偹録于後蔡邕云古之交者其義敦以正其誓信以固逮夫周德始衰頌聲既寢伐木有鳥鳴之刺谷風有棄予之怨應劭云謹按尚書曰人惟求舊詩曰雖有兄弟不如友生論語久要不忘平生之言周禮九兩友以任得民是以隋㑹圖其身而不遺其友鮑叔度其徳而固推管子厥後陵遲彌已凋翫伐木為鳥鳴之刺谷風有棄予之怨陳餘張耳携手遯秦交猶父子及據國争權還為豺虎自漢所稱王貢彈冠蕭朱結綬愽育復隙其終始以交為難況容悦偶合而能申固其好者哉朱穆云務進者趨前而不顧後榮貴者矜已而不待人智不接愚冨不賑貧貞士孤而不恤賢者戹而不存故田蚡以尊顯致安國之金淳于以貴埶引方進之言夫以韓翟之操為漢之名宰然猶不能振一貧賢薦一孤士又況其下者乎此禽息史魚所以專名於前而莫繼於後者也是以虚華盛而忠信㣲刻薄稠而純篤稀斯葢谷風有棄予之嘆伐木有鳥鳴之悲李華正交論畧云上古無交飽于和氣至于善惡分利害競而後有交交天命也㣲鮑子之知管氏則諸夏遷為左袵無歸生之説屈建則椒舉死于他國大者濟天下叔牙夷吾是也小者全宗族聲子伍舉是也慈明奉元禮一如大人真長䘮仲祖臨柩慟色繇是近于骨肉之恩不止交遊而已矣朋友漸于講習縁情而親于我為重憂危相急仕進相推望而不從厚實生怨詩曰䘮亂既平既安且寧美道義相成也又曰將恐將懼維予與女將安將樂女轉棄予哀勢利相傾也利招則不悔機罔名
則𠂀心鼎鑊傾之以勢則不畏于天地餌之以權則忍絶其親愛故詩有谷風之刺禮有邦朋之禁以此防人猶或踰之嗟夫受施忘惠者仁義之蠧逺賢奔利者商販之行若然者無代無之至交之道殆絶乎善交者義在切切偲偲匡救其闕則輔宣之過則以規誨之不從則一心以蔽之不幸寘于刑辟則生死以全之傳曰朋友無大故不棄此之謂也苟能久要之約必存平生之言可復如樓護終身與吕公同食張裔養楊恭母如親則家室有歸人誰虞死古者言之不出恥躬之不逮也務省諸身而已矣吕祖謙云朋友之義出于天其相求本非以利害也故窮逹若一不知其義則利害而已耳離合安可常哉〉習習谷風三章章六句
〈子貢傳有朋友二字餘文俱闕序則云刺幽王也天下俗薄朋友道絶焉申培説朱傳亦以為朋友相怨之詩劉彛云天子之於天下無他職也厚其人倫皇建厥極人君之所以夙夜者也是故朋友道絶則琢磨之義不行琢磨之義不行則人不㑹其有極而歸其有極矣於是君得以遂其不君臣得以遂其不臣至于父子兄弟夫婦莫不皆然皆繇琢磨之義不行而習以成俗莫知以為恥也乃至人倫悖亂亡國䘮身而弗可救天下俗薄而朋友道絶非天子之職歟其曰刺之不亦宜哉郝敬云文武道隆伐木求友幽王失德谷風刺薄所以屬雅雅政也獻納之義如謂民間朋友相怨而作則當屬風邦國為風王朝為雅又云小雅短章叠咏如此篇之類猶是風體大雅皆莊嚴大篇是以有小大雅之别愚按此皆惑于詩序而云爾然愚獨不謂然者如篇中言將安將樂此豈幽王時耶即不繫之幽王而交誼衰薄如此其不可語盛世景象明甚且所謂安樂棄予者謂其不與共富貴耶邦無道富且貴焉其友人之品已自可知而且沾沾慕之以不得分一臠為憾則其為見亦鄙矣〉
伯兮衛宣公之時蔡人衛人陳人從王伐鄭伯也為王前驅久故家人思之
〈出鄭氏箋 陸元朗云從王伐鄭讀者或連下伯也為句者非按此即繻葛之役也春秋書隠三年秋蔡人衛人陳人從王伐鄭服䖍云言人者時陳亂無君則三國皆大夫也故稱人詳見兔爰篇榖梁傳云鄭同姓之國也在乎冀州於是不服為天子病矣張洽云自入春秋以來王室未嘗興兵伐諸侯今一旦天子率元戎啓行而諸侯從之若天討加于宋督魯桓則所謂仁不以勇義不以力而真足以大服天下之心矣今桓王以小忿奪鄭伯之政又帥諸侯伐之而巨姦大惡反易天常之亂臣賊子乃屢聘焉其失天下共主之義非小過也遂致鄭伯敢於抗拒祝𣆀逆節加于王身而王靈至此竭矣〉
伯
〈子貢傳作柏〉兮朅
〈屑韻文選注作偈云桀挺也〉兮邦之桀
〈屑韻〉兮伯也執殳
〈虞韻〉為王前驅
〈虞韻 賦也伯婦人目其夫之字也名氏未詳朅説文云去也言去從役也桀通作傑毛傳云特立也白虎通云賢萬人曰傑執持也殳吕氏春秋謂蚩尤所作長丈二而無刅孔頴逹云考工記殳長尋有四尺尋八尺又加四尺是丈二也冶氏為戈戟之刅不言殳刅是無刅也許慎謂積竹為之徐鍇云殳體八觚戈殳戟矛皆揷車輢此云執之者在車當揷用則執之此據用以言也前驅王應麟云如今道引也崔豹云殳前驅之器也以木為之後世滋偽無復典刑以赤油韜之亦謂之油戟亦謂之棨戟公王以下通用之以前驅愚按伯也二句只是言其夫所事如此以起思念之端舊説謂惜其大才小用似無此意〉自伯之東
〈韻〉首如飛蓬
〈東韻〉豈無膏沐誰適
〈音滴〉為容
〈叶東韻讀如融余中翻 賦也孔云此時從王伐鄭鄭在衛之西南而言東者時蔡衛陳三國從王伐鄭則兵至京師乃東行伐鄭也上云為王前驅即云自伯之東明從王為前驅而東行故據以言之非謂鄭在衛東也蓬蒿屬艸之不理者葉散生末大于本故遇風輒㧞而旋朱子云其華如栁絮聚而飛如亂髪也自初至周而我首已如飛蓬矣不待行役之久也膏油所以澤髮者沐説文云濯髮也朱子云滌首去垢也左氏傳遺之潘沐杜預注云潘米汁可以沐頭適説文云之也容容飾也豫讓云女為悦己者容是也言伯既不在我當何所之而為容飾乎吕希哲云詩曰豈無膏沐誰適為容則婦人塗面油髪自古而然莊子曰天子之侍御不爪揃不穿耳則穿耳帶環自古而然〉 其雨其雨杲杲出日
〈質韻〉願言思伯甘心首疾
〈質韻 興也嚴粲云時以秋伐鄭秋暑之時艱于得雨故因以起興朱子云其者冀其將然之辭杲説文云明也從日在木上徐鍇云按淮南子曰日拂于扶桑是謂晨明故東字日在木中登于扶桑是謂朏明故杲字日在木上日晡則反景上照于桑榆故杳字日在木下皆㑹意也鄭箋云人言其雨其雨而杲杲然日復出猶我言伯且來伯且來則復不來甘毛傳云厭也凡人飲食口甘遂至于厭足曰甘心者心以如是為厭足也首疾頭痛也夫憂思非人所欲而願言之至于頭痛然且甘心焉不以為悔可以觀情矣〉 焉得諼
〈説文豐氏本作藼韓詩陸德明本作萱陸又云或作蘐爾雅音義作萲文選注作諠云忘憂也〉草
〈説文韓詩及豐本俱作艸〉言樹之背
〈隊韻演繁露作北〉願言思伯使我心痗
〈隊韻賦也諼通作藼或作萱説文云令人忘憂艸也按本草即今之鹿葱也葢鹿食九種草此其一云味甘豐熙云食其花健忘一名宜男周處風土記云花宜懐姙婦人佩之必生男俗謂母為萱堂殆是義乎又名忘憂董子云欲忘人之憂則贈之以丹棘丹棘一名忘憂欲蠲人之忿則贈之以青堂青堂一名合歡養生論以為合歡蠲忿萱草忘憂即此是也朱子以合歡忘憂為一物誤矣徐勉萱賦云信兹華之獨茂挺金質于炎辰既耀色以祛痗亦含香而可珍同芰荷于闌署及蟬露乎首旻其葉四垂其跗六出亦曰宜男嘉名斯吉華而不豔雅而不質又名後庭草温庭筠詩云宜男漫作後庭草不似櫻桃結子紅又名萬年韭背毛傳云北堂也孔云背者嚮北之義房室所居之地總謂之堂房半以北為北堂房半以南為南堂也郝敬云樹之背者今人多于堂北墻下作花塢是也衛之君子行役過時不反其婦思之欲暫忘而不可得故願得忘憂之艸而植之庻幾漠然而無所思陸機詩云安得忘歸草言樹背與襟亦是義也又按萱花宜懐姙則以為寓思夫之意亦通説文無痗字當作悔通作𠧩易以本卦為貞變卦為𠧩故悔有改變之義願言思伯使我忽然將此心改變而不復思也與上文欲樹諼草意相應葢無所聊賴之辭夫臣子從王義也時王室漸卑諸侯犯上故其婦憂思而不能忘若此是役果有射王中肩之事可以觀世變矣〉
伯兮四章章四句
〈序云刺時也言君子行役為王前驅過時而不反焉愚按此詩亦未見所謂過時云者但因其夫從王出征勝負未必故盼望而憂之耳鄭箋引春秋傳桓五年事確無可疑或謂擊鼓亦衛風也乃伐鄭而曰我獨南行此不應云自伯之東殊不知周既東遷衛自西北而徃故曰之東孔氏解之晰矣子貢傳申培説皆謂鄘人從武庚伐衛室家憂之然武庚稱王於他書無所考鄒忠𦙍引詩史前編謂武庚修其政令殷人悦之周公歸自東三叔懼乃尊武庚為殷王遂率蔡霍及奄君淮夷叛王命亦未足信〉
兔爰閔周也桓王失信諸侯背叛構怨速禍王師傷
敗君子不樂其生焉
〈出序 按左傳初鄭武公莊公為平王卿士王貳于虢鄭伯怨王王曰無之故周鄭交質平王崩桓王即位將畀虢公政鄭祭足帥師取温之麥又取成周之禾周鄭交惡已而鄭莊公如周朝桓王王不禮焉又取鄔劉蒍邘之田于鄭魯桓公五年王奪鄭伯政鄭伯不朝王以諸侯伐鄭王為中軍虢公林父將右軍蔡人衛人屬焉周公黒肩將左軍陳人屬焉鄭伯禦之鄭子元請為左拒以當蔡人衛人為右拒以當陳人曰陳亂民莫有鬬心若先犯之必奔王卒顧之必亂蔡衛不支固將先奔既而莘于王卒可以集事從之曼伯為右拒祭仲足為左拒原繁髙渠彌以中軍奉公為魚麗之陳先偏後伍伍承彌縫戰于繻葛命二拒曰旝動而鼓蔡衛陳皆奔王卒亂鄭師合以攻之王卒大敗祝聃射王中肩林堯臾云自伐鄭無功而後王命始不行于天下〉
有兔
〈漢書注作菟〉爰爰雉離
〈漢書注作罹〉于羅
〈歌韻〉我生之初尚無為
〈叶歌韻吾何翻〉我生之後逢此百罹
〈叶歌韻良何翻
雄方言云罹謂之羅羅謂之罹陸德明本作離〉尚寐無吪
〈歌韻陸德明本作訛 比也兔獸名羅願云凡野獸有氂惟兎足底皆毛號建毛性狡善走爰爰爾雅云緩也宜通作緩緩雉禽經云介鳥也解見雄雉篇離麗音近故易訓離為麗也爾雅云鳥罟謂之羅説文云以絲罟鳥也戴侗云髙网羅飛鳥者也以繩三維故其字從网從維是詩繻葛之戰蔡衛陳三國之師先奔王師遂敗作詩者以兔比列國之卒以雉比王卒見王室㣲弱諸侯携心皆寛緩無肯為王出死力者而王又好征伐無己則所苦者徒畿内之民而已或以兎喻鄭人未是尚字有二義説文云曾也庶幾也尚無為之尚當從曾字解下文尚寐無吪之尚當從庻幾字解為本母猴之名姓好用爪故借為造作之義逢説文云遇也罹説文云心憂也從网未詳愚按罹既訓心憂則字當入心部從羅省意兼聲心事如在网羅中憂之意也原不宜入网部朱子云為此詩者葢猶及見西周之盛故曰方我生之初天下尚無事及我生之後而逢時之多難如此郝敬云繻葛之敗此霸者無王之始也自是以後桓文迭興諸侯相攻而天下大亂王覇升降之際故曰我生之初尚無為我生之後逢此百罹王迹熄于五霸春秋始于詩亡以此後儒言春秋奨霸失兎爰之意矣寐説文云卧也徐鍇云寐之言迷也目閉神藏謂之迷也吪説文云動也字從口徐以為卧既覺必有聲氣是也言自今以後庶幾寐而不動則不復見此景象也〉 有兔爰爰雉離于罦
〈叶嘯韻步妙翻説文作䍖〉我生之初尚無造
〈叶嘯韻讀如陗七肖翻〉我生之後逢此百憂
〈叶嘯韻一笑翻〉尚寐無覺
〈叶嘯韻吉弔翻讀如呌比也罦説文云覆車也郭璞云今之翻車大䋞有兩轅中施罥以捕鳥或作罟非罟乃兔罟也造作也與為同意即序所謂構怨連禍者憂通作𢝊説文云愁也字從心從頁頁者首也徐鍇云𢝊形于顔面故從首覺説文云寤也唐人詩云安得中山千日酒酩然直到太平時正尚寐無覺之意〉 有兔爰爰雉離于罿
〈冬韻〉我生之初尚無庸
〈冬韻〉我生之後逢此百凶
〈冬韻〉尚寐無聰
〈叶冬韻讀如衝昌容翻比 也韓詩云施羅于車上曰罿按爾雅云繴謂之罿罿罬也罬謂之罦據此則罦與罿是一物而詩人兩言之何也郭璞以大䋞解罦或罦大而罿小也又説文云罬捕鳥覆車也然則罦罿皆鳥罟而孫炎乃以為掩兔之具不足信庸説文云用也用之于作為也凶禍也鄭𤣥云百凶者王構怨連禍之凶聰聞也凡寐者必人呼之而後能覺故欲其無所聞焉聞先于覺覺先于吪三章立言自有次第一節深一節也〉
爰三章章七句
〈子貢傳申培説豐氏本俱作有兔 子貢傳申培説皆以此詩為晉趙鞅殺萇𢎞周人傷之而作按萇𢎞事劉文公嘗勸之擁敬王以安周薦孔子以相魯其後晉趙鞅殺晉大夫邯鄲午午荀寅之甥也寅范吉射之姻也二子伐鞅鞅恨之劉氏與范氏世為婚姻鞅遂遷怒于劉以𢎞為其黨也脅周殺𢎞𢎞死血化為碧云詩以兔喻趙鞅雉喻萇𢎞其説頗與朱子合惟用我生之初等句終難強解故定從序〉
有女同車刺忽也鄭人刺忽之不昏于齊太子忽嘗有功于齊齊侯請妻之齊女賢而不取卒以無大國之助至于見逐故國人刺之
〈出序 子貢傳申培説以為鄭世子忽辭昏于齊祭仲足諌之而作是詩按左傳魯桓公之未昬于齊也齊侯欲以文姜妻鄭太子忽忽辭人問其故太子曰人各有耦齊大非吾耦也詩云自求多福在我而已大國何為君子曰善自為謀隠八年鄭太子忽如陳逆婦以媯氏歸桓六年北戎伐齊齊侯使乞師于鄭鄭太子忽帥師救齊六月大敗戎師獲其二帥大良少良甲首三百以獻於齊齊侯又請妻之固辭人問其故太子曰無事于齊吾猶不敢今以君命奔齊之急而受室以歸是以師昏也民其謂我何遂辭之鄭伯祭仲曰必取之君多内寵子無大援將不立三公子皆君也弗從三公子謂子突子亹子儀也桓十一年夏鄭莊公卒初祭封人仲足有寵于莊公莊公使為卿為公娶鄧曼生忽故祭仲立之是為昭公又宋雍氏女于鄭莊公曰雍姞生突是為厲公雍氏宗有寵于宋莊公故誘祭仲而執之曰不立突將死亦執厲公而求賂焉祭仲與宋人盟以厲公歸而立之秋九月昭公奔衛桓十五年厲公惡祭仲之專使其壻雍紏殺之已而謀洩公出奔蔡六月昭公入桓十七年髙渠彌弑昭公立公子亹十八年齊人殺子亹而轘髙渠彌祭仲逆子儀于陳而立之莊十四年鄭傅瑕殺子儀而納厲公忽始于見逐終于見殺三公子更立亂鄭國使忽當日不辭昏則外有強援何以至此〉
有女同車
〈麻韻〉顔如舜
〈説文作蕣豐氏本作䑞後同〉華
〈麻韻豐本作𠌶〉將翺將翔
〈豐本作趨按據豐本則以趨琚都為韻而下章則以翔將忘為韻聲調殊叶矣但將翺將趨古無此文句且兩章皆有孟姜又當如何叶耶〉佩玉瓊琚
〈魚韻〉彼美孟姜洵美且都
〈叶魚韻陟魚翻讀如瀦 賦也有女陳女也同車毛傳云親迎也孔穎逹云士昏禮壻揖婦出門乃云壻御婦車授綏是親迎之禮與婦同車也此即忽如陳逆婦媯之事先是周鄭交質鄭太子忽為質于周在王所陳侯請妻之鄭莊公許之乃成昏舜説文作蕣即木槿也華今文花字按爾雅釋草云椵木槿櫬木槿樊光云别二名也其樹如李其華朝生暮落與草同氣故在草中木槿通作木堇抱朴子云夫木堇楊柳斷植之更生倒之亦生横之亦生生之易者莫過斯物也陸璣云齊魯之間謂之王蒸五月始花故月令仲夏木槿榮郭璞云或呼日及陸機賦如日及之在條常雖及而不悟是也日及通作日給篤論云日給之華似柰禁實而日給虚虛偽之與真實相似也傅𤣥云或謂之洽容或謂之愛老陸佃云槿華如葵朝生夕隕一名舜葢瞬之義取諸此衍義云如小葵花淡紅色五葉成一花羅願云舜乃華之甚茂者枝葉相當有同車之象有女同車之詩比之舜華舜英舜並蔕之華彼以諸侯娶諸侯之女故華色相稱何彼穠矣之詩比唐棣之華言其反而後合若下降然又潘尼以朝菌為舜華非是翺翔緩飛也車中衣服迎風輕颺之貌瓊琚即佩玉也解見木瓜篇孟姜齊女也孔云如左傳文齊侯前欲以文姜妻忽後復欲以他女妻忽非文姜也他女必幼于文姜而序謂之孟者或與文姜非同輩耳都毛云閒也按都者鄙之對左傳云都鄙有章淮南子云始乎都者常卒乎鄙都者城廓之域聲名文物之所聚故其士女雍容閒雅之態生相如傳車從甚都是也鄙者里鄼之名細民所居不過相習為吝嗇村陋之狀今諺云野様老子所謂我獨頑似鄙是也楊慎云冶容艷態多出于膏腴甲族薰醲含浸之下彼山姬野婦雖美而不都縱有舜華之顔加以瓊琚之佩所謂婢作夫人䑕披荷葉舉止羞澁烏有閒雅乎漢官尹夫人之見邢夫人賈充家郭氏之見李氏亦可證也嚴粲云舊説以有女即孟姜其文重復彼乃别指之詞有女同車指忽所取者彼美孟姜指忽所不取者詩意言忽所取他國之女行親迎之禮而與之同車者特取其色耳此女色如木槿之華朝生暮落不足恃也而今也且翺且翔于此佩其瓊琚之玉徒有威儀服飾之可觀而無益于事也曷若彼美好齊國之長女信美而且閒雅乎齊大陳小其女子氣象自别忽若取之則有大國足為援矣〉 有女同行
〈庚韻豐本作堂〉顔如舜英
〈庚韻〉將翺將翔
〈陽韻〉佩玉將將
〈叶陽韻資良翻楚辭章句豐本俱作鏘〉彼美孟姜
〈陽韻〉德音不忘
〈陽韻 賦也女始乘車壻御輪三周御者代壻即先道而行故曰同行英增韻云萼也又説文云草榮而不實者謂之英舜華舜英皆言其不可與久之意將通作瑲説文云玉聲也班固云佩即象其事若農夫佩其耒耜工匠佩其斧斤婦人佩其鍼縷何以知婦人亦佩玉詩云將翺將翔佩玉將將德惠音言也謂齊侯請妻之言將大有造于鄭國故懐其惠而不能忘也或以德音為齊女之德音猶言有賢譽也亦通吕祖謙云不借助于大國而自求多福忽非奮然誠有是志也葢其為人淺狹而多所拘攣暗滯而動皆疑畏浮易而不知審量孑孑然以文義自喜而國勢人情與其身之安危皆懵然莫之察也適足以取亡而已矣使忽誠有是志而深求其實則質之弱固可強而所以持國者固無待于外助也惟其為善有名而無情所以卒見嗤于祭仲而為詩人所閔此功利之説所以多勝而信道者所以益寡張氏云忽之不昏于齊未為失也而詩人追恨其失大國之助者葢見忽之弱為甚追念其資于大國或有以自立此國人之情也胡安國云詩人刺忽之不昏于齊至于見逐欲固其位者必待大國之援乎曰此獨為鄭忽言也如忽之為人苟無大援則不能立爾若夫志士仁人卓然有以自立者進退之權在我矣鄭自五伯之後益以侵削他日子産相與馳詞執禮以當晉楚至于壊諸侯之館垣却逆女之公子于野皆變其常度以晉楚之強卒莫能屈亦待大國之助乎然則仲見脅忽出奔咸其自取焉耳嚴云突挾宋之援以逐忽故國人惜忽之無援而作此詩也又鄒忠𦙍云夫昏姻禍福之階鄭不耦齊鄭無齊援亦無齊禍魯一耦之得齊禍無若魯酷者般卒閔弑魯再罹婦禍也殺惡立接齊三成魯亂也豈非利外不利内之明戒耶祭仲智猶未及此〉
有女同車二章章六句
〈玩詩中孟姜二字明言齊女其事與左傳合而朱子疑謂亦淫奔之詩則昭十六年鄭六卿餞晉韓宣子于郊子旗賦有女同車而宣子皆稱善豈有淫奔之詞而可登之燕享者乎〉
鴇羽刺時也晉昭公之後大亂五世
〈出序〉民從征役而不得養其父母故作此詩
〈出朱傳申培説同 晉自潘父弑昭侯納桓叔不克晉立昭侯子孝侯為桓叔子曲沃莊伯所弑晉立孝侯弟鄂侯莊伯伐之桓王使尹氏武氏助之鄂侯奔隨已而曲沃叛王王命虢公伐曲沃而立鄂侯之子哀侯後為莊伯子曲沃武公虜而殺之晉立哀侯子小子侯武公又誘殺之于是王又命虢仲立哀侯之弟緡此序所謂大亂五世而是詩所稱王事靡盬者也然則是詩之作其在桓王十四年王命立緡之時乎故毛傳次序鴇羽下篇以無衣接焉〉
肅肅鴇羽
〈麌韻〉集于苞栩
〈麌韻〉王事靡盬
〈虞韻〉不能蓺稷黍
〈叶麌韻讀如豎上主翻〉父母何怙
〈麌韻豐氏本作怘〉悠悠蒼
〈韓詩外傳作倉〉天曷其有所
〈叶麌韻讀如數爽主翻 興而比也肅者矜持振肅之義鳥之振羽其形肅然故曰肅肅鴇鳥名陸德明云似鴈而大無後指孔穎逹云鴇鳥連蹄性不樹止陸佃云毛有豹文一名獨豹羅願云鴇亦水鳥上林賦曰鴻鷫鵠鴇鴐鵝屬玉交精旋目煩鶩庸渠箴疵鵁盧羣浮乎其上是也鴇羽之詩言征役不得養其父母以喻鴇之集于苞栩苞棘苞桑葢水鳥而木棲既失其常又無後指尤非所以有托于木者可謂不得其所矣段成式云鴇遇鷙鳥能激糞禦之糞著毛悉脱今鵰之毛能落衆羽然其鷙烈足以服羽族此類之可推者鴇乃水鳥不以鷙稱而鷙鳥為之落羽此類之不可推者按今號老娼曰鴇豈亦以是故與羽説文云鳥長毛也集止也苞爾雅云稹也李巡云物叢生曰苞齊人名曰稹鄭𤣥云稹者根相迫迮梱緻貌栩爾雅云杼也郭璞云柞樹也陸璣云今柞櫟也徐州人謂櫟為杼或謂之為栩其子為皁或言皁斗其殻為汁可以染皁今京雒及河内多言杼斗或云橡斗謂櫟為杼五方通語也一名槲鄭樵云南多槲北多櫟按栩櫟本是一物而栩又有柞櫟之名孫炎説櫟之實為橡而小爾雅亦云柞之實謂之橡本草圖經云柞櫟也栩也杼也皆橡櫟之通名此説得之橡説文作様煑食可以止饑以王命征伐謂之王事靡之言無盬之言固皆音近也解見采薇篇言王事無有堅固者故使禍亂相仍征役不息如此以晉事求之翼與曲沃攻伐不休禍起于桓王之助曲沃詩咏靡盬譏誚實深周昌年云此言王事靡盬與他處不同他處意皆在奮忠義此則一氣趕下直以失所而志怨耳孔云怙恃義同言父母當何恃食故下言何食何嘗與此相接成也悠悠蒼天解見黍離篇有所猶云得所但使得歸蓺黍稷以養父母則得其所矣孔云人窮則反本困則告天此時征役未止故訴天告怨也〉肅肅鴇翼
〈職韻〉集于苞棘
〈職韻〉王事靡盬不能蓺黍稷
〈職韻〉父母何食
〈職韻〉悠悠蒼天曷其有極
〈職韻 興而比也翼説文云翅也極止也曷其有極言何時得止此征役也征役止則得耕田以供子職矣〉 肅肅鴇行
〈叶陽韻寒剛翻〉集于苞桑
〈陽韻〉王事靡盬不能蓺稻粱
〈陽韻〉父母何嘗
〈陽韻〉悠悠蒼天曷其有常
〈陽韻 興而比也行列也陸佃云説文曰□相次也從七從十葢鴇性羣居如鴈自然而有行列故从□詩曰鴇行以此故也閩諺曰鴇無舌兔無脾葢鴇無舌連蹄性不木止又其飛肅肅勞苦然其于苞栩苞棘苞桑也尚得以其類集聚衆羽而成翼聚衆翼而成行今君子無所于愬下從征役又不得養其父母則鴇之不如也又按先言集栩繼言集棘繼言集桑亦征役無定之況羅願云稻米粒如霜性尤宜水故五榖外别設稻人之宫掌稼下地而漢世亦置稻田使者以其均水利故也稻一名稌然有黏有不黏者今人以黏者為糯不黏者為秔然在古則通得稻稌之名説文云沛國謂稻曰稬秔稻屬或作粳是則直以稬為稻耳若鄭康成注周禮稌稉也則稻是稉然要之二者皆稻也故汜勝之云三月種秔稻四月種秫稻字林曰糯黏稻也秔稻不黏者今人亦皆以二榖為稻若詩書之文自依所用而解之如論語食夫稻則稻是稉月令秫稻必齊則稻是糯周禮牛宜稌則稌是秔豐年多黍多稌為酒為醴則稌是糯又稻人職云澤草所生種之芒種是明稻有芒有不芒者今之稉則有芒至糯則無是通得稱稌稻之明驗也然説文所謂沛國謂稻曰稬至郭氏解雅稌稻乃云今沛國稱稌不知説文亦豈謂此稌訛為稬耶將與郭自異義也又有一種曰秈比于稉小而尤不黏其種甚早今人號秈為早稻稉為晚稻蘇氏以稉一曰秈亦未盡也梁今之粟類古不以粟為榖之名但米之有孚殻者皆稱粟今人以榖之最細而圓者為粟則粱是其類内則曰飯黍稷稻粱白黍黄粱稰穛説者曰下言白黍則上是黄黍下言黄粱則上是白粱今粱有三種青粱殻穗有毛粒青米亦㣲青而細于黄白米也夏月食之極為清涼但以味短色惡不如黄白梁故人少種之亦早熟而収少作餳清白勝餘米黄粱穗大毛長殻米俱麤于白粱而収子少不耐水旱食之香味勝于諸粱人號為竹根黄白粱穗亦大毛多而長殻麤扁長不似粟圓米亦白而大其香味為黄粱之亞古天子之飯所以有白粱黄粱者明取黄白二種耳今人大抵多種粟而少種粱以其損地力而收穫少耳然古無粟名則是以粱統粟今粟與粱功用亦無别明非二物也粱比他糓最益胃但性㣲寒其聲為涼葢是亦借涼音如許叔重説黍大暑而種則以黍从暑梁从涼其義一也又爾雅注云虋今之赤粱粟也芑今之白粱粟也皆好糓也郝敬云今髙粱之類胡𦙍嘉云周禮食毉云犬宜粱禮記粱曰薌萁以為宗廟之祭又大夫無故不食粱古人用粱之重如此燕代間謂之粱糓闗西謂之毛糓嘗徐鍇云口試其味也常朱子云復其常也得耕田以供子職則復其常矣〉鴇羽三章章七句
〈序謂昭公之後大亂五世君子下從征役不得養其父母而作是詩今按篇中有蓺稷黍等語似與君子不類子貢傳以為魏若于征役之詩鄒忠𦙍云魏居周之西土與邰芮岐畢俱屬邇封其調遣或尤煩于諸國此風詩王事靡盬所以獨見詠于魏耳亦無據〉
山有扶蘇刺忽也所美非美然
〈出序 愚按此與狡童褰裳三篇皆為祭仲足而作據左傳仲足初為祭封人因有寵于莊公莊公使為卿為公娶鄧曼葢君之嬖幸臣也仲雖為卿詩人本其進身之始而醜之故有狂童狡童之目先是仲為莊公娶鄧曼生昭公忽以鄧曼故遂立忽忽固長也已而為宋人所脅旋逐忽而立突是為厲公仲專政公惡之使其壻雍紏殺之以謀洩公遂出奔昭公復位不久為髙渠彌所弑立子亹仲與焉齊人來討髙渠彌子亹見殺仲以智免又逆子儀于陳而立之其後厲公使傅瑕殺子儀而復入因治與于雍紏之亂者而仲已死矣仲擅廢立之權犯不臣之罪竟以善終君子恨之當時目之為狂狡固宜〉
山有扶
〈楊慎云徐邈引作搏爾雅翼作枎〉蘇
〈虞韻豐氏本作胥楊慎云徐邈引作疋〉隰有荷華
〈叶虞韻芳無翻豐本作𦻏〉不見子都
〈虞韻〉乃見狂且
〈叶虞韻叢租翻豐本作狙興也扶蘇毛傳以為扶胥小木也未詳所出以文義觀之下篇喬松是髙木則扶蘇非小木考説文扶字當〉
〈作枎枎之為義言枎疏四布也通作榑即榑桑之木也字从尃亦取枎疏四布之意後訛作搏淮南子朝發搏桑是也後人溷作扶故稱扶桑今據徐邈引扶蘇作搏疋亦是以榑訛搏而榑又通為枎若蘇之言疋疋之言疏皆以音同通用然則扶蘇即枎疏也説文以榑為榑桑神木乃日所出别無木名榑者愚按管子地員篇稱五沃之土木宜桐梓扶櫄或即此枎耳其木之形象未詳隰説文云阪下濕也荷華荷之華也毛傳云扶渠也扶渠即芙渠爾雅云荷芙蕖其莖茄其葉蕸其本蔤其華菡蓞其實蓮其根藕其中的的中薏李巡云芙渠其總名也别名芙蓉郭璞云今江東人呼荷華為芙蓉北方人便以藕為荷亦以蓮為荷或用其母為華名或用根子為母葉號此皆名相錯習俗傳誤也毛傳以扶渠名荷華所謂用其母為華名者也又陸元朗云華未開曰菡蓞已發曰芙蕖嚴粲云世稱美好之人為子都孟子所稱子都以貌之美此詩所稱子都以德之美猶美人之名或稱美貌或稱美德也若以此子都為美貌則與狂且意義不貫焦氏易林云視暗不明雲蔽日光不見子都鄭人心傷狂且指祭仲也狂乃狾大之名韓子云心不能審得失之地謂之狂且語辭吕祖謙云山宜有扶蘇者也隰宜有荷華者也朝宜有賢俊者也今觀昭公之朝者不見子都乃見狂且焉則昭公所美非美可知矣〉 山有橋
〈陸德明本作喬〉松
〈冬韻〉隰有游龍
〈冬韻邢昺疏作蘢〉不見子充
〈東韻〉乃見狡童
〈東韻 興也橋通作喬説文云髙而曲也爾雅云本上句曰喬松木名趙頤光云夀木也故从公游取枝葉放縱為義龍毛傳云紅草也當作蘢爾雅云紅蘢古其大者蘬郭璞云俗呼紅草為蘢鼓語轉耳紅亦作葒陸璣云一名馬蓼葉麄大而赤白色生水澤中髙丈餘張子厚云其枝幹樛屈著土處便有根如龍也廣雅以為龍□本草云一名鴻鴶如馬蓼而大主消渇去熱明目益氣陶隱居云馬蓼生下濕地莖班葉大有黒㸃最大者是葒草即水紅也下濕地皆有之又陸佃云以縱故謂之龍木橋聳于上草游縱于下則山濕之所養以自美者至矣羅願云龍與荷華皆隰草之偉者然所配扶蘇喬松不同按管子有五栗五沃五位五蘟五壤五浮之土謂之上土五沃之土則桐柞枎櫄秀生莖起五臭疇生蓮與蘪蕪藁本白芷然則首章言扶蘇荷華應此五沃之土也其五位曰其山之淺有龍與卉羣木安遂條長數丈其桑其松其𣏌其茸次章言喬松游龍應此五位之土也此皆土之最美者山不惟有扶蘇而又有喬松隰不惟有荷華而又有游龍以興一國之大賢材無不有也充説文云長也髙也子都子充總為題目賢人之稱不必有是人名也狡説文云少狗也故以比童鄭𤣥云狡童有貌而無實亦指祭仲〉
山有扶蘇二章章四句
〈子貢傳申培説豐氏本皆作扶胥 朱子以為淫女戲其所私者淺陋甚矣子貢傳申培説皆以為鄭靈公棄其世臣而任嬖人狂狡子良諌之而作是詩考左傳載狂狡事在宣二年實
鄭穆公二十一年
也鄭公子歸生受命于楚伐宋戰于大棘宋師敗績狂狡輅鄭人鄭人入于井倒戟而出之獲狂狡君子曰失禮違命宜其為禽也戎昭果毅以聽之之謂禮殺敵為果致果為毅易之戮也狂狡本宋大夫而為鄭所俘獲事僅止此其見嬖于穆公之子靈公絶不經見後靈公立一年為歸生及公子宋所弑鄭人欲立子良子良名去疾穆公庻子也辭乃立襄公堅而子良為大夫云豐坊引樂正子春國記謂宋文公立狂狡年十八為大夫四年降鄭鄭穆公使事太子夷嬖穆公薨夷立是為靈公狡以大棘之戰故怨公子歸生公子宋譛于靈公將殺之歸生弑靈公狡死焉其族奔楚狂接輿其後也此書他不著録人以為坊偽為之者不足信坊又謂子都乃公孫閼字子充乃瑕叔盈字皆鄭世族之賢者今按二人同在鄭莊公時厯昭厲文穆而後及靈凡六公矣乃引之與狂狡並稱殊屬無謂鄭多賢者亦何專屑屑稱此二人又考瑕叔盈字子充原無所載而子都乃射殺孝子頴考叔者當時鄭莊公使卒出豭行出犬雞以詛之君子方嘆其失刑則子都亦何賢之有季本云穆公卒而靈公嗣不半載而為公子歸生所弑葢實歸生之謀而假手于公子宋者也則歸生當國而公子宋輔之事權屬焉豈宋囚狂狡之所能輿而靈公在位日淺即已被弑何遽能用狂狡哉且狂狡一小人耳其惡必不至如歸生與宋之甚不責歸生與宋而區區于咎狂狡此非公論而孔子豈得録之〉
狡童鄭人忠于忽者之辭聞祭仲有立突出忽之謀而因以告之也
〈嚴粲云為告忽言之故指狡童為彼而稱忽為子〉
彼狡童兮不與我言
〈元韻亦叶先韻倪堅翻〉兮維子之故使我不能餐
〈叶元韻蘇昆翻亦叶先韻逡縁翻〉兮
〈賦也狡童指祭仲也説見山有扶蘇篇不與我言所謂隂謀也子指忽也禮諸侯即位未踰年稱子餐説文云吞也不能餐猶言食不下咽也嚴云彼者薄之之辭子者親之之辭權臣擅命將有他志惡察察言故但言憂之而不能餐㣲詞也〉 彼狡童兮不與我食
〈職韻〉兮維子之故使我不能息
〈職韻〉兮
〈賦也嚴云共食則可以從容謀事息説文云喘也不能息者謂憂之深而至于不能喘息也一云息猶安止也即寢不安席之意亦通〉狡童二章章四句
〈子貢傳貴竹本申公説及豐氏本皆作麥秀豐氏本多一首章其辭曰麥秀蔪蔪兮禾黍油油彼狡童兮不與我好兮愚按此箕子傷紂之歌見于史記此詩不應全用其語或好事者見兩章各有彼狡童兮二句文法偶同因附益之然章法不類未足信也 序云刺忽也不能與國人圖事權臣擅命也所謂權臣擅命者得之惟以為刺忽而作則不無可議忽以世子為鄭君其當時國人作詩義不容遂忘君臣之分而目為狡童也説者謬謂箕子亦目紂為狡童然何知非指飛廉惡來軰乎朱子闢之謂昭公之為人柔懦疎濶不可謂狡即位之時年已壯大不可謂童以是名之殊不相似其論正矣然云此亦淫女見絶而戲其人之詞不審聖人删詩將以垂世教顧留此等詩何為子貢傳申培説以為子良諌用狂狡靈公不聽將去其國賦此然靈公用狂狡事傳無所載亦不足信辨在山有扶蘇篇〉
蘀兮鄭人思出突而納忽也忽以世子踐位正矣宋人乃使祭仲立突而逐忽故鄭人不義突而作此詩
〈出詩故 按左傳祭仲為鄭莊公娶鄧曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女于鄭莊公曰雍姞生厲公雍氏宗有寵于宋莊公故誘祭仲而執之日不立突將死亦執厲公而求賂焉祭仲與宋人盟以厲公歸而立之秋九月丁亥昭公奔衛己亥厲公立此詩之作當在祭仲與宋人盟之時也事在桓王十九年〉
蘀兮蘀兮風其吹
〈支韻〉女
〈音汝下同〉叔
〈豐氏本作尗〉兮伯兮倡予和
〈卟支韻胡猥翻〉女
〈比而賦也説文云草木凡皮葉落墮地為蘀女朱子云指蘀而言也此言忽之必為仲所逐猶蘀之必為風所吹也憂懼之深不敢斥言正似隠語耳叔伯謂諸大夫也倡通作唱説文云導也和説文云相譍也女指叔伯也言誰有倡大義者則我將應而從之也嚴粲云此詩小臣願忠于國而力不能自為呼諸大夫而告之言汝叔伯其亟圗之汝倡我則我和汝矣謂患無其倡不患無和之者也當時卒無倡之者繇忽無忠臣良士也張氏云忽葢不足道而人之情猶不欲遽絶之者以其立之正故耳〉 蘀兮蘀兮風其漂
〈蕭韻亦叶嘯韻匹妙翻釋文作飄〉女叔
〈豐氏本作伯〉兮伯
〈豐氏本作尗〉兮倡予要
〈嘯韻亦叶蕭韻伊堯翻説文本身腰字今身腰之要加月作腰而要但為要約字矣〉女
〈比而賦也漂飄通爾雅迴風為飄此則從風迴旋之意要本身腰之腰徐鍇謂腰為中關所以自臼持也故借為約結之義和者和于始順而無逆也要者要于終約而不離也〉
蘀兮二章章四句
〈序以為刺忽也君弱臣強不倡而和也今按如序言則此詩語乃絶無人臣禮豈可以訓子貢傳申培説以為鄭莊公卒公子爭立而齊楚伐之忠臣憂之欲相帥獻謀以救其國故作此詩較為近之然相帥獻謀獻之何人似不如出突納忽之義為得其正揣摩當日詩意恰是如此不知朱子何意必欲改為淫女之詞夫女雖善淫不應呼叔兮又呼伯兮殆非人理言之汚人齒頰矣又按鄭六卿餞晉韓宣子各賦鄭詩子栁賦蘀兮宣子皆稱善則其非淫詩可知〉
褰裳思見正也鄭祭仲恣行國人思大國之正已也
〈出序但鄭祭仲三字原作狂童 孔頴逹云庻子與正適争國禍亂不已無可柰何鄭國之人欲大國以兵征鄭正其爭者之是非令去突而定忽也嚴粲云鄭人始作蘀兮望大夫相與扶持之既無其人則又作褰裳望大國之見正葢惓惓于忽也説者多以狂童指忽非也忽以世子嗣位其立也正國人憂之至于不能餐其情可見此詩及有女同車皆欲求援大國以扶植之也王道既㣲小國無所控愬往往思方伯之拯已覇圗能無興乎是可以觀世變矣〉
子惠思我褰
〈説文作攐陸德明云或作騫非〉裳涉溱
〈真韻豐氏本作潧〉子不我思豈無他
〈豐本作它後同〉人
〈真韻〉狂童之狂也且
〈音諸後同此句不用韻 賦也子斥大國之人也惠説文云仁也褰當從説文作𢷘云摳衣也班固云黄帝堯舜垂衣裳而天下治何以知上為衣下為裳以其先言衣也詩曰褰裳涉溱所以合為衣也弟子職言摳衣而降也名為衣何上兼下也涉説文云徒行厲水也溱水名河南通志云源出宻縣一名澮水東北至新鄭縣與洧水合水經作潧水其名溱者出桂陽臨武入匯非此水也酈道元云潧水出鄶城北西雞絡鄔下又東南流厯下田川逕鄶城西謂之為栁泉水也故史伯答桓公曰若尅虢鄶君之土也前莘後河左雒右濟主丕騩而食潧洧循典刑以守之可以少固即謂此矣南注于洧世所謂之為鄶水也補傳云溱洧未必褰裳可涉此言欲其急于拯亂耳言大國如有惠然思念我鄭國之亂欲來為我討正之者則當速褰掲其裳渡水而來毋容少遼緩也他人他國之人也夫亂臣賊子人人得而誅之縱爾不我思然大義所在獨無他國之人起而圖我者哉葢激之也蘇轍云子苟不我思豈無他人乎吾恐他人之先子也嚴云望大國之正已其情甚切不主一國也舊説謂爾不我思則當有他國思我者如此則自為悠緩之辭非告急之意狂童指祭仲即扶蘇篇所謂狂且也鄧元錫云仲置君如奕棋葢其易也故詩數以狂童目焉榖梁傳云死君難臣道也今立惡而黜正惡祭仲也狂童之狂也且言狂童之狂已甚故大國之正已不可緩也且助語辭左昭十六年四月鄭六卿餞晉韓宣子于郊子太叔賦褰裳宣子曰起在此敢勤子至于他人乎子太叔拜宣子曰善哉子之言是不有是事其能終乎是可以得此詩之意矣子太叔游吉字〉 子惠思我褰裳涉洧
〈紙韻〉子不我思豈無他士
〈紙韻〉狂童之狂也且
〈賦也洧水名前漢地理志云潁川陽城山洧水所出東南至長平入潁水經云洧水出河南宻縣西南馬領山又東過新鄭縣南潧水從西北來注之又東過習陽城西折入于潁考酈道元注謂陽城山在陽城縣之東北葢馬領之統目而長平城在習陽城之上志與經合矣他士鄭𤣥云猶他人也大國之卿當天子之上士〉
褰裳二章章五句
〈子貢傳謂子良去國不忘諌君申培説謂子良如晉作詩以寓靈公今按子良辭君位不肯立見于左傳從不聞有去國之事且子太叔之引是詩語意明白别無煩曲説矣朱子舊注亦依序義後乃改以為淫女語其所私者之詩郝敬云按鄭風如蘀兮狂童褰裳諸篇慷慨傷時而其言皆似婦人艶語此所謂鄭聲好濫淫志者也故曰詩言志勿以辭害志如以辭而已凡鄭詩孰不可目為淫奔乎朱傳所以偏執成誤也又吕氏春秋云晉人欲攻鄭令叔嚮聘焉視其有人與無人子産為之詩曰子惠思我牽裳涉洧子不我思豈無他士叔嚮歸曰鄭有人子産在焉不可攻也秦荆近其詩有異心不可攻也晉人乃輟攻鄭其意與子太叔稱時頗相類於詩指為近然子太叔與子産同時不應遂賦其詩或卽一事兩屬耶〉
二子乘舟衛宣公之子伋也壽也朔也伋前母子也壽與朔後母子也壽之母與朔謀欲殺太子伋而立壽也使人與伋乘舟于河中將沉而殺之壽知不能止也因與之同舟舟人不得殺伋方乘舟時伋傅母恐其死也閔而作詩
〈出劉向新序 二子乘舟之事當以劉向所傳為確其後舟行無恙未幾又使伋之齊將使盜見載旌要而殺之壽止伋伋曰棄父之命非子道也不可壽又與之偕行壽之母知不能止也因戒之曰壽無為前也壽又為前竊伋旌以先行幾及齊矣盜見而殺之伋至見壽之死痛其代已死涕泣悲哀遂載其屍還至境而自殺兄弟俱死故君子義此二人而傷宣公之聽讒也以上俱見新序與左傳史記毛傳列女傳諸書大同小異按左傳云初宣公烝于夷姜生急子屬諸右公子為之娶于齊而美公取之生壽及朔屬壽于左公子夷姜縊宣姜與公子朔構急子公使諸齊使盜待諸莘將殺之壽子告之使行不可曰棄父之命惡用子矣有無父之國則可也及行飲以酒壽子載其旌以先盜殺之急子至曰我之求也此何罪請殺我乎又殺之史記則云宣公十八年太子伋母死宣公正夫人與朔共讒惡太子伋宣公自以其奪太子伋妻也心惡太子欲廢之及聞其惡大怒乃使于齊與之白旄而令盜遮界上殺之夀止太子不可乃盜其白旄而先馳至界界盜見其驗即殺之壽已死而太子伋又至謂盜曰所當殺乃我也盜并殺太子伋以報宣公宣公乃以子朔為太子毛傳則以為使賊先待于隘壽竊節先往列女傳則以為宣姜隂使力士待之界上曰有四馬白旄至者必要殺之然總之皆後一節事其二子乘舟之詩實不作于是時也于何知之此詩中有乘舟之語固非待于隘而殺之于陸者耳新序所載首尾完密足補信史故從之水經注云京相璠曰今平陽陽平縣北一十里有故莘亭道阨陳蹊要自衛適齊之道也望新臺于河上感二子于宿齡詩人乘舟誠可悲矣今縣東有二子廟猶謂之孝祠矣嚴粲云衛自宣公殺伋壽以朔為世子代立是為惠公左右公子怒朔之讒殺太子伋乃作亂立黔牟惠公奔齊其後諸侯復立惠公黔牟奔周惠公怨周之容黔牟與燕伐周立子頽為王惠王奔温及惠公卒子懿公立百姓大臣猶以殺伋之故皆不服狄乘其釁殺懿公而滅衛嗚呼衛之亂極矣父子兄弟君臣之間相戕相賊不惟流毒子孫啓侮啓狄以之殺身亡國其餘殃所漸且稔王室之禍葢綱常道盡天地幾于傾陷矣推原亂根始于夫婦之不正衽席之禍一至此邪以是知詩首闗睢聖人之意深逺矣司馬遷云余讀世家言至于宣公之子以婦見誅弟壽爭死以相讓此與晉太子申生不敢明驪姬之過同俱惡傷父之志然卒死亡何其悲也或父子相殺兄弟相戮亦獨何哉蘇轍云宣公專欲以興禍固無足言伋壽勇於義惜其不為呉泰伯而蹈申生之禍以重父之過可以為亷矣未得為仁也胡𦙍嘉云完廪浚井之命舜未嘗不從也卒不可得而殺者聖人之道全而德慧妙也大杖則走曾子之孝亦若是矣曾子之父賢父也又似不可槩語者伋尊父命壽先兄死一往不返葢有獨至之性焉廢長立少豈正命哉伯夷逃之父尸未寒齊終棄其命而從兄千古稱兩人之仁未嘗有以陷父不義非之者有孔子之斷例也伋壽即不得比于二子之無怨即其争死不悔亦足追其芳躅矣世之論者或以壽無救于兄而重父之過或以伋當逃避使父無殺子之名此平居中庸之論值伋夀之時以推其不得已之心彼誠有大不忍者迫于中也論人而以周孔為闗鍵天下必無全人論人而以周孔為闗鍵伋壽必無罪也何也孔子仁夷齊必録伋壽矣不然其事著于春秋聖人何不出一語貶之也耶又洪邁云考之左傳衛宣公以魯隱四年十二月立至桓十二年十一月卒凡十有九年其烝于庻母夷姜也姑以即位之始便成淫亂而伋即以次年生勢須十五年然後娶而奪之又生壽朔已能同母譛兄又能代為使越境非十嵗兒所能辦然則十九年之間何以處之此決無之事鄒忠𦙍駮之云夷姜固莊公妾而衛宣非與其父莊公為代者洪氏殆考之未悉也莊卒而桓立十三年入春秋至魯隠四年則衛桓十六年矣其春桓為州吁所弑九月衛人殺州吁而宣公晉以是冬立然則晉之烝夷姜而生伋子當在其兄桓公之世及宣即位計伋年且長因以為世子新臺之築距此時亦或不逺其十九年間所生夀朔或已幾弱冠壽之能代兄使而朔之能同母愬兄固無足怪其辨確矣愚按宣公殺伋之嵗實桓王之十九年〉
二子乘舟汎汎其景
〈叶養韻舉兩翻〉願言思子中心養養
〈韻爾雅作洋洋豐氏本作憬憬 賦也景説文云光也汎汎其景描冩其渡河之時舟影與波光相上下也願通作愿説文云謹也思子思二子也養通作恙説文云憂也重言之者見其憂之相繼續而無己也〉 二子乘舟汎汎其逝
〈霽韻〉願言思子不瑕
〈豐本作遐〉有害
〈叶霽韻暇憇翻 賦也逝説文云往也瑕禮記注云玉病也害説文云傷也不瑕與泉水之解同但彼之有害以理言此之有害以身言言二子乘舟孤㠶逺去汎汎往矣願言思子其所自處者既無瑕玷豈誠不能免于有害乎揆理而姑以自慰也作此詩者為伋之傅母亦賢矣哉〉
二子乘舟二章章四句
〈序以為衛宣公二子争相為死國人傷而思之故作是詩辨已在小引下子貢傳則云宣公殺其世子伋及母弟壽衛人傷之以壽為伋之同母弟絶無稽據申培説則云宣公欲立少子朔使伋壽如齊而沉之于河衛人傷之而作是詩沉河於乘舟似合矣然羣書所稱二子實死于盜非死于水皆不可信〉
芄蘭刺衛惠公也驕而無禮大夫刺之
〈出序 惠公名朔宣公子按左傳惠公之即位也少杜預云葢年十五六孔穎逹云初衛宣公烝于夷姜生伋子為之娶于齊而美公娶之生壽及朔言為之娶于齊則宣公已即位也宣公以隱四年冬立假令五年即娶齊女至桓十二年見經凡十九年而朔尚有兄壽則宣公即位三四年始生惠公也故疑為十五六也黄佐云序刺惠公如魯昭公猶有童心之例〉
芄
〈釋文一作丸〉蘭之支
〈韻石經説文説苑俱作枝〉童子佩
〈陸德明云字从人或作玉傍者非〉觽
〈叶支韻翾規翻又醉綏翻周禮注作鑴〉雖則佩觽能不我知
〈支韻〉容兮遂
〈寘韻豐氏本作遂〉兮垂帶悸
〈寘韻韓詩作萃云垂貌〉兮
〈比也芄蘭艸名説文云莞也一名葱蒲可為席周禮有莞筵蒲筵莞蒲總一草而莞則蒲之小者以之為席則莞精而蒲粗舊説誤讀爾雅有雚艽蘭之句以為此即雚非也按郭璞注云雚芄蔓生斷之有白汁可啖孔疏云如此注則以雚芄一名蘭可知其非此詩之芄蘭明矣莞所以名芄蘭者以莞叢生水中似蘭而莖圓故字从丸而又呼之以蘭也其質輕
善泛故取以為幼弱不能自立者之比支徐鍇云竹葉下垂也芄蘭之葉亦下垂如竹故其莖以支名觽者成人之佩非童子之餙子華子云晏子聞其言請刻諸佩觽以志不忘是也按内則云子事父母左佩小觽右佩大觽下别云男子未冠笄者但佩容臭而已故知觽為成人之佩貌如錐以象骨為之其鋭端可以解結也劉向云知天道者冠鉥知地道者履蹻能治煩决亂者佩觽能射御者佩鞢能正三軍者搢笏衣必荷規而承矩負繩而准下故君子衣服中而容貌得接其服而象其徳故望玉貌而行能有所定矣詩曰芄蘭之枝童子佩觽説行能者也又沈括云芄蘭生莢枝出於葉間垂之正如解結錐後章所謂佩韘者疑古人為韘之制亦當與芄蘭之葉相似但今不復見耳夫以童子而服成人之飾則儼然成人矣然而其實非也云能不我知者言以彼材能若較之于我則未見其果有知識能加于我輕之之辭也惠公以徲年即位聽其母與庻兄通而不能禁亦可謂無知之甚者矣容從容遂申遂朱子以為舒緩放肆之貌是也垂帶即紳玉藻云紳長制三尺郝敬云禮童子不垂帶走則擁之有事則収之悸説文云心動也靈光賦云心愧愧而𤼵悸言彼之舉動雖雍容直遂垂帶翩然而其執心終未免悸悸然不定蓋自覺不稱其服也此序所云驕而無禮也通篇皆比體乃是借童子躐等之狀為刺若云正斥惠公則亦非大夫所宜言矣〉 芄蘭之葉
〈韻〉童子佩韘
〈葉韻〉雖則佩韘能不我甲
〈叶葉韻吉協翻韓詩作狎〉容兮遂
〈見前〉兮垂帯悸
〈見前〉兮
〈比也韘説文云射決也毛詩云玦也車攻作决周禮作抉謂鉤
也以象骨為之挾矢時著右手巨指以鉤
鄭𤣥則以禮無以韘為玦者云韘之言沓也所以彄沓手指放
令不挈也按儀禮大射云朱極三注云以朱韋為之用以韜指極猶放
也三者食指將指無名指其小指短則不用也亦謂之撻孔云巨指著玦右臂加拾右手指又著沓然則從鄭説為是愚按内則言右佩玦捍玦義見前捍即拾也不及韘者以三物皆𤼵矢時所用舉其二以該之耳甲者十幹之首猶言長也即甲于天下之甲言其材能未必遂長于我也〉
芄蘭二章章六句
〈朱子謂此詩不可考當闕郝敬云夫衛惠公之為童子非不可考也而謂當闕則三百篇之著姓名者無之子貢傳但以為童子不孫鄘人刺之既於義無所𤼵明而鄒忠𦙍乃為説曰鄘在朝歌之南染紂餘習故周書畢命尚云兹殷庻士席寵維舊服美于人驕淫矜誇將繇惡終況在鄘侯之世風未移于三紀乎信如所云以此入詩其猥已甚顧不知童子之刺乃借言也申培説則云刺霍叔也以童子僣成人之服此其不度德量力而助武庚作亂胡𦙍嘉駮之云按竹書記武王崩壽五十有四是時管叔五十有二蔡叔五十周公四十有八康叔四十有六霍叔四十有四成王之二年管叔畔又七年而死則管叔壽止六十成王十年蔡叔卒則其壽五十九是嵗霍叔復封則五十有四矣非童㓜時也何所取義哉〉
牆有茨衛人刺其上也公子頑通乎君母衛人疾之
〈出序 按左傳初惠公之即位也少齊人使昭伯烝于宣姜不可強之生齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人是其事也宣姜惠公之母昭伯即公子頑宣公子太子伋之同母弟也上淫曰烝〉
牆有茨
〈説文作薺〉不可埽
〈叶有韻蘇后翻〉也中冓
〈集韻作㝤魯詩作夜晉灼張揖皆以為夜也釋文作遘豐氏本作搆〉之言不可道
〈叶有韻他口翻〉也所可道
〈見上〉也言之醜
〈有韻豐氏本作□〉也
〈比也茨説文云茅葢屋也其字从艸从次徐鍇謂次第茅以葢之也此言牆有茨則是以茨覆牆周禮圉師職云茨牆則翦闔是也埽説文云棄也从土从帚㑹意夫人之有牆以蔽惡也加茨以蔽牆惟恐牆壊人窺其中也厚茨猶恐不密況可埽而去之乎以比國醜不可宣
因而思為之掩葢忠厚之至也又爾雅云茨蒺藜説文引此作牆有薺薺乃蒺藜布地蔓生細葉子有三角如菱而小刺人陸佃云以其可以茨牆故謂之茨歐陽修云公子頑通乎宣姜人所共惡當加誅戮然宣姜是國君之母誅公子頑則𭧂宣姜之罪傷惠公子母之道故不得而誅爾詩人乃引蒺藜人所惡之草今乃生於牆理當埽除然欲埽除則懼損牆以為比亦通冓説文云交積材也象對交之形前漢梁共王傳聼聞中冓之言注應劭云中冓材冓荏堂之中也顔師古云謂舍之交積材木也葢室中搆結深宻之處中冓之言若曰閨門之言也道通作導説文云導引也謂導引之使言也醜説文云可惡也釋名云臭也如物臭穢也所以不可言者為其事臭穢言之而汙人齒頰也范氏云埽之則傷牆道之則傷君孔穎逹云周禮媒氏凡男女之隂訟聼之于勝國之社注謂隂訟乃爭中冓之事以觸法者勝國亡國也亡國之社掩其上而棧其下使無所通就之以聽隂訟之情明不當宣露即引此詩以證之鄧元
云曰不可言刺而疾也耻心若觀火然或昏而覆為之甚矣乎欲之惑人也誠令為之者充觀之者之心亷耻有不興乎〉 牆有茨不可襄
〈陽韻〉也中冓之言不可詳
〈陽韻韓詩作楊〉也所可詳
〈見上〉也言之長
〈陽韻〉也
〈比也襄通作攘説文云推也推而去之也詳説文云審議也增韻云語偹也曰言之長者欲盡言則其説甚長葢不欲言之也今人不欲言之事則曰其説甚長〉 牆有茨不可束
〈沃韻〉也中冓之言不可讀
〈叶沃韻讀如毒徒沃翻陳士元韻注云讀舊本作抽顔氏正俗紏繆亦作抽鄭箋云抽猶出也宣露之義〉也所可讀
〈見上〉也言之辱
〈沃韻〉也
〈比也束説文云縛也毛傳云束而去之也讀本誦書之義朱子以為誦言也辱説文云耻也毛傳云謂辱君也道詳讀有次第先必導人使言而後能知其詳既知其詳則於是從而誦之也真德秀云夫言猶不可聖人乃著之于經何也善乎先儒楊時曰自古淫亂之君自謂宻於閨門之中世無得而知者故自肆而不反聖人所以著之于經使後世為惡者知雖閨中之言亦無隠而不彰也其為訓戒深矣〉
牆有茨三章章六句
〈子貢傳以為三尗冓周公鄘人風之申培説同豐氏本冓作搆豐熙云中搆之言謂周公之流言繇三尗從中搆起骨肉相殘故以牆茨起興言牆之有茨以禦盜不可埽而去之以興兄弟之親以禦外侮不可從中搆禍而傳道其言也常棣外禦其侮實本于此次章曰言之長者長久逺也流言之禍管叔倡之蔡霍和之武庚奄君傳播之十七國附之三年而後息可謂逺且久矣末章曰言之辱者謂傳誦之不已則自取危辱之禍也鄒忠𦙍云左傳叔孫豹曰人之有牆以蔽惡也牆之隙壊誰之咎也燕惠王貽樂間書曰家之有垣牆所以合好掩惡也室不能相和出語鄰家未為通計也三叔交冓周公正所謂蕭牆之釁故書大誥曰艱大民不靜亦惟在王宫邦君室詩人以牆有茨𤼵端意葢如此有茨借作有疵大誥亦曰知我國有疵想當時三叔造為流言其謀頗洩而國人不與與之則為唐詩之
之水不與則為鄘詩之牆有茨而已愚按毛鄭解中冓之言亦以為宫中所冓成之語則謂此詩為三叔搆周公而𤼵語亦近似但觀古語引用中冓皆指為閨門之事則從序為正〉
鶉之奔奔娣妾刺衛宣姜之詩
〈出淕佃埤雅 序云刺衛宣姜也衛人以為宣姜鶉鵲之不若也胡安國春秋傳云臣昔嘗謂河南劉奕曰史氏記繁而志寡如班固書載諸王淫亂等事盡削之可也奕曰必若此言仲尼删詩如牆有茨鶉之奔奔桑中諸篇何以錄于國風而不削乎臣不能答後以問延平楊時時曰此載衛為狄所滅之因也故在定之方中之前因以是説攷於厯代凡淫亂者未有不至于殺身敗家而亡其國者也然後知古詩垂戒之大而近世有獻議乞於經筵不以國風進讀者殊失聖經之旨矣〉
鶉
〈子貢傳豐氏本俱作□〉之奔奔
〈音墳左傳禮記子貢傳豐本俱作賁賁〉鵲之疆疆
〈陽韻禮記作姜姜〉人之
〈外傳作而〉無良我以為兄
〈叶陽韻虛王翻興也鶉䳺屬按䳺一名鴽爾雅謂鶉子鳼鴽子鸋賈公彦以鴽鶉為一物非也又其雄名鶛其牝名痺張萱云鶉淳也不亂其匹與其牝偕者故曰鶛其匹不亂改其牝曰痺若牝鷄司晨非以不安于卑之故乎刑于者念之陸佃云此鳥性淳惷不越横草所遇小草横其前即旋行避礙名之曰淳以此鵲觧見鵲巢篇奔説文云走也疆者有力之義爾雅以為當也注謂好與物相當值也奔奔疆疆韓詩云乗匹之貌孔頴逹云言鶉則鶉自相隨奔奔然鵲則鵲自相隨疆疆然各有常匹不亂其類今宣姜為母頑則為子而與之淫亂失其常匹曾鶉鵲之不如矣又禮記注云疆疆奔奔争鬭惡貌也陸佃亦云奔奔鬭也疆疆剛也補傳云鶉所以奔奔然喜鬭者惡亂其匹而鬭也鵲能不淫其匹故以剛言並存之人指宣姜無良不善也兄女兄即姊也此娣刺宣姜之詞左傳襄二十七年鄭伯享晉趙孟伯有賦鶉之奔奔趙孟曰牀第之言不踰閾況在野乎非使人之所得聞也〉 鵲之疆疆鶉之奔奔
〈叶文韻符分翻〉人之無良我以為君
〈文韻 興也疆疆奔奔顛倒成文取叶韻耳君女君也釋名云女謂夫之嫡妻曰女君夫為男君故名其妻亦曰女君也此妾刺宣姜之詞陳用之云國君理陽道而正人於其外故謂之君夫人理隂道而正人於其内故亦謂之小君易曰其君之𬒮詩曰我以為君示與君齊也按表記子曰惟天子受命于天士受命于君故君命順則臣有順命君命逆則臣有逆命詩曰鵲之疆疆鶉之賁賁人之無良我以為君引詩意葢謂宣姜所行不順故娣妾輩得而譏誚之耳而古注乃云姜姜賁賁爭鬭惡貌言我以惡人為君亦使我惡如大鳥姜姜于上小鳥賁賁于下溺其解矣〉
鶉之奔奔二章章四句
〈子貢傳以為衛昭伯無禮于宣姜國人惡之然次章我以為君之語殊屬難解申培説以為刺宣姜與公子頑之詩朱傳亦謂衛人刺宣姜與頑非匹耦而相從故為惠公之言以刺之夫頑為惠公之兄其曰人之無良我以為兄是已若我以為君斷當主國人稱宣姜為小君而言均一我也上章則代惠公稱我下章則國人自我于文理毋乃未順耶〉
桑中刺奔也衛之公室淫亂男女相奔至于世族在位相竊妻妾期于幽逺政散民流而不可止
〈出序左傳巫臣聘夏姬于鄭盡室以行申叔跪遇之曰異哉夫子有三軍之惧而又有桑中之喜宜將竊妻以逃者也其引詩與序指合子貢傳亦云公室無禮衛人刺之鄭𤣥謂公室淫亂在宣惠之世而孔頴逹據毛傳篇次但以為惠公時詩按惠公父宣公上烝父妾下奪子婦惠公母宣姜既以子婦而為舅之配復以繼母而為子之室傷風敗俗亘古罕聞不至胥一國而禽獸之不止矣是詩乃國人代為淫奔者之語以志刺〉
爰采唐
〈陽韻〉矣沫之鄉
〈陽韻〉矣云誰之思美孟姜
〈陽韻〉矣期我乎桑中
〈叶陽韻諸良翻〉要
〈平聲後同〉我乎上宫
〈叶陽韻俱王翻〉送我乎淇之上
〈叶陽韻辰羊翻〉矣
〈賦也爰説文云引也謂引辭也唐艸名本草云夏生苖如絲蔓延木上生實如蠶子按爾雅云唐蒙女蘿女蘿菟絲曰唐曰蒙曰女蘿曰菟絲一物四名又名松蘿又名玉女故爾雅又云唐玉女則通為六名而其實非也陸璣云今菟絲蔓連草上正黄赤如金非松蘿松蘿自蔓生松上正青與菟絲殊異本草經云菟絲子一名菟蘆一名菟縷一名唐蒙一名玉女一名赤剛一名菟纍陶隠居云田野墟落中甚多皆浮生藍苧麻蒿上史記云下有茯苓上有菟絲淮南子云菟絲無根而生茯苓抽菟絲死按唐無根不擇物而附有苟合之象劉彛云采唐麥葑者欲適幽逺行其淫亂不敢正名而托以采此也沬衛邑通作妹即妹邦也晉書地道記云朝歌城本沫邑為殷邦孟長女也姜齊姓始于神農居姜水因以為姓所思云誰乃美色之孟姜不惟其配惟其美也期謂相訂限也桑中朱子以為沫鄉之中小地名也要者約結之義必指盟誓之事而言按通典衛州衛縣有上宫臺又孟子之滕館于上宫趙岐訓上宫謂樓也言舍止賔客所館之樓上也然則相盟約于上宫者亦以其穢渫不欲人知之也淇水名出沮洳山至朝歌入河謂之淇水口詳見泉水篇焦氏易林云采唐沫鄉要我桑中失信不㑹憂思約帶愚按此詩人代為之詞故連言我字韓詩曰匹夫匹婦相㑹于廧隂而明日有傳之者矣獨之不可不慎如比〉 爰采麥
〈職韻〉矣沬之北
〈職韻〉矣云誰之思美孟弋
〈職韻〉矣期我乎桑中
〈見前〉要我乎上宫
〈見前〉送我乎淇之上
〈見前〉矣
〈比也麥説文云芒榖也郝敬云麥秋不收冬不藏三時在外謂之宿麥有奔之象百物未長而獨先秋有淫之象弋女姓按春秋定姒公榖作定弋然則弋姒同一姓葢𣏌女夏后氏之後〉 爰采葑
〈冬韻〉矣沬之東
〈叶冬韻讀如冬都宗翻〉矣云誰之思美孟庸
〈冬韻〉矣期我乎桑中
〈見前〉要我乎上宫
〈見前〉送我乎淇之上
〈見前〉矣
〈比也葑解見谷風篇郝云義取下體賤其䙝也補傳云鄘本庸姓之國漢有庸光及膠東庸生是其後也古或作庸按通典衛州新鄉縣西南三十二里有鄘城即鄘國鄘為衛所滅故其後有仕于衛者蘇轍云姜弋庸皆著姓刺無禮則稱孟言雖長而忘禮也美有禮則稱季曰有齊季女言雖㓜而知好禮也又黄佐云周婚禮惟嫁長女而其仲季充娣媵從之自殷以前皆然易曰帝乙歸妹其君之袂不如其娣之𬒮良是也季文云厯數三人而見風俗之淫奔彼此不以為醜也鄒忠𦙍云墨子言燕之祖齊之社稷宋之桑林楚之雲夢男女之所屬而觀也彼沬鄉東北亦前四國之類歟〉
桑中三章章七句
〈樂記曰桑間𣾴上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止序偶用其語朱子遂謂桑間即此篇考史記紂使師延作新淫聲武王伐紂師延抱樂器投濮水而死後師涓從衛靈公過濮上夜聞水中樂音因寫之為晉平公奏焉師曠撫之曰此亡國之音得此必於桑間濮上乎然則桑間乃紂樂非桑中明甚又考郡國志東郡濮陽縣有顓帝冡皇覽曰冢在城門外廣陽里中博物記曰桑中在其中疑此即桑間也若詩之桑中乃在朝歌今之衛輝府是也與濮上逈不相涉至申培説云宣姜召公子頑于公桑久處而逺送之國人刺之而作是詩則亦附㑹而強為之詞者其逺送之説尤無義理且以孟姜為宣姜似矣孟庸孟弋當作何解乎朱傳與序同而但謂此詩乃淫奔者所自作則亦可醜之甚而夫子何録焉固不如作刺者之説為長〉
東方未明齊人刺襄公無常也
〈序亦云刺無節也朝廷興居無節號令不時挈壺氏不能掌其職焉朱傳從之但不著其世按左傳云初襄公立無常鮑叔牙曰君使民慢亂將作矣而管子書亦云僖公生公子諸兒公子紏公子小白僖公卒諸兒以長得為君政令無常管鮑相謂曰君亂甚矣必失國諸公子之可輔者非紏則小白也吾與子人事一人焉先逹者相収可以集事據二書皆言襄公無常是即序所謂無節者然則是詩之作在此時也又孔頴逹云古者有挈壺氏以水火分日夜謂以水為漏夜則以火照之冬則水凍不下又當置火于傍故用水用火凖晝夜共為百刻分其數以為日夜以告時節于朝職掌如此漏刻之箭晝夜共百刻冬夏之間則有長短焉太史立成法有四十八箭案乾象厯及諸厯法與今太史所候皆云冬至則晝四十五夜五十五夏至則晝六十五夜三十五秋分則晝五十五半夜四十四半從春分至于夏至晝漸長増九刻半從夏至至于秋分所減亦如之從秋分至于冬至晝漸短減十刻半從冬至至于春分所加亦如之又于每氣之問加減刻數有多有少其事在于厯術以其筭數有多有少不可通而為率故太史之官立為法定作四十八箭以一年有二十四氣每一氣之間又分為二通率七日強半而易一箭故周年而用箭四十八也厯言晝夜者以昏明為限馬融王肅注尚書以為日永則晝漏六十刻夜漏四十刻日短則晝漏四十刻夜漏六十刻日中宵中則晝夜各五十刻者以尚書有日出日入之語遂以日見為限尚書緯謂刻為商鄭作士民禮目録云日入三商為昏舉全數以言耳其實日見之前日入之後距昏明各有二刻半減晝五刻以禆夜故于厯法皆多較五刻也鄭于堯典注云日中宵中者日見之漏與不見者齊也日永者日見之漏五十五刻日不見之漏四十五刻與馬王不同與厯甚錯漏刻之數見在史官古今厯者莫不符合鄭君獨有此異不可強為之辭案挈壺之職惟言分以日夜不言告時于朝春官雞人云凡國事為期則告之時注云象雞知時然則告時于朝乃是雞人此言挈壺告時者葢天子備官挈壺掌漏雞人告時諸侯兼官不立雞人故挈壺告也庭燎箋云王有雞人之官是鄭意以為惟王者有雞人諸侯則無也〉
東方未明
〈叶陽韻謨郎翻〉顚倒衣裳
〈陽韻〉顚之倒
〈叶嘯韻都妙翻〉之自公召
〈嘯韻〉之
〈賦也古者衣裳連上曰衣下曰裳孔頴逹云此相對定稱散則通名曰衣曲禮兩手摳衣去齊尺齊謂裳下緝是裳亦稱衣也今上者在下是為顛倒也自從也公君所也召説文云呼也王逸云以手曰招以言曰召禮羣臣朝辨色始入今東方猶未明自可徐徐盛飾而入而乃至于顛倒衣裳所以然者以有自君所而召之者故其急遽如此正序所謂興居無節號令不時者也又荀子云諸侯召其臣臣不俟駕顛倒衣裳而走禮也詩曰顛之倒之自公召之説苑載魏文侯封太子擊于中山後遣趙倉唐賜太子衣一襲勅倉唐以雞鳴時至太子起拜受賜發篋視衣盡顛倒太子曰趣早駕君侯召擊也倉唐曰臣來時不受命太子曰君侯賜擊衣不以為寒也欲召擊無誰與謀故勅子以雞鳴時至詩曰東方未明顚倒衣裳顛之倒之自公召之遂西至謁文侯大喜乃復封為太子愚按君召臣臣必速至雖於禮宜然然召臣不以其時則非禮矣〉 東方未晞
〈㣲韻〉顚倒裳衣
〈㣲韻〉倒之顛
〈先韻〉之自公令
〈叶先韻力延翻〉之
〈賦也晞説文云乾也毛傳以為明之始升嚴粲云日氣所乾為晞未晞未有日之乾氣則日未出也上章曰衣裳此日裳衣上章曰顚之倒之此曰倒之顛之者非徒取其叶韻按説文顛頂也倒仆也頂本在上仆而在下是上衣下裳倒置故曰顛之倒之既乃挈其倒於下者返之于上衣仍其上之舊裳仍其下之舊是曰倒之顛之當其顛之倒之則衣裳翻為裳衣及其倒之顚之則裳衣仍為衣裳矣令説文云發號也上章言召之第謂召見其人耳此則將有所使之雖不指言其事而此時非聼政出治之時則此召此令何為而至也哉〉折栁樊圃
〈叶遇韻博故翻〉狂夫瞿瞿
〈遇韻豐氏本作䀠䀠〉不能辰
〈朱傳豐本俱作晨〉夜不夙則莫
〈叶遇韻漠故翻 比也栁説文云小楊也朱子云楊之下垂者陶氏以為水楊本草注云栁與水楊全不相似水楊葉圓濶而赤枝條短硬栁葉狹長青緑枝條長軟樊通作藩説文云屏也即籬落也説文云種菜曰圃周禮太宰九職二日園圃毓艸木説者以為種菜及果寙之地謂之圃其外藩籬謂之園然則圃而有樊正名為園耳賈思勰齊民要術云凡作園籬法髙七尺便足匪直姦人慙失而返狐狼亦息望而迴枳棘之籬折栁樊圃斯其義也其種栁作之者一尺一樹初時斜揷揷時即編如其栽榆與栁斜直髙與人等然後編之數年長成共相蹙迫交柯錯葉持似房櫳既圖龍蛇之形復冩鳥獸之狀縁勢嶔崎其貌非一縈布錦繡萬變不窮狂説文云狾犬也今名人曰狂夫者韓子謂心不能審得失之地謂之狂是也瞿説文云鷹隼之視也字从佳从䀠佳鳥之短尾者䀠左右視也檀弓瞿瞿如有求而弗得註云瞿瞿眼目速瞻之貌折栁樊圃二句乃思患豫防之義猶所云綢繆牖户者左傳申公巫臣曰夫狡焉思啓封疆以利社稷者何國蔑有勇夫重閉況國乎與此同意一説馮時可云折栁以為樊其為衛也疎矣雖以狂夫處于中猶尚瞿瞿然而為偹乃國家危殆而人君莫之為念不慎其興居之節則狂夫之不若矣亦通按國語管仲至齊桓公親迎之于郊而與之坐問焉曰昔吾先君襄公築臺以為髙位田狩畢弋不聽國政卑聖侮士而惟女是崇九妃六嬪陳妾數百食必梁肉衣必文繡戎士凍餒戎車待游車之裂戎士待陳妾之餘優笑在前賢材在後是以國家不日引不月長恐宗廟之不掃除社稷之不血食管子書所載亦同觀此則襄公之為人可知其所以興居無節號令不時者大抵皆荒淫無度使之然耳詩人所以惓惓致戒于樊圃也辰晨通説文云早昧爽也不能辰夜者謂不能依晝夜之節明而動晦而休也夙早也莫説文云日且冥也字从日在茻中徐鍇云平野中望日且莫將落如在艸茻中也茻音莽衆艸也不夙則莫言其恣情出入無復限制非失之太早則失之太晚所謂不能辰夜者也魯語敬姜曰諸侯朝受天子之業命晝考其國職夕省其典刑夜儆百工使無慆淫而後即安是則一日之中自晨至夜必有事焉若襄之不夙則莫非色荒即禽荒而已使奉命者奔走不遑國不亡幸爾〉
東方未明三章章四句
〈子貢傳申培説皆謂齊大夫相戒以勤于公今按孟子言周公思兼三王幸而得之亦且坐以待旦則東方未明豈在公之時乎當以序説為正其所云挈壺氏不能掌其職者葢亦無所歸咎而責諸挈壺之辭非大指所在畧之可也〉
盧令刺荒也
〈出序〉齊襄公好田大夫風之
〈出子貢傳申培説亦云襄公好田君子諷之而作是詩按國語及管子書皆稱襄公田狩畢弋不聽國政公羊傳載莊四年公與齊侯狩于禚左傳載莊八年齊侯田于貝丘見大豕從者曰公子彭生也公怒射之豕人立而啼公懼隊于車因遂為無知所弑此足為襄公好田之明證〉
盧令令
〈叶先韻力延翻説文作獜獜韓詩作泠泠孔穎逹本作鈴鈴豐氏本作㺦㺦〉其人美且仁
〈叶先韻如延翻豐氏本作甄 賦而興也盧毛傳云田犬孔穎逹云戰國策曰韓國盧天下之駿犬也東郭逡海内之狡兔韓盧逐東郭遶山三越岡五兔極于前犬疲于後俱為田父之所獲是盧為田犬也義訓云良犬韓有盧宋有鵲盧黑色鵲黒白色按説文齊謂黒為黸則盧當作黸程大昌云世人呼雞皆曰朱朱呼犬皆曰盧盧不問何地其聲皆同朱朱其來已久盧盧别無所見是借韓盧之名與犬為髙耶令令毛云纓環聲孔云此言鈴鈴下言環鋂鈴鈴即是環鋂聲之狀環在犬之頷下如人之冠纓然故云纓環聲也愚按下章言盧重環盧重鋂葢盧有帶重環者有帶重鋂者此以令令聲統之明非一盧也令據孔作鈴説文以為令丁也環鋂之聲似之故曰鈴鈴耳其人指襄公也逐獸者犬也發縱指示者人也美以態度之好言仁自田獵上見乃寛厚之意從狩必俱頒禽必均與人同樂不以尊卑形迹表異是其仁也〉 盧重
〈平聲後同〉環
〈叶先韻胡涓翻〉其人美且鬈
〈先韻 賦而興也璧肉好若一謂環爾雅注云邊孔適等此則鐵鎖之屬即鋃鐺也以其圜形如環故亦名為環重環即頷帶兩環毛以為子母環孔以為大環貫一小環非也鬈説文云髮好也一曰髮曲也愚按此以環之圜興髮之曲葢賛其貌〉 盧重鋂
〈灰韻〉其人美且偲
〈灰韻豐氏作思 興也鋂説文云大鎖也一環貫二者增韻云子母環也孔云謂一大環貫二小環也曰重鋂是頷帶兩鋂如舊説以一大環貫一小環為重環則此重鋂可謂一鋂復貫一鋂乎是合大小相連共有六環矣恐無此體製又陸佃云一章曰令令二章曰重環三章曰重鋂者言田事彌飾而彌以有制所以刺荒也令令鈴聲也説文云旂有衆鈴以令衆也鈴以令之環以製之重鋂又言貫制之衆愚按令令繫盧明是所帶重環重鋂相戛成聲以為旂鈴之聲非也偲説文云強力也徐鍇云偲之言材也鄭箋及廣韻皆云多才也愚按此以環之多興才之多葢賛其才〉
盧令三章章二句
〈子貢傳申培説豐氏本篇名俱作盧 序云刺荒也襄公好田獵畢弋而不修民事百姓苦之故陳古以風焉其屬之襄公與傳説同惟云是陳古以風則以仁與偲歸之似矣美且鬈明是見前有此人可亦謂是古人之鬈耶朱子不信序説但謂義與還同然則禚及貝丘之證非與〉
詩經世本古義卷二十
<經部,詩類,詩經世本古義>