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詩識名解 (四庫全書本)
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詩識名解
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詩識名解 (四庫全書本)/卷10
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欽定四庫全書 詩識名解卷十 　　錢塘　姚炳　撰 草部 　　麻 麻 〈王風丘中篇〉麻一名枲羅瑞良謂有實者名苴而無實者名枲非也枲盖有實無實者之通名其為物衣食兼資然衣之用多而食之用少盖古人藝麻本為績計至采子其餘事耳素問以麻麥稷黍豆為五穀彼所指乃油麻非大麻也如月令食麻甞麻甞則有之若三秋專食恐無是事耳 　　釋草但有麻枲無胡麻名可知胡麻從大宛得來漢武以前無此種至廣雅始謂胡麻别名藤𢎞其非詩中所有明矣陶隠居以詩黍稷稻粱禾麻菽麥為八穀而引董仲書云禾是粟苖麻是胡麻盖其誤也 〈齊風南山篇〉齊民要術云種麻得良田耕不厭熟從横七通以上則麻生無葉盖古法如此愚謂衡從乃反覆熟治之謂不必定是南北為衡東西為縱也盖麻生於畆必熟治其畆而後可蓻取妻之命由於父母必告父母而後可取猶四章斧媒之相喻無深意耳 〈陳風東門之枌篇〉此不績麻而婆娑者即上子仲之子也嚴華谷謂如桑中溱洧諸詩亦是述淫者之言以為刺不績其麻正是誚責之詞非相樂之詞最為得解若婆娑者自知荒績麻之業而情見乎詞則子仲之子不淫矣箋云鬷總也於是以總行欲男女合行是也若以鬷為麻縷之數則上云不績其麻已明棄其所有事矣乃復挾持其總而行何哉且婆娑者舞也將挾其麻總而舞乎抑至其市棄其麻總而舞乎此又不可通矣 　　説文訓鬷為釜屬按舊説烈祖鬷假無言即雍人陳鼎事凡祭必先雍人陳鼎以為烹牲體之用自鼎初至時即能秉其肅敬靡有譁爭是亦以鬷為釜也愚疑此時男女棄其舊業作旬日之遊各持㸑具以往不顧家室以是見其荒淫之甚亦通 〈陳風東門之池篇〉池喻姬漚麻喻晤歌取兩可為興耳若謂柔麻績緝為衣喻柔順君子以成其德則鑿矣至何元子以為古人貴麻與絲並言詩以麻比靈公而紵與菅則孔儀二人之況尤鑿甚 〈曹風蜉蝣篇〉古吉凶皆用麻惟以升數為别上言楚楚采采此自當為吉服鄭氏以為深衣諸侯之夕服是也麻本是白不必待鍛濯灰治傳云如雪言鮮潔不取白義甚當 　　蜉蝣㣲物而盛羽翼昭公小國而侈服飾此引喻本意非有取於朝生暮死也何元子以為服深衣則薄暮之時蜉蝣之生亦不乆其説甚稚 〈豳風七月篇〉正義以績染對言最為得解盖絲畢而麻績畢而染遞言其勞如此也周官染人秋染夏舊謂於時天朗氣清五色皆可染詩繫之八月之下以此故與正義云禾是大名稻秫蓏粱之輩皆云為禾若麻與菽麥則無禾稱故於麻麥之上更言禾字以總諸禾也此説是若左傳夏率師取温之麥秋又取成周之禾則麥已無禾名麻更不必言矣 苴 〈豳風七月篇〉麻子名苴亦名蕡一作□説文又謂之萉或以蕡為牡麻之華非也 　　傳訓叔為拾寫官記云收也叔之為收雙聲之轉也紵 〈陳風東門之池篇〉説文謂檾屬細者為絟粗者為紵陸璣云紵亦麻也科生數十莖宿根在地中至春自生不嵗種今南越紵布皆用此麻愚按紵同苧説文苧草為繩即此今俗呼為苧麻盖亦麻屬之别種也 〈附〉説文檾引詩衣錦檾衣或作䔛又作苘又云褧檾也古作顈字書苘或作莔凡六字為一物今按褧通□為禪此本鄭氏今皆從之又何元子引親迎之禮壻御婦車授綏姆為加景衣乃驅景衣即褧衣也而説文同作檾字似覺不倫且其詞云衣錦褧衣是謂著錦與麻之衣語尤有礙更不似中庸尚絅之説猶可通也因麻屬并附論於此 舜 　　舜 〈鄭風有女同車篇〉釋草無舜名陸璣以木槿當之故謂一名櫬一名椵今從其説别有王蒸朝菌日及諸名今南方用以植籬名籓籬草亦謂之洽容又謂之愛老而楊用修謂重臺者永昌號花上花未知即其物否樊光謂花朝生暮落與草同氣故在草中存之 　　説文謂䑞草秦謂之葍楚謂之蔓此别是一草非詩之舜華也而釋艸所謂葍蔓茅者又無䑞名字書或譌作蕣又誤同□並謬 　　舜華但比顔色無朝生暮隕之刺陸農師謂舜取瞬義言其不可與久鑿矣羅瑞良謂舜華枝葉相當有同車之象且太子忽當有功於齊之時而不取則若日及之不可待又鑿之甚者也或謂舜並蒂之華彼以諸侯娶諸侯之女取華色相稱亦是强解且舜華豈必盡並蒂者耶 　　舊解有女彼美皆指齊女言嚴華谷分同車為忽所取者孟姜為忽所不取者於義亦似然愚謂上云有女者虚想其容貌也下云彼美者實稱其氏族也通首皆愛慕稱羡之詞更無刺意仍從舊説為允 荷 　　荷 〈鄭風山有扶蘓篇〉按釋草文荷為莖葉華實根的之總名芙蕖其别名也更有水芝澤芝水花諸稱郭璞專謂江東呼荷北方人便以藕為荷蜀人以藕為茄或用其母為華名或用根子為母葉號此皆名相錯習俗傳誤然耳但荷之為荷名義無考陸農師本字説取不知為問謂備加連遐宻之衆義則可以何物可以為夫可以為渠故曰荷芙蕖皆不成語 　　傳主髙下大小得宜為説箋主美惡上下失所為説今以詞㫖按之荷固名華扶蘓亦非小木則以兩有為興者近是 〈陳風澤陂篇〉鄭氏解此詩謂芙渠之莖曰荷彼意以二章蕳為蓮言其實三章菡蓞言其華因以荷為莖分三義曲就其説耳樊光注爾雅引詩有蒲與茄亦本鄭氏改文舊本未聞有作茄者也 　　此亦以所有興所有并不必云取華之美以喻女色也舊謂女之形體佼大如荷或又云荷善傾倚言其質之柔皆鑿説 菡蓞 〈陳風澤陂篇〉菡蓞乃荷花之蕋説文謂未發為菡蓞已發為芙蓉是也或云通謂草木華未發者陳風菡蓞非荷乃蒲之初生此大謬語釋草文其華菡蓞明專謂荷其餘有隨文通用者如陸璣白雲賦紅蕋發而菡蓞杜甫享太廟賦雲菡蓞以張盖張説華山銘菡蓞森爽要是借義形容耳 茹藘 　　茹藘 〈鄭風東門之墠篇〉茹藘葉似棘頭尖下濶莖葉俱澁四五葉對生節間蔓延草木上根紫赤色釋草謂之茅蒐陸璣云一名地血齊人謂之蒨徐州人謂之牛蔓是也以其能染絳色類血如地之血故名説文乃謂人血所生舊因以為蒐從草從鬼以此亦誕甚矣漢書千石巵茜彼自有滋種故陸璣謂今圃人作畦種蒔之安得盡因人血耶陸農師又云茜草所産處東少西多故文西草為茜並鑿説也 　　東門外有墠墠邊有坂茅蒐生焉而繼之云其室則邇明是所居在阪之上故以茹藘為表而心識之也鄭氏乃謂茹藘為難又易越而出則非解矣觀室邇人逺子不我即二語有想慕不得近意與漢廣游女相似不當以奔為説劉公瑾云自昔説鄭詩者惟以東門之墠與溱洧為淫詩吾猶未敢信 　　羅瑞良謂茹藘女所以染今方在門則衣服未備盖因後章縞衣茹藘之語設想耳要於此詩絶不相䝉也易林引詩作茹廬説家或解為菜廬不作草名并存考 〈鄭風出其東門篇〉此與縞衣皆為女服傳分男女非是鄭氏謂即所以染巾者亦泥上既云綦此又為絳貧家婦未必具備如此當時薄繒之衣染赤色耳 　　陸農師因傳以如荼之白為喪服故謂縞衣言服而非麻茹藘言色而非素明得吉服以相保不知荼自取繁衆意與如雲例言非喪服之説也紅紫婦人女子之常服豈必專取吉哉 　　此詩疑即東門之墠之男子思得其女而作者以其雖不我即而我必欲求故謂如雲如荼皆不足欲而惟思得此女以為娛樂耳又其詩曰東門曰茹藘詞㫖適合并論於此 蕳 　　蕳 〈鄭風溱洧篇〉蕳之為蘭俗名省頭草亦名木香羅瑞良謂即都梁香荆州記都梁縣山下所生蘭草因山為號是也夏小正五月畜蘭為沐浴禮内則婦或賜之茝蘭皆指此非澤蘭也澤蘭祗可入藥餘無所用陸璣以為似澤蘭廣而長節節中赤髙四五尺正是其物而吕東萊獨謂即今山蘭且云陸璣指為他物盖泥毛公香草之言必欲求香於柯葉置其花而不論耳愚按今山蘭乃家語所稱芝蘭生林谷不産水澤詩以溱洧所有為言明是水香非林谷産觀陳風澤陂蒲蕳並詠可見楚詞惟蘭蕙之蘭以芝蘭言餘椒蘭亦是蘭草故與掲車江離並列要之惟蘭草有蕳名芝蘭無蕳名也 　　韓詩外傳註以蕳為蓮謂即華苹俗呼並頭蓮者又或通作菅王氏詩考異字異義皆易為菅此康成一輩祓除事見漢書禮儀志盖古俗有之然周禮女巫亦未甞明言以何物釁浴禮内則男女皆佩容臭亦不必定為釁浴用也鄭氏謂今三月上已水上之類以香藥薫草沐浴其用蕳可知所謂想當然耳非有實證愚意此苐為尋春行遊採花樂事所謂國香媚人托此結歡者不然則勺藥之贈亦將用以釁浴乎 　　通論云秉者身秉之不必定是手執也且手中既秉蘭又秉勺以贈亦稠叠不合矣愚按左傳稱服媚楚詞言紉佩正此詩秉字之義其不以手而以身槩可知耳 〈陳風澤陂篇〉鄭氏謂此詩之蕳當作蓮以上下皆言蒲荷則此章不宜别據他草不知文以錯綜為妙變荷言蕳此正按目思生衝口句就必易三章為一草如泥木偶全無靈趣詩境索然矣正義不悟蕳為水香乃謂陸草非澤中物故宜鄭氏易之則亦誤也 勺藥 　　勺藥 〈鄭風溱洧篇〉此即今藥草勺藥無二種陸璣孔頴逹皆泥傳香草之説以為藥草無香氣未審今何草則羅瑞良所謂醫方但用其根而不識其華者也廣雅一名攣夷本草一名白木一名餘容一名犂食一名解倉一名鋋一名黒牽一名没骨花春生紅芽作叢莖上三枝五葉髙一二尺夏開花有紅白紫數種秋時採根根亦有赤白二色但其華不甚載文字故傳惟以香草釋之而先儒欲於柯葉間求香過矣 　　通論云勺藥即今牡丹古惟名勺藥自唐𤣥宗始得木勺藥於宫中因呼牡丹又名以藥者其根古藥中用此甚廣故獨擅藥名即所謂白勺也漢人醫方有白勺無牡丹皮其丹皮亦後醫方始見之又鄭即今河南地今河南牡丹甚多盖古時已然故詩人咏及焉愚按牡丹之名經傳不載永叔記謂自唐則天以後始盛於洛陽盖前此鮮有稱之者惟張揖釋攣夷為勺藥而以白𦬸為牡丹分為二則魏時又先有其名存俟考者 　　鄭氏謂士送女以勺藥結恩情此因上維士與女文言但云相謔則明是相贈不必拘也宋熙寜時始尚經術説詩者競為穿鑿謂此為淫佚之㑹必求其為士贈女乎女贈士乎劉貢父善滑稽甞云勺藥能行血破胎氣此盖士贈女也若視爾如荍貽我握椒則女之贈士也本草云椒性温明目暖水臟故耳聞者絶倒 　　勺藥之名離草出韓詩外傳然董子所謂將離贈勺藥相招贈文無乃詞章雋語非可為據鄭士女相謔以此為贈猶木瓜桃李託物將忱耳羅瑞良泥可離之名解為使去之喻情景便覺索然且何知不贈於相謔之時而必云贈於相謔之後耶 莠 　　莠 〈齊風甫田篇〉説文云禾粟下生莠羅瑞良以為先儒不適言何物惟韋昭解魯論云莠草似稷無實又韋曜問答甫田維莠今何草答云今之狗尾也然後此物方顯然今字書又謂狗尾非莠莠似稷而無實狗尾似粟而小穗兩者互異識者辯之 　　驕驕嚴華谷解謂人力不足芟夷不及見其蔓延長茂如有驕縱之狀是也桀則桀然挺立之義何元子謂宜通作傑不必又作桀傲訓 〈小雅正月篇〉傳訓莠言為醜言舊解云莠惡也穀謂之善則莠惡可知取義較確 莫 　　莫 〈魏風汾沮洳篇〉陸璣云莫莖大如箸赤節三葉似栁葉厚而長有毛刺今人繅以取繭緒其味酢而滑始生可以為羮又可生食五方通謂之酸迷冀州人謂之乾絳河汾之間謂之莫陸農師云其子如楮實而紅乾絳之名以此今吳越之俗呼為茂子是也愚按茂子一作苺子蘓子瞻甞謂劉貢父戲呼黎錞為黎𥣛子一日聞市有唱是果粥之者吾謫海南居有此霜實纍纍髙數尺有刺開花落瓣則為子九月間紅熟可生采食之皆呼夢子其實即𥣛子也盖其名以訛相傳不同如此 　　陸農師因疏有繅以取繭之説又與采桑相配遂附㑹侵繅侵蠶以實序中儉勤之説穿鑿甚矣正義云采莫之事賤官尚不為之君何故親采莫乎以采莫屬君此陸氏侵繅之説所自來也 藚 　　藚 〈魏風汾沮洳篇〉藚釋草訓牛脣傳訓水蕮陸璣直以為今澤蕮其葉如車前草大其味亦相似郭璞謂形如續斷寸寸有節拔之可復續鄭漁仲又謂狀如麻黄亦謂之續斷其節拔可復續諸説舛錯不一愚按藚無水蕮名其名蕮者乃釋草所謂蕍即澤瀉也陸璣以水澤同義遂因毛傳而誤為澤蕮鄭漁仲以拔續同形又因郭注而誤為續斷要之藚與澤瀉續斷三者各自為種不相混耳以類度之釋草謂牛脣今一種草生水中澤傍大葉長尺形似澤瀉又似車前謂之牛舌菜疑即是此舊謂采藚所以治疾愚按藚無論其是藥非藥即果為澤瀉之類國君何事而采之將自治其疾乎抑治人之疾乎且采莫云侵繅采桑云侵蠶則此采藚必為侵醫矣論至此直堪撫掌 稻 　　稻 〈唐風鴇羽篇〉釋草訓稌為稻字林云糯粘稻也秔稻不粘者然則稻者秔糯之總名稌則稻之别名也説文以稌稻為糯名鄭氏周禮註又以稻為秔名本草分秔米稻米為名皆誤羅瑞良以為詩書之文自依所用而解如論語食夫稻則稻是秔月令秫稻必齊則稻是糯歴歴援据其説逹矣 　　秈亦秔稻之一廣雅釋秈為秔盖從其類今俗號秈為早稻秔為晚稻是矣又浙東有一種稻自播種至收穫裁兩易月土人謂之六十日秈疑即羅瑞良所謂占城種也 〈豳風七月篇〉穫與釀是兩事食以穀為主未有養老具果酒菜茹而不具粢食者穫稻所以為粢食也與上鬱薁五者例言酒又因稻而類及之者自鄭氏專以穫稻為釀酒之需故本草謂稬為稻而别出秔則説詩者之不善耳矣 　　月令章句云十月穫稻人君甞其先熟故在季秋九月熟者謂之半夏稻愚謂此得氣先後之故無二種今晚稻大率以季秋成熟詩言十月者約其收穫之期也或云豳土地寒十月乃穫 〈魯頌閟宫篇〉此從上有國來堯封稷於邰使之專掌教稼之事故得因地土之所宜而降種於民所謂揚州荆州其穀宜稻則俾民以稻使稼穡於其土故云奄有下土也不然楚茨諸詩何以專言黍稷而稻不概見與 稌 〈周頌豐年篇〉黍稌皆所以享神曲禮宗廟之祭稻曰嘉蔬是也蔡元度謂黍所以交神稌所以養人非是按此章詩義首三句祇誇豐年收穫之多下酒醴亦是從黍稌中帶出非必以黍稌之多專為酒醴用也 粱 　　粱 〈唐風鴇羽篇〉粱有青黄白三種青粱穀穗有毛粒青米亦㣲青而細於黄白米黄粱穗大毛長殻米俱粗於白梁號竹根黄香味逾於他種白粱穗亦大毛多而長殻粗扁長不似粟圓米亦白而大其香美亞於黄粱羅瑞良以為古無粟名盖以粱統粟今人以穀之最細而圓者為粟則粱是其類愚謂古以粟為黍稷粱秫之總稱今世惟以粱為粟北人謂之小米者是矣李時珍謂穗大毛長粒麤為粱穗小毛短粒細為粟要之皆是粱耳唐孟詵本草言人不識粟大抵黏者為秫不黏者為粟因呼粱為秈粟不知粱自有秔糯之别不得以秫名亦不得以秈名也 　　羅瑞良謂粱性㣲寒其聲為粱盖亦借凉音此謬語物性亦有大凉而不聞以凉稱者粱性甘平頗得中氣何獨以凉得名耶至引許叔重説黍大暑而種黍從暑粱從凉其義為一則傅㑹之尤者也 　　蔡元度謂豐年言養人之物而不言粱者盖稌加膳於粱則為常膳愚謂古者食以粱為重曲禮粱曰薌萁宗廟之祭用之又大夫無故不食粱古天子之飯有白粱黄粱所謂膏粱之味食之最美者也豐年舉黍稌以例其餘豈有加膳常膳之别存乎其間耶 穈 〈大雅生民篇〉釋草云虋赤苖按穈虋字同然但謂之赤苖不言何物舊註皆以為粱屬惟羅瑞良沈存中謂即丹黍存中又以為稷之赤者鄭剛中云岐山之陽種𢇲 〈俗穈字〉尤盛米類稷可麵可餅西人飽麵非𢇲猶饑據此則當是稷屬今從舊註附論粱後 　　季明德謂黍為總名分言之則穈芑為粱粱似粟而大即今膏粱也愚按穈芑以釋草無明文故黍粱之屬任人作解至粱與黍種異性殊判不容混而謂黍中之穈芑為粱則粱是黍之一種矣不亦誤乎 芑 〈大雅生民篇〉釋草但訓芑為白苖亦無明文從郭璞舊註則謂即今白粱粟所謂穗大毛多而長殻麤扁長不似粟圓者未知是否 　　傳訓恒為徧舊本多作亘字嚴華谷云亘義通也徧也竟也今傳訓徧則本作亘者愚謂詩明作恒不當易亘為訓此疑與月恒之恒同恒月 也凡引之 直者皆曰恒楚詞恒瑟是矣盖田畦一畆三𤰝謂播種竟畆若一如 之直皆是嘉種是也或謂字同縆大索也言以大索捆載而歸故繼之云是任是負以歸肇祀此又一説 〈小雅采芑篇〉此芑傳但訓菜陸璣謂似苦菜莖青白色摘其葉白汁出肥可生食亦可蒸為茹青州人謂之芑西河鴈門芑尤美胡人戀之不出塞集傳則以為即今苦蕒菜宜馬食愚按芑菜於釋草無所見後之説者一云似苦一云即苦兩説亦未合惟嚴華谷力主嘉穀之説於新田菑畆中鄉較當舊疑既謂之采則不宜謂之穀何元子引桑中詩辨之謂麥可言采何芑不可言采亦確今從之列論穈芑後 　　或引顔氏家訓謂江南别有苦菜葉似酸漿即爾雅所謂蘵黄除也今河北謂之龍葵梁世講禮者以此當苦菜據云此菜可以釋勞宜乎人馬皆食或青州鴈門以為芑江南無其名耳然按釋草黄除别是一種鄭漁仲謂俗呼竹茶葉似蒟醤無芑名并無苦菜名未敢援据臆斷也 　　舊解皆以采芑作引喻取義太深於詞㫖未合愚謂新田菑畆中鄉瘠沃不一土而皆有嘉穀之采喻其車三千士卒不一人而皆有佐師扞敵之用大意止此無他義也 　　中鄉不必定為美地盖三千之衆非一處之人猶之嘉穀之種非一處之地所以采之者於彼而又於此耳 〈大雅文王有聲篇〉傳於此芑又訓草未知何指正義仍作芑菜嚴華谷則主嘉穀之説似於詒孫燕子義較合今從之山海經東始之山有木狀如楊赤理汁如血不實名曰芑又本草地黄亦名芑然芑木於他書不槩見地黄釋草但有芐名無芑名詩所詠亦不應指此若芑為地黄傳何不直云地黄而但云草乎 　　豐芑引喻通章盖謂豐水地靈至今猶有嘉穀之貽豈武王神聖反無所以貽子孫者思文之詩云詒我來牟即豐水有芑之謂也有駜之詩云君子有穀貽孫子即武王以貽燕為事之謂也審此則芑之為嘉穀可斷矣 蘞 　　蘞 〈唐風葛生篇〉蘞於釋草無所見惟有萰兔荄之文郭璞云未詳而本草蘞有兔核之名取象其形又萰蘞音近或即是此未敢妄據也説文謂即白蘞陸璣云蘞似栝樓葉盛而細其子正黒如燕薁不可食幽人謂之烏服又蘓頌謂其蔓生莖端五葉花青白色俗呼五葉苺葉五稏子黑一名烏蘞草即烏蘞苺二月生苖多在林中作蔓蜀本註謂或生人家籬落俗呼籠草此可得其大概矣 　　按詩詞蔓草凄凉枕衾虛設及百嵗歸居歸室諸語疑為悼夫之作何元子云以次章于域推之域為塋域乃此婦之夫所葬之地地在野中故先言于野此二句寫出塚上荒涼之景宛然在目次章變野言域知是賦其所見詩翼云讀此恍然荒塚纍纍祭掃悲哀之狀存其説 蒹 　　蒹 〈秦風蒹葭篇〉釋草訓蒹為薕郭璞謂似龿而細高數尺江東呼為薕陸璣云蒹草堅實牛食之令牛肥强青徐州人謂之蒹兖州遼東通語也按此則蒹惟有薕名後人多誤菼薍為蒹故陸農師以為萑之未秀者今人用作 箔因名薕嚴華谷以為蒹薕荻一物三名鄭漁仲以為荻即蘆屬之小者何元子以為蒹自小至大有七名菼薍鵻蒹薕荻龿也並謬觀郭璞但云似龿則其非龿可斷矣 　　傳謂淒淒猶蒼蒼義混陸農師易之以為其色淒而未蒼亦未是淒不可以色言也嚴華谷云本亦作萋尤非淒不與萋通説文淒雲雨起貌愚謂文從水有沾濡寒凉意鄭風風雨淒淒義同此與白露未晞文連盖露零未乾之貌耳作萋者乃石經及豐昉偽本不足據 荍 　　荍 〈陳風東門之枌篇〉釋草訓荍為蚍𧉈無葵名郭璞謂即荆葵鄭漁仲謂即蜀葵陸璣亦謂荍一名荆葵崔豹又謂荆葵一名戎葵羅瑞良以為荆葵盖戎葵之類比戎葵葉小一名錦葵愚按釋草别有菺戎葵之名戎葵乃蜀葵也荆蜀之分盖各從其地以為名而華之小大亦異崔豹混荆葵為戎葵而漁仲遂以荍為蜀葵皆未是今别見於此 　　或疑蚍𧉈字何以從蟲一説紫荆花生榦上連接甚宻如蟣窠故名俗一名火蟣猶茢薽之名豕首綬草之名㫖鷊也愚按以荍為紫荆此濮氏説以其亦有荆稱又不列葵名於釋草文頗似存俟考者 　　舊説皆以芘芣之華比女色玩如荍貽椒二語屬對工妙盖一言其色美一言其臭芳總是愛慕形容之意或乃以如荍比觀者謂同時凑集而觀子仲婆娑其人亦如芘芣開華之盛於詞意反覺索然矣 龍 　　龍 〈鄭風山有扶蘓篇〉釋草訓紅為蘢傳亦以龍為紅草惟廣雅云葒蘢□馬蓼也陸璣亦謂游龍一名馬蓼葉麤大而赤白色生水澤中髙丈餘愚按本草謂龍一名鴻□如馬蓼而大陶隠居謂馬蓼生下濕地莖斑葉大有黒㸃最大者是葒草即水紅也下溼地皆有之則龍又非馬蓼大抵與蓼相似而葉較大故今水紅俗猶呼紅蓼可證兹别見於此 　　或引管子五位云其山之淺有龍與卉則是龍生上土不若諸蓼之下溼皆有此非也水紅生水涯乃最下溼處又詩明言隰有與荷花並舉可見若管子所云乃是山木如桑松𣏌茸詎可牽合作水草耶 　　游以水言紅草生水中隨風蕩漾若泳㳺然故謂之游龍緯書地有四游游訓動與此義正相似鄭氏放縱之說未合至淮南逆溯浮草所自必是從其始生微者言之豈有紅蘢之大而生萍蔈細物者耶羅瑞良以屈龍為游龍未可据也 　　水草皆柔弱附著水面不可以為陸草之比嚴華谷引李德裕正人如松栢邪人如藤蘿之説欲以水草之柔者並山木之挺者不知輿金片羽相懸萬萬胡可同日語耶要之山隰各有其美不當軒輊以為美惡之喻也 　　詩識名解卷十　　　　　　　　　　　　　一 <經部,詩類,詩識名解>