泛亞漢文語料庫
丙午年 五月十有二日

Corpus Viewer

Root / 四庫全書 / raw / 集部 / 別集類 / 南宋建炎至德祐 / 東萊集 / 東萊集__juan_09.txt

Work: 東萊集 (四庫全書本) Viewing: Source
Metadata 维基文库
Work
東萊集 (四庫全書本)
Display Title
東萊集
Page title
東萊集 (四庫全書本)/别集卷03
Ws Categories
PD-old
欽定四庫全書 東萊别集巻三 　　家範三 葬儀 　　筮宅 既殯謀葬擇地得數處 〈温公書儀〉 　　伊川先生曰卜其宅兆卜其地之美惡也非陰陽家所謂禍福者也地之美者則其神靈安其子孫盛若培擁其根而枝葉茂理固然矣地之惡則反是然則曷謂地之美者土色之光潤草木之茂盛乃其驗也而拘忌者惑于擇地之方位决日之吉凶不亦泥乎甚者不以奉先為計而專以利後為慮尤非孝子安措之用心也惟五患者不得不愼湏使異日不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不為耕犂所及 〈一本所謂五患者溝渠道路避村落逺井窰〉既葬則以松脂塗棺椁石灰封墓門此其大略也 執事掘兆四隅外其壤 〈兆塋域也〉掘中南其壤 〈為葬将北首故也〉命筮者 〈擇逺親或賔客為之〉及祝執事者皆吉冠素服 〈依開元禮素服者但徹去華采之飾而已〉執事者布筮席於兆南北向 〈闕〉 主人既朝哭適兆所立於 　　席南當中壤北向免首絰左擁之 〈温公書儀按儀禮注免絰者不敢純凶〉命筮者在主人之右筮者東面抽上櫝兼執之 〈儀禮注韇藏筴之器也兼與筴執之〉進南面受命於主人命筮者從旁命之曰哀子某為其父某官筮宅度兹幽宅兆基無有後艱 〈參用儀禮温公書儀按書儀為父則稱孤子為母則稱哀子儀禮命筮云哀子某為其父無稱孤子之文今從儀禮儀禮稱為其父某甫古人尚質故稱父字今恐非人子所安止從書儀〉筮人許諾右旋就席北面坐述命 〈士䘮禮不述命既受命而申言之曰述不述者士禮略今從開元禮〉指中封而筮 〈中封中央壤也〉占既得吉則執筴東向進告於莅筮者及主人曰從主人絰哭若不從更筮他所如初儀 〈並温公書儀〉 祭后土 　　兆既得吉執事者於其中壤及四隅各立一標當南門立兩標祝帥執事者入設后土氏神位於中壤之左南向 〈古無此開元禮有之〉置椅桌盥盆帨架盞注脯醢 〈或不能如此只常食兩三味〉皆如常日祭神之儀 〈但不用紙錢〉告者與執事者皆入 〈卜者不入〉序立於神位東南重行西向北上立定俱再拜告者盥手洗盞斟酒進跪酹於神座前俛伏興少退北向立搢笏執詞進於神座之右東面跪讀之曰維年月朔日子某官姓名敢昭告于后土氏之神今為某官姓名 〈主人也〉營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌脯醢祗薦于神尚饗訖興復位告者再拜出祝及執事者皆西向再拜徹饌出主人歸殯前北向哭 〈並温公書儀〉 　　按周禮冡人甫竁遂為之尸正義云先鄭以遂為之尸據始穿時祭墓地冡人為之尸後鄭據始穿時無祭事至葬訖成墓乃始祭墓故冡人為尸又云是墓新成祭后土以此考之則后土之祭古有此禮但鄭司農以為始穿墓時祭鄭康成以為墓既葬後祭開元禮蓋從鄭司農之説也 卜日 　　卜葬日於三月之初 〈若墓逺則卜於未三月之前〉主人先議定可葬日三日 〈謂可以辦具及於事便者必用三日備不吉也〉執事者布卜席於殯門外闑西北向主人既朝哭與衆主人 〈謂亡者諸子〉出立於殯門外之東壁下西向南上闔東扉主婦立於其内主人進立於門南乃北靣免首絰左擁之莅卜者 〈按儀禮族長涖卜吉服〉立主人東北乃西向卜者執龜東向進受命於莅卜者命之曰哀子某 〈書儀稱孤子今從儀禮〉將以今月某日 〈先卜逺日不吉再卜近日〉卜葬其父某官考降無有悔 〈考上也降下也言卜此日葬魂神上下得無近於咎悔者乎〉卜者許諾右旋就席西向坐述命卜不吉則又興受命述命再卜占既得吉興告於莅卜者及主人曰某日從主人絰與衆主人皆哭又使人告於主婦主婦亦哭主人與衆主人入至殯前北向哭遂使人告於親戚僚友應會葬者 〈並温公書儀〉按儀禮筮宅無用卜之文卜日無用筮之文温公書儀參用卜筮今從古禮 啓殯 　　先䘮二日既夕哭請啓期告於賔 〈儀禮正義按温公書儀墓逺則於發引前一日啟殯則亦當先發引二日既夕哭請啟期告於賔〉明旦夙興 〈儀禮正義〉執事者帷其聽事 〈帷之為有婦人在焉既夕禮遷于祖用軸注盖象平生将出必辭尊者檀弓曰䘮之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至于祖考之廟而後行殷朝而殯于祖周朝而遂塟開元禮無朝廟禮今從周制禮又云既載而祖于庭今人既載遂行無宿于庭者又庭中難施哭位故但祖于㕔事䘮事有進而無退無㕔事者但向外之屋可置柩者皆可也〉備功布長三尺 〈以新布稍細者為之並温公書儀按儀禮注功布灰治之布也正義云商祝拂柩用功布是拂拭去塵也二禮圖云舊圖云功布謂以大功之布長三尺以御柩居前為行者節度又隱義云羽葆功布等其象皆如麾旌旗無旒者周謂之大麾以此攷之則功布啟殯時手執之以拂拭出葬時竿掲之以指麾〉五服之親皆來㑹各服其服 〈温公書儀〉主人及衆主人皆去冠絰以邪布巾帕頭 〈參酌開元禮新修〉入就位哭 〈温公書儀〉按儀禮既夕禮云大夫髽散帶垂即位如初注為將啟變也此互文以相見耳髽婦人之變䘮服小記曰男子免而婦人髽正義云為將啟變也凡男子免與括髪散帶垂婦人髽皆當小斂之節今於啟殯時亦見尸柩故變同小歛之時故云為將啟變也云此互文以相見耳髽婦人之變者髽既是婦人之變則免是男子之變今丈夫見其人不見免則丈夫當免矣婦人見其髽不見人則婦人當髽矣故云互文以相見耳啓後著免後至卒哭其服同矣以其反哭之時更無變服之文故知同也又按士虞禮云主人及兄弟如葬服正義云葬服者既夕曰丈夫髽散帶垂也此唯謂葬日反日中而虞及三虞時其後卒哭即服其故服是以既夕禮注云自卒至殯自啓至葬主人之禮其變同則始虞與葬服同三虞皆同至卒哭卒去無時之哭則依其䘮服乃變麻服葛也温公書儀以謂自啓殯至于卒哭日數甚多今已成服使五服之親皆不冠而袒免恐其驚俗故但各服其服而已若從古禮使五服之親皆不冠而袒免誠為駭俗若從書儀則人子於啓殯動柩之際其服畧無所變亦未安今參酌惟主人及衆主人變服免之制雖鄭康成亦云未聞 〈士䘮禮云衆人免於房注免之制未聞舊説以為如冠状廣一寸䘮服小記曰斬衰括髪以麻免而以布此用麻布為之状如今之著幓頭矣自項中而前交於額上却繞紒也然則鄭康成之說亦不過以意揣摩而已〉故止從開元禮 執事者遷靈座及椸於旁側 〈為将啓殯〉祝凶服 〈非五服者則去華盛之服〉執功布止哭者北向立於柩前抗聲三告曰謹以吉辰啓殯既告内外皆哭盡哀止 〈既夕禮商祝袒免執功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三命哭注功布灰治之布也執之以接神為有所拂㧍也聲三三有聲存神也啓三三言啓告神也舊説以為聲噫嘻也開元禮祝三聲噫嘻今恐驚俗但用其辭拂芳味切㧍芳丈切〉婦人退避於他所 〈為役者将入〉主人及衆主人輯杖立視啓殯 〈䘮大記大夫哭殯則杖哭柩則輯杖注哭殯謂既塗也哭柩謂啓柩後也輯歛也謂舉之不以柱地也天子諸侯之杖不入廟門〉祝取銘旌置靈座之側役者入徹殯塗及墼 〈居的反説文曰瓴適也一曰未燒者〉掃地㓗之祝以功布拂去棺上塵覆以裌衾 〈既夕禮祝取銘置于重今以䰟帛代重故置于靈座前〉役者出婦人出就位立哭執事者復設椸及靈座於故處乃徹宿奠置新奠 〈既夕禮遷于祖正柩于兩楹間席升設于柩西奠設如初注奠設如初東面也不統於柩神不西面也不設柩東東非神位也開元禮不朝祖徹殯設席於柩東奠之謂之啓奠〉如常日朝夕奠之儀 〈並温公書儀〉按今人既斂柩未嘗殯此一節姑存之以待復古禮者今略倣啓殯之意參定如後 　　祝凶服執功布止哭者北向立於柩前抗聲三告曰謹以吉辰啓殯 〈今人雖未嘗殯然浙中土俗先葬數日鋪設謂之開䘮是亦啓殯之意也故祝辭亦可稱啓殯但削去婦人退避役者徹塗之禮〉既告内外皆哭盡哀一祝取銘旌置靈座之側祝以功布拂去棺上塵覆以裌衾乃徹宿奠置新奠 〈即啓奠也〉如常日朝夕奠之儀 〈以温公書儀裁定〉 朝祖 　　既行啓奠 〈新修〉役者入婦人退避主人及衆主人輯杖立視如啓殯役者舉柩詣影堂前祝以箱奉魂帛在前執事者奉奠及椅桌次之銘旌次之柩次之 〈未明則柩前後皆用二燭照之〉主人以下皆從哭男子由右婦人由左重服在前輕服在後各以昭穆長㓜為叙侍者在末無服之親男居男之右女居女之左不與主人主婦並行婦人皆蓋頭 〈為有役者在前故也役者出則去蓋頭〉至影堂前 〈並温公書儀〉置柩於床北首 〈新修床即今世俗所用置柩之凳〉 　　按温公書儀置柩於席北首不唯於事不便亦於禮不合據儀禮既夕禮遷于祖正柩於兩楹間用夷床是則古禮朝祖置柩於床不於席也今世俗置柩用凳亦夷床之遺意 　　役者出祝帥執事者設靈座及奠于柩西東向 〈若影堂前廹隘則置靈座及奠於旁近從地之宜〉主人以下就位 〈位在柩之左右前後如在殯宫〉立哭盡哀止役者入婦人退避祝奉魂帛導柩右旋主人以下哭從如前詣聽事 〈並温公書儀〉置床上北首 〈新修〉設靈座及奠於柩前南向餘如朝祖主人以下就位坐於柩側藉以薦席如在殯宫乃代哭如未殯之前 〈並温公書儀按儀禮士䘮禮代哭注防其以死傷生使之更哭不絶聲而已〉 　　按儀禮啓殯夙興設盥於祖廟門外陳鼎皆如殯東方之饌亦如之是陳鼎及饌皆在廟而不在殯所也遷于祖正柩于兩楹間質明乃奠如初升降自西階 〈注謂遷祖奠〉是行奠禮在朝廟之時而不在啓殯之時也然啓殯動柩略無奠祭似於人情未盡故温公書儀從開元禮設啓奠而朝祖之時不設遷祖奠今且從書儀 〈今人無家廟所謂影堂多廹隘亦恐于行奠禮未便〉 祖奠 　　按儀禮既夕禮稱奠者有四葬前一日柩遷于祖質明乃奠如初所謂遷祖奠也日側乃載布席乃奠如初者所謂祖奠也賔賵者将命兄弟賵奠可也者 〈注兄弟有服親者可且賵且奠許其厚也〉所謂有服之親奠也葬日厥明陳鼎饌乃奠者所謂大遣奠也則是葬前一日先遷祖奠次祖奠次乃有服親之奠温公書儀親賔奠乃在祖奠之前似未合古今移祖奠在親賔奠之前 　　執事者具祖奠酒饌如殷奠其日餔時 〈禮祖用日昃謂過中時今宜比夕奠差早用餔時可也〉主人以下卑㓜皆立哭 〈並温公書儀〉 　　按儀禮有司請祖期曰日側主人入祖乃載踊無算卒束襲正義云將行飲酒曰祖死者将行亦曰祖鄉柩在堂北首今下堂載於車載柩訖以物束棺使不動也又儀禮商祝御柩乃祖注還柩鄉外為行始若從古禮奉柩下堂載於車則去出塟尚經一夕恐亦難行若全無所變又非祖載之意今叅定止用鄭氏還柩鄉外之説修立如後 　　役者入婦人避退役者舉柩南首 〈新修柩止在聽事舊處但改柩首鄉南〉祝帥執事者設酒饌於靈前祝奠訖退北面跪告曰永遷之禮靈辰不留謹奉柩車式遵祖道俛伏興餘如朝夕奠儀主人以下復位坐代哭以至於發引 　　親賔奠　賻贈 　　按儀禮兄弟賵奠 〈注有服親正義云知非大功以上者以大功以上有同財之義無致賵奠之法賵且奠許其貳賵兼奠〉所知則賵而不奠 〈正義云缺〉知死者贈知生者賻 〈正義云貨財曰賻玩好曰贈〉是古禮非有服親不致奠今恐有交契厚而難却者故且從温公書儀 　　賔客欲致奠於其家者以飯牀設茶與酒饌於其庭 〈闕〉則覆之以幄將命者入白主人主人絰杖降自 〈闕〉於阼階下西向賔入家人皆哭賔飯立於饌南北向東上置卓子於賔北炷香澆茶實酒於注洗盞斟酒於其上上賔進燒香退復位與衆賔皆再拜上賔進跪酹茶酒俛伏興賔祝執祝辭出於上賔之右西向讀之曰維年月日某官某謹以清酌庶羞致于某官之靈 〈中間辭臨時請文士為之〉尚饗 〈凡吉祭祝出於左東向凶祭出於右而西向〉賔再拜 〈應哭者哭〉進詣主人前東向北上上賔止主人哭主人稽顙再拜賔答拜主人哭而入䕶䘮延賔坐於伍進茶湯送出如常儀祝納酒饌及祝辭於䘮家若奠於轝所經過者設酒饌於道左右或有幄或無幄 〈闕於諸喪葬之家只許祭於塋所不得於街衢致祭親喪祭於喪家大門之内及郭門之外亦非街衢也〉望柩將至賔燒香酹茶酒祝拜哭柩至少駐主人至奠所拜賔哭從柩而行餘如上儀奠於墓所皆如在其家之儀 〈既夕禮擯者出請若奠入告出以賔入将命如初士受羊如受馬然則古者但具而已漢氏以來必設酒食沃酹徐穉毎為諸公所辟雖不就有死䘮負笈赴弔常於家豫炙雞一隻以一兩絮漬酒中暴乾以裹雞徑到所赴冡隧外以水漬絮使有酒氣外米飯白茅為藉以雞置前醊酹畢留謁則去不見䘮主然則奠貴哀誠酒食不必盛設也自唐室中葉藩鎮強盛不遵法度競其侈靡祭帷至髙數丈廣數十歩作鳥獸花木輿馬侍女衣以錦綺轜車過則盡焚之祭食至百餘器染以紅緑實不可食流及民間逓相誇尚有肴饌數百噐者曷若留以遺䘮家為賻贈哉〉其親賔賻贈皆如始死之儀而不禭 〈士䘮禮始死有弔有赴将塟有賵有賻知死者贈知生者賻賻贈皆用貨財但将命之辭異耳非闕禮圖贈死不及尸尸柩未葬時者然則自始死至葬賻贈之禮皆可行也並温公書儀〉 陳器 　　轝夫陳器於門外方相在前 〈䘮葬令四品以上用方相七品以上用魌頭方相四目魌頭兩目魌音欺温公書儀〉 　　按周禮方相氏掌蒙熊皮黄金四目𤣥衣朱裳執戈揚盾大喪先匶及墓入壙以戈擊四隅敺方良鄭氏注如今魌頭也又按紹興䘮葬式方相魌頭深青衣 〈即𤣥衣也〉朱裳執戈揚盾古禮方相氏乃狂夫四人世俗乃用竹結縳為之不應古制今參定魌頭當使人服深青衣朱裳 〈冠且用世俗所造方相氏之冠〉 戴假面黄金兩目 〈即世俗所謂面具也〉執戈揚盾 〈近胡文定公之葬方相用人〉 次誌石次椁 〈二物已在墓所則不陳　温公書儀〉 次明器 〈温公書儀〉 　　按紹興䘮葬格七品明器二十事禮記檀弓孔子曰之死而致死之不仁而不可為也之死而致生之不知而不可為也是故竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟張而不平竿笙備而不和有鐘磬而無簨簴其曰明器神明之也是則古之所謂明器者乃琴瑟竽笙鐘磬之屬又禮記檀弓塗車芻靈 〈注束茅為人〉自古有之明器之道也是芻靈亦明器之類也周禮校人飾遣車之馬及葬埋之鄭氏注埋之則是馬塗車之芻靈是則芻靈不惟束茅為人亦束茅為馬也今參定明器二十事兩琴兩瑟兩竽兩笙 〈琴瑟竽笙依三禮圖造但略具琴瑟竽笙之形更不比校音律尺寸乃合張而不平備而不和之義〉兩鐘兩磬 〈今法禁銅並依三禮圖特懸鐘磬様以鐡鑄之但略具形制不必校量制度仍須斟量不可太厚大使一人之力可舉者〉芻靈四 〈束茅為人用紙依古士冠服〉芻馬四 〈束茅為馬〉共二十事毎事一人持之 〈芻靈芻馬其下並用軸令人牽之〉塗車之制不可考又所謂竹不成用瓦不成味木不成斵亦無名物可考故不復用 次下帳次上服 〈上服謂公服靴笏幞頭腰帶　温公書儀〉 　　按下帳上服古無其制然儀禮陳器有燕器從器杖笠之屬則亦可以義起 次苞 〈但陳所用之苞其脯俟遣奠畢始苞之　温公書儀〉 　　按儀禮既夕禮云苞二注所以裹奠羊豕之肉下記云葦苞長三尺一編三禮圖云以葦長難用截取三尺一道編之用苞牲體為便易也今參定用二苞其制並依三禮圖俟葬日遣奠畢以裹羊豕之肉各用桁輿之桁之制在三禮圖 次筲 　　按儀禮既夕禮云筲三黍稷麥注云筲畚種類也其容蓋與簋同一觳也正義云畚器所以盛種此筲與畚盛種同類故舉為况也又下記云菅筲三其實皆瀹 〈音藥〉注云米麥皆湛之以湯未知神之所享不用食道所以為敬今參定用三筲其制並依三禮圖一盛黍一盛稷 〈用粟代〉一盛麥並用湯略煮亦各用桁輿之 次罋三醯醢屑冪用䟽布 〈儀禮注罋器其容亦蓋一觳屑薑桂之屑也觳者斛三禮圖云三豆成觳則觳受斗二升〉 　　按温公書儀止言醯醢不言屑又不言所盛之物今從儀禮 次甒二醴酒冪用功布 〈儀禮注甒亦瓦噐也功布灰治之布也甒文甫反其制在三禮圖〉 　　按儀禮用二甒温公書儀止用酒一斗盛以瓶今從儀禮亦用桁輿之 〈按漢書楚元王為穆生設醴顔師古注醴甘酒也少麴多米〉 次銘旌 〈温公書儀〉 次功布 〈用儀禮新修〉 　　按儀禮既夕禮商祝執功布以御柩注居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節其制在三禮圖今從儀禮 〈功布即起殯時所用拂拭之布也至葬時掲之於竿〉 次靈輿 〈葬日置魂帛於上炷香其前藏祠版於箱篋置其後返則置祠板於前藏魂帛於箱篋　温公書儀〉 今參定只用世俗所結綵亭 　　挽歌不用 　　按温公書儀禮望柩不歌里有殯不巷歌豈可身挽柩車而更歌乎况又歌者復非挽柩之人也今從書儀不用 　　次大舉飾以畫帷二池不振容畫荒火三列黻三列素錦褚纁紐二𤣥紐二齊三采三具魚躍拂池戴前纁後元轝兩旁黻翣一畫翣一皆戴綏 　　按䘮大記飾棺大夫畫帷二池不振容畫荒火三列黻三列素錦褚纁紐二𤣥紐二齊三采三貝黻翣二畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後𤣥披亦如之正義曰帷桞車邊障也以白布為之大夫畫帷者為雲氣池謂織竹為籠衣以青布挂著於桞上荒邉爪端象平生宫室有承霤也 〈荒䝉也謂桞車上覆謂鱉甲也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣桞也桞者謂木材将此帷荒在外而衣覆之〉振容者振動也容飾也謂以絞繒為之長丈餘如幡畫幡上為雉縣於池下為容餙車行則幡動故曰振容雜記曰大夫不揄絞屬於池下是不振容也畫荒者為雲氣也既云畫荒又云火三列黻三列火黻既為三列其處寛多冝在荒之中央則知畫宜在荒之外畔素錦褚者素錦白錦也禇屋也於荒下又用白錦以為屋也纁紐二𤣥紐二者上蓋與邊墻相離故又以紐連之相著用四以連四旁也不并一色故二為纁二為𤣥也齊三采者謂鱉甲上當中央形圓如車蓋高三尺徑二尺餘人君以五采繒衣列行相次故云五采也大夫齊三采者絳黄黒也三貝者連貝為三行交絡齊上也齊上象車盖蕤縫合雜采為之形如𤓰分 〈言齊既圓上下縫合雜采竪有限襵如瓜内之子以穰為分限也〉綴貝落其上黻翣二畫翣二皆戴綏者翣形似扇以木為之在路則障車入椁則障柩也漢禮翣以木為筐廣三尺高二尺四寸其形方兩角高衣以白布畫雲氣其餘各如其象柄長五尺皆戴綏者翣角不圭但用五采羽作綏注於翣首謂翣之兩角魚躍拂池者凡池必有魚故此車池縣銅魚於池下若車行則魚跳躍上拂池也大夫戴前纁後𤣥戴用帛繫棺紐著桞骨也穿戴於紐以繫桞骨披亦如之披若索車登髙則引前以防軒車適下則引後以防飜車欹左則引右欹右則引左使車不傾覆也今參定今既不用車則披無所用此外悉遵古禮惟省去三貝恐難致也銅魚以鐡魚代法所禁也紹興格七品轝夫三十二人據古禮用黻翣二畫翣二今紹興格七品翣二故减從今制紼披在法雖有據温公書儀今人不以車載柩而用轝則引披無所施故不復用 士葬儀 　　去魌頭 　　大轝帷荒皆用白布不畫　去素錦褚 　　一池在前　前纁紐二　後緇紐二 揄絞 〈畫揄雉於絞揄翟也青質掛於兩旁池下無之〉 　　去魚　畫翣二 　　餘如前儀 遣奠 　　厥明執事者具遣奠 〈亦如殷奠温公書儀〉増用羊豕各一邊 〈新修〉按儀禮既夕禮苞二注所以裹奠羊豕之肉又儀禮云苞牲取下體温公書儀苞其脯不應古制今參定奠禮増羊豕以備苞之用 　　轝夫納大轝於聽事前中庭執事者徹祖奠祝奉遷靈座置旁側祝北面告曰今遷柩就輿敢告婦人避退召轝夫遷柩乃載 〈載謂升柩於轝也以新索左右束於柩轝乃以横木楔柩足兩旁使不得動摇〉男子從柩哭降視載婦人猶哭於帷中載畢祝帥執事遷靈座於柩前南向乃設遣奠惟婦人不在餘如朝夕奠之儀 〈温公書儀〉執事徹羊豕入于苞置于桁 　　按儀禮既夕禮苞牲取下體注取下體者脛骨象行今恐臨時斷割為難故全取苞之 　　史執賻贈歴立於柩左當肩西向祝在史右南向哭者相止跪讀賻贈歴畢與祝皆退 〈既夕禮書賵於方注方版也又曰主人之史請讀賵執筭從柩東當前東西面不命母哭哭者相止也唯主人主婦哭祝在右南面讀書釋筭則坐必釋筭者榮其多〉執事者徹遣奠 〈若柩自他所將歸葬郷里則但設酒果或脯醢朝哭而行至葬日之朝乃行遣奠及讀賵禮〉祝奉魂帛升靈舁焚香 〈既夕禮祖還車不還器祝取銘置於茵二人還重左還厥明奠者出甸人抗重出自道道左倚之既葬還埋重於所倚之處開元禮将行祝以腰輿詣靈座前昭告少頃腰輿退掌事者先於宿所張吉凶二帷凶帷在西吉帷在東南向設靈座於吉帷下至宿處進酒脯之奠於柩東又進常食於靈座厥明又進朝奠然後行今兼取二禮〉婦人蓋頭出帷降階立哭有守家不送葬者哭於柩前盡哀而歸卑㓜則再拜辭 〈並溫公書儀〉 在塗 　　柩行自方相等皆前導主人以下男女哭歩從如從柩朝祖之叙出門以白幕夾障之尊長乗車馬在其後無服之親又在後賔客又在其後皆乘車馬 〈無服之親及賔客或先待於墓及祭所〉出郭不送至墓者皆辭於柩前卑㓜亦乘車馬 〈若郭門逺則步從三里所可乗車馬〉塗中遇哀則哭無常凖 〈若墓逺經宿以上則毎舎設靈座於柩前設酒果脯醢為夕哭之奠夜必有親戚宿其旁守衛之明旦將行朝奠亦如之館舎廹隘則設靈座於柩之旁側隨地之宜並温公書儀〉 及墓 　　掌事者先張靈幄於墓道西設椅桌又設親戚賔客之次男女各異 〈温公書儀〉又於墓西設婦人幄蔽以簾帷 〈新修〉按温公書儀又於羡道之西設婦人幄南方懸棺而葬無羡道故改云墓西後言羡道埏道者倣此 　　柩將及墓親戚皆下車馬歩進靈帷前祝奉祠版箱及魂帛置椅上設酒果脯醢之奠於其前巾之大轝至墓道轝夫下柩舉之趣壙主人以下哭步從 〈温公書儀〉掌事者設席於墓南 〈新修〉轝夫置柩於席上北首乃退掌事者陳明器下帳上服苞筲醯醢酒用飯牀於壙東南北上銘旌施於柩上賔客送至墓者皆拜辭先歸 〈至是上下可以其食既食而窆〉主人拜賔客賔客答拜 〈並温公書儀〉 下棺 　　主人及諸丈夫立於墓東西向主婦及諸婦人立於墓西幄内東向皆北上 〈新修〉以服之重輕及尊卑長㓜為叙立哭轝夫束棺乃窆諸子輟哭視窆既窆掌事者置上服銘旌於柩上勿以金玉珍玩入壙中為亡者之累主人贈用制幣𤣥纁束置柩旁再拜稽顙在位者皆哭盡哀 〈既夕禮注丈八尺曰制二制合之束十制五合疏𤣥纁之率𤣥居三纁居二或家貧不能備𤣥纁束則隨家所有之帛為贈幣雖一制可也〉匠以塼塞壙門在位者皆還次 〈温公書儀〉掌事者設誌石於壙中 〈新修〉 　　按儀禮既夕禮乃窆藏器於旁加見藏苞筲於旁温公書儀掌事者設誌石藏明器下帳苞筲醯醢酒於便房以版塞其門今南方土虛若於壙中穿便房則壙中太寛恐有摧覆之患故不穿便房但設誌石於壙中其餘明器之屬於壙外别穿地瘞之可也 〈苞筲醯醢雖占地不多所以不置壙中者恐或致患〉 遂掩壙實土 〈新修〉親戚一人監視之至於成墳 〈温公書儀〉祭后土 〈旣夕禮無之檀弓曰有司以几筵舎奠於墓左注為父母形體在此禮其 神也今從開元禮〉 　　掌事者先於墓左除地為祭所置椅桌祭具等旣塞壙門告者吉服 〈亦擇親賔為之〉祝及執事者俱入行事惟改祝辭某官姓名營建宅兆為某官封諡 〈亡者也〉定兹幽宅餘皆如初卜宅兆祭后土之儀 〈並温公書儀〉 題虞主 　　執事者置桌子設香爐酒盞注於靈座前置盥盆帨巾於靈座西南又置桌子於東南西向設筆硯墨於其上主人立於靈座前北向祝盥手出祠版卧置硯桌子上藉以褥使善書者西向立題之祝奉祠版立置靈座魂帛前藉以褥祝炷香斟酒酹之訖執辭跪於靈座東南西向讀之曰孤子某敢昭告于先考某官形歸窀穸神返室堂虞主旣成伏惟尊靈捨舊從新是憑是依懐辭興復位主人再拜哭盡哀止祝藏魂帛於箱篋靈舁上乃奉祠版韜藉匣之置其前炷香執事者徹靈座遂行 〈並温公書儀〉 　　按温公書儀以祠版代主若欲從古制作主其制具伊川集雜記祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫是喪禮不分父母皆稱哀子也 反哭 　　靈舁發行親戚以叙從哭如來儀出墓門尊長乘車馬去墓百步許卑㓜亦乘車馬徐行勿疾驅 〈旣夕禮卒窆而歸不驅注孝子往如慕返如疑為親之在彼〉哀至則哭及家望門俱哭掌事者先設靈座於殯宫靈轝至祝奉祠板匣置 〈靈座出祠〉板前藉以褥主人以下及門下車馬哭入至聽事主人升自西階丈夫從升如柩在聽事之位立哭盡哀止 〈旣夕禮反哭入升自西階東面衆主人堂下東靣北上注西階東面反諸其所作也反哭者於其祖廟不於阼階西面西方神位又曰婦人入丈夫踊升自阼階注辟主人也又曰主婦入于室踊出即位及丈夫拾踊三注入于室反諸其所養也出即位堂上西靣也拾更也古今堂室異制又祖載不在廟中故但反哭於聽事如在日柩在聼事之位反諸其所作也〉婦人先入立哭於堂如在殯之位盡哀止 〈亦目諸其所養也〉執事者徹簾帷 〈婦人已入故也〉賔客有弔者 〈此謂不弔於墓所者檀弓曰反哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚殷旣窆而弔周反哭而弔孔子從周賔客有親宻者旣窆先歸待反哭而弔〉主人拜之賔客荅拜主人入詣靈座與親戚皆立哭如在殯之位盡哀止 〈開元禮主人以下到第從靈輿入即哭於靈座今從旣夕禮〉宗族小功以下可以歸大功異居者亦可以歸 〈温公書儀〉 虞祭 　　柩旣入壙掌事者先歸具虞饌 〈如朔奠〉是日虞 〈檀弓曰日中而虞葬日虞弗忍一日離也注弗忍其無所歸或墓逺不能及日中但不出葬日皆可也〉主人以下皆沐浴 〈或已晚不暇沐浴但畧自澡潔可也〉執事者設盥盆帨巾各二於西階西東南上 〈帨手巾也其東盆有臺架在盆北主人以下親戚所盥也其西無臺架執事者所盥也〉設酒一瓶於靈座東南 〈置開酒刀子拭布於旁〉旁置桌子上設注子及盞一别置桌子於靈座前設蔬果匕筯茶酒盞醬楪香爐主人及諸子倚杖于堂門外與有服之親皆入尊長處坐哭如反哭位卑㓜立哭於靈座前斬衰為一列最在前齊衰以下以次各為一列無服之親又為一列丈夫處左西上婦人處右東上各以昭穆長㓜為叙皆北向婢妾在婦人之後頃之祝止哭者主人降自西階盥手帨手詣靈座前焚香再拜退復位及執事者皆盥手帨手執事者一人升開酒拭瓶口實酒于注取盞斟酒西向酹之祝帥餘執事者奉饌設于靈座前主人進詣酒注所北向執事者一人取靈座前酒盞立于主人之左主人左執盞右執注斟酒授執事者置靈座前主人進詣靈座前執事者取酒盞授主人主人跪酹執事者受盞俛伏興少退立祝執辭出主人之右西向跪讀之曰維年月朔日 〈温公書儀〉哀子某哀顯相夙興夜處不寧 〈喪祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也詩云於穆清廟肅雝顯相不寧悲思不安〉敢用㓗牲剛鬛 〈豕曰剛鬛〉嘉薦普淖 〈嘉薦葅醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以為號云〉明齊溲酒 〈明齊新水也言以新水溲釀此酒也郊牲牲曰明水涚齊貴新也或曰當為明視謂兎腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲為醙〉哀薦祫事 〈始虞謂之祫事者主欲其合先祖也以與先祖合為安今文曰古事〉適爾皇祖某官饗 〈並儀禮惟改甫為某官〉按温公書儀參用開元禮祝辭今改從古又書儀雖舉㓗牲嘉薦普淖等名而不設其物義亦未安今參定於常祭食之外増豕一籩醢一盤黍稷共一盤 〈稷以粟代〉以應剛鬛嘉薦普淖之名明齊溲酒祭奠固自用酒不必更設香合鄭氏注以為蓋記者誤故不復用 　　祝興主人哭再拜退復位哭止主婦亞獻親戚一人或男或女終獻不焚香不讀祝 〈婦人不跪既酹四拜此其異於丈夫〉餘皆如初獻之儀 〈士虞禮主人洗廢爵酌酒酳尸注爵無足曰廢爵酳安食也又曰主婦洗足爵酌亞獻尸賔長洗繶爵三獻注繶爵口足之間有瑑文彌飾開元禮止有主人一獻今從古酳為𦙍繶於立切〉畢執事者别斟酒滿瀝去茶清以湯斟之主人以下皆出祝闔門主人立于門左卑㓜丈夫在其後主婦立于門右卑㓜婦人在其後皆東向尊長休於他所 〈卑㓜亦可更代休於他所常留二人在門左右〉如食間祝立于門外北向告啓門三乃啟門主人以下皆入就位祝立于主人之右西向告利成斂祠版韜藉匣之置靈座主人以下皆哭應拜者再拜盡哀止出就次執事者徹饌 〈士虞禮祝反入徹設于西北隅如其設也几在南厞用席注改設饌者不知鬼神之節改設之庶幾歆饗所以為厭飫也厞隱也于厞隱之處從其幽闇又曰賛闔牖户注鬼神常居幽闇或者逺人乎賛佐食者又曰無尸則禮及薦饌皆如初主人哭出復位祝闔牖户如食間祝升止哭聲三啟户注聲噫歆也將啟户警覺神也又曰祝出户西面告利成皆哭注利猶養也成畢也言養禮畢也厞扶未切〉祝取魂帛帥執事者埋於屏處潔地 〈既夕禮甸人抗重出自道道左倚之雜記重旣虞而埋之注所倚處埋之今魂帛以代重故旣虞有主亦埋之〉遇柔日再虞質明祝出祠版置靈座主人以下行禮改祝辭云奄及再虞又曰哀薦虞事餘皆如初虞之儀 〈士虞禮再虞用柔日三虞卒哭用剛日注丁日葬己日再虞庚日三虞壬日卒哭葬用丁亥是柔日然則古人皆用柔日邪今葬日旣不拘剛柔日但於葬日即虞後遇柔日再虞又遇剛日即三虞又遇剛日即卒哭□甲丙戊庚壬為剛日乙丁己辛癸為柔日〉遇剛日三虞改祝詞云奄及三虞又云哀薦成事餘如再虞 卒哭 　　三虞後遇剛日設卒哭祭其日夙興執事者具饌如時祭陳之於盥帨之東用卓子蔬果各五品膾 〈今紅生〉炙 〈今炙肉〉羮 〈今炒肉〉軒 〈今白肉〉脯 〈今乾脯〉醢 〈今肉醤〉庶羞 〈如薄餅油餅胡餅蒸餅棗餻環餅捻頭餺飩〉米食 〈謂黍稷稲梁粟所謂飯及粢餻團粽之類〉共不過十五品 〈若家貧或鄉土異宜或一時所無不能辦此則各隨所有蔬果肉麪米食各得數品可也〉器用平日飲食器 〈雖有金銀無用〉設𤣥酒一瓶 〈以井花水充之〉於酒瓶之西主人旣焚香帥衆丈夫降自西階衆丈夫盥手以次奉肉食升設靈座前蔬果之北主婦帥衆婦女降自西階盥手帨手以次奉麪食米食設于肉食之北主人旣初獻祝出主人之左東向跪讀祝詞改虞祭祝詞云奄及卒哭又云哀薦成事來日躋袝于祖考某官 〈妣云祖妣某封某氏〉旣啟門祝立于西階上東向告利成餘皆如三虞之儀 〈既夕禮始虞之下云猶朝夕哭不奠三虞卒哭注卒哭三虞之後祭名始朝夕之間哀至則哭至此祭止也朝夕哭而已檀弓曰是日也以虞易奠然則既虞斯不奠矣今人或有猶朝夕饋食者各從其家法至小祥止朝夕哭惟朔望未除服者饋食㑹哭大祥而外無哭者禫而内無哭者檀弓又曰卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭今具饌如時祭讀祝於主人之左之類是漸之吉祭也〉 祔 〈擅弓曰商人練而祔周卒哭而祔孔子善商注期而神之人情開元禮既禫而祔按士虞禮始虞祝詞云適爾皇祖某甫告之以適皇祖所以安之故置於此〉 卒哭之來日祔于曾祖考 〈妣則祔于曾祖妣䘮服小記曰士大夫不得祔於諸侯祔於諸祖父之為士大夫者其妻祔於諸祖姑妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔必以其昭穆注中猶間也曾祖考曽祖妣皆以主人言之〉内外夙興掌事者具饌三分 〈妣則具饌二分雜記曰男子祔於王父則配女子祔於王母不配注配謂并祭王母不配則不祭王父也有事於尊者可以及卑有事於卑者不敢援尊祭饌如一祝詞異不言以某妃配某氏耳〉如時祭設曾祖考妣坐于影堂南向 〈影堂窄則設坐於他所妣則但設祖妣坐〉設亡者坐於其東南西向各有椅桌設盥盆帨巾於西階下設承祠版桌子於西方火爐湯瓶火筯在其東其日夙興設𤣥酒瓶盞注桌子於東方設香桌於中央置香爐注香於其上質明主人以下各服其服哭於靈座前祝奉曾祖考妣祠版匣置承祠版桌子上出祠版置於座藉以褥次詣靈座奉祠版匣詣影堂主人以下哭從如從柩之叙至影堂前止哭祝奉祠版置於坐藉以褥主人及諸子倚杖於階下與有服之親尊長卑㓜皆立於庭 〈曽祖考妣在焉故尊長不敢坐前無庭則立於曾祖考位前〉以服重輕為列丈夫處左西上婦人處右東上 〈左右皆據曾祖考妣言之〉各以昭穆長㓜為叙皆北向婢妾在婦人之後位定俱再拜 〈參曾祖考妣〉其進饌先詣曾祖考妣前設之次詣亡者前設之主人先詣曾祖考妣前北向跪酹酒俛伏興少退立祝執詞出主人之左東向跪讀曰惟某年月日 〈温公書儀〉孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧用柔毛嘉薦普淖普薦溲酒適爾皇祖某官以隮祔爾孫某官尚饗 〈儀禮惟改某甫為某官〉 　　按温公書儀祝辭適于曾祖考某官隮祔孫某官儀禮止稱祖盖自所祔之亡者言之則祖也故其文云適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫上稱祖下稱孫於辭為順書儀稱曾祖為奉祭之人言也然既云曾祖則不得云孫今改從儀禮 〈儀禮祝辭云用尹祭鄭氏注尹祭脯也大夫士祭無云脯者亦記者誤故削去〉儀禮祝辭不稱牲號今從書儀有柔毛 　　祝興主人再拜不哭次詣亡者前東向跪酹酒俛伏興少退祝讀曰維年月日孝子某敢用柔毛嘉薦普淖明齊溲酒哀薦祔事于先考某官適祖考某官尚饗祝興降復位主人再拜不哭降復位亞獻終獻皆如主人儀惟不讀祝祝闔門主人以下侍立於門左右不哭如食間祝告啟門三乃啟門主人以下各就位祝東向告利成主人以下不哭皆再拜辭神祝先納曾祖考妣祠版于匣奉置故處次納亡者祠版于匣奉之還靈座主人以下哭從如來儀至靈座置之哭盡哀止 　　如作虞主凡書儀稱祠版處並是虞主卒哭祭祔祭亦當如虞祭増祝辭内所稱物 朝夕奠 　　成服之後朝夕設奠朝奠日出夕奠逮日 〈逮日謂尚有日色時〉如平日朝晡之食加酒果 　　右温公書儀按儀禮燕養□羞湯沐之饌如它日注燕養平常所用供養也□朝夕食也羞四時之珍異湯沐所以洗去汗垢内則曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日廢其事親之禮又按儀禮朝夕哭不辟子夘注既殯之後朝夕及哀至乃哭子卯桀紂亡日凶事不辟吉事闕焉又按雜記朝夕哭不帷 　　今參定自成服之後每日日出時設朝奠晚尚有日色時設夕奠只用常日飲食加酒果 〈遇有四時之物随朝夕奠設之〉每奠則哭 〈哀至則哭不在朝夕兩奠之限〉每奠則必褰帷幔 〈按禮記注縁孝子心欲見棺也奠既畢復垂之鬼神尚幽闇也〉每三日具沐湯五日具浴湯並設於靈座之側每遇辰日哭如常 〈按古禮不辟子卯則世俗所辟辰日亦不當避〉毎朝夕奠主人以下各服其服入就位尊長坐哭卑㓜立哭祝帥執事者盥手設饌于靈前止哭祝洗盞斟酒奠之復位皆再拜哭盡哀歸次 〈尊長不拜〉 　　朔奠　　望奠　薦新奠 　　右温公書儀按儀禮朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之無籩有黍稷用瓦敦有葢當籩位注朔月月朔日也又儀禮月半不殷奠注殷盛也士月半不復如朔盛奠下尊者又儀禮有薦新如朔奠注薦五榖若果物新出者又儀禮朔月奠皆如朝夕奠之儀 　　今參定每遇朔日設盛饌拜哭奠酒並如朝夕奠之儀 〈儀禮所載鼎爼牲牢古今異宐但從温公書儀〉望日如朝官以上亦設盛饌如朔奠之儀 〈按儀禮注士月半不復如朔盛奠則大夫月半當設盛饌奠以官品論之官稱大夫者可比古天子之大夫至於朝官雖卑於古天子之大夫然亦比類古天子之元士禮天子之元士視附庸元士尚可比附庸之君則尊於諸矦之大夫矣儀禮所謂大夫盖通天子諸侯而言諸侯之大夫月半可設盛饌則今之朝官月半亦可設盛饌也〉 如遇薦五榖 〈謂麥熟時則薦麥之類〉或薦時果新出者亦設盛饌如朔望奠之儀 〈盛饌随力為之但加於常即為盛饌〉 　　右太史在嚴陵為潘叔度定此儀今附見于葬儀之後 東萊别集巻三 <集部,別集類,南宋建炎至德祐,東萊集>