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欽定四庫全書
楚辭集注巻三 宋 朱子 集註天問第三
〈離騷十三〉
天問者屈原之所作也屈原放逐彷徨山澤見楚有先王之廟及公卿祠堂圖畫天地山川神靈琦瑋僪佹及古賢聖恠物行事因書其壁間而問之以渫憤懣楚人哀而惜之因共論述故其文義不次序云爾
〈此篇所問雖或恠妄然其理之可推事之可鑒者尚多有之而舊注之説徒以多識異聞為功不復能知其所以問之本意與今日所以對之明法至唐桞宗元始欲質以義理為之條對然亦學未聞道而誇多
巧之意猶有雜乎其間以是讀之常使人不能無遺恨若補注之説則其龎亂不知所擇又愈甚焉今存其不可闕者而悉以義理正之庶讀者之有補云〉
曰遂古之初誰傳道之上下未形何由考之
〈遂往也道猶言也上下謂天地也問往古之初未有天地固未有人誰得見之而傳道其事乎〉冥昭瞢闇誰能極之馮翼惟像何以識之
〈瞢莫鄧反閽與暗同又作暗馮皮氷反 㝠幽也昭明也謂晝夜也瞢暗言晝夜未分也極窮也馮翼氤氲浮動之貌淮南子云天地未形馮馮翼翼又曰未有天地惟像無形窈窈㝠㝠莫知其門此承上問時未有人今何以能窮極而知之乎 右二章四問今答之曰開闢之初其事雖不可知其理則具於吾心固可反求而黙識非如傳記雜書謬妄之説必誕者而後傳如桞子之所譏也〉明明闇闇惟時何為隂陽三合何本何化
〈化叶虎為反明闇即謂晝夜之分也時是也榖梁子曰獨隂不生獨陽不生獨天不生三合然後生 此問盖曰明必有明之者闇必有闇之者是何物之所為乎隂也陽也天也三者之合何者為本何者為化乎今答之曰天地之化隂陽而巳一動一静一晦一朔一往一來一寒一暑皆隂陽之所為而非有為之者也然榖梁言天而不以地對則所謂天者理而巳矣成湯所謂上帝降衷子思所謂天命之性是也是為隂陽之本而其两端循環不已者為之化焉周子曰無極而太極太極動而生陽動極而静静而生隂静極復動一動一静互為其根分隂分陽两儀立焉正謂此也然所謂太極亦曰理而巳矣〉圜則九重孰營度之惟兹何功孰初作之
〈圜與圓同度待洛反 圜謂天形之圓也則法也九陽數之極所謂九天也〉斡維焉繫天極焉加八柱何當東南何𧇊
〈斡一作莞並音管顔師古云俗音烏活反非也焉於䖍切篇内並同加叶音基又如字虧如字又叶苦家反 斡説文曰轂端沓則是車轂之内以金為筦而受軸者也維繫物之糜也天極謂南北極天之樞紐常不動處譬則車之軸也盖凡物之運者其轂必有所繫然後軸有所加故問此天之斡維繫於何所而天極之軸何所加乎河圖言崑崙者地之中也地下有八柱互相牽制名山大川孔穴相通素問曰天不足西北地不滿東南注云中原地形西北髙東南下今百川滿凑東之滄海則東西南北髙下可知故又問八柱何所當值東南何獨𧇊闕乎〉九天之際安放安屬隅隈多有誰知其數
〈放上聲屬音注數所句反九天即所謂圜則九重者際邉也放至也屬附也隅角也 右三章六問今答之曰或問乎邵子曰天何依曰依乎地地何附曰附乎天天地何所依附曰自相依附天依形地附氣其形也有涯其氣也無涯詳味此言屈子所問昭然若發矇矣但天之形圓如彈丸朝夜運轉其南北兩端後髙前下乃其樞軸不動之處其運轉者亦無形質但如勁風之旋當晝則自左旋而向右向夕則自前降而歸後當夜則自右轉而復左将旦則自後升而趍前旋轉無窮升降不息是為天體而實非有體也地則氣之查滓聚成形質者但以其束於勁風旋轉之中故得以兀然浮空甚久而不墜耳黄帝問於岐伯曰地有慿乎岐伯曰大氣舉之亦謂此也其曰九重則自地之外氣之旋轉益逺益大益清益剛䆒陽之數而至於九則極清極剛而無復有涯矣豈有營度而造作之者先以斡維繫於一處而後以軸加之以柱承之而後天地乃定位哉且曰其氣無涯則其邉際放屬隅隈多少固無得而言者亦不待辨説而可知其妄矣東南之𧇊乃專以地形言之初無預乎天也〉天何所沓十二焉分日月安屬列星安敶
〈沓徒合反分叶敷因反屬之欲反沓合也此問天與地合㑹於何所十二辰誰所分别乎敶列也言日月衆星安所繫屬誰敶列也 上章所問天何所屬并地而言此所問乃為天地相接之處何所沓也今答之曰天周地外其説已見上矣非沓乎地之上也十二云者自子至亥十二辰也左傳曰日月所㑹是謂辰注云一嵗日月十二㑹所㑹為辰十一月辰在星紀十二月辰在元枵之類是也然此特在天之位耳若以地而言之則南面而立其前後左右亦有四方十二辰之位焉但在地之位一定不易而在天之象運轉不停惟天之鶉火加于地之午位乃與地合而得天運之正耳盖周天三百六十五度四分度之一周布二十八宿以著天體而定四方之位以天繞地則一晝一夜適周一匝而又超一度日月五星亦隨天以繞地而唯日之行一日一周無餘無欠其餘則皆有遲速之差焉然其懸也固非綴屬而居其運也亦非推挽而行但當其氣之盛處精神光曜自然發越而又各自有次第耳列子曰天積氣耳日月星辰亦積氣中之有光曜者張衡靈憲曰星也者體生於地精成於天列居錯峙各有攸屬此言皆得之矣〉出自湯谷次于䝉汜自明及晦所行幾里
〈湯音陽一作暘汜音似上聲 次舍也汜水涯也書云宅嵎夷曰暘谷即湯谷也爾雅云西至日所入為太䝉即䝉汜也 此問一日之間日行幾里乎荅之曰湯谷䝉汜固無其所然日月出水乃昇于天及其西下又入于水故其出入似有處所而所行里數厯家以為周天赤道一百七萬四千里日一晝夜而一周春秋二分晝夜各行其半而夏長冬短一進一退又各以其什之一焉〉夜光何徳死則又育厥利維何而顧菟在腹
〈菟一作兔與兔同 夜光月也死其晦也育生也 此問月有何徳乃能死而復生月有何利而顧望之菟常居其腹乎荅曰厯家舊説月朔則去日漸逺故魄死而明生既望則去日漸近故魄生而明死至晦而朔則又逺日而明復生所謂死而復肓也此説誤矣若果如此則未望之前西近東逺而始生之明當在月東既望之後東近西逺而未死之明即在月西矣安得未望載魄於西既望終魄於東而遡日以為明乎故惟近世沈括之説乃為得之盖括之言曰月本無光猶一銀丸日耀之乃光耳光之初生日在其傍故光側而所見纔如鈎日漸逺則斜照而光稍滿大抵如一彈丸以粉塗其半側視之則粉處如鈎對視之則正圓也近嵗王普又申其説曰月生明之夕但見其一鈎至日月相望而人處其中方得見其全明必有神人能凌倒景旁日月而往參其間則雖
晦之時亦得見其全明而與望夕無異耳以此觀之則知月光常滿但自人所立處視之有偏有正故見其光有盈有虧非既死而復生也若顧莵在腹之問則世俗桂樹蛙兔之傳其惑久矣或者以為日月在天如兩鏡相照而地居其中四旁皆空水也故月中微黑之處乃鏡中天地之影畧有形似而非真有是物也斯言有理足破千古之疑矣〉女歧無合夫焉取九子伯强何處惠氣安在
〈夫音扶强巨良反在叶音紫 女歧神女無夫而生九子伯强大癘疫鬼也所至傷人惠順也惠氣謂和氣也 此章所問三事今答之曰天下之理一而已而有常變之不同天下之氣亦一而已而有逆順之或異夫乾道成男坤道成女凝體於造化之初二氣交感化生萬物流形於造化之後者理之常也若姜嫄簡狄之生稷契則又不可以先後言矣此理之變也女歧之事無所經見無以考其實然以理之變而觀之則恐其或有是也但此篇下文復有女歧易首之問則又未知其果如何耳釋氏書有九子母之説疑即謂此然益荒無所考矣惠者氣之順也癘者氣之逆也以其强暴傷人故為之名字以著其惡耳初非實有是人也氣之流行充塞宇宙其為順逆有以天時水土之所值有以人事物情之所感萬變不同亦未嘗有定在也〉何闔而晦何開而明角宿未旦曜靈安臧
〈闔胡臘反明叶音芒宿音秀臧與藏同 闔閉戸也開闢户也隂闔而晦陽開而明角亢東方星旦明也曜靈日也 此問何所開闔而為晦明且東方未明之時日安所藏其精光乎荅曰晦明之問前屢發之其實亦隂陽消息之所為耳陽息而闢則日出而明隂消而闔則日入而暗又何疑乎角宿固為東方之宿然隨天運轉不常在東古經之言多假借也日之所出乃地之東方未旦則固已行於地中特未出地面之上耳〉不任汩鴻師何以尚之僉曰何憂何不課而行之
〈汩音骨師一作鮌非是或上句不字上有鮌字尚叶音常曰一作荅行叶户郎反 鮌事見尚書汩治也鴻大水也師衆也尚舉也僉衆也課試也 問鮌才不任治鴻水衆人何以舉之堯知其不能而衆人以為無憂堯何不且小試之而遽行其説也荅曰鮌之才可任治水當時無過之者故衆舉之堯則固知其方命圮族而不可用矣四岳又請姑且試之故堯不得已而用之耳〉鴟龜曵衘鮌何聴焉順欲成功帝何刑焉
〈鴟處脂反聴叶平聲鴟龜事無所見舊説謂鮌死為鴟龜所食鮌何以聴而不争乎特以意言之耳詳其文勢與下文應龍相類〉
〈似謂鮌聴鴟龜曵銜之計而敗其事然若且順彼之欲未必不能成功舜何以遽刑之乎然若此類無稽之談亦無足荅矣〉永遏在羽山夫何三年不施伯禹腹鮌夫何以變化
〈一無山字施叶所加反又如字一作弛腹一作復筆力反何下一有故字化叶虎𤓰反又音⿱ 永長也遏猶禁止也羽山在東海中施謂刑殺之也左傳曰乃施邢侯此問鮌功不成何但囚之羽山而不施以刑乎禹鮌子也腹懐抱也詩曰出入腹我 此又問禹自少小習見鮌之所為何以能變化而有聖徳乎荅曰舜之四罪皆未嘗殺也程子以為書云殛死猶言貶死耳盖聖人用刑之寛例如此非獨於鮌為然也若禹之聖徳則其所禀於天者清明而純粹豈習於不善所能變乎〉纂就前緒遂成考功何續初繼業而厥謀不同
〈纂作管反緒音叙 纂集也緒絲端也此問禹能纂代鮌之遺業而成父功何繼續其業而謀乃不同如此乎答曰鮌禹治水之不同事見洪範盖鮌不順五行之性築隄以障潤下之水故無成禹則順水之性而導之使下故有功書所謂決九川距四海濬畎澮距川孟子所謂禹之行水得水之道而行其所無亊是也程子曰今河北有鮌隄而無禹隄亦一証也〉洪泉極深何以窴之地方九則何以墳之
〈泉疑當作淵唐本避諱而改之也窴與填同則一作州墳叶泉連反一作僨非是 洪泉即洪水九則謂九州之界如上所謂圜則也墳土之髙者也 此問洪水汎濫禹何用窴塞而平之九州之域何以出其土而髙之乎荅曰禹之治水行之而已無事於窴也水既下流則平土自髙而可宮可田矣若曰必窴之而後平則是使禹復為鮌而父子為戮矣桞子對曰行鴻下隤厥丘乃降烏填絶淵然後夷于土此言是也〉應龍何畫河海何厯
〈一作河海應龍何畫何厯失韻非是畫音或厯叶音勒 有鱗曰蛟龍有翼曰應龍厯過也山海經曰禹治水有應龍以尾畫地即水泉流通禹因而治之也桞子對曰胡聖為不足反謀龍知畚鍤究勤而欺畫厥尾此言得之矣〉鮌何所營禹何所成康回慿怒墬何故以東南傾
〈慿皮膺切墬一作地一無以字鮌禹事已見上六章此不復荅舊説康回共工名也慿盛滿也列子曰共工氏與顓頊争為帝怒而觸不周之山折天柱絶地維而天傾西北日月星辰就焉地不滿東南百川水潦歸焉此亦無稽之言不荅可也〉九州安錯川谷何洿東流不溢孰知其故
〈安一作何錯七故反洿音户舊音烏非是 錯置也洿深也水注海曰川注川曰谿注谿曰谷 此章三問今荅之曰九州所錯天地之中也川谷之洿衆流之㑹也不溢之故則列子曰渤海之東不知幾億萬里有大壑焉實惟無底之谷名曰歸墟八
九野之水天漢之流莫不注之而無増無減焉荘子曰天下之水莫大於海萬川歸之不知何時止而不盈尾閭泄之不知何時已而不虚栁子曰東窮歸墟又環西盈脉穴士區而濁濁清清墳墟𤍜䟽滲渴而升充融有餘泄漏復行器運浟浟又何益焉三子之言逓相祖述而桞又明歸墟之泄非出之天地之外也但水入於東而復遶於西又滲縮而升乃復出於髙原而下流於東耳此其説亦近似矣然以理騐之則天地之化往者消而來者息非以往者之消復為來者之息也水流東極氣盡而散如沃焦釡無有遺餘故歸墟尾閭亦有沃焦之號非如未盡之水山澤通氣而流注不窮也〉東西南北其脩孰多南北順㯐其衍幾何
〈㯐一作隋一作墮音妥又徒未反 脩長也㯐狹而長也衍餘也 此問四方長短若何若謂南北狹而長則其長處所餘又計多少也荅曰地之形量固當有窮但既非人力所能遍厯筭術所能推知而書傳臆説又不足知惟靈憲所言八極之廣原於厯筭若有据依然非專言地之廣狹也桞對直謂其極無方則又過矣〉崑崙縣圃其凥安在增城九重其髙幾里
〈縣音𤣥一作𤣥非是凥與居同在見上 崑崙縣圃見騷經崑崙据水經在西域一名阿耨達山河水所出非妄言也但縣圃增城髙廣之度諸怪妄説不可信耳〉四方之門其誰從焉西北辟啓何氣通焉
〈辟與闢同一作闢一作開 補注引淮南子説崑崙虚旁門有數其西北隅開門以納不周之風今不敢信〉日安不到燭龍何照羲和之未揚若華何光
〈照叶之浩反揚一作陽 舊注以為天之西北幽㝠無日之國有龍衘燭而照之其有日處日未出時又有若木赤華照地也夫日光彌天其行匝地固無不到之處此章所問尤是兒戯之語不足荅也〉何所冬煖何所夏寒焉有石林何獸能言
〈荅曰南方日近而陽盛故多煖北方日逺而隂盛故多寒今以越之南燕之北觀之已自可騐則愈逺愈偏而有冬煖夏寒之所不足怪矣石林未詳禮曰猩猩能言不離禽獸今南方山中有之〉焉有龍虬負熊以遊
〈虬或在龍字上以韻叶之非是 虬見上餘未詳〉雄虺九首儵忽焉在何所不死長人何守
〈虺許偉反儵與倏同在叶音紫死一作老此以首叶守以在叶死作老非是 虺蛇屬爾雅云愽三寸首大如擘儵忽急疾貌招魂説南方之害雄虺九首往来儵忽正謂此也不死之人則山海經淮南子屢言之固未可信然俗傳山中有人年老不死子孫蔵之雞窠之中者亦或有之不足怪也長人則國語所謂防風氏守封禺之山者山今在湖州武康縣〉靡蓱九衢枲華安居靈蛇吞象厥大何如
〈蓱一作荓枲相里反靈一作一大一作骨 靡蓱未詳何物九衢言其枝九出耳山海經有四衢五衢之語是也枲麻之有子者山海經云浮山有草其葉如枲又云南海内有巴蛇身長百尋其色青黄赤黑食象三年而出其骨注云南方蚺蛇亦吞鹿消盡乃自絞於樹腹中骨皆穿鱗甲間出亦此類也〉黑水𤣥趾三危安在延年不死壽何所止
〈趾一作止一作阯在見上 黑水三危皆見禹貢𤣥趾未詳素問曰真人壽敝天地無有終時至人益其壽命而强亦歸於真人聖人形體不敝精神不散亦可以百數〉鯪魚何所鬿堆焉處羿焉蹕日烏焉解羽
〈鯪音陵一作陵鬿音祈堆多回反蹕一作斃説文曰蹕射也音畢作彈者字誤也烏桞云當作烏鯪魚鯉也一云陵鯉也有四足形似鼉而短小出南方山海經曰西海中近列姑射山有陵魚人面人手魚身見則風濤起比號山有烏狀如雞而白首鼠足名曰鬿雀食人蹕射也淮南言堯時十日並出草木焦枯堯命羿仰射十日中其九日日中九烏皆死墮其羽翼故留其一日也春秋元命苞三足烏者陽精也栁云山海經曰大澤方千里羣烏之所生及所解穆天子傳曰北至曠原之野飛鳥之所解其羽舊説非是按今唯陵鯉人所共識其餘則有無不可知而彈日之説尤⿰忄⿱ス土 -- 怪妄不足辯解羽如桞説則别是一事然如舊説為日中之烏而借解羽二字以問於義亦通顧亦無足辯耳〉禹之力獻功降省下土方
〈句絶〉焉得彼嵞山女而通之于台桑
〈功叶音光土下或有四字洪云或并無四方二字今按下土方盖用商頌語四字之衍明甚然若并無二字則又無韻矣焉一作安一之字在山字下嵞一作凃音𡍼 此問禹以勤力獻進其功堯因使省下土四方當此之時焉得彼嵞山氏之女而通夫婦之道於台桑之地乎書曰娶于塗山辛壬癸甲塗山在壽春東北濠州也呂氏春秋曰禹娶塗山氏女不以私害公自辛至甲四日復往治水〉閔妃匹合厥身是繼胡為嗜不同味而快鼂飽
〈一本嗜下有欲字一本快下有一字一本為作維不作欲鼂一作晁一作朝並陟遙反飽與繼叶疑有備音 閔憂也言禹所以憂無妃匹者欲為身立繼嗣也下二句未詳〉啓代益作后卒然離蠥何啓惟憂而能拘是達
〈蠥一作孽一作孼並魚列反 益禹賢臣也作為也后君也離遭也蠥憂也舊説禹以天下禪益天下皆去益而歸啓是代益作后也於是有扈不服啓遂與之大戰于甘故曰離蠥問啓何以能思惟所憂而能代益伐扈以達拘執之嫌乎舊説如此未知是否不敢荅也〉皆歸䠶□而無害厥躬何后益作革而禹播降
〈䠶一作射□一作鞠音菊降叶胡攻反 此章之義未詳〉啓棘賓商九辯九歌何勤子屠母而死分竟地
〈歌叶巨依反地叶音低一作墜 棘賔商未詳九辯九歌已見騷經竊疑𣗥當作夢商當作天以篆文相似而誤也盖其意本謂啟夢上賔於天而得帝樂以歸如列子史記所言周穆王秦穆公趙簡子夢之帝所而聞鈞天廣樂九奏萬舞之類耳屠母疑亦謂淮南所説禹治水時自化為熊以通轘轅之道塗山氏見之而慙遂化為石時方孕啓禹曰歸我子於是石破北方而啓生其石在嵩山見漢書注竟地即化石也此皆怪妄不足論但恐文義當如此耳〉帝降夷羿革孽夏民胡䠶夫河伯而妻彼雒嬪
〈胡下一有羿字非是䠶一作射食亦反下同妻七計反 帝天帝也夷羿諸侯弑夏后相者也革更也孽憂也言變更夏道為萬民憂患傳曰河伯化為白龍遊於水旁羿見射之眇其左目羿又夢與雒水神虙妃交亦妄言也〉馮珧利決封豨是䠶何獻蒸肉之膏而后帝不若
〈馮音憑珧音遙豨虚豈反䠶叶時若反蒸一作烝 馮滿也言引滿也珧弓名也爾雅弓以蜃者謂之珧珧蜃甲也射禮有決注云决猶闓也以象骨為之著右大臂指以鈎
闓體也后帝天帝也若順也言羿獵射封豨以其肉膏祭天帝天帝尤不順羿之所為也栁子對曰夸夫快殺鼎豨以慮飽馨膏腴帝叛徳恣力胡肥合舌喉而濫厥福〉浞娶純狐
妻爰謀何羿之䠶革而交吞揆之
〈浞士角反謀叶謨悲反一無革字 寒浞見騷經
惑也爰於也言浞娶於純狐氏女
惑愛之遂與浞謀殺羿也䠶革禮所謂貫革之䠶左傳所謂蹲甲而射之徹七札焉者言有力也吞滅也揆謀度也言何羿之䠶藝勇力而其衆乃交進而吞謀之乎此即騷經所謂滛遊佚畋而亂流鮮終者也〉阻窮西征巖何越焉化為黄熊巫何活焉
〈化下一有而字 此章似又言鮌亊然羽山東裔而此云西征已不可曉或謂越岩墮死亦無明文左傳言鮌化為黄熊國語作黄能按熊獸名能三足鱉也説者曰獸非入水之物故是鱉也説文又云能熊屬足似鹿盖不可曉或云東海人祭禹廟不用熊白及鱉為膳豈鮌化為二物乎〉咸播秬黍莆雚是營何由并投而鮌疾脩盈
〈秬音巨莆一作黄雚音丸一作藿 秬黍黑黍也説文黍禾屬而黏也莆疑即蒲字蒲水草可以作席雚薍也與萑同左氏云萑苻之澤是也餘未詳〉白蜺嬰茀胡為此堂安得夫良藥不能固臧天式從横陽離爰死大鳥何鳴夫焉䘮厥體
〈茀音拂得下一有失字從即容反䘮息浪反 舊注引列仙傳云崔文子學仙於王子僑子僑化為白蜺而嬰茀持藥與之文子驚恠引戈擊蜺因墮其藥俯而視之子僑之尸也須臾化為大鳥飛鳴而去事極鄙妄不足復論〉蓱號起雨何以興之撰體脅鹿何以膺之
〈蓱一作荓一作萍音瓶號胡刀反撰雛免反脅虚業反體下一有協字而鹿字屬下句又無以字一作何鹿以膺之 舊説蓱蓱翳雨師名也號呼也興起也又言天撰十二神鹿一身八足兩頭獨何膺受此形體乎此章大抵荒誕無説今亦不論〉鼇戴山抃何以安之釋舟陵行何以遷之
〈鼇音敖戴一作載抃音弁一音拚安叶一先反 鼇大龜也擊手曰抃舊注引列仙傳曰有巨靈之龜背負蓬莱之山而抃舞事亦見列子下二句未詳〉惟澆在户何求于嫂何少康逐犬而顛隕厥首女岐縫裳而館同爰止何顛易厥首而親以逢殆
〈澆五吊反嫂叶音叟易上一有隕字殆叶當以反上一有天字一有太字 澆浞之子也舊説澆無義淫佚其嫂往至其户徉有所求因與淫亂夏少康因田獵放犬逐獸遂襲殺澆而斷其頭顛倒也隕墜也女岐澆嫂也言女岐與澆淫亂為之縫裳於是共舍而宿止少康夜襲得女岐頭以為澆因㫁之故言易首不知何据〉湯謀易旅何以厚之覆舟斟尋何道取之
〈斟職深反取此茍反 湯與上句過澆下句斟尋事不相渉疑本康字之誤謂少康也斟尋國名也杜預云斟灌斟尋夏同姓諸侯相失國依於二斟為澆所滅其子少康為虞庖正有田一成有衆一旅遂滅過澆祀夏配天不失舊物也旅謂一旅五百人也覆舟言夏后相已顛覆於斟尋之國今少康以何道而能復取澆乎〉桀伐䝉山何所得焉妹嬉何肆湯何殛焉
〈得叶徒力反妹音末一作末嬉音喜一作喜殛一作極 桀伐䝉山之國而得妺嬉因此肆其情意故為湯所殛放之南巢也〉舜閔在家父何以鱞堯不姚告二女何親
〈鱞古頑反叶音矜 閔憂也無妻曰鱞姚舜姓也問舜孝如此父何以不為娶乎堯妻舜而不告其父母二女何自而與之相親乎程子曰舜不告而娶固不可堯命瞽使舜娶舜雖不告堯固告之矣堯之告也以君治之而已〉厥萌在初何所意焉璜臺十成誰所極焉
〈意古億字亦作億璜音黄 億度也論語曰億則屢中璜美玉也成重也言賢者預見萌芽之端而知其存亡非虚億也紂作象箸而箕子歎預知象箸必有玉杯玉杯必盛熊蹯豹胎如此必崇廣宮室紂果作玉臺十重糟丘酒池以至于亡也〉登立為帝孰道尚之女媧有體孰制匠之
〈媧古華反匠一作匹非是 舊説伏羲始畫八卦脩行道徳萬民登以為帝誰開導而尊尚之乎傳言女媧人頭蛇身一日七十化其體如此誰所制匠而圖之乎上句無伏羲字不可知下句則恠甚而不足論矣〉舜服厥弟終然為害何肆犬豕而厥身不危敗
〈一作何得肆其犬豕豕一作體 服事也言舜弟象施行無道舜猶服而事之然象終欲害舜肆其犬豕之心燒廩浚井然舜為天子卒不誅象何耶説見下
弟章〉吳獲迄古南嶽是止孰期去斯得兩男子
〈迄許訖反去一作夫 此章未詳舊注以兩男子為太伯虞仲未知是否〉縁鵠飾玉后帝是饗何承謀夏桀終以滅䘮
〈一無夏字䘮去聲一作□ 后帝謂殷湯也言伊尹始仕因縁烹鵠鳥之羮修玉鼎以事湯湯賢之遂以為相承用其謀而伐夏桀終以滅桀也此即孟子所辯割烹要湯之説盖戰國游士謬妄之言也〉帝乃降觀下逄伊摯何條放致罰而黎服大説
〈乃一作始一作之力摯如字即説叶税摯音哲即説音悦 帝謂湯也摯伊尹名也條鳴條也黎衆也言湯觀風俗而逢伊尹遂用其謀伐桀於鳴條而放之南巢天下衆民大喜悦也致罰即湯誥所謂致天之罰也〉簡狄在臺嚳何宜𤣥鳥致貽女何喜
〈臺叶徒其反臺下或有帝字嚳苦篤反貽一作詒喜叶音嬉一作喜叶音基一作善非是 簡狄帝嚳之妃也𤣥鳥燕也貽遺也言簡狄侍帝嚳於臺上有飛燕墮遺其卵喜而吞之因生契也事見商頌説見女岐章〉該秉季徳厥父是臧胡終弊于有扈牧夫牛羊
〈此章未詳諸説亦異補曰言啓兼秉禹之末徳而禹善之授以天下有扈以堯舜與賢禹獨與子故伐啓啓伐滅之有扈遂為牧竪也詳此該字恐是啓字字形相似也但牧夫牛羊未有据而其文勢似啓反為扈所弊不可考也〉干協時舞何以懐之平脅曼膚何以肥之
〈懐叶胡威反平脅一作受平曼音萬 干盾也協合也時是也言舜以干羽合是舞于兩階何以懐有苖而格之也下句未詳舊説云平脅曼膚肥澤之貌言紂為無道天下乖離當懐憂癯瘦何反肥盛若此乎二事不相似時相去又逺未知其果然否〉有扈牧竪云何而逢擊牀先出其命何從
〈竪臣庾反命何一作何所 竪童僕之未
者舊説有扈氏本牧竪之人耳因何逢遇而得為諸侯乎啓攻有扈之時親於其牀上擊而殺之其命何所從出乎此亦無所据而牧竪之説又與上章相表裏未詳其説〉恒秉季徳焉得夫朴牛何往營班禄不但還來
〈朴匹角反一云平豆反無樸音牛叶魚竒反來叶力之反 舊説朴大也言湯常能秉持契之末徳出獵而得大牛之瑞其往獵也不但驅馳往來而已還輙以所獲得禽獸徧施惠禄於百姓也此篇言秉季徳者再而其説不同如此盖本文已不可考而説者又妄解也〉昏微遵迹有狄不寧何繫鳥萃棘負子肆情
〈遵一作循有一作佚 舊説人循闇微之道為戎狄之行者不可以安其身謂晋大夫解居父聘吳過陳之墓門見婦人負其子欲與之淫佚婦人則引詩刺之曰墓門有棘有鴞萃止言雖無人棘上猶有鴞汝獨不愧也今詳其説上一句迂曲難解下事亦無所据補引列女傳陳辨女亊又無負子肆情之意要皆不足論也〉弟並淫危害厥兄何變化以作詐而後嗣逢長
〈害一作虞兄叶虚良反而一在嗣字下
弟惑亂之弟也問何象欲殺舜變化作詐而舜為天子反封象於有庳使其後嗣子孫長為諸侯乎孟子云仁人之於弟不蔵怒不宿怨封之有庳富貴之也知此則知其説矣〉成湯東巡有莘爰極何乞彼小臣而吉妃是得
〈莘所巾反得叶徒力反 有莘國名極至也小臣謂伊尹也言湯東廵至於有莘乞匄伊尹因得吉善之妃以為内補也史記曰阿衡欲干湯而無由乃為有莘氏媵臣謂此也然以孟子觀之則為此説者妄矣〉水濵之木得彼小子夫何惡之媵有莘之婦
〈一無彼字惡烏路反婦叶芳尾反 舊説小子謂伊尹媵送也言伊尹母姙身夢神女告之曰臼竈生鼃亟去無顧居無幾何臼竈中生鼃母去東走顧視其邑盡為大水母因溺死化為空桑之木水乾之後有小兒啼水涯人取飬之既長大有殊才有莘惡其從水中出因以送女謬妄甚明不必辨也〉湯出重泉夫何辠尤不勝心伐帝夫誰使挑之
〈辠古罪字尤叶于其反挑徒了反 重泉地名在馮翊郡史記所謂夏臺也言桀拘湯於此而復出之湯既得出遂不勝衆人之心而以伐桀是誰使桀先拘湯以挑之乎〉㑹鼂争盟何踐吾期蒼鳥羣飛孰使萃之
〈㑹鼂争盟一作㑹晁請盟音已見上蒼一作㑹 舊説武王将伐紂紂使膠鬲視武王師膠鬲問曰欲以何日行師武王曰以甲子日膠鬲還報紂㑹天大雨道難行武王晝夜行或諫曰雨甚軍士苦之請且休息武王曰吾許膠鬲以甲子日至殷令報紂矣吾甲子日不到紂必殺之吾故不敢休息欲救賢者之死也遂以甲子日朝誅紂不失期也下二句不可曉注云蒼鳥鷹也言将帥勇猛如鷹鳥羣飛惟武王能聚之詩曰惟師尚父時惟鷹揚是也未知是否〉列擊紂躬叔旦不嘉何親揆發定周之命以咨嗟授殷天下其位安施反成乃亡其罪伊何
〈列一作到非是躬一作射非是一無何字定一作足屬上句非是一無之以二字施叶所加反若如字即下何叶音奚反一作及 叔旦武王弟周公也嘉善也揆度也猶言帝度其心發武王名史記言武王至紂死所射之三發以黄鉞斬其頭懸之太白之旗此所謂列擊紂躬也然未見周公不喜與其咨嗟以揆武王使定周命之事盖當時猶有其傳而今失之也此問周公既不喜列擊紂躬何為又教武王使定周命乎盖周公但不喜親斬紂頭之事耳固未嘗不欲定周之命而王天下以傳子孫也後四句不可曉似謂天既授殷以天下而今亡之使其位何所施耶盖唯反其所以成者是以至於滅亡而其為罪果何事耶但語意太簡未有以見其必然〉争遣伐器何以行之並驅擊翼何以將之
〈行叶戸郎反 争遣伐器謂泰誓言羣后以師畢㑹也並驅擊翼謂六韜曰翼其兩旁疾擊其後言武王之軍人人樂戰並驅而進之也問此三者何以使之然耶〉昭后成遊南土爰底厥利維何逄彼白雉
〈厎音指 昭后成王孫昭王瑕也成猶遂也厎至也昭王南遊至楚楚人鑿其船而沈之遂不還也杜預云昭王南巡守渉漢船壊而溺二説不同未知孰是白雉亊無所見舊注謂周公時越裳氏嘗獻之昭王徳不能致而欲親往逄迎之亦恐未必然也〉穆王巧挴夫何周流環理天下夫何索求
〈挴芒改反字從手或從木或從王者皆非也周上一有為字 方言云挴貪也賈生所謂品庶挴生是也巧挴言巧於貪求也史記曰周穆王得驥温驪驊騮騄耳之駟西巡狩樂而忘歸徐偃王作亂造父為穆王御長驅歸周以救亂環旋也左傳云穆王欲肆其心周行天下將必有車轍馬跡焉祭公謀父作祈招之詩以止王心王是以獲沒於祇宮〉妖夫曵
何號于市周幽誰誅焉得夫褒姒
〈熒絹反 褒姒周幽王之嬖妾也昔夏后氏之衰也有二龍止於夏庭而言曰余褒之二君也夏后布幣糈而告之龍亡而漦在櫝而蔵之傳三代莫敢發至厲王之末發而觀之漦流于庭化為𤣥黿入王後宮後宮處妾遇之而孕無夫而生女懼而棄之先時有童謡曰檿弧箕服實亡周國後有夫婦相牽引行賣是器於市者以為妖怪執而戮之夜得亡去聞所棄女啼聲哀而收之遂奔褒褒人後有罪乃入此女以贖罪是為褒姒幽王惑而愛之為廢申后及太子宜臼而立以為后遂為申侯犬戎所殺也〉天命反側何罰何佑齊桓九合卒然身殺
〈佑叶于忌反合一作㑹殺音弑一作弑 反側言無常也九紏通用卒終也齊桓公任管仲九合諸侯一正天下任竪刁易牙諸子相攻死不得歛虫流出戸與見殺無異一人之身一善一惡天命反側罰佑不常皆其所自取也〉彼王紂之躬孰使亂惑何惡輔弼讒謟是服
〈惡烏路反謟一作讇服叶蒲北反 惑紂者内則妲己外則飛廉惡來之徒也服事也言紂憎輔弼不用忠直之言而專用讒謟之人也〉比干何逆而抑沈之雷開何順而賜封之
〈何一作巧非是封叶孚音反之一作金此言紂之惡輔弼而用讒謟也比干紂諸父也諫紂紂怒乃殺之而剖其心雷開佞人也何順於紂乃賜之金玉而封爵之也〉何聖人之一徳卒其異方梅伯受醢箕子詳狂
〈梅音凂詳音佯一作佯 方術也梅伯紂諸侯也忠直而數諫紂紂怒乃殺之葅醢其身箕子見之欲去不忍遂被髮詳狂而為奴二人徳同而術異也〉稷維元子帝何竺之投之于冰鳥何燠之
〈竺一作篤燠音郁一作懊非是一無句下二之字 元大也稷帝嚳之子棄也帝即嚳也竺義未詳或曰厚也或曰篤也皆未安稷事見詩大雅及史記曰后稷名棄其母有邰氏女曰姜嫄為帝嚳元妃出野見巨人跡説而踐之遂身動如孕者居期而生子姜嫄以無父而生棄之於冰上有鳥以翼覆薦溫之以為神乃取而飬之詩曰先生如達是首生之子也故曰元子既是元子則帝當愛之矣何為而竺之耶棄之冰上則人惡之矣烏何為而燠之耶以此言之則竺字當為天祝予之祝或為天夭是椓之㭬以聲近而訛耳〉何馮弓挾矢殊能將之既驚帝切激何逢長之
〈挾一作接驚一作敬切一作功馮引弓持滿也其他文多不可曉注以為后稷補以為武王未知孰是今姑闕之〉伯昌號衰秉鞭作牧何令徹彼岐社命有殷國
〈號一作号 伯昌謂周文王始為西伯而名昌也號衰號令於殷世衰微之際也秉鞭䇿牧者之事也言服事殷而為之執鞭以作六州之牧也徹通也岐社大王所立歧周之社也武王既有殷國遂通歧周之社於天下以為大社猶漢初令民立漢社稷也〉遷藏就岐何能依殷有惑婦何所譏
〈言大王始與百姓徙其寳蔵來就岐下問何能使其民依倚而隨之惑婦謂妲己也問有何事可譏乎〉受賜兹醢西伯上告何親就上帝罰殷之命以不救
〈告叶古后反帝下一有之字 西伯文王也言紂醢梅伯以賜諸侯文王受之以祭告語於上帝帝乃親致紂之罪罰故殷之命不可復救也〉師望在肆昌何識鼓刀揚聲后何喜
〈識與志同喜叶許寄反 師望大師呂望謂太公也昌文王也言太公在市肆而屠文王何以識知之乎后亦謂文王也呂望鼓刀在列肆文王親往問之呂望對曰下屠屠牛上屠屠國文王喜載與俱歸此問何但聞其鼓刀之聲而親往問之乎然此與獵於渭濵而得大公之説不同盖當時好事者之言猶伊尹負鼎百里自鬻之比惜乎孟子時無問者不得并掊擊之也然則其問亦不足荅矣〉武發殺殷何所悒載尸集戰何所急
〈悒音邑 言武王發欲誅殷紂何所悁悒而不能久忍遂載文王之柩於軍中以㑹戰何所急而然也此亦當時傳聞之語故為伯夷扣馬之詞亦有父死不葬之云與此皆誤也〉伯林雉經維其何故何感天抑墜夫誰畏懼
〈一無何字墜已見上 舊注以此為晉太子申生之事未知是否〉皇天集命惟何戒之受禮天下又使至代之
〈言皇天集禄命以與王者何不常有以戒之而使至於危亡乎王者既受天之禮命而王天下天又何為使他姓代之乎其警戒之意至深切矣〉初湯臣摯後兹承輔何卒官湯尊食宗緒
〈卒一作萃 言湯初舉伊尹以為凡臣耳後知其賢乃以備凝丞輔翼也官如官卿之適之官言終使湯為天子尊其先人以王者禮樂祭祀緒業流於子孫也〉勲闔夢生少離散亡何壯武厲能流厥嚴
〈嚴叶五郎反詩殷武篇有此例 勲功也闔吳王闔廬也夢闔廬祖父壽夢壽夢卒太子諸樊立諸樊卒傳弟餘祭餘祭卒傳弟夷末夷末卒當傳弟札札不受夷末之子王僚立闔廬諸樊之長子次不得為王少離散亡放在外乃使專諸刺王僚代為呉王以伍子胥為将破楚入郢是能壯其猛厲勇武而流其威也〉彭鏗斟雉帝何饗受壽永多夫何長
〈饗叶虚良反長上一有久字 彭鏗彭祖也舊説鏗好和滋味進雉羮於堯堯饗之而錫以壽考至八百嵗荘子以為上及有虞下及五伯是也但此本謂上帝已為妄説而舊注以為堯又妄之尤也〉中央共牧后何怒𧒒蛾微命力何固
〈牧一作收一作枚𧒒音風一作蠭一作螽非是蛾古蟻字一作蟻 此章之義未詳當闕〉驚女采薇鹿何祐北至回水萃何喜
〈祐叶于忌反 此章未詳亦當闕〉兄有噬犬弟何欲易之以百兩卒無禄
〈噬音筮兩音亮 舊注以此為秦公子鍼之事然與左傳不同未知是否〉薄暮雷電歸何憂厥嚴不奉帝何求
〈此下皆不可曉今闕其義〉伏匿穴處爰何云荆勲作師夫何長
〈長下一有先字非是自此至篇終皆隔句叶韵〉悟過改更我又何言吳光争國久余是勝
〈悟一作寤更音庚一無我字非是言叶音銀勝叶音商吳光即闔閭也〉何環穿自閭社丘陵爰出子文
〈環穿自閭社丘陵七字一作環閭穿社以及丘陵是淫是蕩十二字 子文楚令尹鬪穀於菟也左傳曰若敖娶於䢵生鬪伯比若敖卒從其母畜於䢵淫於䢵子之女生穀於菟實為令尹子文夫子稱其忠事見論語他則不可曉矣〉吾告堵敖以不長
〈楚人謂未知君而死者曰敖堵敖者楚文王子成王兄也〉何試上自予忠名彌彰
〈試一作議予音與一作與彰一作章〉
楚辭集注巻三