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欽定四庫全書
明文衡巻十二
明 程敏政 編
説
天説上 劉 基
或曰天之降禍福於人也有諸曰否天烏能降禍福於人哉好善而惡惡天之心也福善而禍惡天之道也為善者不必福為惡者不必禍天之心違矣使天而能降禍福於人也而豈自戾其心以窮其道哉天之不能降禍福於人亦明矣曰然則禍福誰所為與曰氣也曰氣也者孜孜焉為之與曰否氣有隂陽邪正分焉隂陽交錯邪正互勝其行無方其至無常物之遭之禍福形焉非氣有心於為之也是故朝菌得溼而生晞暘而死靡草得寒而生見暑而死非有心於生死之也生於其所相得而死於其所不相得也是故正氣福善而禍惡邪氣禍善而福惡善惡成於人而禍福從其所遇氣有所偏勝人不能禦也曰然則天聼於氣乎曰否天之質茫茫然氣也而理為其心渾渾乎惟善也善不能自行載於氣以行氣生物而淫於物於是乎有邪焉非天之所欲也人也者天之子也假於氣以生之則亦以理為其心氣之邪也而理為其所勝於是乎有惡人焉非天之欲生之也朱均之不肖而以為子非堯舜之所欲也蟯蛔生於人腹而人受其害豈人之欲生此物哉曰然則天果聽於氣矣曰否天之氣本正邪氣雖行於一時必有復焉故氣之正者謂之元氣元氣未嘗有息也故其復也可期則生於邪者亦不能以自容焉秦政王莽是已曰跖之壽操懿之得其志而子孫享之豈天之有所私邪曰氣之復也有遲有速而人之生也不久故為惡之人或當其身而受罰或卒享福禄而無害當其身而受罸者先逢其復者也享福禄而無害者始終乎其氣者也以懿繼操以裕繼懿不於其身而於其後昆謂天之有所私不可也故見禍福而謂之天降于人者非也氣未復而以禍福責於天亦非也不怨天不尤人殀壽不貳脩身以俟惟知天者能之
天説下
或曰天灾流行隂陽舛訛天以之驚於人與曰否天以氣為質氣失其平則變是故風雨雷電晦明寒暑者天之喘吁呼嘘動息唘閉收發也氣行而通則隂陽和律吕正萬物並育五位時若天之得其常也氣行而壅壅則激激則變變而後病生焉故吼而為暴風鬰而為虹蜺不平之氣見也抑抝憤結迴薄切錯暴怒溢發冬雷夏霜驟雨疾風折木漂山三光盪摩五精亂行晝昏夜明瘴疫流行水旱愆殃天之病也霧濁星妖暈背祲氛病將至而色先知也天病矣物受天之氣以生者也能無病乎是故瘥癘天札人之病也狂亂反常顛蹶披猖中天之病氣而不知其所為也雖天亦無如之何也惟聖人有神道焉神道先知防於未形不待其㡬之發也堯之水九載湯之旱七載天下之民不知其灾朱均不才為氣所勝則舉舜禹以當之桀紂反道自絶于天則率天下以伐之元氣之不汩聖人為之也曰然則人勝天與曰天有所不能而人能之此人之所以配天地為三也曰書曰作善降之百祥作不善降之百殃非與曰此天之本心也而天有所不能病於氣也惟聖人能救之是故聖人猶良毉也朱均不肖堯舜毉而瘳之桀紂暴虐湯武文毉而瘳之周末孔子善毉而時不用故著其方以傳於世易書詩春秋是也髙文光武能於毉而未聖故病少愈而氣不盡復和安以降病作而無其毉桓靈以鉤吻為參苓而操懿之徒又加鴆焉由是病入於膏肓而天道㡬乎窮矣曰然則元氣息矣乎曰有元氣乃有天地天地有壊元氣無息堯舜湯武立其法孔子傳其方方與法不泯也有善毉者舉而行之元氣復矣作天説
雷説上
有夫耕於野震以死或曰畏哉是獲罪於天天戮之矣劉子曰噫誣哉何觀天之局也一夫有罪天將自戮之乎天生民而立之牧付之以生殺之權而又自震以討焉惡用是司牧者為也曰天鑒于民有隠匿焉人罰弗能及也而震以威之㣲顯闡幽神道也曰惡是何言也古帝制刑以為天下均故執刑如執權因罪之輕重而前郤之又不敢専而聼於天曰天討也夫是之謂賛天地之化育今曰天又自以震戮人罪吾不知天之所自戮者以何等罪乎謂其積之極人不能勝而戮之邪則天下之為人子而不孝為人臣而不忠為人長而不慈為人㓜而不遜為人友而不義為人妻而不順賊義戕仁縱私而滅公倚勢而行姦乗約而肆淫人言而獸心隂慘而陽和磨牙吮血朘膏刮骨擅威作福殘害正直而逭于司㓂之誅者不為不多矣豈司雷者有所畏乎乃不一有戮而庸夫乎戮焉使彼有以覘天之意而謂天之所怒在彼而所容在此也則恃以不忌是天以震勸逆而濟禍也豈天道哉必不然矣曰然則雷何物也曰雷者天氣之鬰而激而發也陽氣團於隂必迫迫極而迸迸而聲為雷光為電猶火之礟也而物之當之者柔必穿剛必碎非天之主以此物擊人而人之死者適逢之也不然雷所震者大率多於木石豈木石亦有罪而震以威之邪
雷説下
或曰雷有神焉有諸曰人曰有之曰然則雷神所為而非氣矣曰否雷與神皆氣之所為也氣也者無所不能為也忽而形倐而聲為雷為神或有或無不可測知人見其忽而形也而謂之神夫神也者妙萬物而無形形則物矣是故有形而有質者有形而無質者有暫者有久者莫非氣所為也氣形而神寓焉形滅而神復於氣人物鬼神或常或變其歸一也曰既為神也而曰不能戮人罪何邪曰神形而暫者也彼且不能久其形惡能求罪人而戮之
鑚燧説 宋 濂
宋子閒居見家人夏季改火不用桑柘取赤檆二尺中析之一剜成小空空側開以小隙一劀圓大與空齊稍鋭其兩端上端截竹三寸冒之下端寘空内以細綯纒其腰别藉卉毛於隙下左手執竹右手引綯急旋轉之二檆相軋摩空木成塵烟輒起塵自隟流毛上𠉀其烟蓊葧以虚掌覆空鬰之則火燄燄生矣宋子嘆曰火在木中不鑚則火不見萬善具於人性不學則善不明人何可不學哉
猿説
武平産猿猿毛若金絲閃閃可觀猿子尤奇性可馴然不離母母黠不可致獵人以毒傅矢伺母間射之母度不能生灑乳於林飲子灑已氣絶獵人取母皮向子鞭之子即悲鳴而下斂手就制每夕必寢皮乃安甚者輒抱皮跳擲而斃嗟夫猿且知有母不愛其死况人也邪
雜説二首 王 禕
蜈蚣與雞不相類也而其讐最甚雞見蜈蚣必殄而噬之人被蜈蚣螫者塗以雞涎痛隨瘉然雞死蜈蚣輒入其腹嚙之不置蚊與鼈不同羣也而其怨尤深鼈被蚊嘬無不斃而人欲辟蚊者粉鼈甲骨爇之蚊聞其臭率皆避去即不避無能生存者夫蠢蠢之物有知而無識者也蜈蚣見殄於雞雞雖死矣必復其讐於既死鼈見斃於蚊蚊固生也猶報其怨使不能生物性之烈有如此嗚呼人有識矣操害人之心而不顧人之讐怨於已亦何其不善自恕也哉
蝟之為物毛善刺人能跳入虎耳虎或噬之蝟皮頑不能死則穴虎腹以出而其性惡鵲見鵲便自仰腹受啄烏賊之為物無有皮介每暴於氷上狀若已死人取之易甚而其性好烏烏有下啄則巻而食之嗚呼蝟與烏賊其形相萬也其好惡不相侔也蝟獰然而可畏烏賊塊然而可狎獰然可畏者宜能害鵲而反受害於鵲塊然可狎者宜不可害烏而卒致害於烏此其理誠有不可解者然則人固有獰然而惡人者其可畏塊然而好人者其可狎邪
染説 蘇伯衡
凡染象天象地象東方象南方象西方象北方象草木象翟象雀以為色取蜃取梔取藍取茅蒐取槖盧取豕首取象斗取丹秫取涗水取欄之灰以為材熾之漚之暴之宿之淫之沃之塗之揮之漬之以為法一入再入三入五入七入以為𠉀天下染工一也於此有布帛焉衆染工染之其材之分齊同其法之節制同其𠉀之多寡同其色之淺深明暗枯澤美惡則不同其深而明澤其美者必其工之善者也其淺而暗枯而惡者必其工之不善者也蓋天下之技莫不有妙焉染之妙得之心而後色之妙應於手染至於妙則色不可勝用矣夫安得不使人接於目而愛玩之乎此惟善工能之非不善工可能也夫工於染者之所染與不工於染者之所染其色固有間矣然雖工者所染之布帛與天地四方草木翟雀其色則又有間矣無他天地四方草木翟雀之色二氣之精華天之所生也天下之至色也布帛之色假乎物采人之所為也非天下之至色也學士大夫之於文亦然經之以杼軸緯之以情思發之以議論鼓之以氣勢和之以節奏人人之所同也出於口而書於紙而巧拙見焉巧者有見於中而能使了然於口與手猶善工之工於染也拙者中雖有見而詞則不能達猶不善工之不工於染也天下之技莫不有妙焉而况於文乎不得其妙未有能入其室者也是故三代以來為文者至多尚論臻其妙者春秋則左丘明戰國則荀况莊周韓非秦則李斯漢則司馬遷賈誼董仲舒班固劉向揚雄唐則韓愈栁宗元李翺宋則歐陽脩王安石曽鞏及吾祖老泉東坡潁濵上下數千百年間不過二十人爾豈非其妙難臻故其人難得歟雖然之二十人者之於文也誠至於妙矣其視六經豈不有逕庭也哉六經者聖人道徳之所著非有意於為文天下之至文也猶天地四方草木翟雀之為色也左丘明之徒道徳不至而其意皆存於為文非天下之至文也猶布帛之為色也學者知詞氣非六經不足以言文𤣥非天黄非地青非東方赤非南方白非西方黒非北方夏非翟緅非雀紅緑非草木不足以言色可不汲汲於道徳而惟文辭之孜孜乎天台方希直從太史宋公學為文章其年甚少而其文甚工不惟同門之士未有及之者自朝之縉紳以至四方之老成凡與宋公友者無不推許之以為不可及余每過宋公退即希直讀其所為文未嘗不擊節而歎其有得於文之妙也今希直将歸其鄉大肆其力於文故因以此勉焉余自蚤嵗徒盡心於文章垂五十而迄無聞不知自勉乃欲勉希直寧不知愧然希直得余説而及時以道徳自任則又何至若余哉此余之所以致愛助於希直也
黙齋説
天下之道有小者近者費者而又有大者逺者隠者其小者近者費者我可以言傳也人亦可以言求也其大者逺者隠者不可以言求諸我也猶不可以言傳諸人也言不可得而傳也故夫子罕言命不可以言而求之也故子貢得聞夫子之文章而不得聞夫子之言性與天道夫言傳不可也豈不可心授乎夫言求不可也豈不可心領乎焉有心授心領而不黙焉而契若針之於石者乎此非茍黙而已矣誠以為道至㣲妙非言語所能形容也茍闡道而事乎言語之末非惟不足以盡之且將開是非之端而好奇立異者不勝夫紛紜也孰若黙示以行而使之黙悟之為愈哉是故善學者欲求父子之道惟潛心於其所以親欲求君臣之道惟潛心於其所以義欲求夫婦長幼朋友之道惟潛心於其所以别所以序所以信而於天下之物莫不皆然未得則黙而思也既得則黙而行也扣之而不答也難之而不辨也詰之而不告也咻之而不顧也吾方深思力行之不暇而暇答暇辨暇告暇顧乎哉如是則其於道也察之精矣見之審矣得之深矣執之固矣昌言不得而排之髙談不得而動之新説不得而惑之飛語不得而沮之夫安往而不黙乎故其黙也豈三緘其口哉黙契於無言之域也非欲不黙其能不黙乎彼囂囂者皆於道無得者也不惟無得亦未嘗見焉卒然而問而莫知夫問之為是為非泛然而應而莫知其應之為非為是而遽然是其所非非其所是是非未脱口而左右前後之毁譽已盈耳則又譁然而與之爭雖欲黙其能黙乎而况為學之務先治其心心之在人也未應接欲靜将應接欲明既接應欲一而主黙焉黙則無慮黙則無欲黙則無為無為則一無欲則明無慮則静靜則足以制動明則足以燭奥一則足以御煩黙也者心法也故善學者務之遊於夫子之門三千人而秀出其間者獨顔囘從事心齋而終日黙如愚而夫子亦獨稱之曰好學甚矣黙之難也是故顔囘慎黙也慎黙而後恭黙恭黙而後淵黙雖堯舜之治天下亦豈外淵黙哉都俞吁咈是不得已而然也要其極致夫何為哉恭已正南靣而已矣蓋其精神心術常與造物游於無聲無臭之表其黙其天是以先天而天弗違後天而奉天時不必若後世之君臣日夜勞於論議而天地自位萬物自育中國自治四裔自服也至哉黙乎為學之先務為治之要道乎禮部侍郎括蒼吳君景𤣥嘗以黙名其齋而徵説於余謂景𤣥昔處山林而事學也既以顔囘之所以治心者治心今處朝廷而事上也當以堯舜之所以治天下者治天下則其為是齋也非徒與共學者黙契於無言之域而已因為著余之所聞者以為説且將觀厥成焉
䑕説 胡 儼
胡子夜臥有䑕嚙于案其聲磔磔然胡子懼䑕之傷其書也乃暗投一杖杖不能中䑕䑕暫止而復作遂命童子起而逐之䑕稍竄去及童子就枕䑕復嚙不已時貍奴乳别室胡子度䑕之不能去也於是命童子取貍奴置臥内由是向之磔磔者寂不聞矣噫人非不靈於䑕制䑕不能於人而能於貍奴貍奴非靈於人䑕畏貍奴而不畏人然則彼各有職也君子居其職者亦盡其職而已矣作䑕説
泣麟圖説
聖人之情性備中和之極發之宜無不中節竊怪顔淵死夫子哭之過哀而不自知謂其親之之至也則天倫之親莫如父子未聞其哭鯉如此之過也蓋道在天地而任之在聖人仲尼後文武周公五百有餘歲而生又不得位以行其道思欲明其道傳之以詔後世而髙第弟子未逹一間者又先我而死如之何其弗慟也其曰天喪予天喪予非以傷囘也傷其道之無傳也厥後魯人西狩而至仁之靈物忽踣於叔孫氏之車焉方是時也上無明王下無方伯亂臣賊子接迹當世彼是物者胡為乎來哉若以其為吾夫子而出以斃於鉏商之手不猶吾夫子之㡬不免於匡宋乎是尤可悲也舉世無識之者獨吾夫子識之反袂拭面泣涕霑襟哀其出不逢時所以嘆吾道之窮耳於是乎假魯史以修經撥亂世反之正以明百王之大法而絶筆於獲麟之一語左氏所謂因所感而起故所以為終者是矣而後世之論咸謂麟出為聖經之應比之馬出河龜出洛而圖書顯簫韶奏而鳳凰儀是蓋欲以神道設敎爾若果以為瑞應則當去網罟絶䧟穽從容在囿游泳在郊使吾夫子見之將欣欣然有喜色又何以泣為由是觀之則知吾夫子之泣麟蓋與慟顔淵同一哀痛之機也是皆發乎性情之正而豈有過哉㑹稽管君雍仲為兖州府推官嘗得是圖於闕里好事者以示余因為著其説
物形説 李 賢
萬物之形不出方圓二者然草木鳥獸之類由天生者其形圓惟器用室宇之類由人為者方圓兼之大抵出於自然者未有不圓而方者反是蓋圓之出於自然者以有理為之主也理即太極假使有形無不圓者故周子為圖以示人亦必圓其形焉或謂天圓而地方地豈不出於自然乎曰以地為方者據其平言之也殊不知天包乎地地如卵黄蓋亦未嘗不隨天而圓其形焉且紙牕之隙初無圓者日來射之其影必圓蓋亦隨日之形耳水波之靜雖曰平焉以物投之其紋必圓蓋天一生水水亦随天之形耳以類而推之莫不皆然於以見造化之知矣
明文衡巻十二