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欽定四庫全書
論學繩尺巻十
宋 魏天應 編選
林子長 箋解
因數明理格 可與律吕參天兩地論參㸔數學
河圖洛書經緯如何論 吳有元出處
〈前漢五代志劉歆云河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏〉
立說
〈河圖之數十雖為偶而以五生數統五成數則偶之中有竒洛書之數九雖為竒而以五竒數統四偶數則竒之中有偶動静相乘竒偶相配此圖書所以相為表裏歟〉
批云
〈立論本之於易學啓䝉而又能發之以已意說得圖書經緯之妙處出非平時熟於講明一旦安能有此筆力較之魁論尤有力量學者宜熟讀此篇為數學入門〉
論曰知動静相乘之機
〈朱子釋太極圖云動静者所乘之機 動為陽静為隂竒為陽偶為隂河圖之數十則為偶洛書之數九則為竒 機字有經緯意詳見圖書註〉則可以論數矣
〈竒偶之數雖殊而機則一〉天地間一自然之數耳
〈粘上數字〉吾孰從而探其機哉
〈再入機字 難〉機非數外物也
〈解 數之中自有機〉天不愛道託諸數以畀聖人
〈見圖註又記天不愛道地不愛寳天以河圖之數畀伏羲以洛書之數錫夏禹〉數不自神必有機以妙其用
〈數中有機相為經緯〉是以竒偶不滯於一偏而動静相因於無窮
〈河圖以五生數統五成數則竒之中有偶洛書以五竒數統四偶數則偶之中又有竒〉使非有機行乎其間則竒一於動偶一於静判然不相為用安得比而同之耶
〈獨陽不生獨隂不成竒而無偶則為獨陽偶而無竒則為獨隂如何得相為經緯〉且十其數者河圖也
〈圖之數天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〉九其數者洛書也
〈書之數戴九履一左三右七二四為肩八六為足五為腹心〉然圖之數偶未嘗不合書之竒
〈十數雖偶亦合九數之竒〉書之數竒未嘗不合圖之偶
〈九數雖竒亦合十數之偶〉於其參差不齊之中而有彼此錯綜之妙造化之機亦神矣
〈圖數十書數九雖若參差不齊而竒偶相為經緯其機則一而已 應前神字〉是機也泄於河洛闡於羲禹
〈伏羲因河圖而畫八卦夏禹因洛書而叙九疇〉吾不謂劉歆亦足以知之
〈本出處〉河圖洛書經緯如何請因班固所援劉歆之言而申之
〈班固作漢五行志引劉歆之言如此〉天地果有機乎
〈掇機字說起學栁子厚封建論文〉吾聞天地無心也而有機乎哉機非天地之所容力也
〈明道云天地之常以其心普萬物而無心〉造化自然之理流行乎宇宙間
〈應冐頭天地間一自然之數耳〉一之為太極二之為隂kao陽五之為水火木金土出於機者也
〈太極圖云太極動而生陽動極而静静而生隂静極復動一動一静互為其根云云陽變隂合而生水火木金土〉五行一隂湯隂陽一太極太極本無極入於機者也
〈同上五行一隂陽也隂陽一太極也太極本無極也 又莊子至樂篇萬物皆出於機皆入於機〉是機也固造化之所以神而造化亦不能自秘其神
〈應冐頭神字〉河圖洛書豈非妙隂陽五行之數而泄其機以示人者乎
〈謂圖書即太極圖中之妙〉葢天下之理動而無静静而無動則其體為一偏
〈周子通書動而無静静而無動物也朱子釋云有形則滯於一偏〉動而無動静而無静則其用為無窮
〈同上動而無動静而無静神也云云混兮闢兮其無窮兮〉一竒一偶之謂數
〈應冐頭數字〉動静相乘之謂機
〈應冐頭機字〉故凡積數之極至於什百千萬殆若不可勝筭
〈康節加一倍法〉而要其統㑹則不過竒而偶偶而竒二者迭相終始耳
〈此其本之朱文公易學啓䝉議論〉然則圖書之數即太極之隂陽五行圖書之機即隂陽五行之一太極也
〈合就原題所援之語謂其數雖異其機則一〉明乎此則經緯之妙可得而見矣夫自河馬效祥
〈孔安國云河圖者伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦〉洛龜薦瑞
〈同上洛書者禹治水時神龜負文而列於背有數至九禹遂因而第之以成九類〉以天數配地數兩其五行而定位之
〈易學啓䝉云天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之又易繫辭天數五地數五五位相得而各有合〉則知圖之為圖其數偶其位亦偶
〈河圖十數為偶五位相合亦為偶〉以陽數統隂數縱横十五而迭數之
〈易學啓䝉云洛書以五竒數統四偶數而各居其所蓋主於湯以統隂而肇其變數之用也云云洛書之縱横十五〉則知書之為書其數竒其位亦竒
〈洛書九數為竒而四正之位之數亦竒〉竒主於動
〈洛書之數〉偶主於静
〈河圖之數〉動者常流行
〈洛書之數〉静者常對待
〈河圖之數〉若齟齬而難合焉烏在其相經緯耶
〈且設難謂書數一於竒圖數一於偶〉曰是不然
〈解上文說主意〉隂陽無獨立之理而常有相須之義
〈有陽必有隂兩兩常相對〉動静無一定之體而毎有相乘之機
〈動極則復静静極則復動〉淵矣哉圖書之數乎
〈應冐子數宇〉神矣哉是數之機乎
〈應冐子機字〉蓋圖雖偶數
〈十數是偶〉然以一合六以二合七以三合八以四合九以五合十其數未嘗不竒
〈啓䝉云一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中 河圖五位皆竒數〉故以河圖為經則洛書為緯矣
〈河圖之數雖偶而又有竒數存焉〉書雖竒數
〈九數是竒〉然以一含九以二含八以三含七以四含六其數未嘗不偶
〈啓䝉云洛書之縱横十五而七八九六迭為消長虛五分十而一含九二含八三含七四含六則參伍錯綜無適而不遇其合焉 洛書去其中之五數則縱横皆十數〉故以洛書為經則河圖為緯矣
〈洛書之數雖竒而又有偶數存焉〉圖之内而生數則陽居下左隂居上右外而成數則陽居上右隂居下左
〈啓蒙云河圖之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得數以附於其生數之外云云其生數之在内者則陽居下左而隂居上右也其成數之在外者則隂居下左而陽居上右也〉書之四正皆竒四隅皆偶以明獨陽不生獨隂不成是動静之相為經緯者也
〈洛書之文九前一後三左七右四正皆竒數四前左二前右八後左六後右四隅皆偶數〉故静以動為用而圖之數即書
〈偶之中有竒是圖與書合〉動以静為用而書之數即圖
〈竒之中有偶是書與圖合〉一動一静互為其根
〈用太極圖語〉其參伍錯綜之變歟其徃來不窮之通歟
〈用易繫辭語說經緯意〉不然河圖授羲洛書畀姒時異數殊
〈見前注〉吾夫子乃兼取而著之於大傳何哉
〈難繫辭云河出圖洛出書〉正以明二而一之義也
〈解圖書之義則一〉劉歆經緯之論其亦得聖人遺意乎
〈且揚之而繳論腹之意〉雖然歆亦有遺論焉
〈却抑之〉夫河圖也洛書也大衍也三者皆相為經緯者也豈惟圖書為然哉
〈又添大衍來打合說河圖五十五數洛書四十五數大衍之數五十〉故河圖而虛十則圖之書也
〈河圖虛其十則為洛書之四十五數〉虛五則圖之衍也
〈河圖虛其五則為大衍之五十數〉洛書積五得十則書之圖也
〈洛書加十數則為河圖之五十五數〉以五含五則書之衍也
〈洛書加五數則為大衍之五十數〉大衍之加五减五則又圖書之相表裏也
〈大衍之數五十加五數則為河圖减五數則為洛書 以上議論皆本之朱文公易學啓䝉〉歆又何足以知之
〈責劉歆未必知此數〉此非愚臆說也愚得之書易書易得之天
〈學楊誠齋易傳序語云愚聞諸先儒先儒聞諸三聖三聖聞諸天〉謹論
因數明理格 可與河圖洛書經緯論參㸔數學
律吕參天兩地如何論 詹登龍出處
〈前漢律歴志律十有二陽六為律隂六為吕律以統氣類物一曰黄鍾二曰太簇三曰姑洗四曰㽔賓五曰夷則六曰無射吕以旅陽宣氣一曰林鍾二曰南吕三曰應鍾四曰大吕五曰夾鍾六曰中吕云云皆參天兩地法也〉
立說
〈黄鍾陽律為六律之首其寸有九九而九之凡八百一十分而當歴之一統所以合參天之數林鍾隂吕為六吕之首其寸有六六而六之凡三百六十分而當期之日所以合兩地之數參竒也兩偶也六律六吕展轉相生而必以黄鍾起數之始者蓋以陽先於隂而竒為偶所宗也〉
批云
〈以黄鍾為律本立說有源委有考究熟於數而精於理者也器數之學固是難曉學
者亦須平時講究〉
論曰古人因數以制器
〈因陽竒之數為律因隂偶之數為吕〉而必有為之宗
〈十二律以黄鍾為本一陽肇於此〉所以法造化者精矣
〈包參天兩地意見立說注〉夫有數斯有器
〈數是隂陽器是律吕〉數者隂陽竒偶之判
〈一三五七九是陽數之竒二四六八十是隂數之偶〉而器者隂陽竒偶之寓
〈正月三月五月七月九月竒數属陽律二月四月六月八月十月偶數属隂吕〉以古人制器之微
〈律吕〉至於稽擬造化而作則
〈參天兩地〉是豈徒數而然者
〈含蓄本意未發出〉蓋天地之間陽道常贏而隂道常乏
〈贏有餘也乏不足也陽之數竒常有餘隂之數偶常不足又見下注〉陽之數進而用九
〈天之中數五一三在上七九在下故曰進而用九〉隂之數退而用六
〈地之中數六二四在上八十在下故曰退而用六〉今而黄鍾之數以九而參天之陽
〈黄鍾陽之律其寸有九九而九之凡八百一十分而當歴之一統所以合參天之數〉林鍾之數以六而兩地之隂
〈林鍾隂之吕其寸有六六而六之凡三百六十分而當期之日所以合兩地之數〉至於律吕之相生而必以黄鍾起數之始
〈本出處黄鍾之宫是為律本又隋律歴志仲冬之月律中黄鍾黄鍾者首於冬至陽之始也〉此即陽先於隂而竒為偶所宗也
〈本文黄鍾初九律之首陽之變也隂陽相生自黄鍾始〉天地之數陽以肇乎隂
〈參天兩地之數始於天〉律吕之數陽以首乎隂
〈六律六吕之數始於黄鍾〉數之所始即器之所法
〈總上器數二字說主意〉古人豈以臆度而準造化哉
〈包參天兩地意〉班固志漢律歴言律吕參兩之法
〈叙本文〉而以黄鍾之九為律之首林鍾之六為吕之首
〈本出處初九律之首初六吕之首〉夫九之於六陽有餘而隂不足也
〈陽之九數有餘隂之六數不足見前注〉律之於吕陽先隂而隂承陽也
〈一律與一吕相間律居吕之先吕承律之後〉黄鍾之起十二律一陽之生萬物也
〈主意在此應破題必有為之宗者一句〉器於此乎制法於此乎立
〈包器數意〉漢儒如固亦知古人制作之遺意歟
〈取班固志律吕之言〉律吕參天兩地如何請因固志律歴而申之 固之志曰皆參天兩地法也
〈直述本文起文脈不斷〉夫參兩天地吾易法也
〈以易之數為證 本出處下文云天地之數五十有五并終數為十九易窮則變故為閏法參天九兩地十是為㑹數參天數二十五兩地數三十是為朔朢之㑹〉非律法也
〈問說易數與律數不同〉固何所見而有是言哉
〈難班所述之言〉蓋吾易之法
〈解上文〉一陽萌動於地雷之復
〈易復卦五隂在上一陽在下 本卦云雷在地中復〉由是歴臨泰壯夬至乾為左行之陽
〈二陽為臨三陽為泰四陽為壯五陽為夬六陽為乾〉歴姤遯否觀至坤為右轉之隂
〈一隂為姤二隂為遯三隂為否四隂為觀五隂為剥六隂為坤〉所以妙出入而神闔闢者復之一陽實肇之
〈謂六隂六陽之數自復之一陽始 易繫辭一闔一闢謂之變云云利用出入民咸用之謂之神〉若夫制律之法起於黄鍾九寸之管
〈隂陽之數始於復亦猶律吕之數起於黄鍾〉由是太簇至中吕為下生之陽
〈一陽黄鍾二陽中吕三陽太簇四陽夾鍾五陽姑洗六陽中吕本文注陽生隂曰下〉蕤賓至應鍾為上生之隂
〈一隂蕤賓二隂林鍾三隂夷則四隂南吕五隂無射六隂應鍾本文注隂生陽曰上〉上生六而倍之
〈如林鍾生太簇南吕生姑洗應鍾生蕤賓大吕生夷則夾鍾生無射皆三分益一〉下生六而損之
〈如黄鍾生林鍾太簇生南吕姑洗生應鍾蕤賓生大吕夷則生夾鍾無射生仲吕皆三分損一〉其皆自黄鍾而來
〈十二律起於黄鍾之一〉即易之法一陽以生天地之萬物
〈萬物相生始於一陽〉律之法以黄鍾之陽而生律吕之萬變
〈十二律相生始於黄鍾〉此極動生陽極静生隂
〈用周子太極圖語〉無物不統於太極亦無物不具乎太極
〈用周子太極圖解語〉律之器孰謂不存易之道哉
〈律之有黄鍾猶易之有太極〉嘗即律吕而考之
〈考䆒律吕之制〉淳古之葦籥女媧之笙簧律吕所由始也
〈記明堂位葦籥伊耆氏之樂也注籥如笛三孔伊耆氏古天子號又女媧之笙簧注女媧三皇承伏羲者〉辨雌雄於翽羽分左右於隂陽律吕所由用也
〈前律歴志黄帝使伶倫取竹之嶰谷斷兩節而吹之以為黄鍾之宫制十二筩以聴鳯之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六此黄鍾之宫而皆可以生之是為律本 翽羽鳯也詩鳯凰于飛翽翽其羽〉夫律吕一器也而參天兩地也何居
〈將本題設問〉粤自太極肇分易數以洩
〈答從原頭說來易繫辭易有太極〉一三五七九天數之竒也
〈天一天三天五天七天九見易繫辭〉參天之數進陽於有餘而易用九焉
〈與律之數用九同 應冐子陽之數進而用九〉求之於律則黄鍾太簇姑洗陽之陽也
〈十一月律中黄鍾正月律中太簇三月律中姑洗皆是陽數之竒然一陽為十一月三陽為正月五陽為三月今黄鍾太簇姑洗皆以陽數應陽月是謂陽之陽也〉蕤賓夷則無射隂之陽也
〈五月律中蕤賓七月律中夷則九月律中無射皆是陽數之竒然一隂為五月三隂為七月五隂為九月今㽔賓夷則無射以陽數應隂月是謂隂之陽也〉陽常贏而律之九數足以參天之一三五矣
〈見前注應冐子黄鍾之數以九而參天之陽〉二四六八十地數之偶也
〈地二地四地六地八地十見易繫辭〉兩地之數退隂於不足而易用六焉
〈與吕之數用六同 應冐子隂之數退而用六〉求之於吕則大吕夾鍾中吕陽之隂也
〈十二月律中大吕二月律中夾鍾四月律中中吕皆隂數之偶然二陽為十二月四陽為二月六陽為四月今大吕夾鍾中吕皆以隂數應陽月是謂陽之隂也〉林鍾南吕應鍾隂之隂也
〈六月律中林鍾八月律中南吕十月律中應鍾皆是隂數之偶然二隂為六月四隂為八月六隂為十月今林鍾南吕應鍾皆以隂數應隂月是謂隂之隂也〉隂常乏而吕之六數足以兩地之二四矣
〈見前注應冐子林鍾之數以六而兩地之隂〉不特此也
〈更推廣說去〉十二律起於黄鍾之宫
〈本出處見前注〉左行而生吕
〈下生六吕〉右轉而生律
〈上生六律〉求之天地則一之數自南而起冬至子之半而萬化根焉
〈前律歴志天統之正始於子半又邵康節詩云冬至子之半天心無改移一陽初動處萬物未生時〉隂其有不宗於陽者乎
〈陽先隂而生〉乾坤為大父母而黄鍾至中吕蕤賓至應鍾之太隂陽即參兩此乾坤也
〈乾六陽之極為大父坤六隂之極為大母黄鍾至中吕乃陽月之極蕤賓至應鍾乃隂月之極是為太隂陽 邵康節云乾坤為大父母復姤為小父母〉復姤為小父母而黄鍾於大吕太簇於夾鍾之小隂陽即參兩此復姤也
〈復一陽之始為小父姤一隂之始為小母黄鍾之陽間以大吕之隂太簇之陽間以夾鍾之隂是謂小隂陽〉析木星紀之次鶉首鶉尾之躔仰而參之皆天之陽
〈應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木黄鍾子之氣也十一月建焉而辰在星紀蕤賓午之氣也五月建焉而辰在鶉首夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾並見禮太師注〉燕齊秦趙之分大梁魯晉之墟俯而兩之皆地之隂
〈於律為應鍾斗建在亥今燕分野於律為大吕斗建在丑今齊分野於律為蕤賓斗建在午今秦分野云云於律為夾鍾斗建在夘今魯分野於律為中吕斗建在已今晉分野並見郡國志〉六上以象六氣之神
〈進而生六律之陽〉五下以法五行之運
〈退而生六吕之隂〉旁而通之又皆參天兩地之妙
〈參竒也兩偶也竒數參天偶數兩地〉夫天地以一陽而肇隂陽之化育
〈太極動而生陽有陽而後有隂〉律吕以黄鍾之一而肇上生下生之經緯
〈黄鍾下生林鍾林鍾上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生應鍾應鍾上生蕤賓蕤賓下生大吕大吕上生夷則夷則下生夾鍾夾鍾上生無射無射下生中吕〉律吕一隂陽也隂陽一天地也天地一太極也
〈總結前意〉孰謂固漢儒也而能窺古人之用心歟
〈取班固志律歴之言〉嗚呼揚雄之草太𤣥也終於八十一家取黄鍾之數而推之也
〈揚雄傳𤣥首四重者非卦也數也其用自天元推一畫一夜隂陽數度律歴之紀九九大運與天終始故𤣥三方九州二十七部八十一家二百四十三表七百二十九賛分為三巻曰一二三與泰初歴相應亦有類帝之歴焉〉鄧平之造歴也終於八十一分取黄鍾之數而乘之也
〈前律歴志洛下閎運筭轉歴其法以律起歴與鄧平所治同名曰陽歴隂歴陽歴先朔月生隂歴朔而後月迺生乃詔遷用平所造八十二分律歴〉黄鍾以陽律之九積八十一而周流變化無盡焉
〈同上天之數始於一終於二十有五其義紀之以三故置一得三凡二十五置終天之數得八十一以天地五位之合終於十者乘之為八百一十分應歴一統黄鍾之實也注十九歳為一章一統凡八十一章〉故自大吕以下律吕相間以次而降至應鍾而極而黄鍾獨為十二律之首
〈見本題注及圖〉猶一陽之復萬物化醇而宇宙民物由此造也乾陽坤隂由此運也
〈應原題用復卦事一陽肇於黄鍾至應鍾而極猶一陽生於復至純乾而極〉參兩之法至此極矣
〈繳盡大講意〉雖然易之數先天之數也
〈原題已用易至此又用易為證〉先天之數由中而起中者天地之至數也
〈天之中數五注一三在上七九在下地之中數六注二四在上八十在下見律歴志〉故乾一至坤八而復為之中
〈一陽生於復而復居乾坤之中〉律陽而吕隂而黄鍾亦起於中
〈陽肇於黄鍾而黄鍾居律吕之中〉今觀仲冬之月隂窮陽返而黄鍾之氣應焉非中而何哉
〈記月令仲冬之月律中黄鍾〉故曰中心法也
〈以中為主〉雖易之法亦律之法也
〈總繳中數之說 律歴志黄者中之極君之服鍾者種也五聲之本生於黄鍾之律九寸為宫〉此言數而本於理之妙漢儒家法未之有聞也
〈責漢之諸儒不知中之說非特固不知也〉吾於固乎何責謹論
順題發明格 與王道之端論同幾字主意
天人分際如何論 陳恊道出處
〈前漢儒林傳序公孫為學官悼王道鬱滯迺白丞相御史言制曰導民以禮風之以
樂其令禮官興禮崇化厲賢謹案詔書律今明天人分際〉
立說
〈天人之分是相判之勢天人之際是相與之幾其勢雖相判而其心甚欲相合人君能察其相與之幾而使之合則相判之勢可以合否則合者𦂯一際而分之上下又判乎其不相合矣〉
批云
〈文脈貫串如聨珠文勢轉摺如弄丸此止齋筆法也時文中久不見此作〉
論曰隱顯之判者勢也
〈言天人之分勢宇是分〉而其所以相與者則幾也
〈言天人之際幾字是際 董仲舒䇿云天人相與之際〉幾之相與甚可畏也
〈先提起幾宇說交際之意〉於其可畏而忽之
〈接上可畏字反說學陳止齋文〉必至於孤其相與之心而成是相判之勢矣
〈反說天人之際不相與則天人之分相判〉古之聖人知天人之勢雖相判
〈穿上勢字說分意〉而天人之心則甚欲其相合
〈相合只是相與說際字意〉以甚欲相合之心而拘以相判之勢
〈又申上文〉則吾所以使之合者
〈穿上合字〉最莫難於一際之幾也
〈照主意幾字〉此幾也所際如所欲焉
〈又穿上際字幾字〉則勢之判者雖不能以不異
〈穿上勢字判字說分意〉而此心之所以相與者未嘗不徃來於其間
〈相與之際是幾〉一或觖然於其心
〈反說觖音缺〉吾恐其合者纔一際
〈穿上合字〉而分之上下者又遼遼乎其不相屬矣
〈不合其際則其分判矣〉嗚呼天人交際之幾豈不甚可畏哉
〈照主意幾與接題可畏字〉君人者當於其幾者而深思焉可也
〈穿上幾字〉天人分際如何吾於漢儒林傳深有味於斯言
〈學本出處〉抑漢人能言之其幾則未必能察之也
〈抑漢人不知天人之幾為後面張本〉 嘗試論之穹然而上者為天藐然而下者為人此其勢本相遼而不相屬也
〈說天人之分應冐子勢字〉勢不相屬則欲其心之相與也亦難
〈說出天人之際應冐子相與字〉然而有幾焉是不可以不察也
〈應冐子幾字察字〉今夫賤臣扣胷也而霜
〈亦是學止齋文法 燕鄒衍傳衍事燕惠王左右譛之被係於獄仰天而哭盛夏為之降霜江淹曰賤臣叩心飛霜擊於燕也〉孝婦茹寃也而旱
〈前漢于定國傳云云太守竟論殺孝婦郡中枯旱三年〉人亦何徳於天也而天之於人也每數數然用情
〈以上說天之心欲與人相合〉慶雲也而歌頌
〈宋符瑞志帝舜時和氣普應慶雲興焉若煙非煙若雲非雲郁郁紛紛蕭索輪困百工相和而歌慶雲帝乃唱之曰慶雲爛兮禮漫漫兮日月光華旦復旦兮云云〉暑雨也而怨咨
〈書君牙夏暑雨小民惟曰怨咨冬祈寒小民亦惟曰怨咨〉天亦何意於人也而人之於天也喜怒徃徃縁之而起
〈以上說人之心欲與天相合 用董仲舒䇿語〉嗚呼此可以見其甚欲相合之心矣
〈應冐子相合之心字〉故自其勢之異者而觀之則上下之判者分也
〈分是相判之勢應前勢字〉自其心之微者而察之則幾乎相與之一際也
〈際是相與之心應前心字〉善惡之關禍福之門也
〈天道福善而禍滛〉惠逆之括吉凶之的也
〈書大禹謨惠迪吉從逆凶惟影響〉若然者天人之一判一合非於天乎自皆於幾乎自也
〈歸幾宇上應前判字合字正說〉於幾乎自而我不察其所以相與之幾
〈又傳過上文應冐子察其幾字反說〉則其心之欲合者寧不缺然於驟合隨散之際乎
〈應冐子吾恐其合者纔一際而分之上下者又遼遼乎其不相屬〉嗟夫天人之心驟合而隨散甚非世道之福也
〈又傳過上文謂天人之心甚欲其相合〉是以古之聖人其察諸此也熟矣
〈應冐子察其幾意〉仰觀諸天見其星辰之運動日月之流轉順而無逆也常而無變也
〈天之勢如此〉則不獨曰此天之所欲也則亦曰是人之所欲也
〈天意欲與人之心相合〉俯觀諸人見生齒之繁滋獄訟之哀息安而不危也恬而不驚也
〈人之勢如此〉則不獨曰人之所欲者如此而曰雖天也亦欲之
〈人之心欲與天之心相合後一股與前一股相對〉故夫察天之文非懼禍也
〈書舜典以齊七政注舜察天文以審已〉哀人之窮非市恩也
〈莊子舜問於堯曰天王之用心何如堯曰吾不敖無告不廢窮民苦死者嘉孺子而哀婦人又見韓文〉一政事之施必致其謹
〈書無逸繼自今我其立政立事云云和我庶獄庶慎〉一號令之發必欲其臧
〈書發號施令罔有不臧〉非惴惴焉為是自貶也
〈接上生下〉誠恐夫上有以干天和下有以拂人意其於相與之際或不滿於我
〈應主意相與字〉而其合者不能保其散之不易易
〈應前合字散字〉此其幾至可畏也
〈應冐接題幾之相與至可畏也〉嗚呼何可忽諸此哉
〈應接題於其可畏而忽之〉昔者嘗讀揚子見其有聖人和同之際之論
〈揚問神篇聖人存神索至云云和同天人之際使之無間者也〉雄之立為此論辭亦已矣
〈推原揚雄本意〉可已而猶未巳猶有所謂使之混然無間者焉
〈見上注無間字形相與意〉雄豈贅辭哉
〈接上生下〉雄非贅也是幾説也
〈應主意幾字〉欲其分之相遼絶者而心之相和同也
〈應前分字心字〉心相和同則勢雖異而實混然無間也
〈應前勢字無間字繳〉抑其所以混然無間者則在於際之之幾
〈引無間字歸在幾字上〉使之常合而不使之乍合乍判也雄之言有㫖哉
〈應前合字判字取揚雄之言〉不特雄也昔者舒也嘗於對䇿而為帝言之矣
〈又舉董仲舒之言為證〉曰天人相與之際甚可畏也
〈仲舒對武帝云云臣謹案春秋之中視前已行之事以觀天人相與之際甚可畏也 凡論用相與字可畏字皆本諸此〉夫畧其所未分而惟以際言
〈喝出際字〉舒之望帝能察其幾以和同天人之心者切矣
〈應前察其幾字〉柰之何帝之不察此歟
〈謂武帝不能察其幾〉天旱也而乾封
〈本紀
天漢元年
旱帝曰天意其在乾封乎於是封泰山〉人盗也而直指
〈同上瑯邪羣盗阻山攻城道路不通遣直指使者暴勝之等衣繡衣杖斧分捕刺史郡守以下皆伏誅〉其分之遼遼而際者曾不一見
〈說武帝時天人之分已判而天人之際未相合〉建元元光以後漢事㮣可見矣
〈建元元光皆武帝年號〉詔令訓辭徒言之何益
〈見本題注說武帝時詔書律令徒言天人分際何益〉噫漢徃矣不必論也
〈擺去漢意〉後之於天人分際者
〈暗推尊今日〉有能於舒與雄之所謂相與無間者而深長思之亦可以過半耳
〈總前揚雄仲舒所言〉謹論
順題發明格 與天人分際論同幾字主意
王道之端如何論 李 瓘出處
〈前漢董仲舒䇿臣謹案春秋之文求王道之端得之於正正次王王次春春者天之
所為也正者王之所為也〉
立説
〈端者初也初者幾之所伏幾者是非之界仲舒之告武帝使之求王道之端是其幾
之善者果能由是而行之則純乎理而不雜乎欲純乎王而不雜乎伯也〉
批云
〈以幾字主意説新文老語精意婉中間只説武帝好處大有含蓄佳作也〉
論曰於君心之初而决其幾
〈幾指端字 周子通云誠無為幾善惡〉則純乎一天理矣
〈純乎天理是王道〉葢天下之事莫不有初亦莫不有幾初者幾之所伏也
〈演説上面初字幾字〉物初而美幾則美惡判焉
〈本通書幾善惡之語又見下注〉人初而善幾則善利界焉
〈本孟子孳孳為善孳孳為利之説〉心初而純幾則純駁分焉
〈本近思録物初而美人初為善之語〉其幾最可畏也亦在乎審其初而已
〈總幾字初字〉英明之主出而作新萬物
〈暗説武帝〉此世道之一初也亦君心之一初也
〈昭上初字〉於斯時也而且求其為治之端
〈喝出端字〉是其幾未失也
〈端即是幾〉善告君者
〈暗指仲舒〉首以大公至正之道而入其心
〈説王道之端〉苟非出於是者則不敢以陳於前
〈孟我非堯舜之道不敢陳於王前〉使吾君於其幾之善者而行之
〈照主意幾字〉則純乎王而不雜乎伯純乎理而不雜乎慾常如此心之初矣
〈照初字純乎天理是王道雜乎人慾是伯道〉然則仲舒當武帝初年
〈董仲舒於武帝
元光元年
對䇿〉特舉王道之端以為告而絶口不言霸
〈此説得之湯壽帝王顧所行如何論意〉豈非王道純乎天理也端者决其幾於君心之初乎
〈應破題語〉王道之端如何請申之 道在天地間亦一隂陽之氣爾
〈以隂陽之幾喻君心之幾説得廣大〉而人主之新政則又混元立極之時也
〈以混元喻君心之初〉然天地其有初乎開天地之初者固今日
〈把天地之初與君心之初合説 用栁子厚封建論起語〉隂陽其有幾乎决隂陽之幾者亦今日
〈把隂陽之幾與君心之幾合説〉何謂初
〈喚起初字〉易曰大哉乾元萬物資始是也
〈應初字 見易乾卦〉何謂幾
〈喚起幾宇〉易曰幾者動之微吉之先見是已
〈應幾字 見易繋辭〉夫當資始之元而求先見之吉非王道之端在是乎
〈總上兩股舉證歸題意〉此明其道不計其功正其義不謀其利者
〈見董仲舒䇿〉每於理慾純駁未分之初而首以是幾告其君也
〈仲舒對䇿在
元光元年〉何則
〈發問 以下引三物為譬〉初如日之方旦幾則有明晦之𠉀初如泉之始達幾則有清濁之分初如車之發軔幾則有正邪之岐
〈以三物譬喻君心之初與幾字初則全善幾則介乎善惡之間〉君心其一太極之初也
〈語録心即太極〉迨夫萬事出善惡分則其道有純駁之判此其幾豈不大可畏哉
〈用周子太極圖中語五性感動而善惡分萬事出矣 君心善惡之幾與上譬喻一同〉啇君於秦孝公強國之初年而投以三變之術終以誤秦於異日者此幾也
〈史記啇君傳衛鞅見孝公説公以帝道不悟復説以王道不入復説公以霸道公與語不自知膝之前於席也 鞅封於啇號啇君也 此幾之不善者〉董公於漢髙帝創業之初年而教以仁義之説終以開漢四百年者亦此幾也
〈髙祖本紀三老董公遮説曰臣聞順徳者昌逆徳者亡云云夫仁不以勇義不以力云云此三王舉也 此幾之善者〉微哉幾乎
〈接上幾字〉其始也毫髪相去其終也天地遼絶可不早辨於其初乎
〈歸初字〉此仲舒舉其端以告武帝獨於王道拳拳焉
〈舉本文〉是亦幾善之説也
〈用周子通書語主意幾字本此〉斯道也何道也
〈喝出道字用韓原道語見下注以下未説仲舒所對且説王道之源流〉自人心道心之幾一决於十六字之間
〈舉幾字為證 苟子人心道心之幾惟君子為能知之又書大禹謨人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中〉而禹傳之湯湯傳之文武周公率是道也
〈韓原道斯道也何道也曰斯吾所謂道也云云堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻 以上是幾之善者〉彼齊晉數君
〈齊桓公晉文公〉管晏諸子
〈管仲晏子〉與夫蘓張申韓者流
〈蘓秦張儀申不害韓非〉其言則功利
〈管仲晏子言功利〉其術則縱横
〈蘓秦説七國合縱攻秦張儀説七國連横事秦並見史記〉其所謂道非吾之所謂道也
〈用韓原道中語 以上是幾之惡者〉且帝欲聞大道之要亦嘗有志於此矣
〈至此方引武帝事來武帝本紀帝䇿仲舒云云欲聞大道之要至論之極〉抑不知帝之所謂道者果
何道歟
〈喝出道字且疑辭喚下文用武帝實事與王者事合説〉觀其初年舉賢良則與禹之籲俊同
〈本紀
建元元年
冬十月詔丞相御史列侯舉賢良方正直言極諫之士又書立政古之人迪惟有夏乃有室大競籲俊尊上帝〉求直言則與湯之從諫同
〈見上注又書伊訓先王肇修人紀從諫弗咈〉奉髙年則與文之養老同
〈建元元年
詔曰云云古之立政鄉里以齒云云先耆艾奉髙年又孟子吾聞西伯善養老者〉此時此心可以王矣
〈用孟子語揚武帝之美處〉然王伯之分一間相去理欲界限其隔幾何
〈學危科為治顧力行何如論文 説幾者乃善惡之界〉二者之端苟有所未决則其幾真可畏也
〈應主意幾字以上説武帝過仲舒對䇿〉今仲舒言道而必歸之王言王道而必謂之端
〈叙本文〉是端也其初也亦其幾也
〈解析題意分曉〉故於兩端之間擇其幾之善者而告之
〈中庸執其兩端用其中於民又周子通書幾善惡〉曰正心則邪氣不得干
〈董仲舒䇿正心以正朝廷云云有邪氣干於其間〉曰任徳則刑罰所當後
〈同上王者承天意以從事任徳教而不任刑刑者不可任以治世猶隂之不可以成歳也〉曰體元以居正則不可不謹其始
〈同上臣謹案春秋謂一為元之意一者萬物之所從始也元者辭之所謂大也謂一為元者視大始而欲正本也〉正心也任徳也體元以居正也皆王者之道也此其端亦大矣
〈總上三項事皆歸之王道之端〉使帝也於此而决其幾
〈主意幾宇應破題語〉常正心常任徳常體元居正
〈總上文此是幾之善者〉毋初以仁義而終以功利
〈仁義是王道功利是伯道〉毋初以道徳而終以權謀
〈仁義是王道權謀是伯道〉毋初以正論而終以邪説
〈正論是王道邪説是伯道〉則帝之心純乎天理
〈應破題語〉而漢之冶亦純乎三代又何有末年之事
〈不説武帝末年不好處語有含蓄〉雖然亦在乎所學何如耳
〈末歸之學亦是〉六經道之寄也
〈王道在六經中〉使帝之表章
〈武帝表章六經〉於詩而必知正始
〈詩關雎周南召南正始之道王化之基〉於春秋而必知為元
〈見前注〉於中庸而必知造端
〈中庸造端乎夫婦〉非苟知之亦允蹈之
〈用經語〉則堯舜之道可至也而况於王
〈進一步説〉抑當時師友淵源如董仲舒一人者真王佐才也
〈本傳賛劉向稱仲舒有王佐之才雖伊吕亡以加云云然考其師友淵源所漸猶未及游夏〉儻使之終身勸學於武帝之側則舒其伊吕乎帝其湯文乎
〈見上注 議論儘好〉吁謹論
二篇皆以幾字為字面可以參㸔
就題輕重格 此篇與章鑑正位廣居大道論同意
王者寛大仁厚如何論 王
〈闕名〉出處
〈後漢郎顗傳王者宜流寛大之澤垂仁厚之德順動元氣含養庶類〉
立説
〈以仁為天地之心寛大與厚為天地之體仁者天地生物之心而人得之所為心者也聖人能心天地之心則寛此仁也大此仁也而厚亦此仁也必能與天地同其體矣葢指下文有順動元氣等語元者仁也故以仁字為主意〉
批云
〈字面官樣地位開闢無蹇澁卑汚之態可以為省試作文之法〉
論曰聖人心天地之心
〈指王者之仁以仁字為主意 見接題注〉則天地吾其體矣
〈指寛大與厚 西銘天地之塞吾其體〉葢仁天地之心也
〈朱文公云仁者天地生物之心而人得之以為心者也 接便喝出仁宇〉天地之所以并包容載而極其體之不可窮者
〈并包容載指寛大與厚字〉皆此心之仁實基之
〈寛大厚自仁中出〉聖人中覆載而立
〈記天無私覆地無私載〉與天地同其體者非難
〈此是寛大字〉而與天地同其心者實難
〈此是仁歸重在仁字上〉心者體之所由充也
〈有仁則有寛大厚 用孟子氣體之充語〉吾所以存其胸中者人慾浄盡天理流行
〈用朱文公語〉吾心其仁矣
〈仁是主意〉其一太極之渾涵矣
〈應破題天地之心意〉廣而充之寛此也大此也而厚亦此也豈與天地異體哉
〈充此仁則為寛為大為厚 應破題天地之體字〉知天地之體之為寛大且厚而不以天地之仁心充之
〈反説〉根本之未立
〈根本是仁〉吾恐限量之所至猶未免乎淺狹
〈無仁字則無寛大且厚〉正與覆載之體判然二矣豈天地之所望於聖人者哉
〈如何得與天地同體〉王者寛大仁厚如何郎顗以順動元氣言
〈本題注〉吾喜其暗合於仁之義
〈謂元者仁也為後面相應〉請索言之 天之寥然穹然而寛以大也
〈寥逺也寛大也〉地之隤然屹然而厚以載也
〈隤大囬反柔貌也 易繋辭夫坤隤然示人簡矣此篇以天地立説故題下以天地為譬〉運亭毒而無端包散殊而無外至寛大者孰如天
〈再説天之寛大處〉負流峙而不重生動植而不窮至厚者莫地若
〈再説地之厚處以天地之寛大與厚比聖人〉人見其體之若是也孰知其所以充此體者有心以為之地哉
〈天地寛大與厚之體亦自仁之心出來〉大哉乾元萬物資始乾之仁也
〈易乾卦云云〉至哉坤元萬物資生坤之仁也
〈易坤卦云云〉此其心也所以周流乎其體者也
〈天地惟有仁之心故有寛大與厚之體〉乾稱父坤稱母予兹藐然混然中處
〈引過王者身上來用張横渠西銘語〉則夫兩間之所望於聖人之意固有在也
〈應冐頭天地所望於聖人意〉民吾同胞物亦吾與
〈西銘民吾同胞物吾與也〉舉天下之飛潜生植顛連無告者其責皆在於我
〈同上凡天下之疲癃殘疾皆吾兄弟之顛連而無告者〉吾求以覆之包之容之養之則非有以極夫至寛至大至厚之體未易以淺中狹量言也
〈聖人寛大與厚之體亦如天地之體〉世之樊牆比鄰自為分限者
〈用與論文私於家者隔樊牆而分比鄰〉非不能大其體之咎而不能充其本心之仁之咎也
〈世之人無寛大與厚之體以其無仁之心故也〉乾之所謂博化施普
〈乾卦徳博而化又徳施普也〉坤之所謂含𢎞載物
〈坤卦含𢎞光大又厚徳載物〉兹寛也大也厚也曷嘗不自一元之仁充之哉
〈謂乾元之寛大與厚皆自仁中出來〉是心也
〈就乾坤上引過禹湯文武謂數聖人之心與天地之心一〉禹湯文武之所以與天地並而後之言仁者莫加焉者也
〈舉三王實事講〉何則禹之大見於功
〈左禹之功其大庇民乎 證題大宇〉湯之寛見於代虐
〈書伊訓惟我商王代虐以寛 證題寛字〉周家之忠厚著見於行葦勿踐之微
〈詩行葦周家忠厚仁及草木云云牛羊勿踐履 證題厚字〉夷想其時
〈總説禹湯文武之時〉動者以育
〈魚鳥之動者得所養育〉植者以蕃
〈草木之植者得以蕃盛〉魚鼈者以衣食
〈向之遭溺者幾為魚鼈所害今皆得其衣食之奉〉而塗炭者以袵席
〈向之遇難者如坐塗炭之中今皆安於袵席之上〉舉天下之大無一民一物不囿於吾并包容載之中真與天地同其體矣
〈應冐子天地吾其體語以上説寛大與厚字〉而數聖人之所以立心者何如哉
〈應聖人心天地之心以下説禹湯文武之寛大皆自仁中來〉曰思溺曰泣罪仁之一視也
〈孟禹思天下有溺者由已溺之也又通鑑禹出見罪人下車泣而問之〉曰祝網曰視民如傷仁之惻隠也
〈史記商紀湯出見野張網四面祝曰自天下四方皆入吾網湯曰盡之矣乃去其三面祝曰欲左左欲右右不用命乃入吾網諸侯聞之曰湯徳至矣又孟文王視民如傷〉後之論其仁者曰本曰身曰積曰累真有以立夫天地一元之心矣
〈前漢三王本仁祖義又孟子湯武身之也又周積徳累功 應冐子天地之心字又應元字〉其著見於三者之用固應爾邪
〈有仁則有寛大與厚〉春秋戰國天地一元之氣㡬於磔裂而無餘
〈接上元字反説前輩云分張太和磔裂元氣〉桓文則假仁
〈孟子五伯假之也〉梁惠則不仁
〈孟不〉
〈仁哉梁惠王也〉蟊賊之以申韓
〈申不害韓非學刑名之人〉畦畛之以秦越
〈韓文秦人視越人之肥瘠漠然不加喜戚於其心〉迫促淺狹之氣亦隨以應之
〈不仁則不寛不大亦不厚了〉而若民若物無復見三代涵養容覆之澤不忍言也
〈不如禹湯文武之時應上面〉續天地一元之脈於既絶其有望於漢乎
〈接前一元字生下文〉然孝文之篤厚仁之近似也
〈先揚前漢文帝本紀風流篤厚禁網䟽濶〉惟其止於幾措則薄昭之誅不能
不傷其厚者
〈後抑同上幾致刑措又薄昭殺漢使者帝使羣臣䘮服哭之乃自殺〉孝宣帝之寛大仁之雜霸也
〈先揚 宣帝本紀數詔公卿務行寛大又元帝紀帝作色曰漢家自有制度本以伯王道雜之柰何純任徳教用周政乎〉惟其徳不純任則趙蓋韓楊之寃正與寛大背馳爾
〈見上注又趙廣漢 寛饒韓延壽楊惲皆被殺〉况下此者哉
〈文宣二賢君且盡未得餘人可知〉郎顗言於東都
〈舉本文〉既曰王者寛大仁厚而又繼之曰順動元氣
〈見本題注〉豈不謂元者仁也
〈解上元字〉仁者天地之心也能以天地之心為心則曰寛曰大曰厚可與天地同其體矣
〈收拾一篇之意與冐子相應〉其如世主之不能盡仁何
〈反説一句繳盡〉雖然天地之心未嘗泯也天地之望亦未嘗替也
〈天地之心天地之望應冐子語〉仁道之大不以堯存不以桀亡
〈得前輩議論〉苟能充之天地之帥吾其性則天地之塞吾其體矣
〈用西銘語〉接三代泰和之脈而軼漢唐人主卑汙淺陋之功
〈揚子泰和其在唐虞成周乎〉正有望於寛大仁厚之治
〈暗指今日〉故曰行王道而王
〈用魏徵傳語行帝道而帝行王道而王〉謹論就題輕重格 此篇與前篇王者寛大仁厚論同意
廣居正位大道如何 章 鑑出處
〈滕文公下孟子曰居天下之廣居立天下之正位行天下之大道〉
立説
〈朱文公集注曰廣居仁也正位禮也大道義也此篇本文公之説又就仁義禮三者之中歸重於仁以仁為禮義之主謂仁者以天地萬物為一體而一毫私意不得以隘吾廣居焉則動容進退何莫非禮周流洞達何莫非義所謂正位大道豈吾廣居外物哉〉
批云
〈本先儒之説而參以已意理學玲瓏議論正大可為後學模楷〉
論曰一理混融之天
〈一理是仁指廣居〉萬理流通之地也
〈萬理是禮與義指正位大道〉夫有此天即有此理
〈包仁義禮意〉廣而非隘正而非他大而非小也
〈且滚説三箇仁是廣居禮是正位義是大道未説出以仁為禮義之主〉自夫人不能天其天也性以情窒理以慾蔽
〈性為情所窒塞天理為人欲所䝉蔽則為不仁〉方寸之間自為町畦而所處者隘矣
〈不仁則其居不廣〉於是遷奪流蕩而正者日以他
〈禮之位不正〉拘攣淺狹而大者日以小
〈義之道不大 以上隘字他字小字皆與接題相串〉然則亦是理之未融耳
〈又歸在仁上〉何則曰仁也者天下之廣居也禮其正位而義則大道也
〈且解析本題之義本朱文公之説而未説出主意〉要必真見夫仁者以天地萬物為一體
〈摘出仁字為主意此句用朱文公議論〉而一毫私意不得以隘吾廣居焉
〈應前隘字仁是廣居〉則動容進退何莫非禮
〈有仁則有禮是正位〉周流洞達何莫非義
〈有仁則有義是大道〉而所謂正位大道固在我矣夫豈以廣居為外物哉
〈見得禮與義皆自仁中而出〉吁一理融萬理徹兹其為一貫之妙歟
〈應破題語用伊洛諸儒議論〉廣居正位大道如何請因孟氏之言而先推衍仁之説
〈主意在仁上〉且仁果何物乎
〈喚起仁字辨論〉在天為命
〈朱文公云天所賦為命〉在人為心
〈同上仁者天地生物之心而人得之以為心者也〉在四德為元在四時為春
〈同上仁在四徳為元在四時為春〉禮者履此者也義者宜此者也
〈仁包禮義 記祭儀禮者履此者也義者宜此者也〉彼愛牛易羊仁之小耳
〈孟齊宣以羊易牛云云曰無傷也是乃仁術也〉移民移粟仁之偏耳
〈孟梁王曰河内凶則移其民於河東移其粟於河内〉見孺子入井而有怵惕惻隠之心抑又仁之端倪耳
〈孟今人乍見孺子將入於井皆有怵惕惻隠之心 以上反説仁字居不廣〉必天地萬物與我無間然後仁而小有限隔非仁也
〈以上正説仁字形容廣居意 朱文公云仁者以天地萬物為一體〉必物我内外一脈cq=16融貫然後仁而彼善於此非仁也
〈用吕與叔克己銘意又孟彼善於此則有之矣〉自其廣者而充之
〈正説仁之廣居〉則視聽言動必以其禮而正者可與立
〈禮自仁中出 語顔淵問仁云云子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動〉簡易平直行所無事而大者可與行
〈義亦自仁中出藝文志六經之道簡嚴易直又孟子智者亦行其所無事〉有是廣者而自隘之
〈反説仁之居不廣〉則禮不足以制欲而正者為他適
〈無仁則無禮 書欲敗度縱敗禮又揚子適堯舜文王為正道非堯舜文王為他道〉義不足以勝利而大者為小用
〈無仁則無義 亦有仁義而已矣何必曰利〉吁仁之道固何如哉
〈歸在仁上正説〉斂之可以宅吾心普之可以宅天下
〈宅字形容居字 書克宅厥心又光宅天下〉渾然大同物我無蔽其廣居之氣象乎
〈記禮運故外户不閉是謂大同 形容廣居字開濶〉且吾何以知廣居之為仁也
〈又喝起仁字辨論廣居之意〉洞然八荒皆在我闥非廣居乎
〈吕與叔克己銘語〉萬境俱融畛域不立非廣居乎
〈語録一境徹萬境融〉以民物為同體以天下為一家非廣居乎
〈見前注又記禮運聖人能以天下為一家〉體而長人者此也
〈易乾卦君子體仁足以長人〉推而保四海者此也
〈孟故推恩足以保四海〉一日克己復禮而天下歸焉者亦此也
〈語顔淵問仁云云子曰一日克己復禮天下歸仁焉 以上一段形容仁之廣居處自此以下説仁包禮義〉故履而為禮則反身而誠萬物皆備而正位立
〈孟子反身而誠樂莫大焉又萬物皆備於我〉不視不聽不言不動而正位立
〈見前注〉暗室屋漏昭於神明尸居龍見對越上帝而正位立
〈中庸詩云相在爾室尚不愧于屋漏又記尸居而龍見又朱文公云潜心以居對越上帝〉宜而為義則無偏無陂遵王之義而大道行
〈書洪範云云〉天下為公是為大同而大道行
〈記禮運大道之行天下為公云云是為大同〉君子可履而小人亦可視賢者可由而愚夫愚婦亦可行而大道行
〈詩大東周道如砥其直如矢君子所履小人所視又中庸賢者過之云云夫婦之愚可以與知焉云云夫婦之不肖可以能行焉〉帝驟王馳而不知古今之為終始
〈以下充廣本題意用奥論文〉鳶飛魚躍而不知天淵之為深溥
〈中庸鳶飛戾天魚躍于淵〉雲行雨施而不知品物之為流暢
〈易乾卦雲行雨施又品物流形〉一境混融萬境昭徹洞洞屬屬皆吾廣居中物耳
〈用諸儒語録中議論以正位大道皆歸在廣居上〉正位何有哉大道何有哉
〈總結上文語徤〉堯舜禹湯文武達而在上則居天下之廣居而所謂正位大道者其用在吾身
〈以上正説古者帝王以仁包禮義〉若夫老莊之虛誕
〈以下反説莊周老聃皆尚虚無之學〉管晏之功利
〈管仲晏嬰皆齊人尚功利之學〉斯髙之慘刻
〈李斯趙髙皆秦人尚慘刻之學〉蘓秦張儀之縱横捭闔
〈蘓秦説七國合縱攻秦張儀説七國連横事秦並見史記〉是皆自隘其廣居而位非正位道非大道者也
〈以上文反説後世之不能以仁包禮義〉孟氏舉廣居正位大道之言而答景春之問
〈本出處景春問曰公孫衍張儀豈不誠大丈夫哉云云〉其言粹矣
〈取孟子之言是〉愚因其言而以仁義禮三者實之
〈祖朱文公之説〉而且主於仁之説
〈以仁為主是主意繳得老健無冗辭〉雖然此非愚臆説也
〈謂已之説有所祖 引證〉孟氏之言曰仁宅也禮門也義路也
〈孟離婁上仁人之安宅也義仁之正路也又萬章下夫義路也禮門也君子能由是路出入是門也〉曰宅也曰門也曰路也非廣居正位大道之異名乎
〈廣居即仁宅正位即禮門大道即義路〉人能安是宅則能出入是門矣則能由是路矣
〈總上文以廣居包正位大道〉抑問仁之方可聞歟
〈又歸仁上結末是學方岳聖人之道出乎一論〉曰一而已矣
〈見下注〉一則静虛動直静虛則明明則通動直則公公則溥明通公溥其庶矣乎
〈周子通書聖學章聖可學乎曰可有要乎曰有請聞焉曰一為要一者無欲也無欲則静虚動直云云〉謹論
形容題意格 與陳自然君子之教如時雨論同意
湯文孔子聞知如何論 黄龍友出處
〈孟子盡心下孟子曰由堯舜至於湯五百有餘歳若禹皋陶則見而知之若湯則聞而知之由湯至於文王五百有餘歳若伊尹萊朱則見而知之若文王則聞而知之由文王至於孔子五百有餘歳若太公望散宜生則見而知之若孔子則聞而知之〉
立説
〈謂後聖人之心與前聖人之心相遇是雖聞其道於數百載之下而可以知其道於數百載之上蓋以心聞道非以耳聞道故可以傳其不傳之妙使湯之心不與堯舜遇文王之心不與湯遇孔子之心不與文王遇何以一聞之頃而遽知是道之微〉
批云
〈吐胷中之微辭繹前輩之緒論理學了了文勢滔滔發明數聖人之心於千百載之
上〉
論曰傳道而得不傳之傳
〈後聖聞前聖之道於五百載之下而能知前聖之道於五百載之上是謂傳其不傳〉非此心之迭相遇不能也
〈以後聖之心與前聖之心相遇故也〉夫道何嘗一日不可傳哉
〈傳字本韓原道又見題下注〉特患乎未有所遇爾
〈遇字本吕東萊顔子論〉奚為遇
〈喚起遇字辨〉以我之有近彼之有
〈彼此皆有是道方相遇 亦是前輩議論〉耳不可得而聞所以聞者心也
〈心相遇則能聞其道〉聞以心故聞雖在於已傳之後而知則在於未傳之先矣
〈聞在於五百餘歲之後而知在於五百餘歲之前〉是之謂遇
〈應上遇字〉遇則不相拒不遇則不相受
〈一正一反對説用古文〉不相受而求以相傳
〈反説〉雖終日相接而恍若無知者而又安可以不聞聞之也
〈心不相遇雖見亦不知何以聞而知之〉聖人迭出而為吾道宗主
〈暗説湯文孔子〉不有遇之何以傳之
〈反應遇字傳字〉苟遇矣非以道傳道以心傳道也
〈正説心相遇則可以聞而知之〉是雖上下數百載間
〈湯文孔子相去各五百載〉謦欬寂寥影響不接
〈耳不聞了 謦欬字莊子欬音㮣猶聲音也〉而一脈貫通固已領㑹於無言之表
〈以心聞道〉又何必口授耳聽而後謂之聞目擊首肯而後謂之知也哉
〈抑問聞知二字説得響〉孟軻氏七篇之終論湯文孔子相去五百餘載皆謂其聞而知之
〈見本題注〉豈不以湯文孔子之聞道雖在五百載之下湯文孔子之知道則在於五百載之上
〈説聞知二字分曉〉向使湯之心而不迭與堯舜遇文王之心而不迭與湯遇孔子之心而不迭與文王遇
〈遇字是主意詳見題意〉何以一聞之頃而遽知此道若是之微耶
〈反説聞知二宇有力〉遇之於心萬古如一日
〈正説遇字遇則聞而知〉不遇於心勿求於聞可也
〈反説遇字不遇則不聞而不知 學孟子不得於心勿求於氣句法〉此不傳之傳所以為傳之妙也
〈應破題語〉湯文孔子聞知如何請得以廣其説 嘗讀韓子原道一編
〈舉此為證〉觀其論列聖相承所傳之道有曰堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子
〈見韓原道全文破題傳字本此〉竊怪夫堯舜禹聚㑹精神於一堂之上
〈堯舜禹君臣也王褒聖主得賢臣頌聚精㑹神相得益章〉文武周公啓佑繼承於一家之
中
〈文武周公父子也 書丕顯哉文王謨丕承哉武王烈啓佑我後人咸以正罔缺〉其見親見其言親言固可謂之傳矣
〈以上且説禹之於堯舜周公之於文武是見而知者固可以傳道〉湯文相去世代逾逺周孔窮通聲迹已殊而亦謂之傳何歟
〈由湯而至文王五百有餘歲由文王至於孔子五百有餘歳 周公達而在上孔子窮而在下此數聖人相去已逺不如當時親見者亦謂之傳道何也〉吁此其所以為不傳之傳也
〈應破題傳其不傳字〉天下之事從其有而近其有則易取其無而納以有則難
〈説遇字一正一反下用奥論文前篇亦用此二句〉况以道相傳而傳於不相遇者耶
〈反説傳字遇字有力〉舉珠玊以授無指而責其不玩指日月以示無目而責其不仰可乎
〈設譬此猶以道而傳於不相遇者〉若夫手與目具者惟恐吾之不授不示也授則受示則睹矣
〈此猶心與聖人相遇者〉不惟授而後受示而後睹也雖不授之猶將取之雖不示之猶將窺之
〈此猶不求傳道而道自傳〉何則彼固有以遇之也
〈歸在遇字上〉手與珠玊遇則其取不可禁目與日月遇則其睹不可閉
〈以上皆是出入古文説得遇字透徹〉大哉遇乎其吾道一脈之所繋乎
〈歸在主意上來〉夫心不遇焉雖同堂合席何啻藩牆爾汝之不相入
〈反説遇字心不遇雖見之亦不知道〉心苟遇焉將神交意契於千萬世之下而又安有毫髪之差也
〈正説遇字心相遇雖聞之亦可知道〉何也
〈再喚起上意〉遇而非傳也
〈主意〉夫惟遇而非傳是以傳而必遇
〈轉過上文辨論〉世固有終身疲道路或不盡知其險要
〈用舉譬此比見知者〉而指山畫谷者乃得於不出户之儒
〈此比聞知者 老子不出户而知天下〉把手論交情者或不盡知其辭色
〈此比見知者〉而洞見肺腑者乃出於未傾葢之士
〈此比聞知者見前漢䇿傾葢如故 以上四句襲黃萬里見知聞知論在前集〉此所謂遇之真也
〈歸在遇字上〉湯之於堯舜文王之於湯孔子之於文王其殆迭相遇之真歟
〈見本題注應遇字〉不然何其遇而順順而契也
〈亦是用顔子論文〉彼其所謂遇者
〈下論遇字〉非謂前者之言能啓人而後者之聽能聽人也
〈指見而知之者〉言而能啓人之聽也
〈傳上文〉則丹朱聽之矣
〈堯之子丹朱不肖〉商均聽之矣
〈舜之子商均亦不肖〉管蔡之徒聽之矣
〈周公之兄管叔蔡叔皆不賢〉何為不傳之父子兄弟而傳之五百載之後也
〈謂當時見者不如聞者之心相遇也 見本題注〉然則前聖之傳傳不以言後聖之傳傳不以耳
〈傳道不在口耳之末〉傳不以言則言者心也傳不以耳則耳者亦心也
〈傳道在乎心之相遇〉以前聖之心觸後聖之心是惟無合合則遇矣
〈應主意遇字〉精一允執堯舜未嘗口以授之湯也
〈書大禹謨人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中〉而執中之㫖湯自與堯舜不約劑而合
〈孟子湯執中立賢無方〉則湯之心其所以知堯舜者久矣湯與堯舜固一遇也
〈湯去堯舜五百餘歳而其心相遇故聞而知之〉日新又新湯未嘗口以語之文王也
〈大學湯之盤銘曰苟日新日日新又日新〉而不已之運文王自與湯不符璽而契
〈中庸詩云維天之命於穆不已蓋曰天之所以為天也於乎不顯文王之德之純蓋曰文王之所以為文王也純亦不已〉則文王之心其所以知湯者素矣文王與湯又一遇也
〈文王去湯亦五百有餘歳而其心相遇故聞而知之〉作爻重易文王未嘗口以告之孔子也
〈漢藝文志文王以諸侯順命而行道之於是重易六文作上下篇孔氏為之彖象繋辭文言序卦之屬〉而繋辭之作孔子自與文王不印券而侔
〈史孔子世家孔子晚年而喜易序彖繋象說卦文言又見上注〉則孔子之心其所以知文王者非一日矣孔子與文王又一遇也
〈孔子去文王亦五百有餘歳而其心相遇故聞而知之〉不求堯舜於堯舜而求此心之堯舜不求湯於湯而求此心之湯不求文王於文王而求此心之文王
〈此數語警䇿應冐子耳不可得而聞所以聞者心也〉則遇者真而傳亦得其真矣
〈應遇字傳字〉五百載之前此一道也五百載之後亦此一道也已徃之聖此一道也未來之聖亦此一道也
〈總本題之意文勢滔滔〉有先知焉知則無先有後知焉知則無後
〈四句純用先儒語證知字切〉此不傳之傳所以常聞於不聞之聞也
〈應主意總結〉昔子貢常有言曰夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也
〈舉此一聞字為證見論語公冶長篇〉 夫文章性天本非二道
〈引上文辨論〉子貢聞之以耳而不聞之以心此所以但知文章之可聞遂謂性天之不可聞也性天之外豈有所謂文章也哉
〈子貢徒以耳聞夫子而不以心聞夫子〉吾甚悲夫子貢日與夫子相接而日與夫子不相遇也
〈貶子貢之心不與夫子遇故不知道〉若夫如愚之囘則領㑹之固已久矣無他囘之心與夫子遇也賜如囘則聞一以知十矣
〈抑子貢不如顔回 語公冶長回也聞一以知十賜也聞一以知二〉參如回則無孝經矣
〈抑曾子不如顔淵 曾子名參志在孝道故孔子因之以作孝經〉門人如回則無論語矣
〈抑門人不如顔淵 論語序魯論語二十篇皆孔子弟子記諸善言也〉人人皆如回則無六經矣
〈抑諸人皆不如顔淵 孟子序孔子自衛反魯云云乃刪詩定書繋周易作春秋又家語定禮理樂〉有經而道猶不傳何也
〈再喚下意〉嗚呼
〈應上〉文王之後有孔子矣孔子之後斯道散於百家蕩於末流耶朋邪詖異幅裂鼎沸莫敢誰何不有孟子孰從而嗣其脈哉
〈出入劉屏山文就孔子上過孟子來〉其曰找欲正人心息邪説又曰我欲承三聖
〈並見孟子滕文公篇三聖指禹周公孔子〉此時此心葢不特與孔子遇且與文王遇不特與文王遇且與湯遇與堯舜遇矣
〈謂孟子之心與數聖人相遇〉無有乎爾自知何甚明而自任何甚毅耶
〈本出處下文由孔子而來至於今百有餘歳去聖人之世若此其未逺也近聖人之居若此其甚也然而無有乎爾則亦無有乎爾〉軻之聞葢異乎人之所聞矣
〈取孟子〉不然原道何以復繼之曰孔子傳之孟軻
〈見韓原道孔子傳之孟軻軻之死不得其傳焉〉然軻死不得其傳之言則又驗矣吾亦未敢以是而疵韓子之説也
〈見上注繳上文〉吾嘗謂道之傳與不傳繫乎心之遇與不遇
〈引上主意〉而心之遇與不遇有天焉君子不徒謂人也
〈過天字做論餘意〉何者道之大原出於天
〈見董仲舒䇿〉天無心以道為心聖人無心以天為心
〈程子云天地之常以其心普萬物而無心聖人之常以其心順萬事而無情〉惟其以天為心故亦與天相遇
〈㸃天字〉五百載而聖人始生
〈見題注〉非聖人之難遇也心之難遇也非心之難遇也天之難遇也
〈歸在天字上〉故曰孔子聞諸文王文王聞諸湯湯聞諸堯舜堯舜聞諸天
〈用誠齋易序語證天字切〉各五百載而始以心遇天豈嗇其遇哉
〈喚下意〉吾是以益悲夫此心之難遇而聖人之不世出也
〈應心之難遇以天之難遇也〉吁聖人雖不世出豈無迭遇聖人之心於千百世之下者
〈自任甚重〉謹論
形容題意格 與黄龍友湯文孔子聞知論同意
君子之教如時雨論 陳自然出處
〈孟子盡心上孟子曰君子所以教者五有如時雨化之者 南軒解云言如時雨之造化萬物也今夫物之萌者欲發甲者欲拆於是時也而雨及之則物皆得以遂矣蓋不先不後當其可而適與之㑹無待於彼之求也〉
立説
〈聖賢之教人迎其所有而與之相遇則其天機躍然時雨及物迎其方發而與之相遇則其生意勃然聖賢之造化學者亦猶天之造化萬物皆要與時相遇而後其功易成也〉
批云
〈意脈本之南軒字面得之東萊發越透徹反覆抑揚讀之使人洒然如親承時雨之
教〉
論曰道以遇而後傳
〈聖賢教人迎其所有而與之相遇而後可以傳道〉此聖賢造化學者之妙也
〈造化見時雨意〉夫聖賢一造化也
〈聖賢教人如時雨及物一般〉造化澤物之功不能違乎時
〈雨之及物當其方發之時而潤之〉則聖賢教人之術何獨不以時而造化乎
〈君子之教人亦當其可教時而教之〉然時原於順順原於遇
〈應破遇字 用東萊顔子論文〉遇則道可傳不遇則不可傳矣
〈一正一反説應傳道字〉故聖賢之教學者每迎其所有而不強其所無
〈迎其所有如人有受道之資而我能啟發之是相遇強其所無如人無受道之資而我強誘化之是不相遇〉從其有而迎其有則與之相遇而其功易
〈搬上文迎其所有字正説〉強其無而納以有則與之不相遇而其功難
〈搬上文強其所無字反説〉有如人心之善已萌天理之機已露
〈自此以下是説自從其有而迎其有一段〉於是以吾之天觸彼之天一啓沃之而其天躍然
〈書説命啓乃心沃朕心〉殆猶天之生物也
〈遇如時雨意〉於芽萌甲拆之時而沛之以時雨
〈用南軒議論發明見題注〉物與雨相遇而不相違而物之生意勃然矣
〈應遇字違字而教之及時則有功〉夫苟機之未至
〈自此以下説強其無而納以有一段〉而求以啓發之善之未萌而強以誘化之彼固與道不相及也
〈不相遇了〉又安能與吾教相浹洽哉
〈浹洽字見時雨意教之非時則無功〉 此孟子以時雨言君子之教
〈説出本文〉葢謂之時則遇矣
〈主意遇字〉既遇則教之入也易為功
〈繳盡冐子意〉君子之教如時雨請以是論 夫時之義大矣哉
〈喝出時字議論〉交相遇謂之時
〈照破題遇字〉當其可謂之時
〈記學記當其可之謂時〉不先不後謂之時
〈書𦙍征先時者殺無赦不及時者殺無赦〉天下之事時之未至聖賢不能先時而必為時之既至聖賢不能後時而不為
〈以上反覆辨論時字〉况夫以道傳人而不適其時可乎
〈照破題傳道字〉人心雖有可化之機聖賢雖有能化之道
〈説教意生下文〉然時未至則機未露雖有善道不能速化矣
〈反説時字 本出處解云草木之生播種封植人力已至而不能自化所少者雨露之滋耳及此時而雨之則其化速矣教人之妙亦猶是也〉何則未遇故也
〈照主意遇字〉遇則不相拒
〈應冐子從其有而迎其有則與之相遇而其功易〉不遇則不相受也
〈應冐子強其無而納以冇則與之相拒而其功難〉使彼學者而未遇乎時之可
〈反説遇字〉雖父兄不能發其端雖師友不能引其進
〈時未遇則不可以教〉吾固諄諄然誨之
〈抑詩誨爾諄諄〉固循循然誘之
〈語孔夫子循循然善誘人〉徒見其相扞格爾徒見其相拂戾爾
〈扞格拂戾皆是不相入貌〉今夫天之於物也亦惟其時而已
〈過時雨上來〉春而木以生夏而苗以長
〈此是庶物生長之時〉於斯時而雨之則木且𤍞然華苗且芃然實矣
〈物與雨相遇則成功易〉何則時固易然也
〈歸在時上〉向使雨於秋而求夫木之華雨於冬而求夫苗之實
〈此非庶物生長之時〉雖日潤之不可得也
〈雨不與物相遇則成功難〉然則不遇夫生長之時雖造化不能以成潤物之功
〈雨不遇時且無功〉孰謂不遇夫可教之時聖賢能得夫學者之化哉
〈教不遇時又何益〉昔者作易聖人知乾之為乾有雲行雨施之象焉
〈易乾卦雲行雨施天下平也〉而於乾之進德修業必以及時言之
〈同上君子進徳修業欲及時也〉而時過然後學記禮者亦深以是為學者戒
〈記學記時過然後學則勤苦而難成舉二時字證題〉葢時之不及固無以為進修之本
〈中上文乾卦時字〉而過時而學不特學者勤苦而難成而教者亦徒勞而無功矣
〈申上文學記時字舉此二時事一正一反繳題下意〉嘗觀夫子之為學也
〈引夫子時事講〉自十有五而志學此一時也三十而立此又一時也至於七十不踰矩則又一時也
〈語為政第二吾十有五而志於學三十而立云云七十而從心所欲不踰矩〉夫聖人具生知之性抱誠明之資其於學也猶有次序先後之時而况學者之學聖人乎
〈引聖人𬨨學者身上〉使其當洒掃應對之時
〈語十九小子當洒掃應對進退〉而教之以致知格物之功
〈應時雨意〉是不種而溉也
〈大學致知在格物 當洒掃應對是小學時致知格物是大學時〉當離經辨志之時
〈記學記古之學者比年入學中年考校一年視離經辨志〉而教之以治國平天下之事
〈大學國治而后天下平 離經辨志是小學時治國平天下是大學時〉是未耕而穫也
〈應時雨意 以上皆反説〉君子之教異於是
〈自此以下正説〉彼方惛惛也吾不強之以昭昭
〈惛惛不明貌昭昭光明貌用孟子以其惛惛使人昭昭字〉彼方聵聵也吾不責之以灼灼
〈瞶瞶不明貌灼灼光明貌 以上二句説教人要及時意〉彼惟芽蘖可復也吾始從而滋沃之彼惟枝葉可養也吾始從而沾溉之彼惟根實可食也吾始從而潤澤之
〈以上數句解如時雨意〉以已之有迎彼之有有者自有無益之者
〈用古文照冐頭迎其所有字〉即我之覺覺彼之覺無覺之者
〈亦是用古文亦借用孟子以先覺而後覺字〉蓋至是學者之心與道遇教者之心與學者遇
〈應破題遇宇〉不待求望不假問答
〈形容遇字意〉此一天也彼一天也
〈應冐子天字〉以天觸天
〈應冐子以吾之天觸彼之夭〉鶴鳴而子和也
〈易繋辭鶴鳴在隂其子和之〉鼓琴而響應也
〈亦如上句意比並遇時之意〉其心油然非勺水之為溉也
〈中庸今夫水一勺之多 形容時雨意〉其機勃然非揠苗以為長也
〈孟公孫丑上宋人有憫其苗之不長而揠之者芒芒然歸謂其人曰今日病矣予助苗長矣 形容時雨意〉天下雷行物與無妄
〈易旡妄卦云云形容時雨意〉泉源混混放乎四海
〈孟子離婁下源泉混混不舍晝夜盈科而後進放乎四海 形容時雨意〉斯其所以為君子之教與
〈歸教上〉斯其所以為時雨之教也歟
〈歸時雨上〉嗚呼此吾夫子告顔子以天下歸仁之日
〈語十二顔淵問仁子曰克己復禮為仁云云一日克己復禮天下歸仁焉〉語曾參以吾道一貫之時也
〈語四子曰參乎吾道一以貫之孔門諸弟惟顔曽二子之心與夫子之心相遇故可以傳道此論皆得前輩諸儒大有發明只用顔曽二子事作二句繳結尤見老成〉是教也無問無答以問答求之教則淺非言非語以言語詰之教則末
〈推廣題意〉學者能以吾之天感聖賢之天力到功深超然領畧
〈應前天字〉天髙地下吾性湛也雲行雨施吾性㳺也
〈明道先生語畧云云〉舞雩之風
〈語十一曰㸃爾何如鼓瑟希鏗爾舍瑟而作曰暮春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂風乎舞雩詠而歸〉當春之雨
〈杜詩好雨知時節當春乃發生〉有不足以喻其樂
〈以上數句皆用古文〉不然則自昏昏其見自昧昧其天雨露之潤不足以勝斧斤之尋而牛山之木濯濯矣
〈孟告子上牛山之木嘗美矣以其郊於大國也斧斤伐之可以為美乎是其日夜之所息雨露之所潤非無萌蘖之生焉牛羊又從而牧之是以若彼濯濯也〉心地茅塞
〈孟子盡心下今茅塞子之心矣〉私慾荊榛
〈私慾之蔽如荆榛之塞〉吾見子之苗稿矣
〈注見前〉雖有時雨之教烏乎施
〈反繳句徤語老〉謹論
二篇皆以遇字為字面同一議論比而觀之可以觸類
合二為一格 與張宗堯舜之知急先務論同意
教人得人謂忠仁如何論 程果行出處
〈孟子滕文公上堯以不得舜為已憂舜以不得禹皋陶為已憂云云教人以善謂之
忠為天下得人者謂之仁〉
立説
〈朱文公孟子集注云教人以善雖有愛民之實然其所及亦有限而難久惟若堯之得舜舜之得禹皋陶乃所謂為天下得人者而其恩惠廣大教化無窮此其所以為仁此篇本此立説謂教人以善固足以見堯舜愛天下之心然教可行於一時而不可以必行於後世堯舜憂其教之窮吾之愛亦與之俱窮必欲得舜禹皋陶以寄其愛於無窮而後已初不以吾身有窮之愛而廣天下無窮之憂惟其有憂天下之心而後有以見堯舜愛天下之心〉
批云
〈文意相生一起一伏發盡朱文公底藴筆力老蒼决非少作〉
論曰不觀聖人憂天下之心
〈包為天下得人謂之仁〉無以知聖人愛天下之心
〈包教人以善謂之忠 謂教人之愛其忠止於一時得人之憂其仁及於異日必有得人之仁斯可以見教人之忠也〉蓋聖人之心不敢以已之愛為已盡而常以已之憂為未盡也
〈接上憂愛二字説去謂教人之忠易盡而得人之仁無窮〉知所以愛天下未知所以憂天下
〈徒知教人而不知得人〉則吾恐吾之愛可以行於愛之所及而天下之憂固已伏於愛之所不及矣
〈以教人為忠止及一時是謂愛之所及不以得人為仁及於後世是謂愛之所不及〉我思古之聖人其待天下何厚也
〈暗指堯舜〉其所以輔之翼之振徳之者
〈説教人意 出處上文云放勲曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之朱子集注云輔以立之翼以行之使自得其性矣又從而提撕警覺以加惠焉不使其放逸怠惰而或失之〉夫亦曰民吾民也吾之所當愛也吾知盡吾之心而已然使天下後世而皆如吾心之所期則聖人亦可無憂矣
〈謂使異日皆能如今日教人之意則不必得人了〉柰之何其不然
〈轉歸主意〉聖人有憂焉
〈因愛字入憂字過得人意以下説為天下得人者謂之仁〉憂之如何憂其愛之窮而吾之心不能以自達於天下也
〈謂教人之忠可行於一時而不能必行於後世〉以聖人愛天下之心而至於不能以自達
〈傳過上句〉苟不得人以寄其愛於無窮則聖人之心豈不遂窮於此哉
〈苟不得人以寄吾愛天下之心則教人之忠亦止於一時而已〉嗚呼吾於是而知堯舜氏之心
〈只一句歸堯舜語極簡徑可法〉教人得人謂忠仁如何孟氏子其知之矣 敢問如之何而謂之忠
〈設問忠字〉曰
〈答忠字〉盡已之謂忠
〈朱文公集注云盡已之謂忠如心之謂恕〉如之何而謂之仁
〈設問仁字〉曰
〈答仁字〉愛人之謂仁
〈孟子盡心上仁者愛人〉然天下之理以已而愛人者其愛小
〈指教人以善接上愛字説主意〉以人而愛人者其愛博
〈指為天下得人〉愛之小者其愛為易窮
〈教人以善及於一時〉愛之博者其仁為無窮
〈為天下得人及於異日〉非已之愛無窮也
〈斡一轉喚下意〉一已之愛有窮而寄其愛於人者無窮也
〈愛人有窮是教人寄其愛於無窮是得人應冐子得人以寄其愛於無窮〉知聖人愛天下之忠而不知聖人憂天下之仁則聖人之志荒矣
〈應破題不觀聖人憂天下之心無以知聖人愛天下之心〉聖人以一身而任天下之寄
〈以下應冐子古之聖人其待天下何厚也一段〉環視宇宙之内苟有一民之不協於極
〈書洪範不恊於極不罹於咎〉不得以自遂其性命之正者
〈易乾卦各正性命保合太和〉聖人之心豈安哉
〈應聖人有憂天下之心〉使聖人之心而不在於斯人也則亦已矣
〈反説憂天下意〉若果畏天命而悲人窮也
〈轉歸正憂天下意 韓愈諫臣論若果賢則固畏天命而閔人窮也〉則其所以愛利斯人之心始不能以自己於言而後吾之教始行
〈説教人以善謂之忠〉吾之教行而後吾之愛始達
〈將上文斡轉應愛天下字〉使吾愛天下之心得與吾之教相繼於無窮是固聖人之心也
〈以上應冐子使天下後世而皆如吾心之所期則聖人亦可以無憂矣〉然教可行於一時而不能以必行於後世吾之教窮而吾之愛亦與之俱窮
〈謂教人以善之忠易窮為天下得人之仁無窮〉知其窮而不知憂其窮則是吾之仁亦窮矣
〈以上應冐子聖人有憂焉止苟不得人以寄其愛於無窮一段 文意展轉相生一起一伏〉是以聖人之治天下不遺天下以教
〈指教人以善謂之忠〉而遺天下以仁
〈指為天下得人者謂之仁〉蓋教人之忠固所以盡吾身之責
〈應冐子聖人愛天下之心〉而得人之仁乃所以盡天下後世之責
〈應冐子聖人憂天下之心〉不以吾身有窮之愛而廢天下無窮之憂兹其為聖人之盛心哉
〈以憂愛二字反覆議論愈讀愈有味〉是心也蓋堯舜氏之心也
〈串上心字過本題〉當是時也
〈叙堯舜之時以下且説教人意〉五教敷矣
〈書舜典敬敷五教在寛〉聲教暨矣
〈禹貢朔南暨聲教訖於四海〉命契而教以人倫矣
〈孟子滕文公上使契為司徒教以人倫父子有親君臣有義夫婦有别長㓜有序朋友有信 連用三箇教字〉吾想斯人涵泳於道教之内者皆康衢之童擊壤之老比屋可封之俗也
〈列子仲尼篇堯遊康衢聞兒童謡曰立我烝民莫匪爾極又通歴有老人擊壤於路曰日出而作日入而息帝力何有於我哉後漢王莽傳堯舜之民比屋可封〉其忠厚氣象去之數千百載尚可想見
〈且稱美教人以善處〉當時之人無得而名焉
〈要引下面兩忠字來〉所可得而名者曰忠信無倦而已曰忠利之教而已
〈苟子堯問忠信無倦天下自來又虞舜有𢡚怛之愛有忠利之教 以上自五教敷矣至此講教人以善謂之忠〉嗚呼吾於此而見堯舜之忠也亦於此而見堯舜之仁也
〈引忠字過仁字〉人見其愛天下也而堯舜之心則曰我何愛也吾之愛雖無窮而吾之憂亦無窮
〈又自愛字過憂字愛天下是教人以善憂天下是為天下得人〉何也
〈喚下意〉憂其愛之窮也
〈轉歸得人上時時拈出憂字愛字愛字照主意〉吾之教敷矣豈無尚有未敷者乎
〈再演前敷教事含得人意〉吾之教暨矣豈無尚有未暨者乎
〈再演前暨教事含得人意〉吾之教有親有義有别有序有信矣又豈皆有親有義有别有序有信乎
〈再演前教人倫事含得人意 注見前〉凡前日之所以愛天下之心皆轉而為今日憂天下之心
〈將愛字轉歸憂字〉惟其有憂天下之心而後始足以見其愛天下之心
〈又將憂字轉歸愛字照破題意展轉相生如盤中走珠〉故方其未得舜也所憂者舜而已
〈應憂字 本文堯以不得舜為已憂〉既得舜則吾之教寄於舜矣舜之仁即吾之仁也
〈得舜則教人之心寄於舜而堯之仁無窮〉方其未得禹也所憂者禹而已
〈應憂字 本文舜以不得禹皋陶為已憂〉既得禹則吾之教寄於禹矣禹之仁即吾之仁也
〈舜得禹則教人之心寄於禹而舜之仁無窮〉方其未得皋陶也所憂者皋陶而已
〈應憂字本文見上注〉既得皋陶則吾之教寄於皋陶矣皋陶之仁即吾之仁也
〈舜得皋陶則教人之心寄於皋陶而舜之仁無窮 以上三股講為天下得人謂之仁〉教人之忠止於一時之仁得人之仁則可以為萬世之仁
〈終篇議論只是説此二句〉使堯舜之心而曰吾之仁博施矣濟衆矣
〈語第六如有博施於民而能濟衆何如可謂仁乎子曰何事於仁必也聖乎堯舜其猶病諸〉而且諄諄然命之也
〈用孟子萬章語〉則是堯之仁止於七十年舜之仁止於五十年何以至今無窮哉或曰愛天下者堯舜也憂天下者亦堯舜也
〈前面因愛字歸岩廊憂字上〉黄屋之非心
〈文選范蔚宗詩黄屋非堯心〉岩廊之恭已
〈前董仲舒䇿制虞舜游岩廊之上垂拱無為〉然則憂耶樂耶
〈今又因憂字歸在樂字上〉曰未得人以前則此憂在於堯舜既得人以後則此憂在於舜禹皋陶
〈説得極是分明〉吾觀舜之徽五典
〈舜典慎徽五典〉禹之宅百揆
〈同上咨四岳有能奮庸熈帝之載使宅百揆曰伯禹作司空〉皋陶之明刑
〈禹謨帝曰皋陶汝作士明於五刑以弼五教〉此教人之忠也亦得人之仁也
〈繳題意〉學者知堯舜之先天下之憂而憂當知堯舜之後天下之樂而樂
〈末用范仲淹岳陽樓記先天下之憂而憂後天下之樂而樂語繳結有味〉謹論
合二為一格 與程果行教人得人謂忠仁論同意
堯舜之知急先務論 張 宗出處
〈孟子盡心上孟子曰知者無不知也當務之為急仁者無不愛也急親賢之為務堯
舜之知而不徧物急先務也堯舜之仁不徧愛人急親賢也〉
立説
〈聖人以身任天下之重凡天下一事一物之不得其理皆聖人責也然天下之事無窮一人之力有限以有限之力豈能應無窮之事聖人是以黙察夫先後緩急之宜舉天下之大而與賢者共之是不以天下累其身矣非知之大者歟〉
批云
〈終篇行文有法度中間用事有綱領真可為後學矜式〉
論曰聖人以身任天下
〈説堯舜以一身任天下之事〉而不以天下累其身
〈先務之急在於親賢以天下之事與賢者共理之方是不累其事〉必有見於大者矣
〈知親賢方是智之大處〉蓋聖人出而與世接
〈順説與原題相應〉凡天下一事一物之不得其理者聖人蓋深憂之
〈謂天下之務甚衆皆在聖人身上亦與原題相應〉是聖人以身任天下矣
〈應破題聖人以身任天下句〉然聖人以天下自任
〈轉上文〉而天下之求於聖人者無窮
〈引下文〉以有限之力應無窮之求
〈總上兩句天下之事如此其多獨力如何理㑹得〉則將求徧天下之事物而求以安之無乃以天下自累歟
〈天下事都要事事自去理㑹則不勝其勞 徧周也用本文而不徧物之意應破題不以天下累其身句反説〉聖人之知蓋知乎此
〈歸智字説〉是故深居夫事物之表而黙察夫先後緩急之宜
〈説出題上急字先字〉舉天下之大而與賢者共之
〈説知者無不知也當務之為急仁者無不愛也急親賢之為務〉則吾雖不必以身應天下而任天下之責塞矣
〈應破題聖人以身任天下不以天下累其身意〉嗚呼此則堯舜之所以用其知也
〈舉本文歸在堯舜之智上〉夫以堯舜之知而求以徧天下之事物豈有難能者哉
〈反説堯舜之智而不徧物意〉然聖人不汲汲於彼而乃以親賢為急其用知之大者歟
〈不急於徧物惟急於親賢此則為堯舜之智〉堯舜之知急先務請申孟子之論 蓋聖人為天下事物之宗主也
〈應冐子聖人出而與世接意〉一民之不得其所一物之不得其宜皆歸其責於聖人
〈應冐子凡天下一事一物之不得其理者聖人 深憂之〉聖人不為天下則已聖人而苟有意於天下其能以身辭其責乎
〈疑辭下應冐子是聖人以身任天下矣〉然天下至衆而一人至寡也
〈轉歸本意〉勞者欲息擾者欲定弊者欲新而不振者欲起
〈形容天下之望聖人者如此其衆〉聖人方以身任之而天下之求於我者方來而不已
〈應冐子聖人以天下自仕而天下之求於聖人者無窮〉嗚呼亦觀其知之處此而已矣
〈歸知字上應冐子聖人之知篕知乎此〉夫匹夫之不被澤成湯不憂而伊尹憂之
〈孟萬章伊尹耕於有莘之野云云思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者若已推而納之溝中其自任以天下之重如此〉西土之蠢不靖成王不憂而周公憂之
〈書大誥周公相成王云云有大艱於西土西土人亦不靖越兹蠢〉蓋湯成王不憂天下而憂伊尹周公之未用也
〈以上説湯與成王能以親賢為先務可謂之知〉後世以一人之知欲徧天下而每有不徧者焉
〈引古者事過後世謂古者能任賢故可以周知天下之事後世不任賢故不能周知天下之事〉廟謨雄斷光武非不足言知也
〈光武本紀賛明明廟謨﨣﨣雄斷〉而三公不任事歸臺閣天下之事有遺於廟謨之外者多矣
〈後漢仲長統傳光武愠先世之失權忿強臣之竊命矯枉過直政不任下雖置三公事歸臺閣自此以來三公之職備員而已〉聰明天縱太宗非不足以語知也
〈太宗本紀為人聰明英武有大志又陸贄奏議太宗以天縱之才有神器之重〉而身兼將相下行臣職天下之事有出於聰明之所不及者多矣
〈唐張行成傳帝嘗謂羣臣曰朕為人主兼行將相事豈不是奪公等名云云行成上疏曰云云左右文武誠無將相才奚用大庭廣衆與之量校損萬乗之尊與臣下争功哉 以上謂光武太宗不能以親賢為先務故不足以言知〉嗚呼盍亦於聖人之所以用知者觀之乎
〈轉歸本題堯舜事上來〉讀書而至於堯典
〈㸔他用事只把堯舜二典來舖叙尤見手段 以下叙堯事〉自親九族至和萬邦皆其治之綱目也
〈堯典以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協和萬邦〉自授人事以至憂洪水皆其時事之至切者也
〈同上敬授人時又湯湯洪水方割〉堯既以身任之胡不以身親之
〈反下應以身任天下意〉而明峻徳命羲和咨四岳若有憂焉何哉
〈疑辭又歸在親賢上 堯典克明峻徳以親九族又乃命羲和又帝曰咨四岳注四岳即上羲和之四子分掌四岳之諸侯 羲和羲叔和仲和叔〉讀書而至於舜典
〈以下叙舜事〉自徽五典至賓四門皆其治之體統也
〈舜典愼徽五典五典克從又賓於四門四門穆穆〉自嗣位至輯五瑞皆時事之不宜緩者也
〈同上三載汝陟帝位又輯五瑞注舜斂公族伯子男之瑞圭璧〉舜既以身任之胡不以身親之
〈反下應以身任天下意〉而内命九官外命羣后有能之咨汝徃之命若不容緩又何哉
〈疑辭歸在親賢上同上舜曰咨四岳有能奮庸熈帝之載云云帝曰汝徃哉 九官禹稷契皋陶垂益伯夷䕫龍又羣后四朝〉嗚呼此則聖人所以能用其知者也
〈惟其親賢所以為知〉吾觀懐襄之患聖人視天下若已溺之
〈再説堯舜先務之急在於親賢上 堯典湯湯洪水方割浩浩懐山襄陵又孟子禹思天下有溺者由已溺之也〉百穀之未播聖人視斯民若已飢之
〈舜典帝曰棄黎民阻飢汝后稷播時百谷又孟子稷思天下有飢者由已飢之也又見下注〉五品之未遜聖人之視斯世若已陷之
〈同上帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛又説苑堯存心於天下加志於窮民云云有一民飢則曰此我飢之也有一人寒則曰此我寒之也一民有罪則曰此我陷之也〉曷嘗不以天下自任
〈應冐子以身任天下意〉而一則曰用人二則曰用人
〈應冐子不以天下累其身意堯雖遭洪水用禹以平之則天變不足為堯累舜雖有飢民用稷以養之雖有頑民用契以教之則世變不足為舜累〉聖人蓋有見乎一人之知不足以徧天下也必矣
〈叙本文〉而先後緩急必致力於其大者焉
〈見堯舜智之大處只在親賢上應冐子黙察先後緩急之宜〉故曰堯以不得舜為已憂舜以不得禹皋陶為已憂聖人不憂天下而以為天下得人為憂
〈用此數語繳上意最切題見孟子滕文公上堯以不得舜為已憂舜以不得禹皋陶為已憂云云為天下得人者謂之仁〉嗚呼
其善用知者歟其知務之當先者歟
〈歸在知上先務只在親賢是謂智〉後世論堯之知曰神舜之知曰大亦既知聖人矣
〈史記帝紀帝堯者其仁如天其智如神又中庸舜其大智也與〉而又舉天下之功而歸之聖人曰無能名曰有天下而不與
〈論語泰伯子曰大哉堯之為君也云云蕩蕩乎民無能名焉又孟滕文公君哉舜也巍巍乎有天下而不與焉 證不以天下累其身意〉聖人豈自處於無事而忘天下者哉
〈設難回喚下意〉以身任天下不以天下累其身其惟堯舜歟雖然孟子之言主於仁而言也
〈見本題注〉夫言仁而先其知孟子善論聖人者歟
〈孟子本文先説堯舜之知後説堯舜之仁〉蓋昔者皋陶之為帝謨既曰知人安民矣
〈書皋陶謨皋陶曰都在知人在安民〉至於九德而下則皆知人之事而安民累不及焉何哉
〈設難 同上皋陶曰都亦行有九德云云皋陶曰寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而温簡而亷剛而塞疆而義彰厥有常吉哉〉蓋孟子言仁不言仁而言知皋陶言安民不言安民而言知人聖賢之言是或一道也
〈皋陶之言知人即孟子之言知皋陶之言安民即孟子之言仁〉後世謂皋陶以知為帝謨
〈舉此一智亦切 揚問明皋陶以其智為帝謨殺身者逺矣〉愚於此尤信謹論
前篇謂教人之忠為易盡得人之仁為無窮必須得人而分吾教人之憂
此篇謂徧物之智為難盡親賢之仁為易周必須親賢而為吾先務之急
就題發明格 與後篇觀乎賢聖天地論同意
君子之志於道如何 黄印生出處
〈孟盡心上孟子曰孔子登東山而小魯登太山而小天下故觀於海者難為水遊於聖人之門者難為言觀水有術必觀其瀾日月有明容光必照焉流水之為物也不盈科不行君子之志於道也不成章不達朱子釋云此章言聖人之道大而有本學之者必以其漸乃能至也〉
立説
〈謂吾道之大未易以遽至彼欲超詣徑造者殊無下學上達之工夫故君子用心於
斯道以漸而至則未至者亦可至焉頋吾之所志何如耳〉
批云
〈主晦庵循序漸進之説破象山直詣徑造之病深得孟子此章本㫖有功於後學多
矣筆力老蒼文脈貫通論中之巨擘也〉
論曰學有未易以遽至者
〈聖道之大未可以超詣徑造即朱子學當以漸乃能至之意〉亦在夫人心之而已
〈心字指志字 詩志者心之所之也〉學何學也
〈喚下文〉學道焉耳
〈喝出道字〉而道豈易言哉
〈應破易字〉道固未易言也而亦未有終不可至者
〈申上文又應破至字〉特患夫學者之不心乎此也
〈歸重在志字上〉苟其心之心乎道也
〈貫上心字〉一念所發惟此乎在而不間乎其他
〈志惟在乎道〉見之真而趨之决也積之久而行之力也
〈説志字意〉雖斯道之大若未易以遽至
〈應破題語〉而此一心之不息且有必至之理
〈若有志於道則道必可至〉焉用夫超詣徑造以為髙哉
〈須要以漸進安可以直到〉學道而求為超詣徑造之髙
〈又轉過上句學陳止齋文〉則有非下學者之事
〈下學上達是漸進工夫〉而道有弗若是易易然者
〈應主意未易遽至意〉曷若决諸吾心之所之
〈歸在志字上〉心惟道之趨則道其終不可至也耶
〈謂之未易遽至者所以見吾道之大謂之未有終於不可至者所以見立志之堅此文字反覆處〉吁道之大未易遽至也
〈又反應破題語〉求道者亦志之耳志於是者必至於是
〈又歸在志字上〉孟軻氏所以為君子言之
〈引本文〉志在焉則道雖難言而豈終難哉
〈志在於道則道不難至〉君子之志於道如何世之君子其亦志軻之所謂志則道矣
〈舉題處下語亦老健不草草〉 軻長於譬喻者也
〈便用孟子起連接上文不斷〉請以水喻
〈本出處有觀於海者難為水之語故原起借此為喻〉水之大未有若海者矣渺渺然歸墟之谷莫可涯也
〈列湯問渤海之東有大壑焉實惟無底之谷名曰歸墟八紘九野之水天漢之流莫不注之〉而百川之能至是豈一朝夕之遽哉
〈揚學行百川學海而至於海〉滿乎其中溢乎其外而後沛乎其莫禦滔滔汨汨而匯於斯也
〈謂水之至於海亦以漸而進 孟若决江河沛然莫之能禦也又禹貢東匯于海 匯水之聚也〉水雖無心而實動物
〈説志字用前輩議論〉其為物也動則其晝夜不舍而東之海也雖謂水之志也亦宜
〈孟源泉混混不舍晝夜〉惟學者之志於道亦然
〈歸題意〉聖人之道之大一海也
〈下語老 聖道之大猶海之大〉學不至聖人之道是水不至於海尋常之汚瀆耳
〈反説有力〉道之海未易至也望洋者有焉
〈應破未易至字 莊秋水時至百川灌河兩涘諸涯之間不辨牛馬河伯欣然自喜以天下之美為盡在已順流而至於海望洋向若而嘆北海若曰井蛙不可以語於海者拘於墟也天下之水莫大於海萬川歸之不知何時止而不盈〉噫未必其果未易至也特其志之未加耳
〈應未易至字歸在志字上〉昔者聖人之於道蓋自其十五之年已志乎此
〈用志字切 語為政吾十有五而志於學〉自是而立
〈同上三十而立〉自是而不惑
〈同上四十而不惑〉自是而知命耳順以至於從心不踰矩之時
〈同上五十而知天命六十而耳順七十而從心所欲不踰矩〉斯時也聖道其海矣
〈學至於道猶水至於海〉以聖人之為道亦於其志焉得之
〈就孔子志上過下意〉孰謂學者之不志於斯也而未易遽至之道可以易易言哉
〈入本題應冐子學未易以遽至〉軻蓋未嘗以易言之而怠學者之志
〈接上易字〉亦未嘗以難言之而絶學者之志
〈又以難字與易字對説〉苟志焉則雖未易遽至之道吾知其終可至也
〈應冐子道固未易言亦未有終不可至語〉道蓋難言也
〈先挈道字説題下過大講文脈亦不斷〉超乎無物之先而行乎有物之後
〈莊子自本自根未有天地自古以固存〉即三才而三才在所貫即萬事而萬事在所統無精粗無鉅細無乎不寓焉者也
〈以上形容聖道之大處出入先儒議論〉聖人者該其體之全㑹其用之大而曾無虧欠
〈道之全體大用皆備於聖人之一身〉故語道之大者至聖人止矣
〈荀子禮論聖人者道之極也又中庸故君子語大天下莫能載焉〉道止聖人之為大則其所謂大者毋乃抗之以自孤乎
〈設疑辨難〉聖人未始以其道之大而孤立於天下也
〈解上文因反歸正學陳止齋仲尼不為已甚論文法〉人皆可能也
〈中庸夫婦之不肖可以能行焉〉志於道一語昭昭然號於人
〈説出本題〉惟懼夫人有未至
〈應冐子未至字〉吾之所至者由之果賜之達
〈子路之果敢子貢之通達 語由也果賜也達〉曷嘗不欲一蹴而詣其極而終未獲窺其奥者
〈一蹴一步也謂學者非不欲一步而徑造聖人之道而終不能見聖道之藴奥〉亦或欲速者累之而卒之移其志
〈抑二子有超詣徑造之病 語欲速則不達〉陋巷之子於其心齋限智慮之頃而求所謂道
〈語顔淵賢哉回也一簞食一瓢飲在陋巷又莊子回曰敢問心齋又回曰墮肢體黜聰明離形去知同於大道〉一以夫子為準的
〈顔回志孔子之志〉終日如愚蓋有循循以進之功
〈語子曰吾與回言終日不違如愚 取顔子有下學上達之工夫〉正猶百川學海而至於海者進不止也
〈應原題百川能至之之語 語吾見其進也未見其止也〉道豈果未易至哉
〈應冐子語〉君子而求至於道則亦至之而已
〈在於志上〉軻之喻諸人者曰立志曰持志曰志壹曰專心致志
〈舉孟子數箇志字證題 孟萬章下懦夫有立志又公孫丑上持其志無暴其氣又志壹則動氣又告子上其一人專心致志惟奕秋之為聽〉其所以立是志者亦立於道耳道外非吾志也
〈以上解孟子之立志在於道〉其所以持其志者亦為道持之耳舍道則志不在是也
〈以上解孟子之持志在於道〉志惟壹則純乎道不少雜焉而蹶趨於血氣之馳也
〈以上解孟子之志壹亦在於道 孟公孫丑今夫蹶者趨者是氣也而反動其心〉志惟專則凝於道不少誘焉而望望乎援鴻鵠之弓也
〈以上解孟子之志專亦在於道 孟告子上一人雖聽之一心以為有鴻鵠將至思援弓繳而射之〉軻之志若是然也
〈總孟子上面四箇志字〉此志壹定二不貳三不參不東以西不南以北
〈用朱文公敬齋箴語不貳以二不參以三云云〉勉焉而非強揠循焉而非躐等久以持之不倦以終之
〈皆是循序漸進之意〉則仁若未易以遽至也而充其事親之實而至於無一念之非仁則仁之道可至矣
〈孟離婁上仁之實事親是也〉義若未易以遽盡也而充其從兄之實而至於無一事之非義則義之道可盡矣
〈同上義之實從兄是也〉禮智若未易以遽能也而充其節文知斯之實而至於無一節之非禮無一端之非智則禮智之道可能矣
〈同上智之實知斯二者弗去是也禮之實節文斯二者是也 以上三股應冐子道未易以遽至未有終不可至者〉身即道也而吾身之能誠
〈孟反身而誠樂莫大焉〉性即道也而吾性之能養
〈孟子存其心養其性〉天即道也而吾天之能知
〈同上知其性則知天矣〉一理徹而萬理融
〈用伊川語〉又孰有見海若而歎不足以語秋水者哉
〈應原題以水為譬意見原題莊子注〉至則軻幾於孔矣
〈謂孟子之志於道幾及孔子蓋原題已用孔子志學事故以孔孟字夾用〉軻則幾於孔矣而世之君子不皆軻之學孔也
〈説孟子以志於道之説誘天下之人〉不小吾聖人之道以為易能
〈此志失之不及〉則大聖人於過髙而謂終不可幾及也
〈此志失之太過〉軻實憂之
〈孟子欲引而志於道〉始之以觀海之難以喻吾道之大若未易以遽至者
〈見本題注 應冐子道未易以遽至〉繼之以觀水有術以喻斯道之原有可得而求者
〈應冐子志於是則至於是〉而終之以盈科而進之喻以見學者而志於斯則道未有終不可至者
〈應冐子一此心之不息且有必至之理〉嗚呼君子人歟其亦志軻之志以道孔之道歟
〈貫合題下文勢圓轉〉而吾猶疑夫道有未易言者也
〈此篇文字最是好從冐子過原題過大講過結尾處一串説去文脈不斷可法〉何也軻之言諒為時之君子發也
〈此語蓋為戰國之人設〉若告子若萬章若公孫丑要皆有志乎道
〈三人皆孟子弟子〉究其所以質諸軻則丑之問氣易於論氣者也
〈孟公孫丑上敢問何謂浩然之氣曰難言也〉告之言性易於論性者也
〈孟告子上告子曰性猶杞栁也義猶桮棬也又曰性猶湍水也又曰生之為性又曰食色性也〉章之問舜易於議聖人者也
〈孟萬章曰堯以天下與舜有諸孟子曰否天子不能以天下與人〉道可易乎哉
〈應冐子易字〉如三子者吾意其枵乎其中而騖乎其逺
〈枵空虚也騖馳驟也〉不少得乎道而遽曰道可以立至焉
〈三子以道為易至〉下學之功不加而躐求上達之事
〈三子皆有超詣徑造之病而無下學上達之工夫〉志則大矣如未足以入道何
〈貶三子不能至乎聖人之道〉此固軻之所憂而有不成章不達之語以警夫求道之君子
〈見本題注朱子釋云成章所積者厚而文章外見也〉噫又豈惟戰國之君子為然
〈含譏當世意是學吕中帝王治安之本論尾結又豈特漢事為然〉謹論
就題發明格 與前篇君子之志於道論同意
觀乎賢聖天地如何 章祥道出處
〈揚子修身篇觀乎賢人則見衆人觀乎聖人則見賢人觀乎天地則見聖人〉立説
〈道不可以頓悟也悟道固有其幾而進道必有其序由近之逺由淺入深由小至大當以漸進是必離乎衆人而後可以及賢人及乎賢人而後可以造聖人造乎聖人而後可以參天地蓋有次序者在非可以躐等而進也〉
批云
〈循序漸進之説得之朱子中間議論出入伊洛諸儒非可與直詣徑造者語也〉
論曰吾道至造化而極
〈吾道字包聖賢造化字包天地〉學者要不可以頓悟也
〈由衆人至賢人由賢人至聖人由聖人至天地當循序漸進未可以頓然便悟也悟字有觀意〉夫道無終窮
〈接上道字包聖賢天地意〉固非局於淺識者所能知
〈説觀字意〉亦非急於躐等者所能造
〈説循序漸進意〉彼其躐等以進非不可以言頓悟之學
〈應破題頓悟二字〉究其極亦終於茫昧而已
〈若不以漸而進則所謂觀者終於不知而已矣〉何也
〈喚下意〉悟道固有其機而進道必有其序
〈主意在此兩句〉近之而後逺也淺之而後深也微小充之而後可以廣大也
〈此三句指由衆人而賢人由賢人而聖人由聖人而天地意〉未離乎衆而曰我賢者欺也
〈離乎衆人方可到賢人反是則為欺誑〉未及乎賢而曰我聖者妄也
〈及乎賢人方可到聖人反是則為妄誕〉未造乎聖而曰我參天地者荒也
〈造乎聖人方可到天地反是則為荒怱 欺妄荒三字與大講相應〉由衆觀賢
〈進一等〉由賢觀聖
〈再進一等〉由聖觀天地
〈又進一等〉庶幾循序觀之亦循序進之
〈即前面非可以淺識而知躐等而造之意〉而道之妙在我矣
〈吾道至天地而極〉而曾謂欺者妄者荒者之可以得道乎
〈總前面欺妄荒三箇字〉子雲論道始曰觀賢次曰觀聖又其次終之以觀天地
〈叙本文語〉截乎等級之嚴有如此
〈一級髙一級一層髙一層〉吁學者欲進而觀聖人又進而觀天地可不先自觀賢始
〈當循序漸進〉不然觀我生未能賢於衆焉則去道已逺而於聖人天地吾何以觀之哉
〈反説有味 易觀卦觀我生〉觀乎賢聖天地如何請申子雲之本㫖 粤自絪緼判而形體均
〈有天地之氣而後有人之形易繫辭天地絪緼萬物化醇〉 形體均而性真具
〈有人之形便具天地之性 朱文公云氣以成形而理亦賦焉〉賢得此道而為賢聖得此道而為聖天地得此道而為天地
〈謂賢聖天地本同此道〉一反觀之
〈喝出觀字〉而賢聖天地之道具焉而謂不可以頓悟何哉
〈應破題頓悟二字設疑辨難〉嗟夫是以天地之性觀道而未以氣質之性觀道也
〈朱文公云有天地之性有氣質之性 天地之性則純粹至善無智愚無賢否一本而已矣氣質之性則稟受不同有昏明有厚薄非可以一㮣論〉論性不論氣不備論氣不論性不明
〈性是天地之性氣是氣質之性衆人賢人則是氣質之性聖人則天地之性 張横渠正䝉云云〉性猶水也
〈以水為譬〉有流而未逺固已溷濁則衆人也
〈衆人之性如水濁中之濁〉有流而漸逺方有所濁則賢人也
〈賢人之性如水清中之濁〉有流而至海終無所汚則聖人也
〈聖人之性如水清中之清 以上數語見近思録程伊川云云〉聖人即天地之性雖賢人亦未離氣質之性
〈總前面説話〉是可泛泛觀之而一蹴可以詣此道乎
〈應非可以淺識而知躐等而進之説〉故必加澄治之力使濁歸於清則所觀漸明而衆可進於賢矣
〈澄衆人之濁而漸進賢人之清 亦是用伊川語〉復加淵深之功使清勝夫濁則所觀益明而賢可進於聖矣
〈由賢人濁中之清而愈進聖人清中之清〉苟至於聖則湛然不滓粹然不雜渾然天理之性
〈聖人之性即天地之性〉徹上徹下其觀殆有不容間者兹其為漸進之學也
〈應冐子語道固有其機造道必有其序意〉彼欲頓悟以求道者祇自恍惚耳自誕謾耳道安在哉
〈應冐子彼其躐等以進非不可以言頓悟之學䆒其極亦終於茫昧而已〉昔者聖人之立教也
〈入講道有等級意〉自道徳性命降而仁義禮樂
〈孟子題辭仁義道徳性命之言又離婁上仁之實事親是也義之實從兄是也禮之實節文斯二者是也樂之實樂斯二者〉降而文行忠信
〈語子以四教文行忠信〉又降而射御書數
〈記六藝禮樂射御書數〉又降而徐行折枝
〈孟為長者折枝又徐行後長謂之弟〉又降而洒掃應對
〈記洒掃應對進退下數箇降字是學沈渙學道損益論文〉是豈淺視吾道而至是耶
〈疑辭設難〉忱悲天下視此道過髙或索之清静寂滅之境
〈此是佛老之學 韓原道今其法曰必棄而君臣去而父子禁而相生養之道以求其所謂清静寂滅者〉而終不見天地賢聖之大全也
〈歸本題意〉譬如行逺必自邇譬如登髙必自卑
〈中庸君子之道譬如行逺必自邇登髙必自卑〉撤籓籬捐門牆去簾陛乃使塗之人一舉足可以觀宗廟之美百官之富豈理也哉
〈以此比直詣徑造之徒 吕與叔詩剖破籓籬即大家又賈誼䇿言人主之尊譬如堂羣臣如陛衆庶如地故陛九級上簾逺地則堂髙又語不得其門而入不見宗廟之美百官之富〉吁是則聖人之所憂而子雲切切為修身者告也
〈叙本出處〉嘗因子雲之論求之昔矣
〈考䆒古者〉善學道者莫如孔門
〈用孔門實事〉大抵皆以循序進道而未始躐等以求頓悟之學也
〈應冐子循序漸進躐等頓悟之語〉當時從游三千徒亦衆矣
〈此説衆人韓顔子不貳過論登孔氏之門者衆矣三千之徒〉而賢哉之稱夫子獨為顔子申美之則知賢於衆者顔子一人而已
〈此説賢人異於衆人語賢哉回也一簟食一瓢飲在陋巷人不堪其憂回也不改其樂賢哉回也〉雖子貢亦曰賜也何敢望回他可知也
〈語子謂子貢曰女與回也孰愈對曰賜也何敢望回回也聞一以知十賜也聞一以知二〉孔門之衆何嘗敢躐等賢者之道而以賢自居哉
〈以上説觀乎賢人則見衆人〉聞一知十有不善未嘗不知顔之自觀亦卓矣
〈見上注又繫辭顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也〉以其未達一間之學雖謂之亞聖可也
〈孟子顔淵具體而微又揚子顔子亦潜心於仲尼矣未達一間耳又孟子題辭命世亞聖之大才也〉而回也拳拳服膺惟恐失之
〈中庸子曰回之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣〉以至仰之髙也鑚之堅也瞻前而忽後也
〈語子罕顔淵喟然嘆曰仰之彌髙鑚之彌堅瞻之在前怱然在後〉瞠若乎奔逸絶塵之後
〈莊子顔淵問於仲尼曰夫子步亦步也夫子言亦言也夫子趨亦趨也夫子辨亦辨也夫子馳亦馳也夫子言道回亦言道也及奔逸絶塵而回瞠若乎其後瞠音撑瞪目貌〉而視夫子如天之不可階而升回之賢又何嘗躐聖人之道以聖自居耶
〈以上説觀乎聖人則見賢人 語夫子之不可及也猶天之不可階而升也〉乃若忠恕一貫
〈語子曰吾道一以貫之云云曽子曰夫子之道忠恕而已〉聖智兼全
〈孟孔子之謂集大成云云始條理者智之事也終條理者聖之事也〉夫子之道亦既聖矣
〈孟仁且智夫子既聖矣夫聖孔子不居〉如天之覆也如地之載也固不待觀而見之
〈見下注〉而吾夫子循循工程曾不少足
〈語夫子循循然善誘人博我以文約我以禮〉不惑必四十知命必五十
〈語四十而不惑五十而知天命〉祖述則堯舜也憲章則文武也上律下襲則天時水土也
〈中庸仲尼祖述堯舜憲章文武上律天時下襲水土譬如天地之無不持載無不覆幬〉若聖與仁且曰則吾豈敢
〈語子曰若聖與仁則吾豈敢抑為之不厭誨人不倦則可謂云爾已矣〉夫子之聖又何嘗不仰觀俯察肯自謂與天地同流乎
〈以上説觀乎天地則見聖人 易繫辭仰以觀於天文俯以察於地理又孟子君子云云上下與天地同流〉由此觀之孔門之衆希顔子之賢者也
〈觀乎賢人則見衆人〉顔子之賢希夫子之聖者也
〈觀乎聖人則見賢人〉夫子之聖又希天地之所以為天地也
〈觀乎天地則見聖人 以上三句學通書語士希賢賢希聖聖希天〉固非於衆之外有顔之道非顔之外有聖之道非聖之外有天地之道
〈總上文謂聖賢天地本無二道〉而等級次序則有不可紊者耳
〈應冐子悟道固有其機進道必有其序〉使衆不於顔是觀而曰吾觀即顔果顔之道乎
〈不觀賢人何以見衆人〉外顔而為孔之觀而曰吾觀即孔果孔之道乎
〈不觀聖人何以見賢人〉外孔而為天地之觀而曰吾觀即天地果天地之道乎
〈不觀天地何以見聖人〉故必真為顔是觀而後可以語顔子復焉執焉之事否則欺非賢也道何在
〈應冐子未離乎衆而曰我賢者欺也 通書復焉執焉之謂賢〉真有顔之觀而後可以語孔子性焉安焉之事否則妄非聖也道何在
〈應冐子未及賢人而曰我聖者妄也 通書性焉安焉之謂聖〉真有孔之觀而後可以語淵淵其淵浩浩其天之事否則荒非天地也道何在
〈應冐子未造乎聖而曰我參天地者荒也 中庸淵淵其淵浩浩其天〉學道不可以頓悟而以漸進吾於孔門見之矣
〈應主意頓悟漸進四字〉孟軻續孔道之傳者也
〈引孟子説〉其論樂正子之為人必以善信於此可以觀賢矣
〈樂正子孟子弟子 浩生不害問曰樂正子何人也孟子曰善人也信人也〉而美大聖神則未遽許之
〈同上何謂善何謂信曰可欲之謂善有諸已之謂信充實之謂美充實而有光輝之謂大大而化之之謂聖聖而不可知之之謂神〉無他道不可以頓悟故也
〈又應主意頓悟字〉有善信始可言美大大則化而聖矣既聖始可言不可知之神神則天地矣
〈見上注謂孟子之言亦有次第等級非頓悟之學〉無善信而曰可以聖未聖而曰可以神得非誣且誕之尤者乎
〈將上文反説證題意漸進之説〉子雲脩身一篇曰衆曰賢曰聖再三辨之而論其所以觀必始乎賢中乎聖卒乎天地
〈見本題注〉其亦得孔孟之遺㫖而覺天下以漸進之學也歟
〈總結孔孟事又應主意漸進字〉雖然未也
〈推廣題意〉有先知焉知則無先有後覺焉覺則無後
〈用前輩語説觀之一字謂有待於我之觀猶有形迹不待於我之觀是為造道之妙〉有觀之觀又孰若不觀之觀乎
〈觀是有心不觀是無心〉一理徹萬理融又孰為賢孰為聖孰為天地道之屬屬一方寸耳
〈到此地位是造道之妙處不可得而擬議〉此非頓悟之學也漸進之極功也
〈又應主意〉子雲所謂擬議形迹之觀乎
〈抑揚子觀之之説〉不然何以即太𤣥擬易
〈揚雄作大𤣥以擬周易〉而論聖人參諸身亦曰擬天地
〈揚子聖人擬天地參諸身〉去其擬融其觀
〈擬則為有迹去其擬則為無迹觀則為有形融其觀則為無形〉要當真有得於賢聖天地之外
〈進一步説〉謹論
傷今思古格 與何贄循良核實之能同意
孝宣舉廉得真如何論 陳若𫎇出處
〈漢宣帝紀黄龍元年詔曰舉廉吏誠欲得其真也〉
立説
〈以廉律已乃古者士夫之常不待人主之責實自世變汚下廉恥道喪欺偽者多求其廉之真者寡於是人主之舉廉吏欲得其真可以觀世變矣吁以廉舉吏意已非古而又使人主致疑於舉者之非真為士者能無愧乎〉
批云
〈意有感慨文有曲折説得真字出其味悠然以長其辭婉然成章此老作也〉
論曰以士夫律已之常
〈以廉侓已乃古者士夫之常未嘗有真之名〉而至勤人主之責實
〈至漢時欺偽者多於是有舉廉得真之説實字指真字〉是可以觀世變矣
〈謂漢世不如古〉夫人之一身關於綱常者為甚大
〈接上律已之常説得開濶〉則凡我之所當為者豈必待上之人有所為而然哉
〈設難 謂廉乃常事奚待人主之責實〉自義利取舍之戒不明
〈解 説世變意〉而寡廉鮮恥之徒雜出
〈謂漢世廉吏少而欺偽多 前漢司馬相如傳寡廉鮮恥則俗不長厚〉人欲横流於穹壤之間
〈横去聲 穹天也壤地也謂人皆舍義取利滿於天地間〉我之所以秉彛好徳者類皆喪其所有
〈喪去聲 詩民之秉
好是懿徳〉至有竊清之名而行汙之實
〈汙昔烏謂不廉者〉求其真者蓋寡焉
〈喝出真字〉此廉之所以得稱於當世也
〈謂廉之真者少所以有舉廉得真之名〉吁以廉舉吏意已非古而又使人主致疑於舉者之非真
〈挑剔得廉字真字出意有感慨〉為當世之士亦可以自愧矣
〈責士大夫不如古〉宣帝綜核名實之主也
〈本賛信賞必罰綜核名實〉黄龍一詔
〈本題注〉懇懇然慮舉廉之為難而又慮夫得廉之真者為尤難
〈剔得廉真二字分曉〉嗚呼廉特古人之常事而漢世以為士夫之髙致
〈應破題以士夫律已之常至勤人主之責實〉此愚深有感於世變者也
〈應破世變二字〉孝宣舉廉得真如何請慨論之 嘗謂舉世皆醉則醒者張其目舉世皆濁則清者揚其波
〈以醒與清字比廉字 離騷舉世皆濁我獨清衆人皆醉我獨醒又何必掘其泥而揚其波〉使士夫有獨醒獨清之名
〈有醉而後醒之名始見有濁而後清之名始見有貪而後廉之名始見〉固非士夫之幸亦豈世道之幸耶
〈應破士夫世變意〉一介不取之節不獨一伊尹商之士皆伊尹也
〈謂商之士皆如伊尹之不取 孟子萬章伊尹非其道則一介不以取諸人〉首陽茹芝之風不獨一伯夷周之士皆伯夷也
〈謂周之士皆如伯夷之清 史記伯夷𨼆於首陽山採薇而食之誓不食周粟〉亦不聞其廉稱何也
〈設難 喝出廉字〉嗟夫
〈解〉聖賢講明所習何訓命義大閑所守何戒
〈應律已之常意 唐卓行賛命義天下之大戒〉一節不謹没齒餘憾
〈没齒猶終身也餘憾有餘恨也 語没齒無怨言〉則夫所謂廉者特吾職分所當為之事
〈又喝出廉字應冐子凡我所當為意〉如事親之孝若曾子可也曷嘗以為有餘哉
〈昔者士夫之廉如曾子之孝皆以為常事 孟子離婁上事親若曽子者可也〉蓋至盤庚則有總貨之戒冏命則有惟貨之譏
〈廉恥道喪世變不如古 書盤庚無總于貨寶又冏命惟貨其吉〉或者以為成湯文武之隆未嘗數以貨飭其臣也
〈謂古者士夫皆廉不必戒飭〉其殆商周之衰乎
〈盤庚冏命之時不如禹湯文武之時〉吁此愚世變之説也
〈應主意世變字〉下是風氣愈漓利欲滋長
〈世道愈趨愈下〉為春秋之瀆貨無厭
〈左昭公叔向曰晉有羊舌鮒者瀆貨無厭〉為戰國之嗜利忘恥
〈前陳平傳士之頑鈍嗜利亡恥者亦多歸漢 以上應冐頭義利取舎之戒不明而寡廉鮮恥之徒雜出意〉求如陳仲子者蓋千萬不一二焉
〈孟滕文下陳仲子豈不誠廉士哉〉然而織屨辟纑寧居於陵而不居兄之室
〈同上彼身織屨妻辟纑以易之也 辟音璧纑音盧辟績也纑練麻也又見下注〉咽李哇鵝寧妻之食而不母之食
〈同上井上有李螬食實者過半矣匍匐徃將食之云云辟兄離母處於於陵他日歸有饋其兄生鵝者已頻顣曰惡用是鶃鶃者為哉他日其母殺是鵝也與之食之其兄自外至曰是鶃鶃之肉也出而哇之云云以母則不食以妻則食之以兄之室則不居以於陵則居之注於陵地名〉曾是以為廉乎
〈謂陳仲子非廉士〉嗚呼聖賢之所不齒而通國乃以為廉世道抑可知矣
〈應世變字與求其真者蓋寡意〉俗流失世敗壊不至乎秦不止也
〈廉恥道喪至秦而極〉漢興其世道之一機乎
〈應世變字方引入漢來〉而又適值乎倥偬之日
〈漢髙祖時倥偬猶匆冗也〉則使貪使詐吾何擇焉
〈説是時未暇擇吏之廉〉固有身為宗臣甘受自汙之名
〈前漢蕭何傳多買田宅賤貰貸以自汙〉位居宰相不免受金之辱
〈陳平傳或䜛平曰臣聞平使諸將金多者得善處金少者得惡處云云無知對曰云云受金安足疑乎〉一再傳而文帝若可以革吏治矣
〈漸漸引入來過文帝〉然漢之化猶淺而秦之染滋深
〈漢猶秦染謂漢繼秦後未有更革士大夫尚仍秦舊〉孝廉一詔至萬家而無應令者
〈文帝本紀十二年詔舉廉萬家無應令 舉一廉字〉則簠簋不飭寧能免年少之嘵嘵乎
〈賈誼䇿大臣不廉曰簠簋不飾 嘵嘵奴交反猶喧喧也〉繼而建元發䇿
〈過武帝見下注〉首以廉恥貿亂未得其真為問
〈武帝䇿董仲舒制曰今廉恥貿亂未得其真 舉一廉字一真字證題甚切〉仲舒之對非不剴切
〈仲舒對武帝䇿〉或者已覘於三䇿委曲之不合而迎逢者至矣
〈武帝三䇿仲舒三對不合帝意擯為江都相而公孫𢎞阿諛逢迎帝意〉平津之寵既穹
〈公孫𢎞為相封平津侯〉布被之詐猶飾
〈汲黯曰𢎞位三公為布被此詐也𢎞曰夫以三公為布被誠飾詐欲以釣名〉何其不近人情也耶帝亦卒售其欺而已
〈管仲云三子非人情不可近 謂武帝受公孫𢎞之欺〉嗚呼
〈嘆咏思古〉古非無廉士也
〈又喝出廉字〉簡廉之教特古人九徳之一耳
〈書皋陶謨亦行有九徳曰簡而廉 應廉特古人之常事耳〉漢之人主乃能以是求之士大夫乃不能以是應之
〈應冐子漢世以為士夫之髙致及人主致疑於舉者之非真意〉吁甚可嘆也耶
〈又嘆詠傷今〉宣帝興自閭閻誠知民生之疾苦係於吏治之廉汙
〈循吏傳序宣帝興於閭閻知民事之艱難見下注〉拳拳然以責實為心
〈應主意責實字同上及拜刺史守相輒親見問觀其所繇退而考察所行以質其言有名實不相應必知其所以然〉夷考是時
〈考究宣帝之時〉送迎省費如霸者固少有
〈黄霸傳為穎川太守曰數易長吏送故迎新之費 此是廉者〉而虧湟中之糴者比比皆是
〈趙充國傳上屯田奏湟中穀吾謂耿壽昌中丞糴三百萬斛耿中丞請糴百萬斛乃得四十萬斛 此是不廉者〉家無餘財如邑者不多見
〈朱邑傳身為列卿家無餘財 此是廉者〉而增僦車之錢者滔滔若流
〈田延年傳請增僦直車凡六千萬餘錢 此是不廉者〉於是今年而有郡國牧養之詔
〈本始元年
詔郡國謹牧養民〉明年而有吏不廉平之詔
〈神爵三年
詔吏不廉平則治道衰〉又明年而有欺謾避課之詔
〈黄龍元年詔令吏或以不禁奸邪為寛大云云務為欺謾以避其課〉至是而舉廉得真之詔又下矣
〈見本題詳注〉帝何切切於是哉
〈設問〉帝之心是則然爾
〈生下文〉抑古者事舉言揚之制出長入治之職不專在是
〈應古者以廉律已乃士夫之常意 記文王世子或以事舉或以言揚又禮地官使民興賢出使長之興能入使治之〉向使在位皆素絲正直之風
〈詩羔羊在位皆節儉正直云云羔羊之皮素絲五紽〉立朝皆氷蘖自將之操
〈李義山傳氷蘖自將 言士大夫如氷之清蘖之苦〉則所與我共理者皆將芥軒冕而塵珠玊矣
〈宣帝本紀與我共理者其惟良二千石乎又用通書語銖視珠玉塵視軒冕〉吾知舉廉得真之詔不必下也
〈以上謂漢之吏苟如古者之亷則為常事耳又何待下此一詔〉然則班固作漢吏傳以循良稱而不以亷稱者亦豈無見於此歟
〈漢循吏傳序云云是故漢世良吏於斯為盛繳講中意盡〉 抑吾有感於世變而考之聖賢之遺論焉
〈應主意世變字〉傳曰官之失德寵賂章也國家之敗由官邪也
〈左桓二年臧哀伯曰國家之敗由官邪也官之失徳寵賂章也〉孟子又曰上下交征利則其國危
〈孟子梁惠王上云云〉夫寵賂何至於敗家征利何至於危國古人立論乃如是之確何耶
〈申上文反覆辨難作議論〉蓋人主之所恃者人心而已
〈歸重在人心上〉吏治之貪廉民生之休戚係焉
〈吏廉則係民之休貪則係民之戚〉民生之休戚國家之存亡基焉
〈民之休則國存民之戚則國亡〉此斷斷不可易之理也
〈取上面聖賢議論〉自非卓然有見之君鮮有不徇於流俗者
〈又歸在人主身上〉宣帝舉廉之詔
〈又歸本題〉其亦更嘗久而世故深閲歴多而人情熟而見於黄龍之年
〈黄龍元年乃宣帝之末年乃下舉亷得真之詔惜其不早下此詔也〉惜夫晚矣哉
〈斷送語老成〉謹論
傷今思古格 與陳若䝉孝宣舉廉得真論同意
循良核實之能如何論 何 贄出處
〈唐陸贄奏議漢宣精吏能故其時萃循良核實之能〉
立説
〈古之吏有循良之實而無循良之名上之人亦無待於考核後世吏惟不能皆循良也故宣帝不得不嚴為考核之法其間梢稍循良者始得以能自名而帝亦有精於吏能之稱此名要非帝之所樂聞也適足以驗吏治之不如古爾〉
批云
〈意婉曲文條暢説得實字出有感慨有抑揚佳作也〉
論曰吏不必有名也
〈謂古者之吏無循良之名〉任吏而以名稱之
〈至漢吏始有循良之名而且至於考核其實 名字反形實字〉自吏治之不如古始
〈見得考核之法不如古者之時〉葢古之為吏者有循良之實而無循良之名
〈分曉説出主意〉其任吏者有樂與之情而無嚴察之意
〈古者未嘗考核其實 以上數句為題下張本〉當是時也循良之名且不立何有於核實之稱
〈此二句正與題相反〉後世吏習不美欺誕成風
〈自此以下暗説宣帝之世〉上之所以待之者於是乎不得不嚴為考核之法
〈喝出題上核字謂惟吏無循良者所以考核〉其間有自拔於流俗之中者
〈是時間有一二循良之吏〉始以能稱以循良名
〈又喝出能字循良字〉嗚呼吏惟不能皆循良也而後循良者以能著
〈反古者之吏有循良之實無循良之名意〉為吏者已可以自愧矣
〈説主意分曉〉吏無循良之實至使人主嚴為考核之法以察之
〈反其任吏者有樂與之情而無嚴察之實意〉吏得以循良自名而人主亦有精於察吏之稱
〈見本題注檢㸃得循良字核實字能字皆出〉人主亦豈樂聞此名哉
〈應破名字〉陸宣公之言曰漢宣精吏能故其時萃循良核實之能
〈本出處全文〉能之一字凡兩言之
〈喝出兩箇能字〉宣公之言雖所以美宣帝亦所以傷吏治之不如古爾
〈應破題文有抑揚〉循良核實之能如何請繹其説 循良之名何始乎唐虞三代之臣未嘗求為此名也
〈發問循良二字從古者引起〉核實之名何始乎唐虞三代之君亦未嘗為此名也
〈又發問核實二字 應冐子循良之名且不立何有於核實之稱意〉循良之名核實之法其始昉於漢之時乎
〈總上循核歸漢之時〉漢初皆刀筆吏
〈前漢蕭曹傳賛蕭何曹參皆起秦刀筆吏〉文景繼之
〈漢文帝景帝〉又多將相舊臣
〈前刑法志孝文將相皆舊功臣〉至宣帝厲精為治而核實之法始行於羣吏
〈魏相傳宣帝厲精為治練羣臣核名實〉核實之法既行則循良之吏始盛
〈發出本題循良核實四字〉然則能之一字所以挈而予之者
〈喝出能字〉豈宣帝之君臣固能為唐虞三代之所不能歟
〈應原起反難〉曰非也
〈應上〉後世之吏惟其多鍥薄也而後循良之名立
〈説出主意名字應冐子吏惟不能皆循良也而後循良者以能著〉惟其多虛誕也而後核實之法行
〈應冐子吏無循吏之實至使人主嚴為考核之法以察之〉察吏之名非帝之所樂聞也
〈應冐子人亦豈樂聞此名哉意〉吏而以循良稱祗足以驗吏治之不古爾
〈應冐子傷吏治之不如古意〉我思古人
〈再説古者〉百工惟時無循名也
〈書皋陶謨百僚師師百工惟時〉九德咸事無良稱也
〈同上九徳咸事俊乂在官〉宣慈惠和之才靖共正直之士未嘗以一能自耀也
〈左文十八年髙辛氏有才子八人宣慈惠和又詩靖共爾位又羔羊詩在位皆節儉正直 以上數句應冐子古者之吏有循良之實無循良之名〉故三載一考績也而不聞其有綜核之名
〈書舜典三載考績〉六計所以察吏也而未嘗見其峻厲督責之意
〈禮天官以六計弊羣吏之治 以上數句應冐子其任吏者有樂與之情而無嚴察之意〉想夫人而皆能也而皆循良也亦既皆有其實矣而又何核之有
〈以上數句應冐子循良之名且不立何有於核實之稱 從我思古人起至此皆是思古〉若夫後之為吏者則異於是
〈自此以下是傷今指宣帝時〉以良吏為難能
〈喝出題上良字又見循吏傳前後互注〉以循理奉法為無能
〈又喝出題上循字循吏傳序奉法循理之吏不矜功伐能百姓無稱〉苟且取容虛誕成習
〈本紀上下相安莫有苟且之意 又本紀
元康二年
詔曰增辭飾非如黄龍元年之詔則曰務為欺謾皆是苟且虛誕之意〉彼其釣名飾譽於一時直謂可以欺一世之耳目
〈同上元康詔云云越職踰法以取名譽〉君如宣帝其可欺乎哉
〈以上數句應冐子後世吏習不美欺誕成風一段〉此核實之法所以不見於唐虞三代之世而見於帝厲精之日也
〈再提起唐虞三代繳歸宣帝身上文有關鎖〉或者不察猶謂帝之所以核實者失於繩束之過嚴傷於刻畫之太甚
〈以核實二字作議論謂核似有繩束刻畫之意〉風林無寧翼急湍無縱鱗
〈借此二物為譬謂林有風則烏翼不安寧水之急則魚鱗不放縱如刻核之世無循良之吏二句用陳止齋文〉 以為未免作意震之而使整齊也
〈自此以上皆開説〉抑豈知亦吏有以自取之耳
〈歸本意惟吏不循良所以有待人主之核實〉漢至宣帝八葉矣承武昭之後
〈正入宣帝來講〉欺謾虛偽之弊不少
〈謾音瞞見前注又王成偽增户口〉帝蓋深懲夫吏習之不美也思所以苗耨而髪櫛之
〈淮兵略訓若櫛髪耨苗所去者少而所利者多也去吏之不實者如耨田苗梳頭髪〉故自其上計具文欺謾非實也
〈見下注〉於是乎真偽相亂者不得不嚴為御史之按
〈宣本紀黄龍元年詔上計薄具文而已務為欺謾以避其課御史察計簿疑非實者按之使真偽無相亂〉自其用法飾辭奏不如實也
〈見下注〉於是乎越職踰法者不得不詳於二千石之戒
〈同上
元康二年
夏詔今用法或持巧心增辭飾非奏不如實二千石各察官屬或越職踰法以取名譽豈不殆哉〉責平審於廷平非親細務也
〈見下注〉以刻深無實者不容於不責也
〈前刑法志宣帝下詔曰間者吏用法巧文浸深決獄不當朕甚傷之於是求明察寛恕黄霸等以為廷平〉考言行於守相非尚苛察也
〈見下注〉以實不相應者不容於不考也
〈前循吏傳序及拜刺史守相輒親見問退而考察所行以質其言有名實不相應必知其所以然〉吁此帝所以有精於核實之稱也亦豈帝之本心哉
〈應冐子人主亦有精於察吏之稱人主亦豈樂聞此名哉〉傳漢循吏者纔六人而宣帝之吏居其五
〈前漢循吏傳文翁王成黄霸朱邑龔遂召信臣共有六人只有文翁一人是文帝朝時人其餘五人皆宣帝朝時人 元本謂傳漢循吏十有一人誤也今改正作纔六人若後漢范
作循吏傳却有十二人而宣帝之五人是前漢人不在其列〉自常情觀之則以為漢世吏治之盛無出於此
〈循吏傳漢世良吏於是為盛〉帝之所望亦豈止是
〈核實非帝得已〉向使忠厚長者人皆龔遂也何必有治郡有聲之名
〈龔遂傳遂為人忠厚上以為渤海太守上問以治狀遂對云云天子笑曰君安得長者之言而稱之〉外寛内明人皆黄霸也何必有治為第一之名
〈黄霸傳霸以外寛内明得吏民心治為天下第一〉廉平不苛勤力有方人皆朱邑信臣也又何必有淑人君子為民興利之名
〈朱邑傳廉平不苛以愛利為行天子下詔褒揚云云可謂淑人君子又召信臣傳信臣為人勤力有方畧好為民興利 以上三段皆是反難應吏不必有名意〉循良之名不立則宣帝核吏之名亦且冺然矣夫豈有能不能之别耶
〈應冐子循良之名且不立何有於核實之稱 喝得能字響〉惟其當時之吏不皆龔黄朱召也則帝不可不嚴為考核之法也
〈總上四人歸本意應冐子不得不嚴為考核之法〉行考核之法而得所謂循良之吏
〈申上文歸題意〉吏有循良之能宣帝所以有精於吏能之稱
〈以上數句應冐子吏惟不能皆循良也而後循良者以能著自向使下至此文有操縱〉是意也惟陸宣公知之
〈入本出處〉迹其所言固所以美宣帝抑亦有感於後世吏治之不古歟
〈結大講亦與冐子結處相照〉雖然綜核名實君之責也
〈見前注〉總領衆職其大臣之責歟
〈魏相傳總領衆職甚稱上意 末歸之大臣〉吾觀魏相之輔相也
〈講魏相〉精白一心以承休徳
〈用賈山至言語〉相亦可謂無負於帝矣
〈取魏相好〉尚書副封則白去之守相不實則奏斥之
〈魏相傳相因許伯白去副封以防壅蔽又上書今郡國守相多不實選〉一時士精其能吏稱其職或者亦魏相總領之功也
〈宣帝紀賛綜核名實政事文學法理之士咸精其能云云亦足以知吏稱其職又見前注〉論而至此則知帝有循良核實之能而又知魏相總領衆職之能
〈見前注魏相本出處無能字今添一能字似未稳然大體自好〉謹論
前篇謂廉者乃古者吏治之常而真之名不聞今宣帝舉廉吏而必得其真可以覘吏治之不古此篇謂循良乃古者吏治之常而實之名不聞今宣帝舉能吏而必核其實可以覘吏治之不古同出一機軸亦與已集陳耆卿漢世良吏為盛葉觀光漢吏廉平論同意合而觀之可以觸類而長
推究源流格 與歐陽起鳴學者審其是論同意
世宗統一聖真 陸 合出處
〈前漢武帝叙傳世宗
思𢎞祖業云云武功既抗亦迪斯文憲章六學統一聖真〉立説
〈謂聖道本無偽也惟漢承秦滅學之後道統不傳邪説紛起竊聖人之近似者以欺世於是偽者始得以亂真武帝能體認於真偽近似之間而㑹斯道於分裂渙散之後是之謂統一〉
批云
〈明白條暢不晦不深儘可為式〉
論曰道本無偽也
〈無偽字指真字謂聖人之道未有邪説之害何嘗有偽底〉由似是而非者得以偽勝
〈竊聖人之近似者始得以偽亂真孟盡心惡似而非者〉而人主㑹道之功始著矣
〈武帝方出來統一聖人之道㑹字有統一意〉蓋偽不能以亂真
〈偽是邪説真是聖人之道〉惟似真而偽者得以惑之
〈邪説似聖人之道而非聖人之道〉方其始焉不過竊吾道之似及其終也乃至於亂吾道之真
〈始以邪説之偽終亂聖人之真〉於似是而非之中而揭其所謂真者而尊尚之
〈暗説世宗統一之功〉使昔之渙散者有所歸
〈説統字意〉向之分裂者有所據
〈説一字意〉合其所以二而㑹其所以一
〈總説統一字〉則宗主斯道之功顧不偉歟
〈應㑹道之功始著意〉漢承秦者也
〈凡史論要早入題方推究得源流出〉百氏興而正學微
〈包講中學申韓蘇張之學者〉真以偽奪其來蓋非一日
〈申韓蘇張之學皆聖人之道是以偽奪真〉武帝乃能體認於真偽近似之間
〈入本題之主來應破題似是而非意〉尊經崇儒
〈武帝能表章六經尊崇儒術〉㑹斯道於分裂渙散之後
〈説統一意〉真者既明
〈聖人之道〉偽者自息
〈申韓蘇張之學〉班固以統一聖真歸之信乎其能統一矣
〈揚史臣叙傳之説〉世宗統一聖真請申其説 嘗謂六經不言真
〈挑出真字説用前輩議論〉非不言真也
〈就斡一轉〉道本無偽而真之名不得而加也
〈應破題道本無偽也〉自朱紫混淆而紫得以亂朱也於是天下無真色
〈語十七惡紫之奪朱也又孟盡心惡紫恐其亂朱也注紫間色朱正色〉自鄭雅雜奏而鄭得以亂雅也於是天下無真樂
〈語十七惡鄭聲之亂雅樂也又孟盡心惡鄭聲恐其亂樂也注鄭聲淫樂也樂正樂也〉自邪正並馳而邪得以亂正也於是天下無真學
〈以紫之亂朱鄭之亂雅比邪説之亂真〉夫所以立夫真之名者正所以致辨於毫芒疑似之間耳
〈應似是而非之説〉方良心同得於生民稟賦之初
〈從原頭説來〉而天理流行於愚夫愚婦日用常行之際
〈中庸君子之道費而隠夫婦之愚可以與知焉〉人與道術相忘真之名固不立也
〈既是無偽安有真之名應道本無偽〉亦何待於統一之功哉
〈不必統一〉是故精一執中堯舜之真傳
〈書大禹謨帝曰人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中〉克已復禮孔顔之真意
〈語十二顔淵問仁子曰克已復禮為仁〉一貫忠恕參賜之真知
〈語四子曰吾道一以貫之曾子曰惟云云夫子之道忠恕而已矣又子曰賜也云云予一以貫之〉是真之實固已潜通黙㑹於君臣師友講明授受之中
〈此一句指前真傳真意真知三樣人〉而其名則冺於言辭之表
〈無真之名〉斯道之統渾然大全固如此
〈謂道在古昔渾然大全不待統一〉不幸而更春秋歴戰國
〈次第引入來〉諸子百家並建角立
〈説邪説牴〉老莊為黄帝之學
〈前司馬遷傳大道先黄老而後六經 黄老黄帝老子之學〉許行為神農之言
〈孟滕文公有為神農之言者許行〉墨氏祖於禹
〈謂墨氏兼愛本大禹之心 莊子墨子稱道曰禹大聖人也而形勞天下如此〉申韓祖於道德
〈史記老子傳申韓慘刻少恩皆原道徳之意〉各以已見而求附於聖人之道
〈總上面數句〉觀其名則是究其實則非
〈學韓文問其名則是究其行則非〉知道之主孰能致辨於近似之間哉
〈數子之學皆似是而非者〉漢承秦絶學之後
〈入漢事來〉髙帝以馬上得天下詩書之事蓋所未遑
〈前陸賈傳賈時時前説稱詩書髙帝罵曰乃公居馬上得天下安事詩書〉逮至文景
〈文帝景帝〉又不過從事於黄老申韓之術而已
〈黄帝老子好清静申不害韓非學刑名 後漢樊隼傳文帝性好黄老〉六經之道與百家並馳似是而非誰其辨之
〈應破題語〉武帝臨位以來
〈正入武帝講題〉道德性命之説固已稔聞於親近儒生之頃
〈前董仲舒傳勉強行道大有功又命者天之令性者生之質也〉而偏見詖論時亦間見捷出於諸子雜説之流
〈前藝文志建藏書之䇿及諸子傳説皆充秘府〉於斯時也使帝而辭其統一斯道之責而復以安事詩書為家法
〈反説 注見前〉以清浄無為為治本
〈前食貨志孝文清浄恭儉安養天下〉以刑名慘刻為君徳
〈前儒林傳序孝文好刑名之言〉吾恐正邪不分而真者終為偽所奪
〈應冐子真以偽奪之語〉是漢初之舊習猶存而吾道一綫之脈終無可續之時也
〈若邪説得行則聖真終無統一之時〉帝也
〈正説武帝〉將欲覺人心於斯道晦蝕之後可不章六經於百家紛擾之餘哉
〈武帝賛卓然罷黜百家表章六經〉故知申韓蘓張之學易以假真也則其言之亂國政者必為之屏斥
〈武帝紀詔丞相舉賢良方正直言極諫之士丞相奏所舉賢良或治申啇韓非蘇秦張儀言亂國政請皆罷奏可〉知諸子傳説之言易以亂真也則不在六藝之科者必為之抑絶
〈董仲舒䇿今師異道人異論百家殊方指意不同愚以為諸子不在六藝之科孔子之術者皆絶其道勿使並進〉申公之授詩則召之
〈前申公傳申公事齊人浮丘伯授詩〉孔安國之為經作傳則詔之
〈尚書序孔安國承詔為五十九篇作傳〉以至徐生之頌河間之雅則莫不進之
〈東方朔傳嚴安徐樂等皆辨知閎達溢於文辭又河間獻王傳采古禮樂事稍稍增輯至五百餘篇〉凡諸儒平日之嚌擩乎道真者皆是尊是尚
〈唐文藝傳嚌擩道真擩音撋曰嚅者非〉合其二而歸諸一
〈應冐子合其所以二㑹其所以一〉天下學者始知六經之為真矣
〈方知武帝統一聖真之功〉嗚呼
〈説餘意〉孔楹夢奠
〈記檀弓孔子夢奠於兩楹之間〉軻死無傳
〈韓原道孔子傳之孟軻軻之死不得其傳焉〉是道一脈久冷於秦坑煨燼之餘
〈書序及秦始皇焚書坑儒〉垂絶於異端簧鼓之際
〈如黄老申韓蘇張之徒皆是異端〉一旦揭斗柄於迷途
〈人惑異端今覩聖真如𠖇行者之見星斗〉曳足音於空谷
〈聖真絶響今方聞之如空谷之聞足音莊子逃空虚者聞人足音蛩然而喜矣〉帝之有功於斯道豈淺淺哉
〈歸重武帝統一之功〉雖然㑹此道之真以淑夫人帝固可喜也
〈本論主意〉全此心之真以用夫道寧不有望於帝乎
〈欲武帝推行聖人之道〉如其虛文徒示而實意不存則雖真猶偽也
〈反説有是道而不能用又何取其為真〉當帝之世經學大明儒術向風人莫不以為統一聖真之效
〈前儒林傳田蚡為丞相黜黄老刑名百家之言天下學士靡然向風〉然觀其朝廷之上君臣之間相與講論治道者
〈考究當時君臣皆不能推行聖人之道〉非孔僅桑大夫之功利
〈前食貨志孔僅為大農丞領鹽鐵事桑𢎞羊貴幸言利析秋毫〉則趙禹張湯輩刑名之學耳
〈前趙禹傳武帝時為御史與張湯論定律令作見知法〉魯申公則罷斥至邸
〈前申公傳趙綰受詩申公綰請立明堂乃言師申公上使安車蒲輪迎申公至上問治亂之事公對云云上見申公對黙然即以為大中大夫舍魯邸〉膠東相則擯棄於外
〈董仲舒傳仲舒以賢良對䇿天子以為江都相後公孫𢎞摧之使為膠東相〉其所以關吾道之命脈而為吾道之蟊賊者未見其能進此而退彼也
〈蟊賊字出毛詩害稼虫也〉然則帝之所謂統一者毋乃躐其名而已乎
〈躐等取名〉不然後之論者何以帝為好名之君
〈謂武帝有統一之名無統一之實〉謹論
此篇言異端竊吾道之近似以亂其真必待統一之功
後篇言異端竊吾道之近似以亂其是必待審察之功
推究源流格 與前篇世宗統一聖真論同意
學者審其是 歐陽起鳴出處
〈揚子學行篇習乎習以習非之勝是也况習是之勝非乎嗚呼學者審其是而已矣〉立説
〈是非之理常對立於天下非者不難辨似是而非者最難辨異端者流竊吾道之近
似以欺時惑衆者非一此似是而非者學者不可以不察也〉
批云
〈説正文明最利初學〉
論曰疑似之際
〈指異端竊吾之近似者〉君子辨之衆人惑焉
〈辨有審字意此三句是學蘓東坡作六一居士序文言有大而非夸達者信之衆人疑焉〉夫是之與非常對立於天下
〈把是與非對説〉而瞭然於人心之天孰肯是其非乎
〈人心皆曉然知是非之理〉然而非者不難辨
〈全然不是者不難審察〉似是而非者最難辨也
〈似吾道而非者須要審察立此三脚為一篇之綱〉天下有大公至正之理如是而非如是而是
〈謂是非有一定之理〉關諸百世而不慙質諸聖人而不悖此人心之公是也
〈此一等是是者不必辨學中庸語建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑〉異端者流
〈此等之人最害道〉竊取吾道之近似者而亦謂之是
〈此似是而非者如楊墨申韓之徒〉以欺時惑衆者非一
〈孟子題辭異端並起若楊朱墨翟之言以欺時惑衆者非一〉人惟行矣不著習矣不察則害道也𢎞矣
〈不察異端之似是而非者所以害道 孟盡心行矣而不著焉習矣而不察焉〉二者蓋同謂之是
〈總上三段一非一是者〉而所以為是則不同焉
〈一箇是真是底一箇是似是而非底所以不同〉此學者之所當深察而揚雄之所以力辨也
〈説審字 此四句是學邵康有天下者審其御論繳結處〉學者審其是嗚呼人知非之為非孰知是之為非乎
〈總繳是非二字〉 嘗謂邪不能以亂正而亂正者似正而非正也
〈應下面似是而非意〉偽不能以亂真而亂真者假真而非真也
〈應下面似是而非意〉非不能以亂是而亂乎是者其似是而非者乎
〈應破題似是而非字〉夫是非之在天下本不難辨也
〈應接題是之與非常對立於天下〉然有非是者有真是者有似是者
〈是非有此三等豈可不辨〉涇之不可以為渭枘之不可以為鑿此非是也
〈涇濁渭清枘圓鑿方〉金堅而良玉美而粹此真是也
〈唐王勃傳宋之問之文如良金美玉無施不可〉莠之亂苗紫之亂朱珉中而玊表羊質而虎皮其似是者乎
〈孟惡莠恐其亂苗也惡紫恐其亂朱也又見揚子云云 珉石也似玊而非玊〉非是者不難辨
〈此一等是下流底人應非是一股〉真是者不待辨
〈此一等是吾儒之近應真是一股〉而似是者不能辨愚者惑之智者亦惑之不惟不肖者惑之賢者亦惑之君子可不辨之乎
〈此一等是異端竊吾道之近似者不可不辨應似是而非一股 應冐子君子辨之衆人惑焉〉夫是者人心天理之公昔帝今王之道也
〈此真是者〉揆諸心而當度諸理而宜
〈是者只是當然之理〉建諸天地而不悖質諸鬼神而無愧者也
〈中庸見冐子注〉堯舜之官天下此是也三王之家天下此是也
〈前蓋寛饒傳五帝官天下三王家天下家以傳子官以傳賢〉伊周之相天下孔孟之師天下亦此是也
〈伊尹相成湯周公相成王孔子設教於春秋孟子設教於戰國〉在易謂之元
〈易乾卦大哉乾元坤卦至哉坤元〉在書謂之皇極
〈書洪範五皇極皇建其有極〉在春秋謂之權衡
〈文中子事君篇子謂淑恬曰汝為春秋元經乎春秋元經於王道是輕重之權衡曲直之繩墨〉在禮記謂之中庸亦此是也
〈禮記中庸伊川云中者天下之正道庸者天下之定理〉豈非人心之真是者乎
〈以上皆是真者應真是者不待辨〉異端者流竊取吾道之糠粃簧鼓時人之耳目
〈應冐子異端者流一段〉佛老之道徳道徳之名則是而虚無則非也
〈韓原道佛老之所謂道徳云者去仁與義言之也 佛者虛無之學〉楊墨之仁義仁義之名則是而為我兼愛則非也
〈孟楊朱墨翟之言盈天下天下之言不歸楊則歸墨楊氏為我是無君也墨氏兼愛是無父也云云是邪説誣民充塞仁義也〉中庸之名則是而小人之中庸則非也
〈中庸君子之中庸也君子而時中小人之中庸也小人而無忌憚也〉忠信之名則是而鄉原之忠信則非也
〈孟盡心下萬章曰一鄉皆稱原人焉無所徃而不為原人孔子以為徳之賊何哉曰云云居之似忠信行之似亷潔〉以至專門名家各是其師之説諸子百篇各是其已之見
〈漢之諸儒如此〉吾以其説彼亦以其説吾之所謂是者如彼彼之所謂是者如此
〈各以已見為是〉甚矣疑似之惑人也
〈應破疑似二字〉錙銖之失尋文之隔也毫釐之差千里之繆也
〈似是而非者見周易繫辭〉 其始也堯舜周孔之同門
〈此是真是者〉其終也桀跖楊墨之異路
〈此是似是而非者〉然則君子將何如哉
〈歸學者上來〉嗚呼亦審此而已矣
〈歸審字〉内審諸心外審諸物静審於夜氣清明之始動審於感物遂通之時
〈連下四箇審字文勢通暢〉察夫毫芒之義利辨夫同行異情之天理人慾
〈審似是而非者 朱文公云天理人慾同行異情〉得其真是而不惑於似是者然後可以語道矣
〈應主意似是而非字〉此子雲之所深憂也歟
〈叙出處〉或曰是之不可不審固矣然焉知其是而審之乎
〈設疑喚下意〉人以為是我以為非我以為是人以為非
〈一人各執一見焉知其真是之所在〉是乎人則其失流於苟同
〈以他人為是既不是〉是乎已則其失流於自異
〈以已為是亦不是〉學者將奚從乎
〈設問〉曰
〈答上問〉衆言淆亂則折諸聖
〈見揚子有此二句故生前一段議論〉謹論
論學繩尺巻十