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釋文紀 (四庫全書本)
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釋文紀
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釋文紀 (四庫全書本)/卷16
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欽定四庫全書 釋文紀巻十六 　　明　梅鼎祚　輯 宋 〈五〉 釋僧弼 〈吴人從什受學虚簡方直瓦嘉中終彭城寺〉 與沙門寳林書 〈佛䭾跋陀羅此云覺賢本姓釋迦維羅衛人西適江陵武帝時為晉太尉請與還都上道場寺志韻清逺雅有測致僧弼與林書其見稱如此〉 　　道場禪師甚有天心便是天竺王何風流人也 〈道一作鬬〉求那跋陀羅 奉父母書 〈求那跋陀羅此云功徳賢中天竺人以大乘學故世號摩訶衍本婆羅門種其家世外道禁絶沙門乃捨家受善薩戒奉書父母勸歸正法父感其言遂棄邪從正〉 　　若専守外道則雖還無益若歸信三寳則長得相見 〈竝髙僧傳〉 釋慧琳 　　武丘法綱法師誄 〈并序〉 元嘉十一年 冬十一月辛未法綱法師卒嗚呼哀哉夫峭立方矯既傷於通任卑隨圓比又虧於剛潔山居協枯槁之𡚁邑止來囂湫之患酌二情而簡雙事者法師其有焉少逰華京長栖幽麓樂志入出乘情去來瀆猒人流就閒於木石鬱寂丘壑求歡於物類人以為無特操我見其師誠矣天性膚敏陶漸風味從容情理賞託文義交逰敦亮盡之契進趣慕復外之道埋身法服朱纓之累蚤絶抗趾神疆丹墀之閡夙判況乃桑門矯拂之跡徒倚伏之數者哉昔因邂逅傾盖著交同以翦落夷棄羣萃布懐舒憤以寄當年遂擕手逰梁比翼栖鄧餐風靈岫挹道𤣥津比樂齊讌千載一時自林傾鳥散奄忽盈紀子薄高柯予淪泥滓常冀曽卜索居之遇遂成梁髙山海之别東瀾弗復西景莫收致盡川征歸骨曽邱嗚呼哀哉誄曰 　　厥族氏殷寔湯之裔榮聲中㣲源流昭晰少遭閔凶宗無緦繐慈姑經營託是養衛爰逮三五聰韻特挺雙竒比秀偶羅齊頴志陋中區思擢神境脱落生近耽慕縁永既遵𤣥轍洞曉名迹仁義之外通非所惜室欲靡遂坐以㑹適弗依朱扇考卜巖壁來不濡足去不絶翮頡頏升萃進退損益予惡浮波爾䏻即心俱翔道澤同集徳林齊拂和風共聆𤣥英自宫徂國在目在襟往化綿邈遺思沈吟亦既離逖天道明晣爾出舊山予反遐裔庶乘和運同䕃共憩寒灰弗煙落葉離綴暌願莫從子遂下世人之云亡風懐掩翳嗚呼哀哉𤣥冬凄冽江滸蕭條寒風颺幕飛霰入艘命有近止歸途尚遥憫憫即盡寂寂哀號孤旅如薄均化無褒嗚呼哀哉懐逰居之虎丘悼㝠滅之廬嶺惟採録於中京念提攜於番境情飄颻於雙巒思纏綿於兩省何綢繆兮無極心所存兮腷臆閲嚴冬兮已謝藉隆暑兮既息四運紛其邅迴情期窅以長匿茍來緣之匪亡巻生年以増惻嗚呼哀哉 龍光寺竺道生法師誄 〈并序〉 元嘉十一年 冬十月庚子道生法師卒于廬山嗚呼哀哉善人告盡追酸者無淺含理云滅如惜者又深法師本姓魏氏彭城人也父廣戚縣令㓜而竒之攜就法汰法師改服從業天資聰茂思悟夙挺志學之年便登講座于時望道才僧著名之士莫不窮辭挫慮服其精致魯連之屈田巴項託之抗孔叟殆不過矣加以性静而剛烈氣諧而易遵喜捨以接誘故物益重焉中年逰學廣搜異聞自揚徂秦登廬躡霍羅什大乗之趣提婆小道之要咸暢斯旨究舉其奥所聞日優所見踰賾既而悟曰象者理之所假執象則迷理教者化之所因束教則愚化是以徵名責實惑於虚誕求心應事茫昧格言自胡相傳中華承學未有能出斯誠者矣乃收迷獨運存履𨘤迹於是衆經雲披羣疑冰釋釋迦之㫖淡然可尋珍怪之辭皆成通論𥅆周之伸名教秀弼之領𤣥心於此為易矣物忌灮穎人疵貞越怨結同服好折羣遊遂垂翼斂趾銷影巖穴遵晦至道投跡愚公登舟之迹有往無歸命盡山麓悲興寰畿嗚呼哀哉 　　泗汴之清吕梁之峻唯是淑靈育此明俊如草之蘭如石之瑾匪曰薫彫成此芳絢爰初志學服膺𤣥蹟經耳了心披文調策弱而登講靡章不析善以約言弗尚辭㦎有識欽承厭是鉤賾中年稽教理洗未盡用是逰方求諸淵隠雖遇殊聞彌覺同近途窮無歸迴轅改軫芟夷名賾闡揚事表何壅不流何晦不曉若出朝離其明昭昭四果十住藉以及矯易之牛馬莊之魚鳥孰徴斯實弗迷斯道淹留兹悟告予誨言道誠在斯羣聴咸播不獨抵峙誚毁多聞予謂無害勸是宣傳識協貞誠見誨浮諠黙䕃去大弭此騰口増栖成英夐逸篁藪遁思泉源無閡川阜庶乗間託曰仁者夀命也有懸曽不永乆蘭蓀連類氣傷于偶嗚呼哀哉爰念初離三秋告慕風肅流清雲髙林素送别南浦交手分路茫茫去止悽悽情顧屬在隠淪各從沿泝惄是長乖異成永互鳴呼哀哉遡來風之絶響送行雲之莫因緬三冬其己謝轉獻歲於此春聼陽禽之悦豫矚神氣之氤氳念庠序于兹月信習業之嘉辰隠講堂之空覿惻髙坐之虚聞歎因事以矜理悲緣情以懐人嗚呼哀哉天道茫昧信順可推理不湮滅庶或司歸申天可畧情念可遺短章無布聊以寫悲嗚呼哀哉 〈竝廣𢎞明集〉 慧叡 〈冀州人逰厯諸國通曉音譯還憩盧山入闗從什公諮稟後適京師止烏衣寺元嘉中卒〉喻疑 〈出三藏記集録云昔慧叡法師乆歎愚迷製此喻疑防於今日故存之録末〉 　　夫應而不寂感之者至感有精麤應亦不一影響理也若以方期之非徒乖其圓乃亦䘮其方故以備聞之悟喻其所疑疑非膏盲庶必為治若治所不至喻復其如之何竝可詳覽往喻昔漢室中興孝明之世無盡之照始得輝光此壤於二五之照當是像法之初自今已來西域名人安侯之徒相繼而止大化文言漸得淵照邉俗陶其鄙倍漢末魏初廣陵彭城二相出家竝䏻任持大照尋味之賢始有講次而恢之以格義迀之以配説下至法祖孟詳法行康㑹之徒撰集諸經宣暢幽旨麤得充允視聴暨今附文求旨義不逺宗言不乖寔起之于亡師及至符并龜兹三王來朝持法之宗亦竝與經俱集鳩摩羅法師至自龜兹持律三藏集自罽賓禪師徒衆尋亦竝集闗中洋洋十數年中當是大法後興興之盛也叡才常人鄙而得厠對宗匠陶譯𤣥典法言無日不聞聞之無要不記故敢依凖所聞寄之紙墨以宣所懐什公云大教興世五十餘年言無不實寔無不一一而為言無非教也實而為稱無非寶也寳以如意為喻教以正失為體若能體其隨宜之旨則言無不深若守其一照則惑無不至今此世界以雜為名則知本自離薄本自離薄則易為風波風波易以動樸淳易為離易動易離故大聖隨宜而進進之不以一途三乗雜化由之而起三蔵袪其染滯般若除其虚妄法華開其究竟泥洹闡其寔化此三津開照照無匱矣但優劣在平人湥淺在其悟任分而行無所臧否前五百年也此百年中得道者多不得者少以多言之故曰正法後五百年唯相是非執競盈路得道者少不得者多亦以多目之名為像法像而非直失之由人由人之失乃有非跋真言斧㦸寔化無擇起于胷中不救出自脣吻三十六國小乗人也此舋流於秦地慧導之徒遂復不信大品既䝉什公入闗開託真照般若之明復得輝光末俗朗兹寔化尋出法華開方便門令一寔究竟廣其津途欣樂之家景仰沐浴真復不知老之將至而曇樂道人以偏執之見而復非之自畢幽途永不可誨今大般泥洹經法顯道人逺尋真本於天竺得之持至揚都大集京師義學之僧百有餘人禪師執本叅而譯之詳而出之此經云泥洹不滅佛有真我一切衆生皆有佛性皆有佛性學得成佛佛有真我故聖鏡特宗而為衆聖中王泥洹永存為應照之本大化不泯真本存焉而復致疑安于漸照而拔排真誨任其偏執而自幽不救其何如乎此正是法華開佛知見開佛知見今始可悟金以瑩明顯法可知而復非之大化之由而有此心經言闡提真不虚也此大法三門皆有成證㫺朱士行既襲真式以大法為己任于雒陽中講小品亦往往不通乃出流沙尋求大品既至于闐果得真本即遣弟子十人送至雒陽出為晉音未發之間彼土小乘學者乃以聞王云漢地沙門乃以婆羅門書惑亂真言王為地主若不折之斷絶大法聾盲漢地王之咎也王即不聴時朱士行乃求燒經為證王亦從其所求積薪十車於殿階下以火焚之事行臨階而發誠誓若漢地大化應流布者經當不燒若其不應命也如何言已投之火即為滅不損一字遂得有此法華正本於于闐大國輝光重壤踊出空中而得流此此大般泥洹經既出之後而有嫌其文不便者而更改之人情小惑有慧祐道人私以正本雇人寫之傭書之家忽然火起三十餘家一時蕩然寫經人於灰火之中求銅鐵器物忽見所寫經本在火不燒及其所寫一紙陌外亦燒字亦無損餘諸經紙寫經竹筒皆為灰燼此三經者如什公所言是大化三門無極真體皆有神驗無所疑也什公時雖未有大般泥洹文已有法身經明佛法身即是泥洹與經所出若合符契此公若得佛此佛有真我一切衆生皆有佛性便當應如白日朗其胷襟甘露潤其四體無所疑也何以知之毎至若問佛之真主亦復虚妄積功累徳誰為不惑之本或時有言佛若虚妄誰為真者若是虚妄積功累德誰為其主如其所探今言佛有真業衆生有真性雖未見其經證明評量意便為不乖而亦曽問此土先有經言一切衆生皆當作佛此當云何答云法華開佛知見亦可皆有為佛性若有佛性復何為不得皆作佛耶但此法華所明明其唯有佛乘無二無三不明一切衆生皆當作佛皆當作佛我未見之亦不抑言無也若得聞此真言真是㑹其心府故知聞之必深信受同吾之肆學正法者小可虚其衿帶更聴往喻如三十六國著小乗者亦復自以為日月之明無以進于已也而大心寥朗乃䏻鄙其狂而偏執自貽重罪慧導之非大品而尊重三蔵亦不自以為照不周也曇樂之非法華憑陵其氣自以為是天下悠悠唯已一人言其意亦無所與譲今疑大般泥洹者逺而求之正當以一切衆生皆有佛性為不通真照真照自可照其虚妄真復何須其照一切衆生既有偽矣别有真性為不變之本所以陶練既精真性乃發恒以大慧之明除其虚妄虚妄既盡法身獨存為應化之本應其所化䏻成之緣一人不度吾終不捨此義始驗復何為疑耶若於真性法身而復致疑者恐此邪心無處不惑佛之真我尚無生疑亦可不信佛有正覺之照而為一切種智也般若之明自是照虚妄之神器復何與佛之真可法身常存一切皆有佛之真性真性存焉學不越涯成不乖本乎而欲以真照無虚言言而亦無佛我亦無泥洹是邪見也但知執此照惑之明不知無惑之性非其照也為欲以此誣罔天下天下之人何可誣也所以遂不閔黙而驟明此照者是惜一肆之上而有鑠金之説一市之中而言有虎者三易惑之徒則將為之所染皆為不救之物亦不得已而言之豈其好明人罪耶實是蝮蛇螫手不得不斬幸有深識者體其不黙之旨未深入者尋而悟之以求自清之路如其已不可喻吾復其如之何 〈此文出三蔵既云慧叡又注長安叡法師似指僧叡也誤髙僧傳送慧叡〉 釋寳林 〈京師龍光寺沙門祖述生公諸義時人號曰㳺𤣥僧著湼槃記及注異宗論檄魔文等按此載髙僧傳𢎞明集以竺道爽智静立名而末始列寳林據林自稱寓言假事則此二名或亦寓也〉 　　檄太山文　　　　　　　　　釋竺道爽 　　沙門竺道爽敢告太山東嶽神府及都録使者葢𤣥元創判二儀始分上置璇璣則助之以三光下設后土則鎮之以五嶽隂陽布化於八方萬物誕生於其中是以太山㨿青龍之域衡霍處諸陽之儀華陽顯零班之境恒岱列幽武之賓嵩峙皇州之中鎮四瀆之所墳此皆稟氣運實無邪之穢神道自然崇正不偽因天之福順地之載敦朴方直澹然𤣥浄進道四運之端退履五教之精内韜通㣲之資外朗道徳之明上達虚無下育蒼生含徳潜通無遐不徹逰歩九崖翺翔𤣥闕故能形無正始呼吸隂陽握攬乾坤推歩八荒夫東嶽者龍春之初清陽之氣育動萌芽王父之位南箕八斗中皇九天東王西母無極先君乗氣鳯翔去此幽𤣥澄於太素不在人間蕩消衆穢其道自然而何妖祥之鬼魍魎之精假東嶽之道託山居之靈因㳺魂之狂詐惑俗人之愚情雕匠神典偽立神形元無所記末無所經外有害生之毒氣内則百鬼之流行晝則榖飯成其勢夜則衆邪處其庭此皆狼蛇之羣鬼梟蟒之虚聲自三皇創基傳載於今厯代所崇未覩斯響也故零征記曰夫神正者則潜曜幽昧上騰髙象下戯𤣥闕逍遥雲影龍翔八極風興雨施化若雷電行厨不設百味自然含慈秉素澤潤蒼生恩過二養恵若朝陽應天而食不害衆命此乃靈翔之妙節清虚之神道若神不正者則干於萬物因時託響傳惑於俗沮成散朴激動人心傾材極殺斷截衆命枉害中年殂其骨肉精神離迸痛傷元氣東嶽之神豈此之謂也故枕中戒曰含氣蠢蠕百蟲勿癭無食鳥卵中有神靈天無受命地靈有形麤稟二儀焉可害生此皆逆理違道本經羣民含慈順天不殺况害猪羊而飲其血以此推之非其神也乂五嶽真神則精之侯上法璇璣下承乾坤稟道清虚無音無響敬之不以歡慢之不以慼千譽萬毁神無増損而汝矯稱假託生人因虚動氣殺害在口順之則賜恩違之則有禍咎進退謟偽永無賢軌毁辱真神非其道也故黄羅子經𤣥中記曰夫自稱山嶽神者必是蟒虵自稱江海神者必是黿鼉魚鼈自稱天地父母神者必是猫狸野獸自稱將軍神者必是熊羆虎豹自稱仕人神者必是猿猴㹢玃自稱宅舍神者必是犬羊猪犢門戸井竈破器之屬鬼魅假形皆稱為神驚恐萬姓淫鬼之氣此皆經之所載傳之明驗也自汝妖祥漸踰六載招來四逺靡不響應送疾而往者如小水歸海獲死而還者哀呼盈路重者先亡便云算盡輕者易除自稱其福若使重患難濟則汝無恩中容之疾非汝所救三者無效焉可奉事乃令羣民投身歸命既無良醫善藥非散髪之䏻降經旬厯月曾無影報以此推之有何證驗又國太元桓王及封陽六國之懿節三台之輔光賛皇家黎元慈悦天菑謬加體嬰㣲疾謂汝之祇䏻感靈徳故宣徳信命詣汝神殿獻薦三牲加贈珍異若汝聖道通乾神致妙者何不上啟九皇下諮后土參集百靈顯彰妙術使國良輔消疾獲安既無響應乃奄薨遐驗此虚妄焉足奉哉又昔太山石立社移神靈降象遐聲萬代此則乾坤之所感顯為時瑞汝託稱其聖既不能興雲致雨以表神徳圖妖邪以損真道正使汝䏻因槃動箸舉杯盡酒又為鬼幻非為真正况無其徴有何神也又太山者則閻羅王之統其土幽昧與世異陵都録使者降同神行定本命于皇紀察都籍于天曹羣惡無細不拾纎善小而無遺總集魂靈非生人應府矣而何𡚁鬼詐稱斯旨横恣人間欺紿萬端蓬林之樹鳥鵲之野翕動逺近列于嗣典聚㑹男女樹俗之心穢氣外舋梟聲逺布毒鍾王境為害滋甚夫雲霧蔽天羣邪翳正自汝妖異多所傷害吾雖末流備階三服每覽經傳而覩斯㜸推古驗今邪不處正吾將蕩穢光揚聖道告到嚴鈎魅黨還逰冡墓餐果飲泉足生之路既今羣民無傾財之困鳥獸無羅網之卒若復顧戀望餐不去者吾將宣集毗沙神王惒羅子等授以金剛屯真師勇武秋霜陵動三千威猛難當曜戈明劍疑則推山降龍伏魔靡不稽顙汝是小鬼敢觸三光鶴毛入炭魚行鑊湯傾江滅火朝露見陽吾念仁慈愍汝所行占此危殆慮即傷心速在吾前復汝本形長歸萬里滄浪海邉勿復稽留明順奉行 〈薨遐一作薨逝〉 　　檄魔文　　　　　　　　　　　釋智靜 　　釋智静頓首頓首明將軍輪下相與𤣥途殊津人天一統宗師雖異三界大司毎規良㑹申展曩積而標榜未㝠所以致隔今法王御世十方思順靈網方申紘綱彌絙大通有期髙㑹在近不任翹想竝書喻意耳夫時塞有通否終則泰千聖相尋羣師迭襲昔我皇祖本原天王體化應符龍飛初域節權形以附萬邦奮慧柯以覆六合威蕩四邪掃清三六方當抗横縱于八區絙紘綱於宇宙夷静七荒寜一九土而㝠宗不弔真容擬位重明寢暉靈舟覆浪故令蟻聚邪番興兹鳬見暴起曀染真塗塵惑清衆虐鍾蒼生毒流萬刼懐道有情異心同忿我法王承運應期理亂上承髙胄下託羣心秉天期以籠三千握聖圖以隆大業雲起四宫鸞翔天竺降神迦維為時城壍綏撫黎元善安卿士奨導羣情慰喻有疾嚴慧柯於胷中被神甲于身外愍十八之無辜哀三空之路絶志匡大荒靖安平難百域千邦髙伏風化承君不忌重迷自覆深攝愚懐故守偽見狼㨿欲天鵄鳴神闕畔渙壃場抗距靈節謂大位可登𢎞規可改覽兹二三逺為歎息昔大通統世羣方影附有偽癡天魔不遵改節干迕聖聴陳擾神慮領卒歸區權形萬變精甲照㬢霜戈拂域靈鼔競興響衝方外矯歩陸梁自謂强盛王師一奮羣邪殄䘮衆迷革心望風影伏况君單將驍然一介士無方尋衆不成旅而欲違背陵虐華邑簒奪靈權騰邈最勝以為氣真可不謬乎今釋迦統世道隆先刼妙化蕩蕩神羅逺御智士壅壅雲算盖世武夫龍跳控 萬隊協畧應真竒謀超拔故命使持節前鋒大將軍鑒閻浮都督歸義侯薩陀波淪獨稟天竒䝉塵𤣥鏡神髙須彌猛氣籠世善武經文忠著皇闕領衆十萬億揚鑣道路使持節威逺大將軍四天都督忉利公導師武勝標羣文超宏謀妙思絶塵心栖夢表憂時忘身志必匡世領衆百萬億鸞飛天衝使持節征魔大將軍六天都督兠率王解脱月妙思虚𤣥髙歩塵表畧竝童真功年九地悼愍三塗忿若縱害校却慷慨龍迴思奮領衆四百萬億云迴天門使持節通㣲大將軍七天都督四禪王金剛蔵朗質映暉金顔遐燭恩過九陽力傾山海右眄則濛汜飛波左顧則扶桑落曜徳無不照威無不伏領衆七百萬億虎眄湏彌使持節鎮域大將軍九天都督八住王士大維摩詰竒算不使法柯逺震體合神姿權踰萬變呼吸則九服雲從叱咤則十方風靡哀彼下民無辜三楚領衆九百萬億飲馬虚津使持節鑒後大將軍十三天都督小千諸軍事九住王士大文殊承胄遐元形暉三曜𦙌自紫宫神髙體大應適千塗𤣥算萬計羣動感於一身衆慮静於一念深抱慈悲情兼四攝領衆若塵翺翔斯在使持節匡教大將軍録魔諸軍事軍邪校尉中千王觀世音智畧淵深慧柯逺振明達四通朗鑒三固或託迹羣邪曜竒鋒起或權形二九息彼塗炭揮手則鐵圍摧巖嘘氣則浮雲頽崿能為萬方不請之友領衆不思杖戈虎嘯使持節布化大將軍三界都督補處王大慈氏妙質蹤網天姿標桀體喻金剛心籠塵表猛氣衝雲慧柯逺奮無生轉於胷中權智應于事外志有所規無往不就威恩雙行真俗竝設領衆八萬四干嚴駕待命勇出之徒充逸大千金剛之士彌塞八極咸思助征席巻六合乘諸度之寳軒守八正之修路跨六通之靈馬控虚宗之神轡彎四禪之勁弓放權見之利箭鳴驥桓桓輕歩矯矯奉命聖庭曾無有闕貴邦導師勝子五百幽鍳天命來投王化聖上開襟感炁歸順皆受名爵封賞列土功侔舊臣聲盖萬域而君何心横生異計偃蹇邉荒規故常位毒害勃於蒼生天禍流於永刼可不哀哉可不謬哉君昔因時為物所惑狂迷君心投危外竄百行一愆賢達常失乆謂君覺智返愚歸罪象季來身抽簮同逰羣儁以道自權榮名終始如何攝愚守謬偷安邪位託癡山以自髙恃見林以逰息耽六欲之穢塵翫邪迷以怡性建憍慢之髙幢引無眀之匃陣闊歩荒塗輕㺯神器盗篡天宫抗衡日月恐不果哉舉手而映三光把土以填巨海雖擬心虚表事之難就將軍殖福𤣥津原承彌逺華貌暐然羣情屬目望胄之基易登由來之功可借君可改往修來翻然歸順謝過朱門以道齊好家國竝存君臣同顯身名獲安曉迷達觀眷屬晏然可不美哉今王師尅舉十萬翹轡手提法羅齊舞羣聖道柯曜于前驅靈鼔震於後隊神鍾一叩十方傾覆海浪飛流陸原涌沸于斯之時湏彌籠於一塵天地迴於一粟無動安於左衽妙樂曜于右手神力若斯豈可當也我法王體道仁慈不忍便襲權停諸軍暫壹靈轡臨路遣書庶迴迷駕君可蚤定良圖面縳歸闕委命皇庭逍遥𤣥境隆名内暉逰形外寄上方即任非君是誰夫慧當識機名貴免禍窮而知反君子所美斯乃轉禍之髙秋取功之良節昔夏桀背主殷王致伐商紂首亂周武建師此即古今蓍龜将軍之眀誡相與雖乖于當年風流同味人天﨑嶇何足致隔相便懽然通書致命所以竊痛其辭委曲往反者不欲令蘭芳夏凋修柯摧頽深思致言善自量笇無使君身傾匡三趣莫令六天鞠生稊稗造頴眄目助懐愓然臨路遺書諸情多憤言不藉意 〈權一作懽〉 　　破魔露布文　　　　　　　　　釋寳林 　　賢刼大千㣲塵年五濁鼎沸朔現夀百齡日使持節都督恒沙世界諸軍事征魔大将軍浄州刺史十地王臣金剛蔵使持節都督八萬波羅宻諸軍事破結將軍領魔蠻校尉大司馬梵州刺史八地公臣解脱月等稽首和南上聖朝尚書謹案夫六合同曜靈之鑒羣流歸百谷之王萬化均于空𤣥衆竒宗於一智斯盖理有宗極之地統物無殊趣之㑹是以如來越重昬而孤興蔚勤功於曠刼曜三塗之髙明拔洪癡於始造窮聖徳之區奥究無生之虚致覽物化之樞機握宏徳之紘紐至若英姿挺特神光赫奕雖復干暉竝若固己絶矣身殊萬狀而非衆體合至妙而不一應出五道而非生示入形亡而非滅希夷怳惚無名無像莫測其深靡知其廣應羣惑而不勞周萬動而常静厯恒沙以倐忽撫八荒于俄頃兩儀頽陷而不夷力負潛移而不易吸大火而不燋懐洪流而不溺乾坤不足以語其徳文𤣥不足以明其道巨包六合不可以稱其大妙入無間不可以名其小爾乃亭毒蒼生化兼始母無欲無為而無不為翺翔于應變之塗逍遥于有無之表挺達羣聖之端恬惔湼槃之域二乘韜思于重忘之致十住息慮於動静之機梵王咨嗟以歸徳帝釋伏膺而厭位其為聖也亦已極矣於是應定光之遐記驗大通之圖録出五道而龍興超帝皇以命世道王三界徳被十方畿甸恒沙都邑大千偃九定之閒室登七覺之雲觀濯八解之清池逰總持之廣苑爾乃戴慈悲之殿處空同之座衮龍衆好天冠頂相左輔彌勒之流右弼文殊之匹前歌大方之雅頌後舞四攝之鑾拂衛以八住體虚之士侍以四果卓落通仙三臺唯聖六府唯賢爾乃宣教姬孔宰守虞唐揚威湯武州牧三皇其為化也坦八正之平衢開三乗之通津列無為之妙宅濟大苦於勞塵杜三惡之姦路啓懽樂于天人爵以果伯之位祿以甘露之餐功巨者賞以浄土之封勲小者指以化城之安此乃超百王之洪業太平之至治也五趣宦身之清朝四生土位之宗極而羣迷愚嶮背真彌曠欣濡沬之近足忘江湖于逺全故魔王波旬植愚根於曠始積迷心于妄境汎三染之洪波入邪見之稠林至乃竊㺯神器假偽冒真夸王天宫分列嶽土制命六天縱肆偏威内以三公諸毒卿相糾結外以軍將六師戎卒四兵内行跋扈不忌皇憲自火螢光爭暉天照故乃頃者抗行神威揚兵道樹震雷公霹靂之聲列擔山吐火之衆又持世致惑于静室波崙悲號于都肆斯皆癡狂縱虧于聖節作亂中夜為日乆矣聖皇悼昬俗之聾瞽悲若䘮以増懐将總羣邪以齊見㑹九流而同津于是命将大勢之徒簡卒金剛之類茹金嚼鐵之夫衝水蹈火之士勇卒塵沙驍雄億萬星流風發龍騰魔境置軍萬全之策逼寇必死之野而魔賊不祗敢執蠻荆之蠢爾抗宗繪之逋慠建麾于自憍之地結固雲迷之嶮傍唐重複俠疊鱗次且其形勢則癡山嵯峨固其前愛水浩汗漲于後邪林蔚薈䝉其左癡澗淵𤣥帶其右塵勞之卒豹視于文境六師之将虎歩于長達望若雲起蔽天霧塞六合其為盛也開闢罕有承等于是承聖朝之遐威出超啚之竒畧盖以髙算之籠彌以𤣥策之圍精騎千里歩卒萬帀逰師翳野屯塞要害使前將軍憻那望慳麾以直進後軍毗𦕅蹵解卒於其後禪乃畧㳺騎於其左尸羅防密監於其右外軍漚和浪騎隊于平原之上走逗兵于詰屈之下陳虎旅而髙驤設危計於幽服中軍般若握𤣥樞之妙鑒把戰勝之竒術控億兆之雄將擁塵沙之勁卒于是衆軍響應萬塗競進感動六合聲震天地雄夫奮威浪奔白刃之光奪于曦曜法鼔之應亂於雷震䩛馬䟃𧽼以騰擲迅象飛控以馳驅禪弓烟舉而雲興慧箭雨灑以流虚鞭以假名之策蹴入無有之原研以師子之吼刺以苦空之音揮干将而亂斬動戈矛而競偃横塵尸以被野流膋血于長川崩癡山之嵯峨竭愛水之洪流窮僣於諸見之窟挫髙于七慢之巢于是魔賊進無抗鱗之用退無希脱之隠慮盡路窮迴遑靡據魔王面縳于魔庭羣旋送命於軍門諸天電巻以歸化迷徒風馳于初暉皇威掃蕩其猶大陽之熯晨霜注洪流以滅爝火故使萬世之逋㓂土崩于崇朝中華之昔難肅清于俄傾斯誠聖皇神㑹之竒功曠代著世之休烈雖昔殷湯建雲功于夏郊周武掃清氛於商野斯乃上古之雄竒豈以得齊於聖勲臣輙奉宣皇猷綏慰初附安以空同之宅充以八解之流防以戒善之禮習以六度之風耆年者悟其即真于新唱弱䘮者始聞歸歟之音夫應天順罰春秋之道興功定亂先王所美元惡以賓祗從聖憲六合同眀廓清宇内𤣥風遐扇率土懐慶朝有康哉之歌野有樂哉之詠功髙道大非見所表聖慮幽深非言䏻宣麤條皇威竒算之方又列衆軍龍驤之勢電驛星馳謹露布以聞臣等誠惶以下 〈歸歟之音音上疑尚有字〉 　　余以講業之暇聊復永日寓言假事庶明大道冀好迷之流不逺而復經云湼槃無生而無不生至智無照而無不照無生無照一切皆成成無成而無不成其唯如來乎戰勝不以干戈之功畧地不以兵强天下皇王非處一之尊霸臣非桓文之貴丘姬之教于斯逺矣𥅆周之言似而非當故知宗極存乎俗見之表至尊王于真鑒之裏中人躊躇于有無之間下愚驚笑于常迷之境令庶覧者捨河伯秋水之自多逺逰于海若之淵門不束情于近教而駭神于廣長之説也 〈竝𢎞明集〉 釋慧觀 〈姓崔清河人初諮慧逺北訪羅什時稱精難宋元嘉中終京師道場寺〉 法華宗要序 〈觀以序諮什什曰所論甚快君當南逰江漢善務𢎞通廼適荆州〉 　　夫本際㝠湛則神根凝一渉動離淳則精麤異陳于是心轡競䇿塵想諍馳翳有淺深則昬明殊鏡是以從初得佛暨于此經始應物開津故三乗别流别流非真則終期有㑹㑹必同源故其乗唯一唯一無上故謂之妙法頌曰是乗㣲妙清浄第一于諸世間最無有上夫妙不可明必擬之有像像之美者蓮華為上蓮華之秀分陀利為最妙萬法而為言故喻之分陀利其為經也明發䝉不可以語極釋權應之所由御終不可以祕深則開實以顯宗致權應既彰則局心自廢宗致既顯則真悟自生故䏻令萬流合注三乗同往同往之三㑹而為一乗之始也覺慧成滿乘之盛也滅景澄神乘之終也雖以萬法為乘然統之有主舉其宗要則慧牧其名故經以真慧為體妙一為稱是以釋迦𤣥音始發讃佛智甚深多寳稱善歎平等大慧頌曰為説佛慧故諸佛出世間唯此一事寔餘二則非真然則佛慧乃一之正寔乗之體成妙之至足華之開秀者也雖寄華宣㣲而道𤣥像表稱之曰妙而體絶精麤頌曰是法不可示言詞相寂滅二乗所以息慮補處所以絶塵唯佛與佛乃能究盡故恒沙如來感希聲以雲萃已逝之聖振餘靈而現證信佛法之奥區窮神之妙境其此經之謂乎此經之謂乎觀少習歸一之言長味㑹通之要然緬思愈勤而幽旨彌潜未嘗不靣靈鷲以遐想臨詞句而増懐諒由枝説差其本謬文乖其正也有外國法師鳩摩羅什超爽俊邁竒悟天抜量與海深辯流玉散繼釋蹤以嗣軌秉神火以霜燭紐頽綱于將絶拯漂溺于已淪耀此慧登來光斯境秦 𢎞始八年 夏于長安大寺集四方義學沙門二千餘人更出斯經與衆詳究什自手執梵經口譯秦語曲從方言而趣不乖本即文之益亦已過半雖復霄雲披翳陽景俱暉未足喻也什猶謂語現而理沉事近而旨逺又釋言表之隠以應探賾之求雖冥非未開固己得其門矣夫上善等潤靈夜尚均是以仰感囑累俯慨未聞故採述旨要流布未聞庶法輪遐軫往所未往十方同悟究暢一乗故序之云爾 修行地不浄觀經序 　　夫禪典之妙盖是三乗之所逰反迷悟惑者託幽途以啟真城壍三業之固宅廣六度以澄神散結賊於曠野形四變以逰心燄三慧為炬明浪中源以殊分金剛㦸以練魔定慧相和以測真如是智依定則癡妄虧而霄落定由智則七淵湛然而清清融九服則𤣥庭有階階級相乗則鑪冶成妙義之本本之有方尋根傳訓則㝠一俱當雖利鈍有殊濟苦一量若契㑹同趣則聖性同照聖性同照有累患永遼故知禪智為出世之妙術實際之義標也夫禪智之為道言約理備究析中道對治萬法善惡相乘迭轉孰止互有廢興管闕匠徹畧位其宗以揆大方異世同文上聖為慈悲之主留法蔵于千載示三乗之軌轍知㑹通之至階汱麤蜯於曩刼曲成衆艷之靈蠙宻典相傳以至今接有緣與八背未始失其㑹隨機猶掌迴所謂澹智常寂而不失照雖萬機寂化一用故能窮諸法寳擬想𤣥扉逰志玅極躡神光于無間者哉禪典要密宜對之有宗若漏室根源則枝尋不全羣盲失旨則上慢幽昬可不懼乎若能審其本根㝠訓道成實觀㑹古則萬境齊明冲途豁爾而融體𤣥象于無形然後知凡聖異流心行無邉然棄本尋條之士各以升降小異俱㑹其宗遂迷穴見隅變其津塗昬逰長夜永以理隔不亦哀哉自頃來禪訓寔尠得其中毎以殊形難保遷動不常便起誠三寳搜求𤣥要以四百論扣其闗旨㑹遇西來宗匠綜習大法尋本至終㝠隅一開千載之下優曇再隆可不欣乎遂乃推究高宗承嗣之範云佛湼槃後阿難曲奉聖㫖流行千載先與同行弟子摩田地摩田地傳與舍那婆斯此三應真大願𢎞覆㝠搆于昔神超事外慈在寜濟潜行救物偶㑹無差佛在世時有外學五通仙人往至佛所請求出家乘俗髙勝志存逺寄便言若我入道智慧辯才與身子等者爾乃當于至尊法中修習佛行佛知其本根于後百年當𢎞大事便答仙人汝今出家智慧淺薄不及身子仙人即退後百年中其人出世竒識博達于物開悟遂出家學道尋得應真三眀内照六通逺振辯才無礙摧諸異論所度人衆其量無邉于諸法蔵開託教文諸賢遂見乃有五部之異是化運有方開徹有期五部既舉則深淺殊風遂有支𣲖之别既有其别可不究本詳而後學耶此一部典名為具足清浄法塲傳此法至于罽賓轉至富若蜜羅富若蜜羅亦盡諸漏具足六通後至弟子富若羅亦得應真此二人于罽賓中為第一教首富若蜜羅去世已來五十餘年弟子去世二十餘年曇摩多羅菩薩與佛陀斯那俱共諮得髙勝宣行法本佛陀斯那化行罽賓為第三訓首有於彼來者親從其受法教誨見其湼槃其湼槃時遺教言我所化人衆數甚多入道之徒具有七百富若羅所訓為教師者十五六人如今於西域中熾盛教化受學者衆曇摩羅從天竺來以是法要傳與婆陀羅婆陀羅與佛陀斯那佛陀斯那愍此旃丹無真習可師故傳此法本流至東州亦欲使了其真偽塗無亂轍成無虚搆必加厚益斯經所云開四色為分界一色無良緣宗歸部律則發趣果然其猶朝陽暉首萬類影旋師子震吼則衆獸伏焉聖王輪寳諸雄悚然覽斯法界廓清虚律入有不惑處無不沉自非道起羣方智鑒𤣥中孰能立無言之辯于靈昭之淵寄言述于七覺之林可謂無名于所名而物無不名無形于所形而物無不形無事于所事而物無不事者哉 勝鬘經序 　　勝鬘經者盖方廣之要畧超昇之洪軌故其為教也創基覆簣而雲峯已搆沖想一興而淵悟載豁言踰常訓旨越舊篇故發心希聖而神儀曜靈歸無别章而歎徳斯備誠感聲發而尊號響集然後勒心切戒曠志僧那善攝摩遺大乘斯御馳輪幽轍長驅永路期運尅終誕登𤣥極𤣥極無二故萬流歸一故曰二乘皆入一乘所謂究竟第一義乘一誠無辯而義有區分名曰義生故稱為屢轉三五之興盖由此也爾其奥也窮無始之前以明解惑之本究來際之味挹泥洹之妙文寡義豐彌綸羣籍宇宙不足以擬其廣太虚不能以議其量淵兮其不可測也廓兮其不可極也將求本際之源追返流之極者必至于此焉司徒彭城王殖根遐刼龍現兹生依蹟上台協讃皇極而神澄世表志光𤣥猷聞斯幽典誠期愈曠凡厥道俗莫不響恱請外國沙門求那跋陀羅手執正本口宣梵音山居苦節通悟息心釋寳雲譯為宋語徳行諸僧慧嚴等一百餘人考音詳義以定厥文大宋 元嘉十三年 嵗次𤣥枵八月十四日初轉梵輪訖于月終公乃廣寫雲布以澤未洽將興後世同徃髙㑹道場故畧叙法要以染同慕之懐云爾 釋僧馥 〈道場寺沙門醴泉人與慧觀同寺専精義學注勝鬘經〉 菩提經注序 　　夫萬法無相而有二諦聖人無知而有二名二諦者俗也道也二名者權也智也二名以語嘿為稱二諦以縁性為言緣性兩陳而其實不乖語嘿誠異而幽旨莫二故般若經曰色即是空空即是色見緣起為見法也菩提經者諸佛之要蔵十住之營統其文雖約而義貫衆典其旨雖𤣥曉然易覽猶日月麗天則羣象自朗示之一隅則三方自釋也經之為體論緣性則以二諦為宗語𤣥㑹則以權智為主言菩提則以無得為𤣥明發意則以㝠期為妙婉約而𢎞深莫不僃矣耆婆法師入室之秘説也親承者寡故罕行於世家師順得之於始㑹余雖不敏謬聞於第五十性疎多漏故事語而書紳豈曰注解自貽來哂庶同乎我者領之文外耳 釋法慈 〈髙僧傳云豫州沙門道慈祖述道猷勝鬘經義刪其所注以為兩巻即法慈也傳作道慈序中道攸傳作道猷小異〉 勝鬘經序 　　勝鬘經者盖是方等之宗極者也所以存於千載功由人𢎞故得以 元嘉十二年 歲在乙亥有天竺沙門名功徳賢業素敦尚貫綜大乗逺載梵本來逰上京庇迹祗洹招學讃訪才雖不精絶義麤輝揚遂播斯旨乃上簡帝王于時有優婆塞何尚之居丹陽以為佛法檀越登集華輦敏徳名望便於郡内請出此經既㑹羣賢本心又謹傳譯字句雖質而理妙淵博殆非常情所可厝慮時竺道生義學弟子竺道攸者少習𤣥宗偏䝉旨訓後侍從入廬山温故傳覆可謂助鳯耀徳者也法師至 元嘉十一年 於講坐之上遷神異世道攸慕深情慟有若天墜於是奉訣墳壟遂遁臨川三十許載經出之後披尋反覆既悟深旨仰而歎曰先師昔義闇與經㑹但歲不待人經襲義後若明匠在世剖析幽賾者豈不使異經同文解無餘向者哉輒敢解釋兼翼宣遺訓故作注解凡有五巻時人以為文廣義隱所以省者息心𤣥門至大眀四年孝武皇帝以其師習有承勅出為都邑法師慈因得諮覲麤問此經𩠐尾又尋其注意竊謂義然今𦕅撮其要解譔為二巻庶使後賢共見其旨焉 釋僧鏡 〈姓焦自隴西遷居吳住京師定林下寺大闡經論元徽中卒　記稱焦鏡法師〉後出雜心序 　　昔如來泥洹之後於秦漢之間有尊者法勝造阿毘曇心本凡有二百五十偈以為十品後至晉中興之世復有尊者逹摩多羅更増三百五十偈以為十一品號曰雜心十品篇目仍舊為名唯别立擇品篇以為異耳位序品次依四諦為義界品直説法相依擬苦諦行業使三品多論生死之本以擬集諦賢聖所説斷結澄滅之義以擬滅諦智定二品多説無漏之道以擬道諦自後諸品雜明上事更無别體也於宋 元嘉十一年 甲戌之歲有外國沙門名曰三蔵觀化逰此其人先于大國綜習斯經於是衆僧請令出之即以其年九月於宋都長干寺集諸學士法師雲公譯語法師觀公筆受考挍治定周年乃訖鏡以不才謬預聴末雖思不及𤣥而時有淺解今謹率所聞以示後生至于折中以俟眀哲于㑹稽始寜山徐支江精舍譔記 釋𢎞充 〈涼州人通莊老解經律大眀末過江為湘宫寺網領終于齊〉 新出首楞嚴經序 　　首楞嚴三昧者盖神通之龍津聖徳之淵府也妙物希㣲非器像所表幽𤣥冥湛豈情言所議冠九位以虚昇果萬行而圓就量種智以窮賢絶殆庶而静統用能靈臺十地扄鐍法雲罔像環中神圖自外然心雖澄一應無不周定必凝洎在感斯至故明宗本則三達同寂論善救則六度彌綸辯威效則强魔慴淪語衆變則百億星繁至乃徴號龍上晦蹟塵光像告諸乗有盡無滅斯皆參定之㝠功成能之顯事權濟之樞綱勇伏之宏要矣羅什法師弱齡言道思通法門昔紆歩闗右譯出此經自雲布已來競辰而衍中興啟運世道載昌宣傳之盛日月彌懋太宰江夏王該綜羣籍討論淵敏每覽玆巻特深逺情充以管昧嘗厠𤣥肆預遭先匠啟訓音軌參聼儒緯髣髴文意以皇宋大眀二年歲次奄茂於法言精舍畧為注解庶勉不習之傳敢慕我聞之義如必紕謬以俟君子 釋道埏 　　六十巻阿毗曇毗婆沙經序 　　毗婆沙者盖是三蔵之指歸九部之司南司南既准則羣迷革正指歸既定則邪輪輟駕自釋迦遷暉六百餘載時北天竺有五百應真以為靈燭乆潜神炬落曜含生昬䘮重夢方始雖前勝迦旃延撰阿毗曇以拯頽運而後進之賢尋其宗致儒墨競搆是非紛然故乃澄神𤣥觀搜簡法相造毗婆沙抑正衆説或即其殊辯或標之銓評理致淵曠文畧艶博使西域勝達之士莫不資之以鏡心鑒之以朗識而溟瀾潜灑將洽殊方然理不虚運𢎞之由人大沮渠河西王者天懐遐廓標誠沖寄雖迹纒紛務而神棲𤣥境用能丘壑廊廟館第林野是使淵搜投竿巖逸來廷息心升堂𤣥客入室誠詣既著理感不期有沙門道泰才敏自天冲氣疎朗博闡竒趣逺參異言徃以漢土方等既僃幽宗粗暢其所未練唯三藏九部故杖策冒嶮爰至葱西綜覽梵文義承髙㫖并獲其梵本十萬餘偈既達凉境王即欲令宣譯然懼寰中之固將或未盡所以側席虚襟企矚明勝時有天竺沙門浮陀跋摩周流敷化㑹至涼境其人開悟淵博神懐深邃研味鑚仰逾不可測遂以乙丑之嵗四月中旬于涼城内苑間豫宫寺請令傳譯理味沙門智嵩道朗等三百餘人考文詳義務存本旨除煩即實質而不野王親屢迴御駕陶其幽趣使文當理詣片言有寄至丁卯嵗七月上旬都訖通一百巻㑹涼城覆沒淪湮遐境所出經本零落殆盡今涼王信向發中探深幽趣故毎至新異悕仰竒聞其年嵗首更寫已出本六十巻令送至宋臺宣布未聞庶令日新之美敞於當時福祚之興垂于來葉挺以後緣得參聴末欣遇之誠竊不自嘿麤列時事以貽來哲 〈大蔵宫字函　以上竝出三蔵記〉 釋道温 〈姓皇甫安定朝那人入廬山依逺公善大乗經自江陵至都泰始初卒〉 列言秣陵縣 〈孝建初勑温下都止中興寺路昭皇太后 大明四年 十月造普賢像成于中興禪房設齋凡二百僧列名同集有一僧晚來就座風容都雅忽不復見衆乃悟其神人温時為僧主列言秣陵表聞詔改天安寺以旌厥瑞焉〉 　　皇太后睿鑒沖明聖符幽洽滌思浄場研衿至境固以聲藻宸内事靈梵表廼創思鎔斵抽寫神華模造暜賢采儀宸像寳傾宙珍妙盡天飾所設齋講訖今月八日䞋㑹有限名簿素定引次就席數無盈減轉經將半景及昆吾忽覩異僧預于座内容止端嚴氣貌秀發舉衆驚嗟莫有識者齋主問曰上人何名答曰名恵明住何寺答曰來自天安言對之間倐然不見闔席悚魂遍筵肅慮以為明詳所賁幽應攸闡紫山可覿華臺不逺盖聞至誠所感還景移緯澄心所徇發石開泉况帝徳涵運皇功懋洽仁洞乾遐理暢㝠外故上王盛士尅表大明之朝勸發妙身躬見龍飛之室適若因陛下惠燭海隅明華日月故以惠明為人名繼天興祚式垂無壃故以天安為寺稱神基彌逺道政方凝九服咸泰萬㝢齊悅謹𠛱言屬縣以顯天休 〈髙僧傳　宸内法苑珠林作震中惠明作慧明適若因作意若曰顯作詮〉 〈髙僧傳云求那跂摩宋言功徳鎧本刹利種 元嘉八年 逹于建業文帝引見曰弟子常欲持齊不殺廹以身徇物不獲從志法師既不逺萬里來化此國將何以教之跋摩曰夫道在心不在事法由已非由人且帝王與匹夫所修各異匹夫身賤名劣言令不威若不尅己苦躬將何為用帝王以四海為家萬民為子出一嘉言則士女咸悦布一善政則神人以和刑不夭命役無勞力則使風雨適時寒煖應節百榖滋繁桑麻鬰茂如此持齋亦大矣不殺亦衆矣寜在闕半日之餐全一禽之命然後方為𢎞濟耶帝撫几歎曰開悟明達可與達天人之際矣　按此本靣對陳氏象教皮編作跋摩上宋文帝書誤〉 有司沙門宜敬王者奏 〈先是晉世庚冰始創議使沙門敬王者桓𤣥復述具義竝不果行 大明六年 世祖使有司奏詔可〉 　　臣聞邃宇崇居非期宏峻拳跪槃伏非止敬恭將以施張四維締制八㝢故雖儒法枝𣲖名墨條分至于崇親嚴上厥繇靡爽唯淨圖為教逷自龍堆反經提傳訓遐事逺練生瑩識恒俗稱難宗㫖緬謝微言淪隔拘文蔽道在末彌扇遂乃陵越典䖍偃倨尊戚失隨方之𦕈迹迷製化之淵義夫佛法以謙儉自牧忠䖍為道不輕比丘遭道人斯拜目連桑門遇長則禮寜有屈膝四軰而簡體二親稽顙耆臘而直體萬乘者哉故成康創議元興載述而事屈偏黨道挫餘分今鴻源遥洗羣流仰鏡九仙贐寳百神聳職而畿輦之内舍弗臣之氓陛席之閒延抗禮之客懼非所以澄一風範詳示景則者也臣等參議以為沙門接見比當盡䖍禮敬之容依其本俗則朝徽有序乗方兼遂矣 〈宋書〉 天竺迦毗黎國王月愛 〈下竝海南夷沈約宋書云凡此諸國皆事佛道〉奉宋文帝表 〈元嘉五年〉 　　伏聞彼國㨿江傍海山川周固衆妙悉僃莊嚴清淨猶如化城宫殿莊嚴街巷平坦人民充滿歡娛安樂聖王出遊四海隨從聖明仁愛不害衆生萬邦歸仰國富如海國中衆生奉順正法大王仁聖化之以道慈施羣生無所遺惜帝修淨戒軌道不及無上法船濟諸沈溺羣寮百官受樂無怨諸天擁護萬神寺衛天魔降伏莫不歸化王身端嚴如日初出仁澤普潤猶如大雲聖賢承業如日月天於彼震旦最為殊勝臣之所住名迦毗河東際于海其城四邊悉紫紺石首羅天護令國安隠國王相承未嘗斷絶國中人民率皆修善諸國來集共遵道法諸寺舍中皆七寳形像衆玅供俱如先王法臣自修檢不犯道禁臣名月愛葉世王種惟願大王聖體和善羣臣百官悉自安隠今以此國羣臣吏民山川珍寳一切歸屬五體歸誠大王足下山海遐隔無由朝覲宗仰之至遣使下承使主父名天魔悉達使主名尼陁達此人由來良善忠信是故今遣奉使表誠大王若有所須珍竒異物悉當奉送此之境土便是王國王之法令治國善道悉當承用願二國信使往來不絶此反使還願賜一使具宣聖命備勑所宜款至之誠望不空反所白如是願加哀愍奉獻金剛指環摩勤金環諸寳物赤白鸚鵡各一頭 師子國王刹利摩訶南 　　奉文帝表 〈元嘉五年〉 　　謹白大宋明主雖山海殊隔而音信時通伏承皇帝道徳髙逺覆載同于天地明照齊乎日月四海之外無往不伏方國諸王莫不遣信奉獻以表歸徳之誠或泛海三年陸行千日畏威懐徳無逺不至我先王以來唯以脩徳為正不嚴而治奉事三寳道濟天下欣人為善慶若在已欲與天子共𢎞正法以度難化故託四道人遣二白衣送牙臺上以為信誓信還願隨音告 訶羅陁國王堅鎧 　　奉文帝表 〈元嘉七年〉 　　伏承聖皇信重三寳興立塔寺周滿國界城郭莊嚴清浄無穢四衢交通廣博平坦臺殿羅列狀若衆山莊嚴㣲妙猶如天宫聖王出時四兵具足導從無數以為守衛都人士女麗服光飾市㕓豐富珍賄無量王法清整無相侵奪學徒逰集三乘競進敷演正法雲布雨潤四海流通萬國交㑹長江眇漫清浄深廣有生咸資莫能銷穢隂陽調和菑厲不行誰有斯美大宋揚都聖王無淪臨覆上國有大慈悲子育萬物平等忍辱怨清無二濟乏周窮無所蔵積靡不照達如日之明無不受樂猶如浄月宰輔賢良羣臣貞潔盡忠奉主心無異想伏惟皇帝是我真主臣是訶羅陁國主名曰堅鎧今敬稽首聖王足下惟願大王知我此心乆矣非適今也山海阻逺無緣自達今故遣使表此丹誠所遣二人一名毗紉一名婆田令到天子足下竪鎧㣲蔑誰䏻知者是故今遣二人表此㣲心此情既果雖死猶生仰惟大國藩守曠逺我即邉方藩守之一上國臣民暜䝉慈澤願垂恩逮等彼僕臣臣國先時人衆殷盛不為諸國所見陵廹今轉衰弱鄰國競侵伏願聖王逺垂覆護并市易往反不為禁閉若見哀念願時遣還令此諸國不見輕侮亦令大王名聲普聞扶危救弱正是今日今遣二人是臣同心有所宣啟誠實可信願勅廣州時遣舶還不令所在有所陵奪願自今以後賜年年奉使今奉㣲物願垂哀納 訶羅單國王毗沙跋摩 　　奉文帝表 〈元嘉十年〉 　　常勝天子陛下諸佛世尊常樂安隠三達六通為世間道是名如來應供正覺遺形舍利造諸塔像莊嚴國土如須彌山村邑聚落次第羅匝城廓館宇如忉利天宫宫殿髙廣樓閣莊嚴四兵具足能伏怨敵國土豐樂無諸患難奉承先王正法治化人民良善慶無不利處雪山隂雪水流注百川洋溢百味清浄周匝屈曲順趣大海一切衆生咸得受用於諸國七殊勝第一是名震旦大宋揚都承嗣常勝大王之業徳合天心仁廕四海聖智周備化無不順雖人是天䕶世降生功徳寳蔵大悲救世為我尊主若勝天子是故至誠五體敬禮呵羅單國王毗沙跋摩稽首問訊 又上文帝表 〈元嘉十三年〉 　　大吉天子足下離淫怒癡哀愍羣生相好具足天龍神等恭也供養世尊威徳身光明照如水中月如日初 〈闕〉問自䝉音照十方其白如雪亦如月光清浄如華顔色照曜威儀殊勝諸天龍神之所恭敬以正奉寳梵行衆僧莊嚴國土人民熾盛安隠快樂成閣髙峻如乾他山衆多勇士守護此城樓閣莊嚴道巷平正著種種衣猶如天服於一切國為最殊勝吉揚州城無憂天主愍念羣生安樂民人律儀清浄慈心深廣正法治化共養三寳名稱逺至一切竝聞民人樂見如月初生譬如梵王世界之主一切人天恭敬作禮呵羅單跋摩以頂禮足猶如現前以體布地如殿陛道供養恭敬如奉世尊以頂著地曲躬問訊忝承先業嘉慶無量忽為惡子所見爭奪遂失本國今唯一心歸誠天子以自存命今遣毗㓜問訊大家意欲自往歸誠宣訴復畏大海風波不達今命得存亦由毗紉此人忠志其恩難報此是大家國今為惡子所奪而見驅擯意頗忿惋規欲雪復伏願大家聴毗紉買諸鎧仗袍襖及馬願為料理毗紉使得時還前遣闍邪仙婆羅訶䝉大家厚賜悉惡子奪去啟大家使知今奉薄獻願垂納受 　　闍婆婆達國王師黎婆達陁阿羅跋摩 〈師黎婆達陁姓下名〉奉文帝表 〈元嘉十二年〉 　　宋國大主大吉天子足下敬禮一切種智安隠天人師䧏伏四魔成等正覺轉尊法輪度脱衆生教化已周入于湼槃舍利流布起無量塔衆寳莊嚴如須彌山經法流布如日照民無量浄僧猶如列宿國界廣大民人衆多宫殿城郭如忉利天宫名大宋揚州大國大吉天子安處其中紹繼先聖王有四海閻浮提内莫不來服悉以兹水普飲一切我雖在逺亦霑靈潤是以雖隔巨海常遥臣屬願照至誠垂哀納受若䝉聴許當年遣信若有所須惟命是獻伏願信受不生異想今遣使主佛大陁婆副使葛抵奉宣㣲誠稽首敬禮大吉天子足下陁婆所啟願見信受諸有所請唯願賜聴今奉㣲物以表㣲心 〈竝宋書〉 釋文紀巻十六 <集部,總集類,釋文紀>