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記
鵲山別廟移建記
祭始祖。所以推其本而報其德也。况其豐功茂烈。輝映史冊。啓斯文之靈緖。刱百世之基業。若正考父之於洙魯。承事公之於㜈源。則不亶爲子孫之寓慕於羹牆。而抑亦冠儒服儒之所共尊衛而勿替者乎。今眞城氏之上祖松安君。卽我退陶先生之所本也。功著於衛社。業盛於垂裔。於法不祧。故先生已以祧瘞爲歎。其微意可見也。往在明陵甲申。李氏諸宗。倣墓下歲祭之儀。始揭虔于鵲山之別廟。蓋以兜院冠履之藏。數息而弱也。但廟久頹圮。常以屑越爲懼。鳩財蓄力。選任敦議。至乙未春。更就東臺而移築焉。又以六代孫企庵公完。七代孫松溪公亨男。八代孫松澗公庭檜。次第配食。於是而規模各適。儀文益備。澗毛籩豆之薦。祝號興俯之節。秩秩爾井井爾。所以追伸子孫之慕。報塞先祖之德。安知非陶山之遺意耶。其聞孫后山公旣講定儀式。我曾王考龜窩公又大書廟號以揭之。於乎其備矣。日月滋荒。風雨漂搖。後孫某某等。又以頹敗爲憂。更議移設于舊墟。棟梁板檻之腐敗者易而新之。赤白之漫漶者治而鮮之。始於癸巳之春。訖于是歲之秋。而復奉如儀。因揭舊額。山若益以高。水若益以深。林木雲物若益以增彩。使行過洞門者。僾然有采菽之想。苟非大賢家範有以啓於前。而成於後者。安得以有是哉。始終幹其事者。後孫宜燦兢淵甫。使從侄宅洛貽書責記於不佞。不佞亦在外裔之末。重以先君子手額揭在楣上。宛然如昨日事。幸而託名於其間。亦與有榮焉。遂不辭而樂爲之書如此云爾。
臨水亭記
永嘉之南。地勢平曠。無魁偉絶特之觀。而惟所謂龜潭者。山回而水抱。宅幽而勢阻。窅然有三十洞天之趣。蓋不離平常而自有妙處也。往在國家休明之際。吾洞一番先輩。營置書塾於其中。爲詩書禮樂之基。而後賢繼作。文敎蔚然。至有明府聽講之盛。畫圖登進之榮。造物者之排鋪經營。蓋有待焉。而山水之遇。於是爲大矣。傍有佛宇曰南水庵。故老相傳以爲勝國所刱。而鉢衣之相傳。鍾磬之相聞。俱在龍漢以前。色相空空。不無遼海之感。然自有書塾以來。爲書塾之役。無事則自守。有事則相與。若冲祐之於武夷。月瀾之於陶山。亦有不可得以遂廢者。所以數百年維持奠安之方。可謂至矣。而歲久而弊。物之理也。緇衲漂散。佛龕頹倒。第見數架書塾。巋然於水上。而葵麥動搖於前。猿鳥悲鳴於後。光景蕭瑟。物色慘惔。則其爲山水之不幸爲何如也。吾黨僉君子爲是之慨。以戊戌三月某日。拓開舊址。招集工匠。凡舊材之可斲者。頹瓦之可用者。次第整頓。次第裁度。某日竪柱。某日塗墍。西爲堂二間半架。東爲室亦二間半架。總之爲六架。而余命之曰臨水亭。蓋取濂溪夫子終朝臨水之義也。功旣訖。責余以記其顚趾。余旣辭謝不獲。因復之曰彼佛宮胡然而頹也。安知非儒塾再興之漸乎。今諸君適當將興之會。圖所以可興之資。而舊者新之。缺者完之。輪焉耳奐焉耳。不亦美哉。雖然語其興之之本。則不在於是。而春夏講誦之盛。朋友切磋之益。蔚然有辭於百世之下。此非今日吾儕之所當愒厲而勉慕者耶。誠使後進之士。一遵舊規。懋紹家學。則庶幾不負先輩之美意。而亦不爲山水之所羞也。盍相與勉之哉。
柳公井記
有井焉在金官府客舘之前。地非浚都之寒泉。水非太華之玉井。而混混而出。寒冽可食。此故老所稱柳公之井也。嗚呼異哉。蓋聞龍蛇之難。金官一城。凜然在賊圍之中。門以外皆賊所據也。城中舊無數仞之井。所恃而食者。惟城外溪水耳。不意晉陽之保障。反爲疏勒之擁絶。渴梅之望遠矣。笮馬之術竆矣。將使一府殘命。往索於枯魚之肆。而雖有智者。不知所以爲齊謀也。時則柳公以無生之心。親輓籠之役。面訴蒼穹而感格冥冥之聽。手掘平地而挽回滚滚之源。淸泉瀵湧。萬口懽呼。不待乞水於西河而已見轍鮒之洋洋矣。以是而謂之人謀可乎。謂之鬼謀可乎。無名可名。故特謂之柳公井。至今數百歲之下。郵傳而不忘。則蓋柳公之不可能者賊也。而可能者天乎。今因後孫在永君之請。略書所感如此。俾歸刻石。系之以歌曰。井之水淵淵兮。井之石磊磊。石可泐而水可涸兮。柳公之名。天壤俱弊。公諱湜字樂棲云。
枕山亭記
吾友柳君景達。卽我先師定翁之徒也。好讀書就靜。旋以爲偏於靜寂。非存養之闊法也。乃於里門外步武之間。得一小阜。築茅棟數架而扁之曰枕山。以書告余曰是阜也。宅幽而勢曠。矯首遐觀則雲山矗立。萬狀來供。而足以豁吾之胷襟。據梧吟諷則書史堆積。豢味滋悅。而足以頤吾之性靈。游於斯息於斯。滅景此間。是吾卒歲之計也。願有說焉。余復之曰君不觀夫緜蠻之詩乎。其詩曰緜蠻黃鳥。止于邱隅。孔子釋之曰於止得其所止。今君之止於是也。可謂得其所止矣。不離乎雞犬之相聞。而審容膝之易安。不與乎鳥獸之同羣。而樂居安之閒暇。以竆經玩理。爲涵養之本。以玩物適情。爲發舒之資。則樵謠牧笛。莫非至理之所寓也。何者非孺子之滄浪乎。古澗淸陰。莫非吾心之可樂也。何處非暮春之沂雩乎。於是而做得百家境界。超然於事物之外。而大玩覃思。皓首無斁。則彼黃梁枕上片時夢。不足以攪我之靈臺。而飮水曲肱之樂。庶乎可尋矣。吾子枕山之意。其在斯歟。竊欲扶曳一進。止宿於亭上。講討一卷殘書。痛說一段義理。以瀉今日無強之憂。而自顧耄及矣。恐不免廬山之生客。則是固可恨也。姑以一言寄呈于枕山主人。
晩仝書塾記
晩仝書塾者。故國子上舍金公
〈養範〉晩年菟裘之築也。其地在韶州治北一舍許山谷之間。無幽林削壁淸泉秀石之觀。而耕犂之所及也。樵蕘之所聚也。公則何取焉而必卜築於此。爲託琴書課村秀之地也哉。蓋嘗聞之。公以賢祖之孫。承家庭之緖。少小服習。不出乎詩書禮樂之府。師友檢狎之林。而種績日益以富。操持日益以固。視世之聲利芬華。窅然若無物。嘗一捷兩解。題名璧水。而非雅意所存也。世方競錐刀以趍利。而公之淡泊如水之不染。衆方飾梔蠟以求化。而公之璞素如玉之不琢。雖未嘗求異於人。而亦未嘗祼程而同俗。則人之見之者。不得不疑公之有異也。此公之所以斂跡潛處。日與村巷秀才輩尋數行墨。以爲優游送老之計。而因取谷名之偶同者。名其塾曰晩仝。噫公之意。豈欲同流而合汙者歟。抑亦變異而反同者歟。君子之道。同中有異。異中有同。故易大傳曰天下同歸而殊塗。睽之象曰君子同而異。然則公其知易者乎。余嘗候公于書塾屢矣。每見其淸標曠韻。爽然逼人。久而不能忘也。今其嗣孫壽澔甫以塾記來屬。則拊念疇昔。何忍辭焉。遂書其所感如此。爲晩仝書塾記。
內洞書齋記
直達城之北公山之下。有所謂內洞者。山峻而且深。水淸而益駛。奇巖秀石。林立左右。類智者所施設。蓋造化逞技之所爲。而窅然成一洞天者也。往在長陵之際。松潭蔡公築屋於其中。一以寓松楸之慕。一以爲琴書之託。卽朱夫子寒泉之遺意也。於乎。公以敏穎之姿。有博識邃學。而進不得有爲於世。退而私淑於陶山。日與當世諸賢。講討磨礲於道義之府。俛焉孶孶。三十年如一日。則豈非君子好學之徒歟。觀於丁海左，李石潭諸先生稱述之辭可知也。其一區遺躅之在於萬山深處者。雖經南燹之蕩然。墟莽已久。而泉石之被光者。草木之含馨者。彷彿餘在於數百禩之下。則後嗣子孫感慕無竆之忱。安得三遇而如常也哉。今上癸未。公之嗣孫煕東甫。諏謀諸族。鳩材蓄力。卽其舊址而營建數架。表揭舊額。幷刻原韻。周旋俛仰之間。宛然復見昔日之光景。荀卿子所謂千秋必返古之常也者非歟。旣而命其子鳳基。齎書徵記於不佞。不佞作而歎曰有是哉。非公之積躳者厚。則所以裕後者安能如是之遠乎。非諸公之追遠者篤。則所以肯構者安能如是之敏乎。俱不可以不書也。雖然君子繼述之道。顧有大於是者。幸使諸公克體先志。克遵先訓。敦本實而勵行檢。崇德義而廣居業。繼繼繩繩。無媿爲先生之肖孫。則將見是齋之作。蔚然爲蔡氏再振之基也。可不勉哉。是爲記。
巖居亭記
道永嘉之新塘峴。有一巨巖。峙于路周。是謂指路巖也。昔在定翁先生講道之日。朴斯文伯賢氏負笈從之。周旋請業。惟先生是聽。旣而迷歸路則先生指是巖而命之。巖之得名以此也。前侍郞肯庵李丈人爲作巖居銘以發明師門之旨。此伯賢所以不以巖視巖。而高山景行之忱。愈久而愈不已者也。旣又築亭於所居之傍。因以巖居二字顔之。馳書徵記於不佞。不佞竊惟巖是永嘉之物也。公所居龜山之栗里也。中間相距不啻宿舂之遠。攬彼名此。無或有闊而不情之歎乎。噫書紳之訓。終身而不忘。見牆之慕。無處而不存。顧今岱梁頹矣。雷巖閉矣。悵悵冥道。無所於歸。而彼巖巖一物。儼然爲吾黨之資。則伯賢氏於此安得不寄遐想於彷彿。託景慕於無竆。思所以不負指掌之恩誨也哉。肅然靜坐。讀書論學。而巖在於几爐之間。卒歲優游。應事接物。而巖在乎日用之際。立則見其參於前。坐則見其倚於席。夫如是則是巖也。雖在永嘉之遠。而實爲吾起居相接之物也。何遠之有哉。聞公所居之里。卽八公山下巖石之隩區也。隱然有巖穴不告之樂。則巖之於伯賢丈。儘所謂有緣者矣。於是乎作巖居記。
老松分䕺記
於乎。松一也而所遇不同。故在泰山則爲大夫之松。而不免淸節之累。在澗畔則爲魯公之松。而獨有晩節之譏。大抵皆松之不幸也。獨吾夫子以歲寒後凋之節。特加稱賞。而高人節士往往託契焉。彼一時之不幸。何足論哉。國家英陵之際。眞城李公諱禎。以寧邊府伯。及還命胤子判書公繼陽手取老松二本。一植於花山之周村。一植於宣城之溫溪。隱然爲歲寒風霜之契。其志遠矣。判書公因以老松爲號。當景泰之際。遂絶跡於梁碭之間。而偃息松下。以矢靖獻之義。其苦心貞節。與老松終始。而先公命植之意。至是而尤有光焉。及其稚者壯焉。弱者強焉。偃蹇蒼鬱。盤屈奇古。可與晉處士而盤桓矣。可與藍田承而對哦矣。蒼髯白甲。閱四百而無恙。則愚未知松耶人耶。殆天相之也。噫樹木亦有天年之限。雨淋風搖。居然有凋瘁之歎。則物理有不當然者。嗣孫燦和甫嘗衋然於斯。圖所以復舊植回前光。而寧極北也。千里移植。非私力可能。其他則雖徂徠之族。何補焉。族姪宜燦甫聞之曰然古人尙有種
者。况今花山一種。獨也靑靑。均是前人之手澤。則是固可圖也。乃盛土於盆。懸盆於枝。爲其能風也而封之。爲其滋息也而漑之。精誠貫徹。造化斡旋。凡三閱歲而盆上一幹。蓊然若顚孼之自長。不知其手分之化現也。於是乎移來溪上。日滋月長。蓋猗猗爾挺挺爾。將見數尺之竿。至於昂霄。晩翠之陰。鬱鬱滿庭。則眞城氏未艾之福。安知不與松而俱萌乎。詩曰如松柏之茂。無不爾或承。竊爲主人誦之。
巖齋記
余嘗聞東海上蓬山之陰。有隱君子在焉。據梧高吟。若南郭之子綦。隱居行誼。若安豐之蕫生。一遵儒家之規範。而斤斤乎其日用也。不慕世俗之芬華。而澹澹乎其襟懷也。晩構茅棟於德巖之下。爲歲暮優游之託。而扁之曰巖齋。蓋太史氏所謂巖穴之士。而朱夫子所謂木食澗飮之徒歟。是未可知也。雖然巖之爲物。有萬不齊。崚
𡾓
而偃謇者。有不拔之象。端嚴而艶麗者。有自守之態。尖尖而矗矗者。露造化之伎倆。怪怪而奇奇者。供文章之吟賞。公之所以取而自况。抑何居焉。噫公之先祖竹溪公。以炳炳之忠。卓卓之義。蔚然爲當世之山斗。而退處龍巖。遺芬未沫。百世之下。聞風者興起。子孫之俛仰愴感。尤當何如哉。此公之所以瞻彼巖巖。而勉修其德者也。不賢而能之乎。本郡大夫序其事而揄揚之。遠邇君子嘉其志而詠歌之。於乎其備矣。宜若無待於堊墁。而物之廢興。相尋於無竆。斯亭也風漂雨淋之餘。安知無竹樓之所懼乎。於是乎更購一石。樹之亭畔。圖以不泐於久遠。此孝子之心也。安得不書。今因其孤鍾澤與其族姪鍾禹之請。略敍其槩。使歸刻于石。
克齋記
吾友法山姜周卿。嘗取上蔡先生性偏克去之語名其室曰克齋。以書徵記於余。余惟周卿以賢祖之孫。承家庭之學。其爲學也。以釋回增質爲主本。以讀書明理爲輔翼。沈潛乎義理之原。植立乎事物之表。俛焉孶孶。老而彌篤。乃以一克字爲終身佩服之資。蓋中人以下之性。不能無偏。偏於剛者或失於激。偏於柔者或失於懦。周卿患是然也。故常於日用之間。隨事省察。必曰心術之微。或有所偏乎。氣質之蔽。或有不祛乎。思欲事事而克之。日日而克之。將以至於無偏之可克而無克之可施。則顔氏子克己爲仁之事。庶幾乎漸可以學矣。雖然吾夫子答顔氏克己之目曰。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。夫視聽也言動也此四者。身之用也。而非禮處。便是私意。故特以一勿字丁寧開示。以爲克之之條目。苟非明如顔氏勇如顔氏。則亦安能察其幾而致其决也哉。此顔子所以直以爲己任而不疑者也。於乎。後生末學。豈可以易言耶。惟程夫子四勿之箴。赤心說與。發明親切。使人有下手之方。誠能從事於斯。服膺而勿失。則難克處克去之術。不待他求而得之於此矣。可不勉哉。若余者性質偏甚。觸處難制。而顧不能一日用力於克治之事。乃以不逮之言。自附於切磋之末。亦願周卿有以推所得而濟之也。
道南齋重修記
禮曰禮不忘其本。樂樂其所由生。斯義也惟安陵李公警鋗源鶴甫能踐之矣。嗚呼。二公之先五世已下體魄之藏。俱在於咸安大是之谷。而德山在其北。道川在其前。邱壟成行。松杉廕密。蓋歐陽氏之龍岡也。二公每於展省之際。不勝霜露之感。規置數架屋子。爲瞻慕羹牆之所。而扁之曰道南。因使子弟遊學者游息於斯誦讀於斯。上以體先故遺意。下以爲閭里矜式。其規模遠矣。志事勤矣。而不幸世故滄桑。風雨震陵。在在墟莽。不免爲燕麥動搖之場久矣。二公之允子斗浩秉元。嘗怵惕於是。殫誠發慮。鳩財募匠。卽其舊址南數武。營建幾架。閱朔而功告訖。階戺整肅。軒楹爽塏。無廢於前。無侈於後。可謂得肯構之道矣。不亦善乎。噫今斗浩君囑余爲記。余應之曰何事於記。諸君旣修葺舊宇。克體先志。則是亦繼述之一事也。幸思其進於此者而加勉焉。則所謂樂所生而不忘本者。庶乎其不負矣。
仁山齋記
直達城府西南一舍之地。有所謂千壽峯者。其勢磅礴而深秀。淸淑之氣。於是而盛。其下仁溪之水。轉折橫亘。若白虹然。蓋山水之佳處也。意必有高人逸士之徒。隱居求志於其中而未之聞也。近故南平處士文公築室於斯。終老於斯。瞻望先楸而寓孝思於無竆。平章林壑而玩至樂於遺經。逍遙物外。悠然自適。不知世間芬華之爲何物。則豈非向所謂隱求之徒歟。於是名其所居曰仁山之齋。噫仁道至大。夫子所罕言也。固非後生末學之所可易語。而大抵亦非高遠難行之事。故子夏曰博學而篤志。切問而近思。仁在其中矣。孟子曰強恕而行。求仁莫近焉。吾聞處士之居是齋也。忠厚以宅其心。敬謹以持其身。蚤夜孶孶。六十年如一日。則蓋亦有志於篤學強恕之事。而山水特其偶契者耳。不亦賢乎哉。公旣歿後數十餘歲。其曾孫樸跋涉數百里。以其父兄之命。徵記於不佞。余非能言者。而竊悲其志。遂書此而贈之。
晩拙亭記
𨓏
年朴君啓仁訪余於龜山之下。講討之餘。因請名其齋。儘有志之士也。又見其容寂其氣肅。不問可知爲問學之人也。竊誦東坡老人詩曰下士晩聞道。聊以拙自修。吾黨之志於學者。豈不以此詩爲終身三字符耶。遂乃以晩拙名之。寓歲寒相與之意也。忽忽十許年之間。風霜已閱。聰明已减。便成江湖之魚。今於朴雅來。旣爲書問。又請齋記。可驗君之晩暮飽飫之工益篤。而一時慢戲。遂成實際也。豈不韙哉。韓文公詩曰於何玩其光。于以到歲晩。願君不以年晩而少懈。益務孶孶。做得晩成之器則豈非可幸也哉。是爲記。
枕流臺記
天下之山水。故多靈異矣。而亦不自靈焉。必待人而彰。若天台鴈蕩之於范至能。石潭袁渴之於柳子厚。其稱地與人之兩相遭者。非是之謂耶。吾州之東。有所謂藥山者。拔地千丈。偃謇𡺚崒。蔚然爲東南之望。而中一支東迤西轉。爲馬嶺爲金嶝。餘氣扶輿。臨水而陡絶。爲千仞之壁。其上行迤四平。勢甚廣如。可置數間屋子。卽臺之所在也。水之自靑鳧而來者。奔流轉折。遇山之陡絶處。而滙而爲淵。汪洋渟滀。泂如明鏡。其外明沙白石。璀璨奪目。有若爭奇獻巧於玆臺之下者。蓋山水之奇處也。以其介在於幽遐寂寞之墟。故人鮮能知之。豈非山水之不幸耶。錦水之里。有林處士應聲。自其先世。已服習儒賢之化。處士又蚤有志。尙嘗從遊於大坪之門。得聞爲學之實。退而種績。益肆以力。其進蓋未已也。先生嘗詡其篤志。同門先進若柳萬樵，李愼庵諸公。皆樂與之勸奬。不賢而能之乎。惟其不自衒能。故人亦無得以知者。抑亦處士之不幸也。書史之外。酷好山水。嘗得是臺而樂之。日與童冠數輩。晨往而夕忘歸焉。翛然有出塵之想。至發於詠歎之間。噫。是臺也遇處士而見知於人。處士也得是臺而託知於山。昔之所兩不幸。於是而兩幸焉。則雖謂之地與人兩相遭。非過語也。其孤霄漢徵記於余。遂書此。使歸而刻之。
芝村齋記
昔朱夫子見篔簹舘壁上。有煌煌靈芝一年三秀余獨何爲有志未就之句。遂感而作詩曰。鼎鼎百年能幾時。靈芝三秀欲何爲。金丹歲暮無消息。重歎篔簹壁上詩。此雖夫子自道之辭。而其感慨之意。儘無竆矣。嶺之野城。有所謂大枝村。李公晩玉實居之。而自謂芝村。蓋取其地名之相近。而跡其平生。隱然有孚於朱夫子篔舘之感。嗚呼惜哉。公以穎拔之姿。知能夙著。年纔舞勺。而詞翰已翩然矣。嘗一赴場屋。見其奔競之習。決然捨去。則其志尙又不苟矣。二親在堂。而家勢淸寒。採拾供養。如江氏子之行傭畢給。出耕歸讀。如董邵南之盡日不息。則是皆君子之所難。而其日見之行。又何如哉。嘗築茅屋數架。遊於斯息於斯。訓子弟課後進於斯。孝弟爲基址。經傳爲課程。晝讀夜誦。歲晏爲期。而風燭奄及。此計遂虛。嗚呼。衰周和氣。不能保一士而然歟。今其曾孫光乙甫。痛其先徽之翳沒。將營建舊第。扁其舊額。以貽後嗣子孫。而請記於不佞。余竊悲其意。姑書一言如此。而惜未能張大之如昌黎氏也。
文山亭重修記
宜春故多篤志之士。隱而不市。余以所聞。文山居士李公洪錫亦其一也。公嘗從性齋許文憲公遊。得聞古人爲己之學。所以讀書竆理而治其心修其身者。不越乎大匠之繩墨。而凡爲士者。翕然稱之。則可謂善學者矣。晩築茅屋于文山之谷。而案畜書史。庭列花卉。優游玩讀於斯。早晩遊息於斯。又引村秀才子日有講磨之樂。而不知世間之有甚事。則性翁所謂樂其所自樂者。蓋亦深詡之也。公旣歿。門生及故人懼其歲久而荒廢。相與協謀葺理。以遂其遺志。所謂道伸於朋友者。不亦信乎。是不可以無書。於是乎書。附之記文之末。
聾啞窩記
許丞之聾。廉而聾也。豫讓之啞。忠而啞也。其聾也有以。其啞也有由。則今李君致五甫之自以聾啞爲託抑何哉。噫箕範五事。聽聰爲重。孔門四科。言語幷列。夫人之生於世也。固不可塞耳而無聞也。亦不可閉口而無言也。惟其世降亥季。淳樸漸散。有喧聒而不欲聞者。有汙渫而不欲言者。此致五所以不期聾而自聾。不期啞而自啞。處喧聒之地而耳有瓊英之充。見汙渫之事而口有金緘之戒。但見其裒如也㗳如也。如是而曰聾啞者。不亦宜乎。雖然君之居常也。忠信爲質而胷中之涇渭自別。謙恭自持而日用之權度不差。和柔以御家。義方以敎子。則耳雖聾矣而不聾者在矣。口雖啞矣而不啞者存矣。其視夫屬垣之耳竊竊而聽。走駟之舌啑啑而言者。顧何如哉。昔有杌者語人曰尊足者存。余於聾啞子亦云。
樂東齋記
筍齋文公衣履之藏。在於昌寧多樂之原。今距三數百歲矣。後嗣子孫之環居其下者。每當蘩霜乍墜。百卉俱腓。悽然而有如慕之情。肅然而有如疑之感。拜掃封域。敬薦時物。蓋出於追養之孝思也。第以冠佩坌集。而齊宿無所。籩豆狼籍。而藏弆無地。則其於尊祖敬神之道。得無欠缺之歎乎。於是相與怵惕。僉議協同。規置數架。扁之曰樂東齋。時則昭陽單閼之某月日也。昔甄氏有燕思之亭。朱子有寒泉之築。是皆義起之禮。而爲法於天下。則今此樂齋之稱。雖亦冐其山名。而安知非樂所生之遺意歟。嗚呼悕矣。因本孫虎成甫之請。遂書此而歸之。
尙義堂重建記
東海淸淑之氣。蜿轉磅礴於元邱之里。舊有尙義堂在焉。贈左承旨白公諱忠彥之所築也。堂之廢興。未詳在何時。而今距公之世三百有餘禩矣。滄桑屢嬗。文獻無徵。是固可恨。然竊以名堂之義推之。蓋公之始終樹立。莫非從二字上做出來。而非一時慷慨之士所能及也。公有文武之全才。有敵愾之忠勇。當國家龍蛇之難。挺身赴急。一出而贊賓廳之籌畫。再出而助游擊之聲勢。東奔西逐。生死向前。只是一箇義字耳。嘗作秋風詩曰秋風寒兮志士悲。志士悲兮劒在手。劒在手兮低復高。低復高兮秋風寒。又作渡漢歌曰望終南而入懷。彼美人兮不可諼。訴天公兮驅飛廉。使我拜於五雲玲瓏之中。其素所蓄積之發於詠歌者如此。而二詩實基之矣。是以廵邊二公深歎其義勇之難及。縣侯趙公亦稱其忠義之無敵。當世名公之一辭推重。豈無所以哉。嗚呼偉矣。嘗聞孟子之言曰理義者人心之所同然也。義之所在。堂可以廢乎。堂之存焉而公之義烈愈彰。堂之廢焉而公之義蹟或晦。則今後嗣諸公之慨然追慕。圖所以肯堂。蓋亦天理人情之所不容已也。於是規置數架堂室。追揭二字扁楣。以彰明遺意之萬一。而使我東臣黎之食君而衣君者。皆知親其上死其長之爲義。則斯堂也安知不爲風化之所本歟。不佞讀公之狀。自不覺感淚霑襟。姑書一言。爲尙義堂重建記。
枕水亭記
有巖在滄水之厓錦江之濆。其狀蜿蜒飛舞。昂然若見雲而欲動。菌蠢縮伏。隱然若戲水而方吸。蓋龍頭之得名以此。而擅一方之奇勝者也。曺君景博亭其上。蓄焉而澄深者與目謀。激焉而澎湃者與耳謀。身在水聲之中。水在枕席之下。俯仰顧眄。皆水事也。遂以枕水二字扁其楣。馳書問記於余。余應之曰枕水之義何居。昔人詩有曰高枕石頭眠。石固可枕也。又曰天地卽衾枕。地亦可枕也。彼水之爲物。無形而至虛。則偃息於無形之外。游神於至虛之中。豈無所以哉。晦庵夫子西閣之詠曰安得枕下泉。去作人間雨。大賢經濟之心。常以霖雨自期。而特因泉而發之。則吾儕後生縱不敢妄擬於云云。而逢時一雨之願。亦不可以分外視也。未知景博亦嘗有意於此否。余以江湖之客。於是乎有感。書此而歸之。
晴簑記
簑雨雪備也。古人詩不云乎。孤舟簑笠翁。獨釣寒江雪。此言爲雪而備也。又曰靑蒻笠綠簑衣。斜風細雨不須歸。此言爲雨而備也。不雨不雪則簑固無所用矣。然則簑之於晴。猶章甫之於越歟。噫嶺之赤羅縣。有一士曰李君源國。
〈章漢〉嘗從事於詞藝。有聲於場屋間。而竟不得志於有司。缺然捨去。終老於蓬蓽之下。而因以晴簑自號。蓋亦自知其無所用而託意於斯歟。抑以有用而藏於無用者歟。彼峩冠寶冕。出入廊廟者。遇時者之所用也。臺笠野巾。優游壠畒者。不遇者之所用也。君獨無拘於二者之間。而獨以晴簑自况。則其意可知也。天道循環。雨晴相禪。今日之雨。安知不爲明日之晴。則君將以今日之無用。以待後日之可用耶。雖然時不待矣。君且逝矣。夫孰知糾然一簑之終歸於無用。而視之若弁髦也哉。嗚呼惜哉。
日新齋記
九龍之下孔巖之北。小水淸澈可愛。又有香爐雲門之美。蓋山水奇勝處也。朴君廷瀅起小齋於其間。名以日新。請余記之。余乃作而曰爲學之道。不外乎此。湯之盤銘曰苟日新日日新又日新。朱子釋之曰湯以人之洗濯其心以去惡。如沐浴其身以去垢。故銘其盤。言誠能一日有以滌其舊染之汙而日新。則當因其已新者而日日新之。又日新之。不可略有間斷也。聖人豈欺予哉。君旣朝夕於斯。飮食於斯。新而又新。至乎無新之境。則君之名齋之意。不爲涴壁之資。而必有可觀於作新之日。君其勉哉。
止窩記
詩小雅緜蠻之篇曰。緜蠻黃鳥。止于丘隅。子曰於止知其所止。可以人不如乎。曾子於大學之傳。引詩及此語。以釋知止善之義。其志遠矣。南州秀士李君祥贊世居道州之大鳳山下。而名其室曰止窩。又從余問堂名。噫君旣以止名窩。蓋有志之士也。余雖耄荒。請解知止之說而復之可乎。夫黃鳥止於丘隅。知所當止而止者也。人而所當止者。其非至善乎。爲人子止於孝。爲人臣止於敬。爲人父止於慈。與人交止於信。是皆當止之大目。而餘皆可以推類之矣。苟使君讀書竆理。知其所止。旣知之而又必至於是而不遷。則君子所以止至善之道。不外乎是矣。吾夫子不如鳥之戒。庶幾可勉也歟。詩曰止於至處是當止。總結三綱乃一止。大鳳山下最深處。託意緜蠻止所止。遂幷書以爲寄。吾子其勉之。
玩稼亭記
詩伐檀之什曰。不稼不穡。胡取禾三百廛兮。彼君子兮。不素餐兮。夫稼穡者。土之德而生民之本原也。自大舜耕稼以來。至周公無逸之書。眷眷以稼穡之事。爲成王進戒。則家國日用之質。舍穡事何以哉。近故玩稼亭李公。嘗有龎德公遺安之志。每當春雨渙解。東作伊始。則詔耕奴而勤稼于田。秋風乍至。黃雲滿疇。則勉家人而同稼于野。不以外慕或懈。不以貪利自營。所務者本分而已。年齡旣暮。不能以自力。則乃築亭于農圃之中。而扁之曰玩稼。蓋其𤱶畒囂囂之樂。當於一玩字翫味矣。夫豈時人之所可規測哉。亭歲久頹廢。過者有葵麥之感。後孫璟鎭等。與諸族協謀重葺。以復昔日之光景。書不云乎。若稽田厥考菑。厥子乃肯播乃肯穫。今諸公之奮然追述。豈非所謂肯播而肯穫者歟。雖然常人之情。始勤而終怠。幸使諸君克體玩稼之遺意。深思本原之當務。不曰昔人之無聞知。而永世勿替。則惟此半畝亭閣。庶幾爲貽厥之一助也。不亦休哉。於是乎記。
贈左掌令孝子泰安朴公旌閭閣記
聖上卽阼之四十二年乙巳。禮院奏孝子泰安朴亨淳有至行卓異者。上嘉納之。特贈禮式院左掌令。因命旌其閭。蓋盛典也。命下之日。本孫等稽首感頌。鄕之士大夫奔走相慶。旣焫黃而榮于廟。又斲桷而賁其閭。烏頭赤腳。赫赫人耳目。於是而天下之爲人子者。知所以勸矣。功旣告訖。公之曾孫在舜甫。使其子文錫持書徵記於不佞。慈孫繼孝之誠。亦烏可已哉。按公諱亨淳字文叔。高麗左僕射惠文公元義之後也。自是珪組之世襲。孝義之家傳。奕奕繩繩。爲裘爲箕。而午脈之貫。有自來矣。公以端秀之姿。生於詩禮之庭。自幼知能不出於彝倫之外。其侍母病也。母夫人忽思石榴。非節也。公往鄰家榴木下。手掃敗葉而得之。及遭故哀慕如成人。旣冠與夫人竭誠養祖母。時先公宦遊京師。家業旁落。而公手種蔬菜。夫人躳親紡績。凡庋閣之羞。常不匱也。其事先公也。有呵責則深受其罪。有使令則不違其志。叱咜不及於犬馬。㬥慢不形於辭色。有不安節則必求其所嗜而進之。北魚卵非南土常有。而得之於漂到之船。銀口魚非冬月所產。而得之於凍雪之節。以至不時之黃魚。落木之紅實。何莫非至誠之所感。而天神應之。則昌黎子所謂惟有天翁知者。非是之謂歟。雖然公之所以致此。本之則有。嘗三遭嬴博之寃而呑聲不哭。惟恐傷親之意。年幾六十。而鬚髮之有白者。輒鑷去之。不使見己之老及。親齡益高。儕伴常少。則請隣里郭丈。日事棋局。與共寢處。而朝暮洗腆之供。視親無間。郭丈歎曰如吾子者。眞可謂養志也。是以家人化之。里人說之。郵於儒紳之公誦。登於廊廟之襃啓。今距公之歿七十有餘禩。而至行不能終掩。天道未嘗終往。不世恩榮。溢於泉壤。則不惟公之懿蹟炳炳於無竆。而聖朝孝理之風。亦將有辭於天下歟。更願諸君子益懋乃祖之行。益體乃祖之心。上以答隕天之恩寵。下以爲子孫之規範。則將見朴氏綽楔林立於晉陽之閭矣。不亦休哉。詩曰君子有孝。孝思不匱。請爲諸君誦之。
不寐軒重建記
余嘗讀小宛之詩。至明發不寐。有懷二人。未嘗不三復流涕。蓋親戚旣歿。音容日遠。入焉而瞻依靡所。出焉而屺岵無望。則人子思慕之情。其可已乎。抑不可已乎。讀父遺書而念手澤之尙存。飮母柸棬而想口澤之如在。於墻而見其立。於羹而見其食。無時而不思。無處而不慕。則是乃良心之眞功而無待於強爲也。至白日西傾。夜色沈冥。歷歷劬勞之感。切切靡卒之慟。敺之不袪。忘之不得。旣轉且轉而身不安於貼席。或反或側而目不眯於看星。玉漏丁東。明星晢晢。則是乃所謂明發不寐。而詩人所以形容人子之心。不亦至矣乎。近世有省庵先生白公。以天畀仁孝之性。襲詩禮之敎。其事親也生而致無方之養。歿而致罔極之哀。築室於寒花寂歷之傍。而謂其軒曰不寐。因作記而言其志。略曰望邱壟而若承乎典刑。履霜露而若侍乎杖屨。寤寐思念。不忘二人之慈敎。噫如是然後君子不寐之懷。小宛相勉之意。可得以言矣。雖自謂谷名之偶契。而天作之始。安知不寐之名。轉而爲佛梅歟。吁可異也。亭之廢今且百有餘年。而物理有不當然者。公之後孫淳愚等。衋然追慕。發慮經始。迺於戊申之夏。化舊爲新。而凉軒燠室。統爲四架。蓋輪焉爾煥焉爾。詩曰永言孝思。孝思不匱。其白氏之謂乎。是爲記。
硏峯記
硏峯者。吾友李章彥所居之前山也。峯之以硏得名何哉。豈其炎秀之形。若蓮花之發歟。抑亦圓整之像。若硯滴之平歟。古老相傳如此。安知不爲俚音之轉相訛誤者歟。昔陶山夫子因船乎之名而名其洞曰白雲。湖上先生因妓賀之稱而稱其臺曰飛下。是皆之山之一遭遇。而老泉所謂氣數之幸焉者是耳。今章彥硏經之士也。沈潛硏討之暇。適値峯名之偶契於心。特以一硏字標之。噫硏之時義遠矣哉。其在易之大傳曰極深硏幾。武侯之誡曰慆慢則不能硏精。蓋不硏於幾微則無以賾衆理之妙矣。不硏於精深則無以究至道之蘊矣。然則硏之一字。言雖淺近。而上下皆通。誠使章彥硏審乎念慮之方萌。硏竆乎義理之至精。朝而硏暮而硏。而如玉之旣琢而復磨。今日硏明日硏而如鏡之旣磨而重磨。則彼矗矗耳炎炎耳者。莫非我硏究中物事。而不徒爲尋常玩適之資而已。未知章彥以爲如何也。
愚下齋記
川之雨谷。有謹飭自修之士。至老而逾篤者。卽吾族從岡瑞甫也。嘗名其所居之室曰愚下。蓋取雨與愚之音相似。而實寓其變愚爲明之義也。間以書徵記於余。余笑曰子誠愚矣。思欲砭己之愚而不于智者謀。反就朱愚而詰之何哉。雖然請以愚者之一得。爲子復之。昔顔氏之不違如愚。學聖而愚者也。寗子之無道則愚。處亂而愚者也。爲學以默識爲要。故其愚也終至於足以發而夫子詡之。處世以沉晦爲貴。故竟至於不可及而夫子稱之。苟能從事於博約之工。循循不已。則顔氏不違之愚。吾亦可學矣。又能審察於危難之幾。艱險不避。則甯子沉晦之愚。吾亦可幾矣。且夫雨谷一區。卽霽山，九思，雨臯，雨澗諸先生遺躅之所在也。諸先生之學。處則學顔氏之如愚。出則慕甯子之能愚。其遺風遠韻。尙存於百世之下。今岡瑞以澗翁之孫。近述家庭之緖業。遠宗顔甯之節度。袪其愚而復於明。由乎下而進乎上。則二字齋扁。庶幾爲變化氣質之單方也。惟吾子勉之。
凡山記
凡天下之山。其有名者登於伯益之經。載於職方氏之書。而其餘無稱焉。豈以其凡俗而無足云耶。抑山之不幸也。余讀班掾志。謂中國名山三十有六。中國以外蓋不數也。至唐柳子厚。獨盛稱五嶺以南之山。范至能獨言桂陽之山爲最勝。於是而山之在荒服之遠者。亦得以不凡著於天下。噫山固自如也。遇知則靈。不遇知則凡常而已。駿良而不遇伯樂則是凡蹄也。璞玉而不遇隨和則是凡石也。至於山。何獨不然哉。吾嶺在中州萬里之外。而韶州又嶺之竆處也。測其高厚則培塿耳。計其盤據則莽蒼耳。竦然端重而有岌岌之勢。兀然盤礴而有蘊蓄之富。卉木以蒙綴之。土石以承累之。過之者雖日千萬人。而夫孰知造物無竆之妙。瑰瑋不測之靈。闇然藏在於一拳尋常之中哉。上不遇職方氏之辨其脈絡。下不遇柳范輩之搜其奇勝。而風霜震剝。瘦骨崚
𡾓
。晩色已蒼然而至矣。如是則安得不謂之凡。而亦豈山之所以固凡耶。嗚乎。金君文卿嘗自謂凡山子。囑余爲記。而旣又奄然不少須矣。嗚乎。意者文卿之魂。將與凡山之猿鶴。朝共翔而夜共吟乎。抑亦凡山之靈。將復結聚於中國文物之墟。以闡其異乎。余竊悲其意。略以凡陋數語。揭之白楊。以代夫延陵子之釰云。
松磵亭重建記
直星山之北一舍許。蔚然而深秀者。所謂龍鳳之山也。一轉而爲天嶺。一轉而爲紫陽。又北折東迤而爲鳳巖。南州淸淑之氣。於是而蔚積也。卽山之腰。古松環之。幽澗瀉出。而翼然臨于澗上者曰松澗亭。故府使宋公棲息之所也。歲月沉緜。風雨漂搖。不免有頹圮之憂。本孫諸賢嘗移築於下。取其地之便也。後幾年又移築於上。復其地之舊也。物之廢興。有數存焉。而苟非諸君子追先肯構之誠。烏得以有是哉。工旣訖。後孫浚弼等馳書徵記於不佞。其情可感也。遂作而言曰諸君知先公所以名亭之微意乎。嗚呼。先公以經綸之才黼黻之文。早登雲梯。淸聲動人。內而虔恭於臺端之任。外而竭力於佐貳之職。其兆足以有爲。而乃以林壑爲自家境界。琴書爲歲暮活計。搆得小亭。偃息於其上。而扁之曰松磵。其意豈偶然哉。盖松取其氣節之不變。磵取其鏘鳴之可樂。而托意於陶靖節之父慈而子孝。兄愛而弟恭。一門敦睦之風。彰於東土。則斯堂也不爲名區登覽之美而已。孰不感誦而嗟嘆哉。是爲記。
晩覺亭記
吾鄕有權君斗夏。嘗築小亭于屋後。而扁之曰晩覺。蓋其志尙不苟。而惜乎其中途殞絶。齎志而未就也。其孤台淵爲是之慟。謁余以記。余窃悲其意。遂誦所聞而告之曰。夫人之知覺。有萬不齊。故其覺也有先後早晩之異焉。如天民先知之覺。覺之早者也。下學困知之覺。覺之晩者也。然不論早晩。能覺爲難。天下之能覺者凡幾人哉。或汩於聲名功利而有不能覺者。或溺於聲色遊宴而有不能覺者。或爲刀筆舞弄之役而不能覺者。或爲市井駔會之利而不能覺者。是皆可惜也。今君以太師之裔。姿性穎異。知能夙著。雖嘗屈首筐篋。不脫出窠臼。而平日事親之道居家之節。俱有可稱。則蓋亦能覺之一端也。幸得先覺而從之。覺其所未覺。知其所未知。則其進豈有量哉。而旋又閼之。乃冥然無覺如此。安得復起於九原。痛說晩覺之義而申告之也。嗚呼悲夫。
小溪亭記
朴君明善嘗於湖上之役。輒就余談論亹亹。其容寂其志專。其見解甚不苟。盖可與有爲者也。一日臨深縛茅。扁之曰小溪。謁余爲之記。其意盖將養靜於斯。讀書於斯。課授小童於斯。優游自適。歲晩爲期。而欲得一言於余。以爲相勉之地也。噫顧余老洫。何能以及此。但相勉之意則不可遂已也。盖聞諸葛武侯戒子書曰。夫才須學也。學須靜也。非學無以廣才。非靜無以成學。朱夫子曰夫學不專於讀書。然不讀書則無以知爲學之方。由是觀之。人之有志於學者。不可以不讀書。欲讀書者。不可以不就靜。就靜之道。顧何以哉。居家則有膠擾之歎。入山則有安肆之慮。此古人所以築亭於寂寞之濱。而抱墳典而捿息者也。今明善甫旣作之亭。而知所以就靜。則其必知所以爲學矣。知所以爲學。則其必知所以讀書之方矣。知所以讀書。則其必知所以勉勉而不息者矣。何待余言。旣以復於明善。因錄之爲小溪亭記云。
曲江亭重建記
梧山東海之窮處也。北有騰雲之嶺。偃蹇而𡷾崒。南有龍墟之山。拱抱而藏鎖。曲江之水。自東轉折而來。環帶左右。窅然成別一洞天。非遐遁沉冥之士。不宜居之。而故奉事權公諱應周獨樂之。築亭於江上。而花竹爲生涯。雲物爲朋伴。優游終老。無㤪悔焉。其故何哉。盖公以出羣之姿。生閥閱之世。弱齡居廬。盡其報生之孝。挺身赴義。致其敵愾之忠。孝足以幷編於靖節五孝之傳。忠足以匹美於獜閣圖畵之列。而下無汲引之綆。上無推轂之薦。有隕之恩。止於一命。漢太史湮沒之感。安得不悲乎。且念公是忠莊公之傍裔也。覆盆之天日尙遅。擧國之魯諱方嚴。公之所以鞱晦自靖。不求聞達。盖亦家傳之義理也。因以自托於溪山漁樵之徒。而一般淸高之趣。與桐七里無間焉。嗚乎。今公之世數百年所矣。當日考槃之蹟。同志唱酬之作。盡爲杞宋。則行過洞門者。安得無玄都葵麥之歎乎。公之後孫相輿甫。慨先蹟之寖翳。慟遺緖之不振。積歲營度。閱朔而告功。以舊額顔之。盖輪焉爾奐焉爾。又徵記於不佞。噫諸公繼述之道。有大於是者。忠信爲基本。孝弟爲䂓範。則是亭也不當爲一家之儀表。而抑亦有補於化俗之方矣。是爲記。
羅窩亭重修記
赤羅之一支。轉折而東。爲老洞之後障。幷水注其中。淸流映帶。窅然作一洞壑。盖淑氣之所盤礴也。金官氏世居其陽。以文學聞於鄕。其裔處士公礪行詞藝翩然。人皆以屠龍擬之。而連不得志於有司。匍匐而歸。昌黎子所請工於瑟而不工於求齋者也。於是乎縛茅數架。日處其中。以書史爲生涯。以訓迪爲職事。泊然無求於世。此其澗谷考槃之儔也歟。公旣歿後。亭屋巋然。往往有漂撓之歎。今公之諸孫在洪埈鎬等。爲是之懼。發慮改圖。茸而新之。盖追遠之誠。不容但已也。雖然君子之所以繼志述先。不專在於是。幸使諸公之遊於是亭者。春誦夏弦。不墜先王之法。講信修睦。益明祖先之志。則其爲是亭之光榮。不但爲輪煥之美而已。惟諸君勉之哉。
慕先齋記
有一山起於東海而環抱拱揖。若臨朝貴人着帽正笏。立於瑤階之上。乃所稱麻姑山也。雪梅嶺深秀於其右。鳥足嶺羅立於其左。五十川橫流於其外。窈窕成一邱者。卽訥于谷也。泉甘而土肥。草香而樹列。雖龐德公鹿門之居何加焉。慶州金公諱周麟當龍蛇之亂。自月城移接于城南川前里。厚德垂裕。紹開厥緖。而嫌城市之近。卜居是谷。業耕桑敦孝悌。克成家謨。及子通政公彥壽。天質甚美。聰穎絶人。及長殖產業施竆匱。有古陶朱之風。是生通政公啓南。紹述其業。是生嘉善公鳳壽。躋雙井穩享淸福。豈非一家之蔚然而可觀者乎。上下三百年之間。後嗣子孫無竆之感。安得不目寓而如新也哉。禮曰先祖有美而不知不仁也。是以宗孫在昌甫。慨然慕先躅之已泯。歲乙巳春。稟于族叔時宅海德。營建齋舍于麻姑山下訥谷之上。爲房凡四間。爲堂凡四間。以便寒燠之處。而累代先塋列位其上。宛然陟降於恍惚有無之間。欹於斯聚國族於斯。一以伸報本之誠。一以修睦宗之誼。豈不韙哉。堂之成。旣有年矣。使門秀時九馳書請記於余。余乃名之曰慕先齋。因復之曰在昌甫可謂善繼而善述者矣。噫先祖始基於此。而繼繼不絶。後孫紹成於後。而永永勿替。亦足爲世道勸也。抑又有一說。不能續先祖之美。而以盃酒爲高致。以吟弄爲長技。其於忝先大矣。惟諸君克體其志。
曙齋記
天有一日之曙。而其曙也常一年三百之日。無日而不曙也。人有一時之曙。而其曙也暫一日十二之辰。有時而或曙也。以人情暫焉之曙。欲法天道常久之曙。則其道何由。湯之盤銘曰苟日新又日新日日新。其曰苟日新者。暫焉之曙也。其曰日日新者。常久之曙也。可不勉哉。上舍權君永鎬從余遊者也。常於所居之側。構數架爲讀書之室。而名之曰曙齋。盖取其坊名之相近。而寓意於自新者也。噫其所居之後。有月夜之坪。月開之洞。前有東坼之街。朝開之隅。夫夜深而月始開。則其非向曙之漸乎。東坼而朝且開。則其非方曙之象乎。處乎向曙之後方曙之際。而曙色煕煕。萬象澄新。則平朝虛明之氣。怳然呈露。而其爲曙也。常也非暫也。夫如是則向所謂日新又新之功。可庶幾焉。而方可以不負名室之義矣。如或掠美名而涴壁。餙虛辭而誇人。則雖欲暫焉之曙。尙不可得也。况乎常久之曙也哉。是又可懼也。