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書
答李伯訥
敏輔
來諭性之得名。
〈止〉各就地頭不同。從心從生。理在氣中者爲性。故泛言性則皆兼氣質說矣。然就此單言理則本然而已矣。而本然氣質間性則只是理也。盖從心從生上其理乃性。而氣非性也。在氣者是性。而非氣是性也。然則性之爲理。不論本然氣質而固自如矣。但性可以在氣之理爲言。而理只是理也。是對氣之稱。而不可以在氣言之。則此其名目之稍不同者耳。
〈理只是理而天下無不在。氣之理則只其名目之對氣而稱者。如此而已。性固在氣者。而對心而稱則亦只是理而已。故於是乎指其理而謂之本然之性。兼其氣而謂之氣質之性。此如理之雖只是理。而若合氣而言則謂之氣質之理。指本體而言則謂之本然之理者。無所不可矣。如是則理與性。又可以一般看矣。惟觀其所見所言之如何耳。〉然程子所謂卽理也。朱子所謂性是太極渾然之體者。皆就性而指言其本體則此豈非本然氣質間性。只是理故耶。若程子所謂纔說性不是性者。是盖論人生以後墮在氣質之性。故言旣兼氣言性則便已非單言之性云爾也。纔說性之性。此氣質之性也。不是性之性。此本然之性也。實與性卽理之性同矣。來諭各就地頭所言不同者固得之。而猶於本然氣質之卞及性之本體卽是理之義。似未十分明白。未知如何。
來諭人物之生。
〈止〉擺却不得。此一段語意灑然。無復可疑。但稍涉快率而欠沈密咀嚼之味。更加涵養如何。栗翁所謂氣偏理偏。是乘氣之理也。朱子所謂理絶不同。是異體上理也。盖語其本體則雖乘氣而在異體者固自如也。語其隨氣而局定者則氣之如此。理亦如此。其偏全昬明。有千般萬種之不同矣。
來諭其說新巧。
〈止〉果爲差異。太極者五常之全體。五常者太極之件數。夫豈有二耶。然太極者公共之稱。故通萬物之理而皆可謂之太極也。五常者就五行立名。故五行之外。似不可以通稱也。此說者之以太極五常分言之者。而高明之亦以爲足備一義者也。然太極雖超形氣。而渾然之全體。粲然之條理。只是一箇地頭渾然者。不是儱侗都無一物。其條理粲然如此。粲然者非有形象方所。其一理渾然全體。卽太極之理也。然則太極五常。名稱雖不同。渾然之理。果可以二視之耶。若因氣質三字則必兼指五行氣質而後始可如是言之。所謂仁作義不得。義作仁不得者。亦兼氣質而言者也。且五常旣單指理則是一原也本然也。今浦中諸丈雖以五常謂之本然。而或以爲非一原也。或以爲氣局也。或以爲異體之理也。安有本然而不爲一原。反爲氣局異體之理者耶。本與原。豈亦有異義。而其所謂氣局異體者。看五行氣質。無乃太重乎。旣曰本然。而不以爲一原之性。旣曰氣局異體。而亦不以爲氣質之性。然則其所謂本然之性。果不免爲和氣汚雜之物。而所謂氣質之性。亦終爲失所贅疣之物矣。此愚所以惑之滋甚者也。來諭於此。旣曰有病曰差異。而終又欲與彼同歸。何其見之不定歟。豈再數廊柱而然耶。
來諭偏全本然
〈止〉會通爲一。本然者。本根如此之謂也。盛諭理之純粹。爲其本根者得之矣。蓋本則一也。語其本然則不但桀之性。旣堯之性也。牛之性。卽人之性矣。所謂偏全皆本然者。是或全或偏。本不同之謂也。然本之爲二也明矣。烏在其一本之義歟。且仁義渾然之理。在人固是本性。而比諸犬牛之性。論其偏全不同。則是和氣質言。而非專以理言也。吠耕當然之理。在犬牛固是本性。而比諸人之性。論其偏全不同。則是和氣質言。而非專以理言也。蓋同者理也。不同者氣也。是以於此必捨其不同之氣。指其所同之理。則是謂本然。而人之仁義之性。卽牛犬耕吠之性也。
〈此兩箇性字。當專以理看。〉栗谷先生曰枯木死灰之氣。非生木活火之氣。而枯木死灰之理。卽生木活火之理也。
〈雖性理二字有分。而若於性捨氣單指理則性與理無所異。〉詳味此言則益明白矣。
來諭偏處本然云云。愚以爲於此恐不必提偏全字。只各就當體上。指言其性道發現者。則不害爲本然之性也。蓋牛則耕犬則吠者。豈非本然之理歟。但孟子列三性而論其同不同。則是亦不免帶氣質說矣。朱子謂五常之性。本無聲臭。而以四端爲面貌各殊。則試以來說論之。仁義上姑舍金木。單指本然。則是仁是義。渾然一體。卽愚仁卽義義卽仁之說也。若於此。必兼金木而幷指氣質。則質殊氣局。其用各異。卽愚仁作義不得。義作仁不得之說也。以此更加思索如何。
來諭乍離乍合。或得或失。所謂渾然之中粲然者。不過五常。太極五常不可分說云者。合而得之矣。所謂乘氣流行。面貌不同。十分名言。當備一義者。離而失之矣。何者。旣曰渾然者粲然太極五常不可分說則此正本然之論。而朱子所謂性是太極渾然之全體。不可以名字言之者也。又曰乘氣流行。各有意象面貌之不同。則此正氣質之論。而朱子所謂氣質異則理不相通。仁作義不得。義作仁不得之謂也。說者之言。旣不分晰於本然氣質之卞。而盛意於此又不免左右佩劒。有此離合得失。此恐見處終欠明的而然也。朱子曰仁義禮智形而上者。渾然不可分。卽此一言。豈不煥爛明白乎。且從原頭說。有理而後有氣。旣說動陽靜陰之本體
〈太極〉於陰陽動靜之前。則說動陽靜陰之實理
〈健順五常〉於陰陽五行之前。抑何妨乎。斯理也。體實具於動用之先。而名則立於動用之後。今執其因用而名其體者。遂疑其體之有分殊。則豈不大謬耶。幸於此更加痛勘如何。
來諭卞斥者所言主理。主張者所言重氣云云。誠然誠然。然重氣之不已。以仁義之性爲分殊。而於是乎本然之理爲分裂不齊之物。則豈不甚未安歟。先儒曰與其不明。寧不備之爲愈。誠哉是言也。陳北溪所謂理有能然必然當然自然者。誠理到之言。而愚見以爲此四者。皆是本然之理也。然則自然出於本然。而來諭則以爲本然出於自然。恐未然。愚則謂自然當然。涉用上。故皆原於本然。今若細思之。庶可得矣。牛馬氣稟。雖至昬濁。單指其理則豈非本然。而此本然卽著於耕馳上者也。耕也馳也者。牛馬定分上當然之則。而率性之道也。耕之馳之之理。牛馬原頭上本然之理。而天命之性也。天命之性是箇頭腦。率性之道是箇性中分派條理。則其道雖多般樣。其性則本一理。又豈可異言乎哉。以上所云四然論之。牛則當耕馬則當馳。卽理之當然也。牛之能耕馬之能馳。卽理之能然也。在牛必耕在馬必馳。卽理之必然也。其或耕或馳。莫非理之自然。而皆出於本然之理也。然則四然之中。三然皆涉於用。而惟本然爲其體矣。雖草木無知覺者。其榮悴開落之間。無不皆然。苟能善觀。其情理意思。庶可認得矣。
天命之性。就人物原頭上。言其本然之體。率性之道。就人物定分上。言其當然之則。皆不犯形氣。單指理而言也。性是一本。道是萬殊。
〈此一本萬殊云者。與理爲一本氣爲萬殊者不同。此則就理上以其本體與散殊於用上者言。〉性是頭腦。道是分派條理。則本與頭腦之一者。體之同也。殊與分派之萬者。用之異也。蓋理之本則同。而理之散在萬物者。其事各異。故其理之分派於人物者。不獨有異。雖只以在人者言之。在子之孝在臣之忠。其事各異。豈不可曰不同乎。以是論之則人物所率之道。不但不同。雖人之所率之道。各自不同矣。然此道。就其事而論之。雖各有異。就其理而論之。同出一原。此所謂一本萬殊。同此實體。頭腦分派。均是一理者也。於是乎合人物性道而無不同矣。然則中庸章句性道雖同。氣稟或異八字。豈不合人物言之者乎。浦中之論。以人與人同。物與物同釋此。則竊恐其未然也。率性之道。朱子以爲人物所行。又以爲著於事物。蓋性則一。而一率字涉於事爲。故遂有同異。此乃理所必然。而但就人物事物上。只指其所行所著之理。而不雜其氣言。則又不害爲皆同也。必如是論之。庶可以融貫而無不通矣。如何如何。
〈子之孝臣之忠。魚之躍鳶之飛。其事旣異。則可謂道之各異矣。忠孝飛躍之事雖各異。而忠孝飛躍之理實一本。則亦可謂道之無不同矣。〉
來諭於人則可見其自然。於物則不可謂之自然者恐未然。耕馳飛躍。罔非天理。而形拘氣局。雖不能通貫全體。卽此一二發現之端。皆循其性之自然。則豈可謂人獨見其自然。而物不能然耶。
天下之理。一而已。而太極五常皆理也。太極之綱理粲然者卽五常也。五常之實體渾然者卽太極。則此所謂同實也。理之極至而其尊無對。故謂之太極。而金木水火土之理無不在焉。理之不易而其數有五。故謂之五常。而金木水火土各相作配。則此所謂異名也。然而太極之件數卽五常。而五常之本體卽太極。則太極合此理而總稱之也。五常析此理而分言之也。今若拘其名目之各殊而疑其實體之不同。則烏乎其可哉。來諭以浦中論議之謂五常非一原爲差異。而又自以五常爲分殊之異。則不幾於同浴而譏裸耶。夫所謂分殊者。就五常發用處或仁或義者言之可也。若五常實體則一理渾然。是所謂一原也。何可以分殊稱之耶。况理之本體渾然者。自若於物物上則是之謂本然之性也。枯木死灰之氣。非生木活火之氣。而枯木死灰之理。卽生木活火之理也。耕馳飛躍之事。非仁義忠信之事。而耕馳飛躍之理。卽仁義忠信之理也。所謂本然。勿論物之與人及枯木死灰之與生木活火。當於理上言之。不當於氣上言之也。來諭以人物率性之不同。疑本然之不同。欲以至善之理與循其自然者爲本然。又疑本然之有許多般不成爲本然。欲以自然本然分張之。煩複決裂。自相窒碍。幸更虛心徐察。順理卞析如何。所謂一物上至善之理。亦就其發現處論之。卽所謂當然自然。而其體則乃本然也。當然自然。所謂萬善之流行。而本然則是乃一本之頭腦也。性則一而率之則萬殊者。亦自然之理也。然當然自然能然必然。就事物只言其理。不兼指事物。則非所謂帶氣說者。分派條理。雖若各殊。實無不同矣。本然當然。理雖一體。而源流自別。率性之性字。卽本然也頭腦也。着一率字則當然之道。而非本然之性也。分派之理。而非頭腦之理也。於此必明白分析。旣就其同而卞其異。又於其異而究其同。然後庶可以會通之矣。大抵高見只見理之零碎者局於氣而各爲一理。不見渾然之體雖在氣而無不通。故所諭諸說。或已曉於綱領。而還從枝葉上繳繞。或始破言者之蔽處。而終又遷就於彼說。此皆不能的見性道本實而然也。幸更精思明卞。而鄙說之未當者。亦一一回敎之。
答李伯訥
太極渾然之體。五常粲然之目。只是一箇地頭。而渾然之中。其條理粲然。粲然之中。其本體渾然。則非有二也。况健順五常。只是因用名體者。則語其名數。固是粲然。而論其全體則罔非渾然。然則太極五常。固是超形氣者也。烏可謂因氣質耶。五常之性。就五行單指理而言。若於此兼指五行氣質。則卽所謂金義木仁。仁作義不得。義作仁不得者也。於此始可謂之因氣質矣。浦中諸丈以五常爲本然。又謂之因氣質。則天下豈有因氣質之本然耶。健順五常。不過因用而名體。若曰從氣上指本體則猶可也。今乃謂因氣質而非超形氣則是氣質而非本然也。何可與論太極五常異名同實之理也哉。
答李伯訥
誠意章自欺知爲善去惡而不能實用其力。去惡而又有不必拒之意。爲善而又有不必爲之意者。是自欺也。章句意正如此。語類說固不一。而其中所云如爲善勉強去做。又有些不消如此做底意。爲不善不當爲而不爲。又有些爲也不妨底意。便是自欺者。與章句正相合。而此外外面是銀內面是鐵及外然中不然數條。亦此意也。若半不知半知。恐爲自欺之根。而非自欺正義也。此蓋是極細底工夫。若閒居爲不善。是大故無狀小人之事。則恐不可謂之自欺也。
齊家章身與物接。僻於五者。則陷於一偏而身不修矣。何以能正倫理行仁義而齊其家哉。去五僻是齊家之本。正倫理行仁義。是齊家之事。而下文孝弟慈。卽正之行之之事也。且必偏念克祛大公至正而後。倫可正而義可行則此正是本也大也。恐不可謂捨之遺之矣。來諭全不察章句所言。而又未分析於修齊分上。恐非小病也。
明德明德是此心虛靈不昧底。具此性而行此情者也。未有虛靈不昧而不具衆理應萬事者。則此朱子所以以虛靈不昧。爲說明德。意已足者也。然以復添說下二句者何歟。蓋虛靈不昧者。專屬氣也。朱子恐人只指心上靈靈昭昭之氣謂之明德。而不知其靈靈昭昭底有實體妙用。故此釋明德也。必全指而統言之。以上一句釋此心本體。下二句分釋此心體用。其所訓釋。可謂完全明白而無餘蘊矣。心是氣之精爽。故能虛靈神妙。此專屬氣。而非干乎理也。惟其虛靈神妙。故能具此理而全此性。性體純善。雖非賴乎心之氣。而其體之能全善之無蔽。專是心體虛靈之功也。蓋天以此理賦予萬物。非厚於人薄於物。而人全物偏者。只以其心體靈覺之不同。則性理心氣。界分雖別。而使此性此理或全或偏。豈非此心此氣之使然歟。未發之時。氣不用事。一於虛靜。故性之本體。無有掩蔽。所謂渾然在中。所謂天下大本。雖是言性之本體。而使是性本體渾然自在者。豈不有賴乎心體之虛靜乎。及其虛靜者一動。萬事萬物。紛紜雜糅。則氣之虛靜者更不可見。而理亦不能保其純善者矣。然而虛靜之體。雖不可見。而是無非此氣之不測之作用。則亦不可不謂之心。而所謂心有善惡者。於是乎可言矣。蓋性之理。無間乎動靜。而動時不能保其本善之體者。專由乎心之氣。則靜時之亭亭當當。獨不有賴乎氣者。恐無其理也。卽此論之。未發已發。心性界分。庶可究見。來敎有善惡則非本心。而已發後兼氣質之心云者。其意謂何。心之惡者。固不可謂本心。而亦不過是心之拘於氣質者。其善者又豈非本心耶。且兼字別有義否。釋氏專主心上氣。而遺却其所具之理。則其猖狂自恣也。不足恠矣。先儒所謂守虛靈之精而昧天理之眞者。正指此也。來敎所云主理明心。可無此患者。誠得其要矣。
天命之謂性未有此氣。先有此理者。就源頭不雜氣而專指其爲主宰者言之也。其實則理未嘗懸空獨立。而無一時不在氣也。若如來敎則陰陽有始。動靜有端矣。其可乎。况命之流行。未嘗無氣而可以單指。則性之實體。獨不可專指於有生之後乎。朱子曰天命之性。是通天下一性。又曰是專言理。據此則人之仁義。雞犬之司晨吠盜。無非本然之性。而可見此性之無不在也。
章句天以陰陽五行
〈止〉理亦賦焉來諭大槩得之。蓋此段就人物成形上言之。而成形理賦二句。實承陰陽五行化生而言。故其序不得不然。不但爲理難形氣易名而言也。然所謂天以陰陽五行之天字。卽理而已。則又何嘗不先言其爲主宰者耶。於此可見先生訓義名理之至精密也。
人物之生
〈止〉所謂性也人物同得二五之理以生。而二五之理。只是健順五常。則所謂健順五常。何嘗於人獨具。而於物不能具乎。惟其氣質煞有不齊。故健順五常之發見。隨其氣之所通而有偏全之異耳。仁之於虎狼。知之於雎鳩。便見此理之全體。未嘗不渾然。則可知此理之本具。而若其仁而不能知。知而不能仁。則特氣爲之蔽隔而然也。然物之知覺運動榮悴開落。莫非健順五常之發現。則於此又可見其遍具於草木禽獸矣。蓋氣有精粗而理無彼此。則凡天下萬物。何嘗不具是理乎。其所發現之不同。特其氣之精粗矣。就其不同者。而各指其所發之理。亦可見此理之無不具。而於此又捨氣而單指。則其渾然全體。果有別於人與物乎。來諭日牖之譬最明的。而猶不能無疑於物物之皆具五常。至以章句所釋。分開上下。以爲人物異同之證。則穿鑿破碎。全不成義理文理矣。蓋其病已原於分天命與性。而此不止爲文字語言之病。則愚恐其終不著論於大本也。所引朱子說。正是於異體上論其絶不同者則尤不可以相證也。然而於此亦曰物不得全。而不曰物不得有。則亦可以見此理之無不具也。生物皆得五氣。而五氣之理。只是五常。則得五氣者豈不具五常乎。此則或說恐得之。來說出入顚倒。自多窘遁。而所謂物稟麁氣。故得性之一。尤可疑。虎狼蜂蟻之仁義。固其性之善。虎狼之搏噬蜂蟻之螫咬。獨非性歟。噬咬之氣屬金而理屬義也。
大抵理氣。一而二二而一也。以其不雜而言則曰冲漠無眹也。曰理自理氣自氣也。夫子所謂性與天道。子思所謂天命之理。孟子所謂性善。周子所謂無極太極。程子所謂本善之性。張子所謂天地之性。邵子所謂道之形體。朱子所謂健順五常。皆是也。以其不離而言則曰渾融無間也。曰器亦道道亦器也。夫子所謂相近之性。孟子所謂犬牛人性。周子所謂剛柔善惡。張子所謂氣質之性。程子所謂生之謂性。朱子所謂偏全之理。皆是也。然而氣未嘗無理。而理未嘗不在乎氣。則只是人就不同混淪地頭。或單言之或兼言之。非實理氣之或離或合也。如是推之則玲瓏穿穴。縱橫顚倒。無往而不相値矣。此竆理氣之大端也。來諭諸說。雖甚詳細。而却於此不甚分曉。竊恐玩賾之有未至也。略誦平日所聞如此。幸卞其得失也。
戒愼恐懼朱子曰不睹不聞。便是喜怒哀樂未發處。又曰戒愼恐懼。所以養其未發。章句又以是屬之致中。則此其義已分明直截矣。蓋動靜有精粗不睹不聞。泛論之則可屬之粗底靜。而子思將言中和之德。而先言其地頭工夫。則其不以粗底言也明矣。常人之心目流蕩。雖或事物已過。而昬昧散亂。無一分淸明。則是乃動之餘也。不可謂之靜。而又况心志昬嗒。耳目怳惚。至於夢寐亦且顚倒。則尙可謂之不睹不聞耶。然則不睹不聞與未發。曷嘗有異也。且所謂未發工夫。只是敬而有主宰之意。非大段著力之謂也。程子所謂敬而無失此也。於此復安有所欲敬之念。而疑其爲已發耶。且操存涵養。正是靜時工夫。而存則寂寂惺惺矣。此豈積累致然哉。若未發時都無工夫。則由敎君子固不足言。而雖聖人罔念則作狂矣。何能果有未發耶。來說曲折雖多。而於此恐未分曉。惟敬無間於寂感數句語。稍得其大意矣。來敎戒懼貫動靜者誠然。此意章句已言之矣。其曰常存敬畏則戒懼之包動靜也。雖不見聞。亦不敢忽則戒懼之專乎靜也。又曰旣常戒懼則愼獨之包乎戒懼也。於此尤加謹焉則專是愼獨之事也。又曰自戒懼而約。以至至靜之中。自謹獨而精。以至應物之處。則戒懼謹獨之相對分動靜也。此二義正相發而不相妨也。來諭章句無一言及於發未發者恐未然。章句所謂天理本然。人欲將萌。至靜應物云者。豈非以發未發對言者歟。至於或問所謂靜而不知所以存之者。正是未發。而不可無工夫之意也。况衆人之心。未嘗有靜。則豈可以未接物。便許以靜耶。
致中和章句以至於至靜之中至靜與不睹不聞。同爲未發。細翫章句或問可見矣。
鬼神之爲德章句爲德猶言性情功效章句釋齊明盛服條曰乃其體物不可遺之驗也。則先生二說正互相發。而未見其異也。情狀猶言爲德。合良能功用而言也。鬼神之不見聞體不遺。乃其良能功用。則以此分屬費隱。何不可哉。鬼神誠有許多般。其中雖眞妄邪正之不同。而皆不外乎二氣之屈伸也。然而聖人語常而不語恠。則木石水土之恠。豈可與論於此耶。
以承祭祀章句百物之精禽獸草木之死。亦有腥穢腐朽之臭。則所謂昭明悽愴者。豈有於人而無於物者乎。
從容中道蓋從容卽不思勉之意也。中道卽得與中之意也。但知行工夫有別。故得與中義各異。兩中字亦微不同。
至誠如神章句神謂鬼神天神地祇人鬼。無非二氣之靈。豈可二之耶。但此所謂鬼神。專以氣言之。與十六章鬼神微不同。
誠自誠道自道章句誠以心言本也。道以理言用也。此心字指眞實無妄而言。此理字指日用常行而言。雖有本與用之殊。恐不可分屬理氣矣。大抵心雖主乎氣。而心是具此理則亦可以主理言矣。此處恐不可泥看也。
下襲水土襲因也。又重衣曰襲。東西南北。異風異俗。其理一定。而聖人俯索而因襲之。於齊於魯。都隨寓而安。如襲衣不違也。
惟天下至誠章句聖人功用功用字義甚大。不可以泥看也。蓋聖與誠。自分爲發見存主。而發見上自有發見底功用。存主上自有存主底功用。至誠功用。猶言至誠之能事也。
程子能推不能推之說。蓋人稟是氣之淸而靈覺四達。隨所感而無不應。故能推。物得是氣之濁而靈覺僅具。明於此而暗於彼。故不能推。於此尤可見此理之未嘗不具也。三淵之分說具與全亦有義。蓋以理言之則無不具無不全。以氣言之則能具而不能全。然而具者或不能全。全者無不具。則可見全字之包具字矣。朱子於此嘗曰以理言之則謂之全亦可。此合全與具而言也。又曰衆人具動靜之理而常失之於動。聖人全動靜之德而常本之於靜。此分具與全而言也。農巖問目頗有疑晦處。答辭則只大綱說理同氣異之意。而辭簡未詳其旨義所在。不敢爲說也。
答李九卿
稟得來少朱子曰物亦具有五行。但其間有多少分數。又曰仁義禮智。雖昆蟲之類皆有之。只偏而不全。又曰微物之性。固無以見其爲仁義禮智。然亦何緣見得不是仁義禮智。觀此三條則萬物之稟得五氣五理可知。特其氣有偏全分數。故理亦隨以有偏全分數而已。蓋此稟得來少者。固是生下稟得少者。而亦非謂虎蟻各只稟一理。馬牛又各只稟一理也。特就其通明處指而言之。以明其所得分數之不同耳。其氣偏塞。其理有多少分數。發見於外者微而不顯。故固難一一見得。又不可種種指的言也。抑朱子於此。又曰謂之全亦可。謂之偏亦可。以理言之。無不全。以氣言之。不能無偏。蓋渾然太極之全體。無不各具則可謂之全。仁義禮智之稟。非物之所得全則可謂之偏。一則從理上言。一則從氣上言。雖以虎狼蜂蟻言之。其偏其少。固是理之乘氣者。而其本體自若。則指其本體謂之無不全。庸何傷乎。理之在物無限。有偏全闊狹者。只是由氣。而非理之本。則以是歸罪於氣。亦無不可。
理絶不同愚亦非不曰人所稟理全。物所稟理偏。但暘屛諸丈之論則以爲物性之偏。只有一行一常。虎狼只是木與仁。蜂蟻只是金與義。愚則曰物亦具有五行五常。只偏而不如人之全。虎狼蜂蟻。非無仁義外四常。而特其氣不如木金之一點明。故昬而不明。微而不著。人自難見耳。然雖有許多分數。而其本體則又未嘗不渾然矣。此乃鄙見不同之大致也。
屛溪詩來諭曰各指其氣之理云者。卽形氣上單言。卽所謂氣質本然之性而不雜乎氣也。旣謂之單言。又謂之不雜氣則是乃專指理而言也。卽人人物物一箇源頭大同之性也。何以謂人物各自不同耶。若謂之各指其氣。故不同云爾則是乃幷指氣言也。卽人人物物。吹萬不同之性也。何以謂單言。又何以謂不雜氣耶。愚蒙於此。反復未曉。而高明乃以爲井然不紊何也。且本則一也。而今謂之不同。不同則二也。無乃有二本之嫌耶。造化元氣。豈有二本。一樹之人。一樹之禽獸。而太極有二箇太極歟。此甚可疑。
來諭犬牛人不同。是說本然者。南塘之說。恐符於朱子性不同之說云云。竊謂朱子所言性不同之性字。卽指其墮在形氣。不全是性者而言之。則分明在氣質上說者。若朱子指本然單指者而謂之不同則是朱子亦誤矣。何以爲朱子乎。孟子言性。皆說本然。而不言氣質。故程子以爲不備。而此章則朱子以爲是說氣質之性。蓋指此三性字而言也。蓋理在形氣然後爲性。故以性對理而言。每多從形氣上說去。如曰某人性某物性者。皆兼理氣而言。且雖理字。若從形氣上言則亦不專是理之本體。所謂理不同。所謂理固有異者。皆指和氣之理而言也。程子所謂性卽理也者。蓋程子將言氣質之性。故先爲的指其本體而單言之。此朱子所以謂自古無人敢如此道者也。今浦中諸丈則將論本然而必以在氣二字。添剩說去。仍作本然不同之證。有若程子初不知性之爲在形氣底理者然。愚恐其不但爲贅疣無用。其爲害於本然形上之理者。爲不細矣。
來諭在牛之氣爲耕之性。在馬之氣爲馳之性者。以愚論之。旣說氣字。適足爲氣質性不同之證。而不可與於通天下亘萬古不可易之本然二字也。若於此捨其一氣字則只理而已矣。是理果有別於馬牛歟。此愚所謂本然之性。而高明則必欲就其因氣不同處謂之本然者。抑何歟。
大全答嚴時亨書此書看解。鄙見不同。敢改定如左。以冀還以見敎。其謂固由氣稟不同者。可見論萬物一原則理同而氣異也。其謂但究其所以然者。却是因其氣稟不同。而所賦之理固亦有異者。可見觀萬物之異體則氣有偏全。理亦有偏全也。其謂所以孟子分別犬之性牛之性人之性不同。而未嘗言犬之氣牛之氣人之氣不同者。可見人物分形受性以後。當指其理爲氣囿。成性不同者。而曰彼箇性此箇性。不當遺其理。而只指其氣。以爲彼箇氣此箇氣也。此其語不得不然也。蓋人物所以分。雖由於氣稟不同。而此全彼偏。專以其理之所受有異焉。則於此當曰性不同。而不當曰氣不同也。
此書以鄙見解釋。似不出此。所謂本然不同之證。所謂不雜乎氣質而爲言者。愚未見其爲的當註釋也。抑又以此書下段所謂若如所論。
〈止〉反爲至論者觀之。時亨似以爲凡有生者。同是一性。更無差別。只是氣稟有不同。略如朱子論一原則理同氣異之說。而不知從異體上觀之。性亦有煞不同者。故先生如是剖析以曉之。又以程子日光之論爲親切。而使之詳味同中識其異。異中見其同。蓋程子此論。卽以隨隙廣狹。光有大小。喩隨氣昬明。性有偏全者。此實氣質之說也。而所謂同者。本然之理。未嘗不同之謂也。異者因其氣稟不同。所賦之理亦異之謂也。以此觀之。先生此書。正所以明夫孟子三性字之以氣質言也。豈可爲證於本然不同耶。夫各爲一理者。乘氣之理也。局於一物。故曰理絶不同。本體自如。故曰理自理氣自氣。求本然於乘氣之外。固不可。若以其乘氣不同者。謂之本然則尤不可。浦中諸丈。只見理之在物者。局於氣而各爲一理。不見理之渾然全體。雖在於氣而無不通。遂以其乘氣不同者。謂是本然。則豈不大錯乎。幸於此痛加卞析以敎之如何。通人物言之。渾然太極之全體。無物不具者。人物本然之理。而中庸天命之性也。仁義禮智之稟。人全物偏者。人物氣質之理。而孟子犬牛人性也。此乃一本萬殊之說也。分人物言之。渾然一理。無人不具者。聖凡本然之理。而孟子性善之性也。淸濁賢愚。有萬不同者。聖凡氣質之理。而周程氣質之性也。虎仁蜂義犬夜雞晨牛耕馬馳。以至林林總總。皆有其性者。禽獸草木本然之理。而中庸率性之性也。虎仁蜂義。亦自有等數。雞晨犬夜馬馳牛耕。各自有能否。以至林林總總。皆不免有多少不齊者。禽獸草木。氣質之理。而朱子所謂千種萬般之性也。此則分殊中又有一本萬殊者也。然勿論人物。本然性則單指理而言其同。氣質性則兼指氣而言其異。分人物而各言其本然氣質。雖若有彼此本然氣質之不同者。而實則分言之本然氣質。卽與通言之本然氣質。相關而相因。蓋同一太極而同一陰陽五行故也。且以虎狼蜂蟻之仁義。人之忠孝。合人物而論其同得天理。則本然性之同。於此可見。而又就其仁義忠孝上分人物而論其或全或偏則氣質性之不同。於此亦可以言之矣。此豈非朱子所謂同中識其異異中見其同者耶。
答李九卿
稟得來少云云。竊謂偏亦五常。塞亦五常。雖有分數。而五常則同也。然則此四字。豈與朱子三條說異看耶。所謂氣稟偏則理亦欠闕之義。亦當如此看。人則粹然物則無者。非謂全無。特無粹然而已。至於氣有許多。理亦有許多。與夫理隨氣異。理絶不同者。皆謂因偏塞有分數之意也。虎蟻犬馬之只會得如此事者。卽其分數之異。故朱子於此。大綱說去。蓋廣而言之。非但此四物。凡飛禽走獸之母子相愛。牝牡相將。長幼有統。羣醜有接。莫不本乎此性。特微而不顯。偏而不全。不但不如人之全體粹然。亦不如虎仁蟻義犬吠馬馳之在道理上分明可見。故遂就四物上指言其一端明處。非謂四物之性。只有一常也。虎稟木氣明。蟻稟金氣明。明者易見。不明者難見。易見故可指的而言。難見故不可指的而言。其實天下無一物無五常者也。
答嚴書此書前者鄙釋。殊未中窾。今來盛論。亦欠明的。竊謂孟子之不曰犬之氣牛之氣不同。而必分別犬之性牛之性人之性不同者。蓋此方對卞告子論性之言。則以性言之固其當然。而且氣之不同。理亦有異者。卽此三性也。於此若只言氣不同。而不及性不同。則不免爲未了之語矣。亦何以折服告子之言乎。此夫子所以必曰性不同。而不曰氣不同也。鄙見如此。未知如何。大抵朱子所謂人物皆具五常者。以無極二五妙合而言也。所謂人物性不同者。以二五游氣不齊。五常之理隨以偏全而言也。二說只見其相須。未見其相妨也。今浦中諸丈必以爲人具五行。物有一行。而以朱子皆具五常之訓。爲未定之論。又以性爲囿氣之物。至以本然之性。謂有不同。則恐是主張氣字太過。於性只見其書名字訓而不見其實體。致有此許多差誤也。可勝歎哉。愚於此別有慮焉。人物偏全之異。而欲論其本然不同者。其終必將以聖凡粹駁之不同。而謂有本然之異。然則孟子性善之訓。駕虛脫空。可笑底說話也。是豈不令人惶恐耶。
〈理是公共之稱。性是在氣之名。而其實理不懸空獨立。安有不在氣之理也。况性是氣中之理。謂之因氣局定則可也。而其實體本非待氣而成者。然則本然氣質間。性只是理也。此程子卽理之訓。度越前見者也。今以偏全之局定而可謂之本然不同。則聖凡粹駁之局定而亦可謂之本然不同。而不可謂之性善歟。〉
屛溪詩云云栗谷先生曰理在氣中然後爲性。若不在形質之中則當謂之理。不當謂之性。但就形質中單指其理而言之則本然之性也。又曰以理之乘氣而言則理之在枯木死灰者。固局於氣而各爲一理。以理之本體言則雖在枯木死灰。而其本體之渾然者固自若也。是故枯木死灰之氣。非生木活火之氣。而枯木死灰之理。卽生木活火之理也。未知屛丈所言。與栗翁此說。同乎異乎。若謂之異則已矣。若謂之同則栗翁以形氣中之理爲氣質性。而必於此單指其本體自若者。然後作本然性看。屛丈則以在氣不同之三性爲本然單指。而必於此以三性之各有善惡。爲氣質兼指者。彼此指意。不啻朔南之懸殊矣。且在氣不同者。旣爲本然。則其自若而無不通者。爲何性。而三性之善惡各異者。只爲氣質兼指之性。則人物偏全之不同者。獨不得爲氣局歟。愚之以爲二本者。蓋謂本則一。一則同也。今曰本然而又謂之不同則是二也。天下又安有本而爲二者耶。是以愚則以爲語其氣質則不惟人與物不同。人人物物無不異矣。語其本然則不惟聖狂皆不異。人與物及枯槁生活無不同矣。諸子言性。善惡混雜。則孟子性善之論。所以明此性本然之體也。若告子則亦知人物見成之性之不同。而乃以生言性則是有生者同一性。而人性之善。無以見矣。孟子於是特言其三性不同者。以折其以生謂性之爲不成說。言固各有攸當也。但告子辭竆不復卞。故孟子未及盡其不同之由。此朱子所謂欠一轉語者也。蓋人之仁義之性。在人固爲本然之性。而若對物而幷言其此全彼偏之不同。則不害爲兼氣不同之性故也。此其言氣質之性也亦明矣。朱子所謂理不同理有異云者。方對氣說去。故不曰性而曰理者。語勢然也。然曰不同曰有異則已是和氣底。而非謂其本體單指者也。且朱子此說。本就異體上說者。則恐不可以單指者也。除是性之不同者。是局歟通歟。通則何其不同。而旣不同則其局而非通也。犬能於吠而不能於耕。牛能於耕而不能於吠。犬牛之能吠能耕。而不能於人之仁義。則孟子之謂之不同者。是指其不能。而非指其能。則不能者是氣耶。理耶且能於此而不能於彼。明於彼而不明於此。其能其明。固不可抹摋。而原初賦與之理。豈使止此乎。卽此偏處。便非本然。如何如何。先集看書雜錄曰。孟子開口便說性善。是皆說本然。然其曰牛之性犬之性則亦以氣質而言也。吾先子看得三性亦以氣質矣。然而屛丈論理氣。動引尤翁。以至於遷窆時酹文。亦以其理氣說。爲是尤翁說。而獨此明白載錄於其晩年手筆者。不爲提及何也。竊欲一質於屛門而姑未及焉。
答李九卿
某處一貫說。見處明悟。說去精詳。實未易及。此。反覆玩繹。其爲益於寡陋者多矣。無容更議。至於其中論學者忠恕處曰其忠主乎成己而該心與事。其恕主乎成物而該心與事者。有非十分領解者。蓋成己底忠非無事。而所主則心也。成物底恕非無心。而所主則事也。盡己之盡。卽盡諸心之謂也。推己之推。卽推諸事之謂也。聖人與學者。雖有自然與用功之別。而其忠恕之分主心與事。恐無所異矣。
本然氣質。可以合人物言之。亦可以分人物言之。渾然太極之全體。無不各具。則人物本然之性。而中庸天命之性也。粹然仁義禮智之稟。人全物偏。則人物氣質之性。而孟子犬牛人之性也。此則合人物而通本然氣質者也。至善之性。堯舜至塗人一也。則聖凡本然之性。而孟子性善之性也。牛耕馬馳雞鳴犬吠。各循自然。則萬物本然之性。而朱子天下無無性之性也。剛柔善惡。有萬不齊。則聖凡氣質之性。而程張氣質之性也。耕馳鳴吠。各有能否。則萬物氣質之性。而朱子千般萬種之性也。此則分人物而各言本然氣質者也。勿論人與物。而其本然者。理之一本也。其氣質者。分之萬殊也。合人物而通言本然氣質者。一本中之一本萬殊也。分人物而各言本然氣質者。萬殊中之一本萬殊也。大抵理氣有大底分殊有小底分殊。人物偏全之別。是大底分殊也。全偏之中又自分善惡能否者。是小底分殊也。分殊固有大小。而其本則一也。殊者。兼指氣而言。故其分有萬。本者。單指理而言。故勿論合言分言而一而已矣。
答李九卿
形而下
〈事物〉者甚廣。而形而上
〈理〉者實行乎其間。
〈間卽形而下之間也〉則形而上者亦甚廣。故曰費。然而形而上者實無形聲之可見聞。故曰隱。朱子說自分明矣。且至廣者此理當然之用也。至隱者此理所以然之體也。今尊兄只知事物之爲至廣。而不知此理之在物者亦至廣。只知所以然之體爲理。而不知所當然之用亦爲理。則其於道器之分。體用之義。無乃有未瑩乎。若如來諭而隱只是道。費卽指形氣。則子思何以指費隱俱謂之道耶。形下爲費。形上爲隱。則朱子何以指形上之行乎形下之間者爲費。而又何以一費字必下於無物不具無處不有之下耶。物與處固形下。而無不具無不有者。豈非形上耶。且如來說則朱子說隱已盡矣。其下又以非視聽所及爲隱者。無亦語疊而意贅乎。來諭雖多。而其於子思朱子之旨。不啻朔南之相懸矣。未知如何。涵養之兼動靜。存養之專言靜。鄙前說不記其如何。而以中庸言之。戒懼與愼獨。皆涵養之事也。存養專指戒懼而言。章下註意如此矣。然先儒有時乎以存養亦兼動靜言之。然則亦不可以一切拘滯看也。
賢不肖之過不及而道不行。知愚之過不及而道不明。人皆知而言之。何待聖人之言耶。知之過愚之不及。已是爲道之不明。而過之弊至以爲不足行。不及之弊至於不知所以行。則於是乎又道之不行矣。是知不明爲不行之端也。賢之過不肖之不及。已是爲道之不行。而過之弊。至以爲不足知。不及之弊。至於不求所以知。則於是乎又道之不明矣。是知不行爲不明之端也。必如是言之。二者過不及之爲害。而道之所以不明不行者。明白可見。而知行之相因。亦可知矣。聖人之言。豈非以此歟。
答李九卿
下示三洲說。卞朴世堂思辨錄時。與睡谷往復者。而睡谷之意亦非必如盛說矣。洲說正合孔朱之旨。而鄙說亦幸不悖於此矣。盛見之必欲以鳶魚爲費。飛躍之理爲隱者。是有合道器分體用之病。蓋子思若就事物上言體用則以事物爲體。以其發用者爲用。亦自成說。而顧今子思本文。乃曰君子之道則是專就道理上言體用者也。援彼而言此。不亦昧於道器各自有體用之義乎。朱子所謂我欲同而彼自異者。正謂此也。朱子說有可以證此者。朱子曰陰陽也。君臣父子也。皆事物也。人之所行也。形而下者也。萬象紛挐者也。是數者。各有當然之理。卽所謂道也。當行之路也。形而上者也。
〈以朱子此言參諸中庸之旨則此一段。卽所謂道之費也。語類所謂形而下者甚廣。而形而上者實行乎其間者。亦指此而言也。〉冲漠無眹者也。
〈此一段。卽所謂道之隱也。語類所謂就其中形而上者。有非視聽所及。故曰隱者。亦指此而言也。〉若以形而上者言之。則冲漠者固爲體。
〈此所謂非見聞所及之隱。〉其發於事物之間者爲之用。
〈此所謂上下昭著之用。〉若以形而下者言之則事物又爲體。
〈此乃花柳鳶魚之爲所以爲體者也。〉而其理之發見者爲之用云云。
〈朱子說止此。此乃看折飛躍之爲能而爲用者也。盛說似本於此。而以鳶魚爲費。飛躍之理爲隱者。又與朱子之說不相合矣。〉蓋能與所之分體用。費與隱之分體用。一是就形氣上言之。一是就道理上言之。各自不同。而高明欲援彼合此。故其言體用者。一皆倒換而不相合矣。其間之其無處之處。皆指事物而言者。盛說然矣。然其行其間之行。無不具之具。無不有之有。固是形而上之理。而於此可以分當然所以然之體用矣。此實從理上言體用者也。盛說則以君子及鳶魚爲費。君子之所以行道。鳶魚之所以飛躍爲隱。此則旣非從形下言體用者。又非從形上言體用者。直是混合道器。一以爲隱一以爲費。而無所當於子思朱子之言矣。小註就其中云云。總指行其間無不具無不有之中而言也。
兩端云云。章句執其兩端。量度取中之中字。卽中庸之中。而非中間之中也。其義自分明。則何可以子莫之中同看耶。至於小註所謂不是察其兩端不用。而但取兩頭之中用之者。尤明白無疑矣。白刃可蹈之蹈。如袵金革之袵。兵刃之地。犯而踐入之謂也。恐不必泥看也。
和而不流云云。和與中立者其義輕。不流不倚者其義重。和固易於流而必不流。中立固易於倚而必不倚。如是而方可以語強矣。其下二事。亦各就竆達上言其不變之爲強也。四事只當各作一義看。何必相貼說耶。如孟子所謂富貴不淫。貧賤不移。亦各就富貴貧賤上言之。假使未有能於此而不能於彼。能於彼而不能於此者。豈不可各指而言耶。前古聖賢言語如此者。不啻多矣。
答李九卿
所諭嫡兄之妾子爲後庶弟之禮。旣不見於禮。且未得旁照比例之可據者。但以鄙見論之。則其嫡兄在時。旣許取養。則不可謂與受之不明。其昭穆等秩又相等。則亦無不可爲後之義矣。但無官斜而遽然披髮服喪。此甚不可。未知如何。愚意姑以本服主喪奉祭。待其告官立案。始擧服喪之禮。庶幾爲寡過。而不敢質言。
答李九卿
君子之道費而隱註曰費用之廣。隱體之微云。以體用之義推之則隱之爲形而上。費之爲形而下者似分曉。而頃見寒水集則遂翁以爲費義不屬形而下。試以鳶飛魚躍言之。鳶魚器也。飛躍費也。飛躍之所以然道也。又如君臣父子器也。忠孝費也。忠孝之所以然道也。欲知費之不爲形而下。則據看本章第二小註或說云云而可知也云。
〈文則不記。而大義似如此。〉而愚見則小註或說條。適足爲費之爲形而下之義之證。或說條朱先生答曰形而下者甚廣云云。大註旣曰費者用之廣。又曰形而下者甚廣。則費之爲形而下者。豈不然耶。遂翁之排費隱必作三頭項說者。似有其義。而愚見終未至。願得批敎。
旣曰君子之道則道豈形而下之謂也。所謂費隱。不過分體用。而是乃道之體用。則其不可指爲形而下之氣者明矣。小註朱子說。愚則尋常者得如寒水之說矣。蓋朱子以爲形而下者甚廣。其形而上者。實行乎其間。故曰費。則此豈非形而上爲費耶。鳶魚器也。其當飛當躍。道之費也。所以飛所以躍。道之隱也。如是分開則明白矣。寒水說大意則如此。而飛躍之所以然道也此兩句未瑩。豈高明不善記耶。愚欲改之曰鳶魚之能飛能躍氣也。當飛當躍道之用而費也。所以飛所以躍。道之體而隱也。
〈忠孝亦當如是分開〉
道也者
〈止〉所不聞剛叔言此是通動靜言者。不專屬於未發云。蓋以本章大註常存敬畏及其下致中和大註自戒懼而約之。以至於至靜之中云者驗之。則剛說然矣。當看如何。剛友言存養主靜言。涵養兼動靜言。存養涵養之義。何以別耶。本註無物不有。
〈橫說〉無時不然。
〈直說〉常未曉橫豎之義。無物何以爲橫。無時何以爲直耶。致中和大註吾之心正云云。吾之氣順云云。旣分言心與氣則所謂吾之心之心。專屬理看耶。中和以體用言者。中則天地位。和則萬物育。而今以心與氣分言中和者何歟。然則戒懼而約之者屬理。謹獨而精之者屬氣耶。此特以未發已發分言之。而註分屬心與氣者。有所不知者耳。
剛叔所謂戒懼通動靜。實本章句常存敬畏之說者誠然矣。然戒懼一節。可以通動靜言。亦可以分動靜言。以章句言之。常存敬畏云云。卽通動靜之說也。自戒懼而約之云云。卽分動靜之說也。來諭以上下章句。幷屬於通動靜者恐未然。存養涵養動靜之說。自來先輩說如剛說者多矣。蓋無事而虛明不昧者。靜而涵養也。有事而主一無適者。動而涵養也。若存養則專以操持此心。靜而不動者爲言。此二者或專或兼之說也。然先儒以存養亦或有兼動靜者。恐亦當活看也。無物不有。以左右四方而言。無時不然。以古今久速而言。此橫豎之所以分也。吾之心之心字。似當以理看。而今此心與氣對言者。恐當以體用義看。心以存主言體也。氣以發用言用也。雖以理氣言之。未發而保守不失者。非理之正乎。謹獨而應接不差者。非氣之順乎。蓋未發之前。氣不用事。則只有理而已。已發之後。氣始用事。而理亦受制。此所以分屬者。亦似然矣。
答成淡之
德朋
李友未發說。恐大誤。子思之旨。以未發爲中。發而中節爲和。中和者。性情之德。而今謂未發不得爲至靜。則是大本之地。不得爲至靜無偏倚。而達道。亦爲未盡底物。豈其然乎。致中者學者用工之名也。致與不致。隨其用力之至不至。而中體則自在矣。若如李友之見則未發與中。本非極至之物。而致中始爲十分盡處而方可謂之至靜也。然則所謂致中與至靜。是何等工夫何等地頭耶。反復思量。終未曉其旨意所在也。