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雜著
經筵講義
正宗戊戌十二月十六日壬申。召對進講論語。宋德相曰出則事公卿章四件事。事雖至近。盡其理則雖聖人。亦不外此。蓋無精粗本末故也。且聖人謙辭。非心實自謂己能而外爲謙抑者也。其心終似有欠缺歉然底意思。故其言如此。蓋忽於卑近則豈可及於高遠地位耶。上曰卿之所陳甚好。大抵聖人之心不自矜。恒有不足之歎。雖於日用事物至易至近之地。罔或放過。蓋是聖益聖勉益勉之意。而亦有實理之如此者。大凡聖人之道。莫如下學上達之工也。下學之工雖甚近易。而觀於上達之後則尤極高遠。若言最近易之事則孝悌是也。而溯究極工則以堯舜蕩巍難名之德。其道不越乎此二字。而又以是推廣之。使天之所覆地之所載日月所照霜露所墜凡有血氣之倫者。莫不尊親焉。其廣大深遠也有如是矣。此中庸集傳所謂放彌六合退藏於密者也。於是乎益知其至理之在吾方寸而不待他求也。子曰仁遠乎哉。我欲仁。斯仁至矣。作成之方。莫不在於下學之工。此章中出事公卿數句。外面見之。雖甚容易。而上達之效。亦不外乎是。故夫子之所自謙者此也。對曰聖敎誠然。蓋事雖有卑近高遠之別。而其理則一也。故雖卑近之事。實是至理之所寓。聖人於此。亦不敢忽。伏願殿下留神於此焉。至逝者如斯章。上曰逝者如斯。卽言其道體之流行不息也。而予於文義之外。因此逝字。有所感發興歎者矣。所謂逝者。卽一往不返之謂。而推之以人事。有歲不我與之意也。朱子亦嘗曰歲月如流。工夫易間斷。義理難推尋。旣往雖已矣。予過此時則歲月易至晼晩。志氣漸益頹惰。其將無聞而止矣。可不懼哉。卿以儒賢。今幸造朝。予心欣喜。不啻如渴得飮。而卿之蒼顔白髮。亦已遲暮。其欲無意於斯世則已。如欲有意則展布所蘊。輔成治化之政。宜及今慥慥。可免難追之歎矣。予以世道之責。委之於卿。且以一逝字。反復于卿。以爲上下交勉之資。卿其體此念哉。對曰聖敎逝字之義。雖非經文本義。可以別爲一義。反復興歎。推演聖人言外之意。以爲上下交勉之資。不勝欽仰感歎矣。至吾未見好德章。德相曰此好善以誠之義也。蓋人好色則心豈有虛假而好之者乎。至若好善則或外面好之。而內實不能。其所謂好之者。有表裏不同之患。此則無他。利欲間之然也。故聖人所言如此。子夏所謂賢賢易色。亦此意也。帝王工夫。尤當深加警省處也。上曰卿言甚切實。當體念矣。至譬如爲山章。德相曰此止字。卽自棄之謂也。爲山九仞。其成無幾。而或息其工則功不成。平地一簣。其成渺然。而不息其工則可就。畢竟成就。惟在自強與自棄矣。其效害之不難知如此。伏望聖上於此必猛省焉。上曰所陳甚好。自強自棄。只在於一念之間毫釐之差。自強而不至間斷則可成九仞之功。自棄而使慾放過則祇歸一簣之虧。殊可驚懼。今卿因文義陳勉者。誠爲切實。當體念矣。至語之不惰章。德相曰此章則無深意。但顔子之心解。卽聞一知十之意也。顔子之力行。卽旣竭吾才之意也。苟非顔子之明且健。孰能如此乎。此非羣弟子所可及。而聖人之所以稱道者也。明健二字。亦必可勉焉。上曰卿之所奏好矣。因知行二字。予有所反復者矣。爲學之道。貴先格致。而誠正次之。以知行言之。竆格屬知。誠正屬行。然豈可盡知而後始擬做工於行乎。今日格一物。明日格一物。而今日行一事。明日行一事。知得一寸。行得一寸。交修幷進。不可偏廢也。若徒使竆格。而擔閣力行。則所謂竆格者祇歸鸚鵡之能言矣。但能力行而拋棄竆格則所謂力行者。特屬擿埴而冥行也。德相曰知行之不可偏廢。果如聖敎矣。上曰經筵之罕設。每以機務之繁。不得逐日開講。是固予歉愧之甚者也。德相曰今日悠悠萬事。莫急於聖學成就。豈可以機務煩劇不開講乎。上曰俄以知行之不可偏廢。有所論說矣。雖以濂洛敎人之方言之。東萊之學。可謂專尙道問學之工。此屬於竆格。象山之學。固是偏係尊德性之工。此屬於力行。然東萊之病。病止玩物。象山之弊。弊歸入禪。蓋均之爲害。而淺深之別則有之。且象山之意。本欲各立於朱子之訓釋也。倘非朱夫子。聖人之深辭奧旨。孰得以闡明。而後學亦安得以窺覘也。德相曰聖敎至當矣。
十八日甲戌。召對。夜講陸宣公奏議。德相曰下番所陳得人之說。甚爲緊要。若欲得人則先必知人。知人然後可以辨君子小人。而旣知人則任賢勿貳。去邪勿疑。以實心任賢。以實心黜邪。方可爲得人矣。論語曰好德如好色。大學曰惡惡如惡惡臭。伏願體念於此等處焉。以此章中所論言之。所論小人者不必悉懷險陂。故覆邦家。蓋以其意。性憸邪。趨向狹促。以沮戲爲出衆。以自異爲不羣。此言可謂善形容。尤是後世人辟省察處也。上曰此章。卽請許臺省長官擧薦屬吏。而大抵此言甚好。百官之長。兩省之職。宰臣敍擬。其餘臺省屬吏則使長官選擇。實是地趣相近。易知其可否故也。此篇精神。都在人主擇輔臣。輔臣擇官長。官長擇屬吏也。蓋宰執之擇臺省屬吏。事涉如何。故此章所請。欲其各擧僚屬之意也。對曰果如聖敎。此章之本意。欲其各隨其任而擧其所知之謂也。任賢勿貳然後可期治效也。上曰德宗播遷奉天之時。以無陸贄。至於痛哭。及其收復之後。又不用陸贄。臨亂而思之。居安而忘之何也。對曰此由於任之不誠。私意間之之致也。今此德宗之初思陸贄。出於善心。後惡陸贄。出於私意也。上敎中其君使然云者。果切中唐宗之病也。唐宗若不用盧杞。則杞安得售其奸至於此極乎。開國承家。小人勿用云者。誠後世人主之龜鑑也。宋仁宗資品則果好矣。實有優遊之病。無奮發之志。神宗有奮發之志。而但無識見。若使神宗有識見則可以斥安石矣。上曰宋時宰相皆有才。不足之歎。而至於唐介陸贄。有才如此。而亦不能用。良可惜也。少選下敎曰夜對賜饌。卽古例。故今日亦略備小饌矣。仍宣醞。
己亥九月二日癸未。晝講時進奏曰。前日以易義及正倫理諸條意義。有所下詢。而不敢於前席疊說縷縷。故退處私次。逐條辨義附奏。以備乙覽。
正倫理條此二者。處家之道也。然倫理不正則恩義不可行也。然則當明正倫理爲先。自內而及外之義也。治國之道。實本於此。治國與天下。亦必先正倫理而後。可以篤恩義也。
上九云云條治家之道。當有威嚴。而聖人又威以先竆理修身。蓋所謂威嚴。非徒督治之嚴。必先正己。家人有所嚴憚。有所觀感。則有矜飭歸正之效。此乃修身而後齊家之義也。治國治家。亦不在威令法禁之嚴。人君必先正其身。表率羣下。然後奉事者罔敢怠忽。故曰一正君而國定。此等義理。伏望深留聖念焉。
盡性云云條性命孝悌。雖有精粗淺深。其理則一也。孝悌者百行之源。故推行至於極致。性命可以盡而至之矣。今人之能孝悌而不能盡性知命者。皆由於不能推行至極故也。
第五倫條第五倫之十起不起。已是私意。而倫能覺其爲私。此非大段用工。能如是乎。後之學者當如倫之用工。一念一事之間。當省察其私與非私。此乃聖賢工夫。願留睿念焉。
病卧牀條此所謂病字。乃已之病也。或以父母與子之病看之。非是。
斯干條橫渠說與集註不同。而其意甚好。故於此載之矣。大抵惟盡在我之道。不念待我之如何。則自無乖和鬩牆之患矣。
周南召南條二南所言。修身齊家之事也。人不修身齊家則譬如面牆而立。一物無所見。一步不可行。何事可爲哉。此在匹庶亦當戒。而帝王之學。尤宜加勉處。惟願深留聖念。
婢僕條此條玉堂所陳說
〈缺〉之日。日進日退。專在於在上人。有所學無可學。在上者正心修身。以之好惡克公。刑賞得當。立紀綱而正風俗。則仕其朝者。自然警飭祇慄。其德日進。不然則反是矣。願聖明於此等義理。自反深省焉。
履之初九條履之初九。有進往之才。故爻辭與傳文皆如此。而賢者有志於行道。若有些求富貴之心挾雜其中。則與小人之貪躁。何以異哉。此君子之所以爲戒也。
大人條此乃天地否隔之時。大人能守其正。不亂於羣醜之謂也。大人則誠無愧乎爲大人矣。然時君世主。使羣醜得志。大人身否則其國之危且亂可知矣。此豈非人主之可以鑑戒處乎。伏願深留睿念焉。
人之隨條邪正是非。分爲兩歧。天下之事。不出乎此則出於彼。無兩是兩從之理。隨之六二。與九五爲正應。而若下比初九則苟隨之。失其正應則大不可矣。此條實戒人從正。當專一無貳也。
君子所賁條世俗以勢位爲貴。君子以行義爲重。賁之初九近驗二之易。遠從四之難。是爲守其正而不渝也。君子舍車而行。其義固如是矣。
明夷條明夷初九事未顯。故惟見幾君子知之明而去之決。君子進退則固得矣。人君之使賢者。見幾而作。則其國家世道。更無可望矣。君亦必見幾之明而後。可以治亂興衰矣。
井九三條人有濟用之才而不見用。猶井之渫治淸潔而不見食。故爲心之惻怛也。然九三剛而不中。故未免如是。視其用舍行藏。隨遇而安。猶有歉然矣。然下之有才智而不見用。亦豈非在上者之歉德乎。上曰所陳諸條。文義皆好。予亦欲更爲論難。而日氣甚熱。卿必憊困。留待後日。
筵說
正宗戊戌十二月十二日。入侍于煕政堂。上曰卿以先正之孫。久在旌招之列。虛佇之餘。今始登筵。予心欣喜。實倍于常矣。德相曰臣百無肖似。過蒙聖上不世之恩。豈敢不竭蹶趨承。而廉隅不可不顧。故屢犯違逋之科。寵恩愈往愈摯。凡所以招徠之禮。靡不用極。臣於是感激惶悶。一身之廉隅不足恤。傍人之譏議不暇顧。冒沒登筵。而聖敎至此。尤不勝惶感矣。上曰先正遭遇於孝廟。契合之昭融。際遇之曠絶。千古君臣之所未有。予尋常慕仰。每見先正遺稿。輒起曠世之感。自以爲朝暮遇。予於先正許之矣。何幸卿以先正之孫。修先正之業。今又登對。是先正有孫。於先正有光矣。卿今年老。雖難強之以奔走之責。而筋力尙健。近住城闉。頻登講筵。討論啓沃。補予不逮。則非但資益之甚多。在卿不墜先正之遺緖。在予亦述孝廟之志事也。豈非今日之幸耶。德相曰臣姿性愚魯。學識蔑劣。將無以報答聖恩之萬一。而誤恩一向隆摯。益無堪承之望。上曰儒者所以幼學壯行者。無他別般工夫。只是誠意正心之學也。聖王所以御世立極者。無他別般事爲。只是治國平天下之功也。欲致治平之功。捨誠正之學而奚以哉。此乃體用一原。顯微無間之意也。三代以後。俗習卑汚。所以把持牽架者。不過權謀雜術而已。於是乎曰道學曰政事。分爲兩途。自此道學之途。祇歸無用矣。是以宋時朱夫子之應詔赴行在也。有要於路而告之者曰。誠意正心。上所厭聞。噫。宋帝之召朱子而用之者。意果安在哉。闢地富國之術。強兵斂財之方。固是吾儒所不屑之事也。然則捨此誠正二字。更以何道藉手贊治也哉。上之徵招之意。下之對揚之語。俱不外是。惜乎。宋孝宗之用朱子而無其實也。論學不遺乎物。論治必本於學。不遺乎物故學爲有用。必本於學故治得其道。此朱子之抱負也。每讀朱書至魏元履問答。未嘗不掩卷長歎。顧予無他長。自在幼時。性不甚懶惰。頗好留意於誠正上工夫。而旣無眞知。徒歸記誦之習。又不力行。但資口耳之學。此固自省而深愧者也。然予名吾所處之堂曰誠正。非曰能之。所期學之。兼欲以是昕夕常目。庶幾顧名思義也。卿今以儒賢膺旌招之禮。卽古朱子應詔赴行在之時也。道路之間。果無要而挽說。如宋時人者哉。予雖無篤學實踐之工。至於誠正二字則自以爲聞之不厭。說之不倦。深恥宋帝之事。卿可以平日講磨於林樊之中者。幸爲予陳之也。世或曰誠正二字。儒家之常談死法云。而常談之中自有妙理。死法之中自有活法。古人之言也。何必鑿空捏虛騁辯駕說而後。方可動人聽聞聳人觀瞻也哉。况卿年近七耋矣。旣是宿儒。又是耆舊。諭玆黃髮。帝王之令節也。寡人於見卿初筵。先以誠正之學。乞言於卿也。德相曰臣識蔑才短。只一空空村學究耳。無他所業。徒能掇拾家庭之訓而已。今此登筵。又非虛縻久留之計。只欲一瞻耿光。兼㬥臣空疎無用之狀。仍卽乞身。退伏邱壑矣。聖敎至此。惶感之極。不知所措。而第初見君父之日。默無一言。還甚缺然。故撮其聞見中一二條。敢此仰達矣。臣聞人主一心。爲萬化之源。而心術之明暗邪正。實在於學之講不講。其爲學之道。必先立志。以聖人爲必可至。三代爲必可復。而格致以辨天理人欲之分。誠正以踐遏欲存理之實。敬則通貫始終矣。此與舜禹之惟精惟一。孔顔之克復爲仁。博文約禮。同爲萬世心學之淵源矣。夫人孰無是心。又孰不爲學。而人主心學爲尤重。蓋一正君而國定。非如匹庶之學止於獨善其身而已。朱子註大學誠意曰。實其心之所發。必自慊而無自欺也。又註中庸不誠無物曰。心有不實則雖有所爲。亦如無有。又註大學正心曰。但知誠意而不能密察此心之存否。則無以直內而修身矣。上曰卿於初筵。首拈立志二字。嘉惠寡人。可勝感歎。予亦因卿之言。以平日疑晦於中。覆難於卿可乎。天下萬事。莫不有本。本立而末不擧者。未之聞也。是以學聖之方。無出於先立大本。不徒此也。雖至末技賤藝之微。欲有倣效。亦必先立其本。然後可責成效。况學問乎。帝王匹庶之學。權輿於此則固無異矣。且苟欲立其大本。捨自己身上之工而孰可先乎。雖然身譬諸心。猶不無內外本末之分。故鞭辟近裏之工。莫切於立志。此乃古人所謂太上立志者也。心之所之謂之志。志果立之卓然。守之確然。則事可濟功可成。三皇五帝之治。亶在於是矣。所謂卓然者何也。噫。世降俗末。去堯舜周孔之時。于今幾千百年矣。如欲遠而求之堯舜周孔之道則所立不欲卓而自卓矣。所謂確然者何也。吾之所立之志。雖曰卓然。遠求而善端未擴。私意闖發。卓然時節。比諸欿然時節。有多寡主客之異。則眞所謂危者愈危微者愈微。志爲氣使者也。如是而雖欲堅守所立之志。固執所擇之善。其可得乎。先儒所謂石火電光消息云者。正是實際語也。須必淬礪奮發。使吾所立之志。如泰山之峻極于天。百川之必達于海。則外邪無得以勝吾善端。而德業終以輝光。是豈非確然之效乎。蓋自洙泗之傳。至于濂洛。而聖賢千言萬語。論爲學則必曰立志。人非不知。說非不明。然千古一轍。只是長夜而已者。誠以知之不眞也。果使學者。眞知卓然確然之義。則豈有牽於彼而忽於此之患乎。今日初見儒賢。不說此箇義理。而更有何語乎。卿之以是立志二字爲初筵第一義。予於此又有心常恨歎者存焉。堯舜禹湯文武聖人也。以聖人之德。有聖人之位。治是學學是治。治非功利之謂也。學非章句之謂也。君於民師於士。作元后而臨區宇。當是時也。曷嘗有道學二字。而又豈有立志名目乎。自成周旣降。失其相傳之心法。雖有二帝三王之位。獨無二帝三王之學。謂之徒擁可也。是以孔夫子出。而不得其位。乃與門弟子講明二帝三王相傳之心法。使不至於淪亡。自此師道在下。聖人豈得已也。伊後漢唐宋明之間。豈無一二賢君令主可以有爲者。而嗟無幷世之賢爲能薰陶開發者。其所日見日聞。無非衆楚之咻也。寒曝之譏。漸染之汚。已自孩提然矣。以何邁倫之姿。嚼鐵之工。能掉脫此界。而大加做脚大加著手。必復三代乎。是以樂於恬常。便於從俗。如是依違。如是因循。環海內生人之倫。不免汨汨於利欲場中矣。予本姿下學淺。於聖賢門路。道學蹊逕。實無一半分窺覘者。然於經義。或不甚厭看。看又仰歎紬繹之際。依俙有庶幾可爲之思。誦讀之時。髣髴有或能收效之望。每自謂于中曰如非不爲則豈有不能之理乎云。及夫年紀稍長。而値世多艱。是或天使予際此艱危之會。增益之工。未見於外。頹惰之念。先起於中。雖以易知之事言之。予在潛德之時。與我一二宮僚。探論經義。深究聖訓。雖不能勉焉孜孜。而亦不至專事拋棄。說從古爲治則曰唐虞三代可法。論從古帝王則曰二帝三王可學。求從古道學則曰周公孔子可則。從事於斯。未敢荒逸。雖謂之自期不卑可也。而自予登極以來。凡所注措。何足近似於上所云云之事耶。或有發於心而不得施之時。一日二日。荏苒已數閱寒暑矣。每以此爲恨。此固由於寡人立志未篤。而卓然之工確然之效。未暇擬議而然也。然必是予用工不得其要之致也。卿以先正文正之孫。守道林泉。竆經力行。於此等處用工。必有硏究而涇渭于中者矣。詩不云乎。示我周行。予之所以致卿於山澤之間。待卿以嘉賓之禮者。思欲聞周行之說也。予之志之不立而治不徯志者。其故何自而然。請聞受病之源。冀施對證之劑。卿或毋慳金玉之音。示予以肝膈之言可乎。德相曰聖敎至此。實不勝欽誦感歎也。聖人之事。莫大於春秋。春秋之義。莫大於尊王攘夷。此實天經地義民彝之不可無者。倘或墜失則中國入於夷狄。人類入於禽獸。可不懼哉。國朝之於明。有君臣父子之義。而丁丑下城之辱。甲申屋社之變。皆百世不可忘者也。惟我孝宗聖祖。奮發大志。將大有爲。皇穹不佑。弓劒遽遺。此爲天下萬世之痛恨。惟其明天理正人心。使我東土。免爲夷狄禽獸之歸者。伊誰之功哉。亦惟我肅宗大王心懷憤痛。志在繼述。而國小力弱。雖不及有爲。築壇報祀。大義皎然。及我英宗大王纘承聖祖聖考之遺志。嘗敎曰予則當以聖祖志事自期。羣下以先正所以事聖祖者。自勉可也。其後三皇祫壇。皇筆勒梓。親製跋文。此皆出於不忘大義之盛意。至我聖上卽祚。嚴斥明徽妖說。手書廟額以揭。此豈徒東方一世之幸。實天下萬世之幸。然丙丁以來歲月浸遠。人心狃安。人或爲大義之說則皆以爲迂闊古談。幾不知有聖祖志業及朱子含忍八字之義。今宜倡明發揮。使天理不至盡亡。人心不至盡死。在殿下豈非一重擔負乎。今臣此言。非敢冀聖上遽然興師從事敵國耳。但願以孝廟肅廟英廟之志爲心。戒宴安之鴆毒。致勤儉之實德。以用賢致治。保民養兵爲務。蓄力伺釁。相機以圖。則庶幾天運回泰。羞恥可雪。華夏可尊矣。此豈非聖祖陟降之靈。深有望於神孫者耶。臣之此言。人必爲笑。而然且敢陳者。臣先祖臣大命將摯之際。惓惓以孝廟志業付託後人。使之傳守勿失。臣今猥蒙賜對。不以此說爲獻。則是負殿下也負先祖也。臣豈忍爲此哉。惟聖明默念而留神焉。臣仍此又有白焉。春秋之義。尊中國攘夷狄。固爲大義。而尊君父討亂賊。尤爲大焉。蓋尊中國攘夷狄。天下之大義也。尊君父討亂賊。一國之大義也。欲攘夷狄。必先討亂賊。欲明之於天下。必先明之於國中。後世人主。治亂逆誅黨與。或延及無辜。此則誠過矣。間或有不誅元惡巨魁。以行天討。此則又後世之所當戒者也。邦運不幸。數三年來。往牒所無之亂逆輩出。使天常人紀。幾盡墜地。何幸天神默佑。妖腰亂領。次第就戮。而尙有元惡巨魁之假息於覆載之間者。此乃千古所未有之凶逆。而天討尙不行。伏願聖明深留聖念。快施王章焉。上曰春秋一部。人皆曰誅亂賊討亂逆之書。予則以爲不徒是也。孔夫子以聖人而不得有聖人之位。于是時也。文武周公之敎掃地無餘。人而不知有民彝物則之所當然。其將相率而入於夷狄禽獸之域矣。唐虞之民。比屋可封。而舜猶憂之。命契敎民人倫。其言不過曰五品不遜云。則况又春秋之時。其爲聖人之憂也。奚但比於唐虞命契之時乎。是以不得已有是書也。原其所以則實由於時君世主不能敷敎之致也。夫子借此麟經之筆。以明夫君臣父子之倫常。兼寓褒貶與奪之權於其間。然則誅亂賊討亂逆。固是春秋之大義。而若論全篇之大義則明天理立人紀是也。至於誅討之意則特是明倫立紀中一事也。如使夫子之聖。得位而行道。敷明倫立紀之化於天下。如舜禹之時。則尙何誅討之可言乎。是以予則以爲春秋之作。誠以夫子之不得位而敎化不行之故也。前乎春秋而無唐虞五品之敎。後乎唐虞而無春秋一部之書。則含生之類。豈至今賴而存乎。自是漢唐之間。上之人爲能明倫立敎者。又絶無聞焉。至宋朱子。倡明孔子之意。而又不得位。載之空言。噫。萬古綱常。雖曰賴而不墜。而唐虞三代之治。不復可見。可勝歎哉。何幸我東天運休明。卿之先祖文正公。際會我聖祖。時則神京陸沈。痛纏屋社。求諸春秋大義。尊攘此其時也。是時聖祖與先正。密勿訏謨者卽是義。然於經綸之間。章奏之際。君臣上下之奮勵責勉者。其要亦不過明天理立人紀六字也。是以敎行於上。俗美於下。雖未能復君之讎雪國之恥。環東土臣庶。知有君臣倫常。而鰈域一隅。獨戴大明日月。此豈非聖祖之烈而先正之功乎。及其聖祖中途賓天。先正之沒又久矣。敎弛道衰。彝倫安得而明乎。亂逆安得不接踵而起乎。雖以目下事言之。旣犯之惡逆。罪在罔赦。固不可不誅討。嗣後之道。明其大本。而期於無犯可也。何謂大本也。卽上所謂明天理立人紀是也。苟使朝廷之上。敷此明理立紀之化。如虞舜命契之時。則比屋之效。庶可翹足而待。更何事於誅討哉。此予所以明理立紀。爲春秋之大義。而以誅討爲大義中一事。未知卿意以爲如何。德相曰聖敎縷縷反復。臣年老聽瑩。未能諦會其萬一。而所謂誅亂討賊。正是明天理正人心之事。則聖敎云云。有若分而貳之者然。此臣之所未敢知也。上曰予以明理立紀。爲春秋之大義。而以誅討爲大義中一事。予意實非分作兩截者也。抑有一事之可取譬者。孝悌固是大節。而爲仁中之一事。則誅討亦是大義。而爲明理中一事故也。不幾近於先儒所謂偏言專言之分乎。德相曰臣豈敢不知聖敎。而如欲明天理正人心。必先自誅討始。誅討卽是明天理之一端。而因其端而明其全體。不亦宜乎。顧今亂逆。雖曰略加鋤治。而巨魁尙存。亟賜允從。誅絶亂萌。正爲明天理正人心之道也。從而不改。說而不繹。古人所戒。聖上如以臣言爲可則亟賜兪音。區區之望也。上曰卿言好矣。本末之意。予有所云云。而至於行之之道。誠如卿言。大凡爲學之道。如溯流而尋源。由端而探本。雖以行仁行義言之。曰仁曰義。旣無端倪。又無摸捉。何可著手用功乎。是以孝悌固是仁中之一事。而行仁則未嘗不權輿於是焉。誅討亦是義中之一事。而行義則未嘗不發軔於此焉。學者用工之方。誠如卿言矣。討逆事已。諭於前後三司之批。而或有不忍置法者。或有尙逭一律者。予意亦有在也。從當下敎矣。上曰卿以先正之孫。又値亂逆層生。義理不明之時。明天理正人心。使此世率歸於衣冠之倫者。是卿之責也。予以是深有望於卿矣。德相曰聖敎每及於先臣若是縷縷。至以先臣之事。期望於賤臣。顧臣蔑劣。尤何以堪承乎。徒切感泣而已。上曰向來萬東廟賜額。非獨予曠世之感。卽是追述聖祖之意也。且配侑削廟庭禮。或近於無稽。意亦非其偶然。倘或陟降有臨。先正有知。庶可以慰悅矣。德相曰賜額之典。配侑之恩。實出於不忘大義之聖心。在他人猶當欽仰感激。况於臣乎。上曰予自在春宮。於先正向慕之誠。實不淺淺。每與同志之士。說及千古君臣之際遇。至聖祖之於先正。未嘗不咨嗟咏嘆。恨先正之得君。未及展厥所蘊也。孝廟若不中途賓天。以其際遇。以其契合。必有治挽三代之盛。豈使先正棲遑於外哉。先正未逮之志事。卿不闡明。其將堙沒而後已。噫。世道之郅隆。時象之振刷。不望於卿而何哉。卿不特以幼學壯行之義爲念。當以先正之心爲心。苟如是則雖欲不盡心於國事得乎。予每誦先正晩年所作瞻望寧陵詩中。坐久月沈陵柏暗。不知何處跪陳辭之句。不覺感慨寤歎也。予是以欲明先正未明之志。曾於在邸時。有一二裒集之冊子。名曰傳心錄。以接承朱子之統。又得先正之文見逸於刊集者。目之曰大老遺稿。此可見予尋常仰慕之一端。此則當於後日出示于卿矣。德相曰聖上凡係先臣事。其所曠感而追施之者。靡不用極。臣嘗感泣不知死所矣。上曰昔程子爲監察御史裹行也。帝數賜召見。及退必曰謂頻求對。朕欲常常見卿。其後一日從容賜對。正午始出。宦侍曰御史不知上未食乎云。今卿之晉接。雖至移時。我朝家法。嚴束此輩。便作成憲。予亦留心於是。防閑之道。未嘗少忽。今日之時。庶無宦者此等之言。然見卿初登筵席。且値寒殿入侍。竟夕酬酢。應多勞憊矣。少退更入可也。德相曰臣自草野。耿耿愚衷。只在於一瞻天顔。且有先輩已行之例。敢此仰請矣。上曰卿其起瞻也。仍命少退。小間諸臣還爲進伏。上曰卿旣登筵。所欲言者。更爲進達也。德相曰俄者所陳三條。亦是初筵草草進達大綱。而言有未盡處者。然造次之間。固難畢陳。且外或有關係時務者。臣旣有出位干政之戒。又有交淺言深之嫌。故姑不敢妄爲之說。惟願聖上留意於所陳三條。深加思繹而體行焉。上曰所陳言甚切實。敢不體念乎。卿雖無實職。今以儒賢造朝。豈可謂出位干政。且卿雖登初筵。予聞卿已熟。無異於曾識。亦豈可謂交淺乎。此後則更勿如許說也。德相對曰聖敎至此。至此臣不勝惶感矣。雖有愚見。不可以卒乍間畢陳。從當更達矣。上曰近以日寒。例停講筵矣。卿今上來。可以頻開講筵。而經筵冊子則論語。召對史記評林。夜對陸宣公奏議也。先儒以爲看史亦爲竆格之一端。然史記若不如濂洛文字則合講何書。德相曰法講論語果好。而至於評林則不過文章家類。而其在講究治亂。討論得失。似不如漢唐宋正史矣。上曰正史則予在春宮時。已爲進講矣。德相曰至於宋史則我國規模。與宋朝大同。熟講溫繹。亦何妨乎。又曰前達二條大義之說。無可更陳者。而但虜過百年之運。今已久矣。早晩必有王者興焉。虜若見逐而東來則徵索侵害於我國者。有必甚焉。將何以堪之。當此時也。潛伺應變。合力掃蕩。實合於義理事勢。而顧今狃安之習。旣無遠慮。自強之策。全不留意。此將柰何。所謂自強之策。亦不過養兵養民。固邊圉修戎務。而願聖明深留意焉。上曰卿言可謂深憂遠慮矣。若足食足兵則果爲自強之道。而目今國事泮渙。至於戎政。疎虞益甚。况數年以來。饑饉荐臻。民生凋瘵。固邊圉修戎務之道。非不念之。而實無措置之策。甚可悶矣。德相曰民生困瘁。國計癏痛。莫今日若。而今年荒歉。以稍勝之畿內觀之。已無可言。至於三南則尤甚。差送御史則好矣。上曰所陳甚好。予曾見先正文集。每以抑奢侈及遣繡衣之意。縷縷陳白於孝廟矣。今者所陳。實爲急務。而御史之任。不輕而重。非但難於其人。且有反爲貽弊之慮。故予方有意而未果矣。今聞卿言。當從近差遣矣。上又下詢曰章甫以先正之配享臨漳事有所陳。而予姑不許。卿意何如。對曰臣聞儒生之陳疏。竊有所憂歎者矣。聖敎至此。臣不勝欽仰。臣先祖杖屨之所賞遊之處。皆有書院。逮我聖上至蒙侑配廟庭。恩已極矣。禮已隆矣。雖非配享於臨漳。固無少損於臣祖。而今此儒生之請。誠不知事體也。上曰卿言果合予意。予所以尊慕先正。靡不用極。而至若書院之弊。亦嘗有斟量於中者。故雖不輕許。予豈歇后於先正而然哉。卿言如此。深用嘉歎。仍奏曰以書院事。旣發言端。臣有區區所欲陳者。敢此仰達矣。故判書臣李縡急流勇退。超然名利。尙志節而崇道學。造詣之高。有非後學之所可窺也。使君子有所恃。小人知所畏。其爲斯文之功。甚偉矣。宜有俎豆之所。而尙未設焉。多士之請。非止一再。聖上尙今靳許。士林宜其抑鬱。臣豈不知聖意之攸在。而先朝禁令。爲慮末流濫雜之弊也。先儒有言。當變通而變通。亦爲繼述。且自肅廟朝禁其濫雜。許其應施者則今雖允從多士之請。恐無損於遵守之道也。上曰當量處矣。
己亥正月二十三日召對。奏曰掩骼之政。仁政之大者也。文王行之。千古傳以爲盛德。况在我朝列聖。頻有是命。而有司之奉宣。守宰之敷施者。未免無實之歸。每歲所下傳敎。只資循常。可勝寒心。且今諸道告歉。餓殍之相續於途塗。尤可矜恤而憫念。期有實惠之下究焉。竊聞宮中御極以後。無選入宮女之事云。臣固欽歎萬萬矣。殿下於身敎之工。有體認者。而中外民庶之家貧竆不聊生者。豈能婚嫁以時。如周家之盛際哉。請飭有司。亟行勸婚之政爲好矣。通儒全才。固是不世出之人也。至於一技一能。人皆有之。此所謂愚者亦有一得者也。是以從古名碩之陳勉于君上者。其言皆以爲棄其所短。取其所長云。昔宋司馬光十科之制亦言之。其意亦在於廣求俊乂。或不足於此者。不無優餘於彼故也。今不必定以科目而取士。如宋臣之說。然在我朝。每命公卿三司之臣。各薦可用之人。或隱逸或經綸或文章或材賦或言議。不拘科目出身及閒散蔭武。苟有所知。不敢不薦。此豈非今日可法之事哉。雖於顯達之搢紳。如入薦剡之中。則其所淬勵飭躳。尤當自別於未薦之前。詩有棫樸之篇菁莪之章。是不特以儒士而言也。作人之化。朝廷是先。則雖罝兔之野人。無非可用之才。幸望俯詢廟堂之臣。擧而行之爲好矣。淸白吏自在國初。每有遴選之事。此乃風動一世之意也。年前大臣所奏。只歸空言。請卽令申飭該曹。議于大臣。選出爲好矣。古者聖君御極。以作成人才爲先務。人生八歲。皆入小學。敎以灑掃應對之事。及至十五入大學。又敎以誠正之功治平之道。是以自幼至長。薰陶成就。無扞格之患。而有迎刃之易。自三代以降。此法專廢。無異掃如。人心之不淑。世道之乖亂。職由於此。此固帝王急先之務。而以我國言之。童蒙敎官之設置。意甚好焉。卽古小學敎人之意。而比來專無實事。便作宂官。是豈成說。請令禮曹之臣。商確稟旨。俾有小學成人之效。且太學月講。不可不申飭也。州牧郡縣。皆置敎授。如國初故事。以境內文臣前銜爲之。無則以望士爲之。自本官接供。自監營褒貶其勤慢。五考五上者。自朝家收用則似有實效矣。因言端有可達者。內侍則內侍之中識解文字者可爲敎官。不可以外朝敎之。昔在先王朝。因尙儉逆變之起。特罷內侍外學訓導。而以內侍充之。獨此內侍敎官之窠。訖無釐革之事。曾聞爲敎官者之言曰。雖以官制言之。內侍有內學外學二名。而外學爲名處內侍敎之。內學爲名處外朝敎之。此乃外學之外朝訓導罷。而內學之外朝敎官尙在故然矣云。臣每欲以此一陳於筵中矣。今適以敎官事。有此敷奏。請下詢銓曹之臣。亟罷未罷之內侍敎官。仍令內侍中稍解文字者敎之。以追先王嚴內外之家法。此乃繼述之一事也。巫覡之男女幷收身布。此乃禁止之法意也。曾在先朝甲午。婢貢給代之時。巫布亦以女貢。幷入於革罷之中云。伊時有司之未能以不可幷罷建白者。固甚恨歎。而况於再昨秋範吉等逆謀孝任主之者。亦以巫詛爲第一凶計。在今日嚴防痛懲之道。尤不可不復舊。請依前收布爲好矣。歲首每令詢訪孝烈節義之卓異者。自朝家或施綽楔之典。或下給復之惠。又或贈官賜諡。著爲彝章。而側聽多日。近無此等政令。臣甚慨歎。請令有司之臣。另加採訪登聞。以爲激勸之道爲好矣。臣因此亦有所懷。敢此仰達矣。李廷熽贈職事。日前臺臣已建請蒙允。而此人不可贈職而止。易名之典。豈可靳於此人乎。請命有司之臣亟行之。而其奉祀孫錄用。實合於褒忠奬節之道矣。辛壬五人。實爲建儲之主人。而凶逆輩以儒士之不當干預國事。至於構殺。而仍以惡逆之名加之。可勝憤惋。國事之如建儲者則不但儒士。雖輿儓下賤。苟有秉彝者。孰不可以盡心竭誠。而况且建儲爲宗社大計。而其光明正大。無間於堯傳舜受者乎。先朝旣蒙伸雪之恩。在今日豈無愍恤之典乎。臣意則贈官與子孫錄用。似不可已矣。因此又有可達者。古統制使金禮直。卽光海之外三寸。而値昬亂之時。獨拜西宮。竭誠繼粮。及爲統制。船運粮饌。以資供具。其忠節如此。而至今湮沒。誠甚慨歎。贈諡之典。斷不可已。而其子孫亦爲錄用好矣。義州義士崔孝一事。臺臣亦已言之。而米肉之典。未足爲奬義勸善之道。臣以爲其子孫隨其人物。相當職調用爲宜矣。貞翼公李浣特許不祧。己巳死節人贈吏判延最績。力救吳朴兩臣而死桁楊之下。一辭不變。其忠節凜然。拔例贈諡。故忠臣羅德憲先爲贈諡旌閭恐宜矣。上皆允從。
二月十四日晝講。奏言令玉堂禮官。博考古制。嚴閭閻髢髮之習。倣中朝花冠之制。以爲祛奢之道。上曰所奏是矣。當與廟堂之臣。更加商量博考也。
四月九日召對。啓曰近來經筵講規。玉堂俯伏進講。故聲氣局促。文義奏達。不能盡意。蓋聞臣僚參謁之際。不必以伏地爲禮。我朝古規卽然。而貞熹王后臨朝時。羣臣不敢仰視。仍成規例。至於講筵。尤不必用此規。我朝先正。皆以坐講爲請。今宜講行。上曰令玉堂知悉。時適有京外儒生上疏入徹。上命承旨展讀儒疏。又命儒臣從傍詳見。仍下詢曰諸儒疏意。卿以爲何如。對曰臣於此事。欲以一陳矣。今承下問。當悉奏矣。兩尹之背先臣。蓋有其本。尹宣擧丙子之亂。初參斥和之論。及其城陷。自誓處義。與友約死。與妻約死。而其友其妻殉節之後。獨自變服逃生。其後自愧其過。廢科不仕。自稱罪人。欲爲自靖之計。先臣頗容貸而善遇之。及其身死。心術多露。所著文字。以其行事。敢擬於不敢言之地。其子從以掩覆之。謂以栗谷眞有入山之失。先人初無可死之義。其誣賢悖說。尤極痛駭。上曰其文字中句踐詐矣等說有之乎。曰不但此言之駭怪。又有虜旣渡江。康王實在軍前之說。是何等絶悖之言。而初則碍眼之文字。潛藏不出。故先臣終始不失交道。及宣擧之死。操文往哭。猶有悼惜之意。拯以事一之義善事之。受其父墓文於臣先臣。婉辭善製而歸之。拯初不懷憾。終乃倒戈。而辛酉擬書。亦非直爲往復而告絶也。惡聲慍意。漸次露出。終至敗義傷倫。其後其父文字中不遜之語發覺。與賊鑴交結。陽疎而陰密。潛懷依附之計。畢竟鑴黨當政。擬拯大司憲。其迹昭不可掩。世道累變。遂成師門大是非。肅廟朝丙申。取覽彼此文蹟。快定其是非。處分赫然。宣擧父子削逸追奪。至下毁院毁板之命。逮至景廟。拯之門徒輩先請復官爵建院宇。復刊文集。令大臣禮官覆奏。請依儒疏施行。其時大臣卽泰耈。禮官卽錫恒。到今舊甲重回。肅廟朝處分。中間寢而不行。以殿下繼述之道。宜於此時廓揮乾斷。復行肅廟朝處分。則不但士林之幸。實爲世道之幸。上頗留神而聽之。不踰日而有追奪兩尹之大處分。
七月十八日召對。奏曰寧陵祝文用彼國年號未安。只書年月干支宜也。文廟祝式。不必盡如是矣。臣曾以許衡黜享事陳達。而許衡卽披髮左袵之人。其不可配侑於文廟。義理較然。上曰文廟祝式已改之。許衡事事係重大。當更詢諸儒臣而處之矣。
二十八日召對。進曰臣之前箚所陳科制略遵鄕貢古法。田制略倣井田遺意。請令廟堂之臣。各以意見商確論列以進。雖庶民韋布。苟有所懷。各以文字登聞。樂院樂器音律詿誤不叶。令提調商確陳聞。故兵使趙崇文子哲山。與六臣同死。不可泯滅。請旌其舊基而表奬之。上卽允之。又奏曰景廟實錄中釐正本及舊本幷存。誠甚不緊。辛壬義理大明。忠逆已分。而一邊之人。皆以此作爲義理。互相傳授。外雖唯唯而內實包藏。雖於千百代之後。其意必欲一伸。以爲反案之計。至如五人輩贈職錄後事。成命之下。亦爲冷冷看。專不擧行。以此觀之。此輩之心。誠極可痛矣。近日逆賊則初無言論義理之所執。而直行凶逆之事。此則嚴其隄防。明其懲討。則別無可慮。至於辛壬之逆。皆以耈，輝，鏡，夢之心。作爲所執之義理。實不無深痛矣。上曰當體念矣。
二十九日召對。啓言墨世旌褒事。前都憲啓請蒙允。而尙不施行。其所居地。終未探知。則立旌碑於彰義宮城外爲宜。先大王語及墨世事。每有悽咽之色曰。當日彼輩脅墨世使之亂言。以及於不敢之地。而渠以十七歲稺女。無一言死於酷刑。豈不嘉乎。然而不施褒典。聖意有在。蓋留待嗣王也。宜體念此意焉。上曰所奏甚宜。豎碑於彰義宮城外可也。