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雜著
經書辨答補遺
大學
按大學及中庸。謂以章句何也。盖章句者。章而分之。句而別之。今行四書圈白。朱子所定。觀於語類。可知。
〈語類。或請書傳亦依四書而句圈之。朱子曰。書傳則吾不知故不能。〉
序。古之大學。
按此古字。從古之欲明明德句來。
仁義禮智小註。問朱子曰分別是非底道理云云。答恐是分別及是非之意。
〈尤菴經義問答。〉
按仁義禮智所釋處。皆當以此例看。其義乃通。又按胡雲峰補釋智字之說。恐是專言知而不及乎智之軆。盖以神明字旣屬之心。而又以妙宰等字謂是神明之所以。則其不能以理語智者明矣。且分別是非底道理此七字。是朱子兼軆用該本末。十分無餘欠之訓釋。則其在後學之道。唯當遵守而勿失。不可立論而求備。惜乎以雲峰之賢。而猶不免偶發新義。以致今古之踵訛。遂使大義而乖舛。可歎也已。番陽沈氏之說。又甚未安。涵具二字。俱非所以語夫智者。而動靜機三字。尤不襯於理上說矣。然則蔡虛齋濶大之評。亦可謂太恕而不精矣。
〈蔡氏又以雲峰智字訓。爲分明是明德之義。此語亦未精。〉又按朱子論盡心章註曰妙衆理。猶言運用衆理。運用字有病。故只下得妙字。又曰宰便是主。主便是宰。以此觀之。則妙與宰者。是心之事。非智之爲矣。然則理氣之分。心性之辨。豈易言者哉。
然其氣質之禀。單言氣質而不言人欲者。此與或問語各有詳略耳。
〈經義問答〉
按氣質不齊。是人欲之原頭。則雖不言人欲。而人欲已包在氣質之中。且此氣禀之論。與上文仁義禮智對擧說下。則於此揷入人欲。在文法。又似不簡潔。此所以略於或問者耶。
繼天立極。
按明德新民。止於至善之極。
以及閭巷。莫不有學。
按此卽所謂家有塾鄕有遂者。而大小之學。亦在其中。
凡民之俊秀。
按蔡虛齋曰。公卿大夫之衆子亦凡民。此言恐得之。
皆入小學皆入大學。
按入進也。言進之于小大學也。
其學焉者。
〈止〉所當爲。
按此知其性分職分之說。包得大小學而言君子小人之學。
外有以極。
〈止〉詳者也。
按此下小註。又補以朱子所謂明德新民。便是節目。止於至善。便是規模之大之語然後意尤詳備。且合於章句所謂明德新民。皆欲止於至善之意。又按陳新安註末段十一字恐剩。又按許東陽平天下爲規模之說。似是誤認朱子明明德於天下之說者。盖明明德於天下者。兼軆用而言。固不害爲規模也。若夫平天下則只是用也。何可以用而謂之規模乎。
曾氏之傳。
按不曰曾子而曰曾氏者。盖兼曾子門人而言也。曾子述之。門人記之之意。已該於此矣。作爲傳義。以發其意者。卽門人之事。而小註直曰曾子方有今大學之傳云云。恐失之。
衆技之流。流韻會流輩也。或曰。九流之於六經。如水之下流。故謂之流也。
〈經書辨疑〉
按九流者。一曰道家。老氏之流。二曰陰陽家。時日克擇之學。三曰法家。申韓是也。四曰名家。專任名位禮數。五曰墨家。愛無差等。六曰雜家。工匠之類。七曰縱橫家。儀秦之學。八曰農家。如許行之徒是也。九曰小說家。街談時語零碎收合者。
孟氏之傳。
按雖不拈出濂溪。而亦已該在氏字之中矣。小註陳新安之說。恐欠曲折。
旣又爲之。
按旣字是下文間亦之亦字張本。又字是承上文表章而言。或以旣字屬之上句。恐不然。盖或意以旣爲盡字義看。然晦翁文法。本不如此。且於表章。旣不可以言盡不盡。而間亦之亦字。又無來歷。只當以旣又爲句似得。
顧其爲書。猶頗放失。
按放。字書逸也。失錯也。逸如第四第五章之逸也。錯如淇澳烈文之入於第七章等之類也。
采而輯之。采程子之說而輯之於大學也。如親作新。身作心。及以知本爲衍文之類也。
〈經義問答〉或曰。補亡童。明言竊取程子之意。則采輯二字。當爲補亡。
按朱子於伊川所改之訓詁。或取而或不取。則經義問答之說。可謂得其意矣。然上文只云二程之次編而無所謂解釋之意。則只以一二訓詁之采擇者當之者。恐似未備。愚意二程旣皆改定。而朱子之所以定著章句者。多從伊川之所改。而參以明道之所定。此或其采二程之語而輯之者耶。若以問答意觀之。則明道本不爲訓詁。而朱子之所取者。只伊川語耳。其於兩夫子次簡編之語。豈不斷落乎。又按或說恐不然。補亡之所竊取者。是取其論學之意。非取其釋經之言。則恐當律之以曾子曰不可爲采輯之訂矣。又按采而輯之吐。恐當以爲代。或爲乙士伊。
補其闕略。
按闕應上放字。略應上失字。補者言補其第四第五章。及淇澳烈文之編於第三章之類恐是。又按小註之說似未備。
成俗之意。
按不曰道而曰意者。應上治敎休明。盖亦推尊國家之意。
小註新安陳氏說。復而後能全也。
按復之者卽全之也。故曰及其成功也一也。豈可與復與全而二之哉。恐終不免爲語病。
大學章句大全下小註。大舊音泰。今讀如字。
按大學章句朱子手定本。載於儀禮經傳通解中。而大學下註曰大舊音泰。今讀如字。盖大學本禮記篇名。而鄭玄註孔穎達疏也。註疏。以大學爲至大之學而音作泰。朱子始解爲大人之學。故謂今讀如字也。大學章句大全。是明儒胡廣等所編。而於大全下收入此八字。則有若大學與大全之大。皆舊音泰。今讀如字。而曰舊曰今。太無曲折。此明儒之失也。
篇題。孔氏之遺書。
按兼孔子曾子及曾子門人說。如云老氏釋氏凡爲其道者。皆是亦見上。
入德之門。
按此德字。卽明明德於天下之德。須兼軆用看乃得。若只以明德看。則擧其軆而遺其用矣。恐非所以語全軆矣。
必由是而學焉。
按是字應上獨字。卽專指大學也。大抵此段。是倂取二程之言。合而成文。若攷之乎二程之訓。則可知其專指大學之書矣。
庶乎其不差矣。
按大學之書。綱領旣擧。條目又備。由是而學。可必其不差。而其曰庶矣者何也。此盖本於經文。則近道之語。學字之義。雖兼知行。而知常爲重。故如此下語。所以勉其行也。
經一章。大學之道在明
〈止〉至善。
按以章句所謂言明明德新民。皆當止於至善之地。及語類所謂止至善。是規模之大者觀之。則在新民吐。當作爲代。然三在字。俱是一語法。章句又以三者謂之綱領。則爲彌吐亦無妨。雖以爲彌讀而須兼以爲代意看。其意乃備。又按大學之道此四字。猶言大人所學之法。或曰序文以爲敎人之法。此亦當以敎人法看。愚曰。此言所學之法者。卽所以爲敎法。且章句只著所學意而無敎人說。恐當以所學之法看。又按朱子曰。明德是指全軆之妙。下面許多節目。皆是靠明德做去。愚謂此說當補入小註。盖知有此說。則可知明德之爲心性情之全軆。明之之爲全軆工夫。而自無認心認性有分數等許多異說矣。又按在止於至善。諺解恐當曰至善
〈厓〉止
〈〉在
〈。〉
章句應萬事者也下小註黃氏說。
按朱子旣以人之所得乎天。爲虛靈不昧。具理應事之統領。且以以字爲虛靈之所以具且應。則其不可以分虛靈具應。一屬之明。一屬之德者明甚。
小註玉溪盧氏說。栗谷曰。靈者心之知處。雖未感物。靈固自若。不可曰心之感也。
〈經書辨疑〉虛是能受底。靈是能感底。而盧氏直以靈爲感。故栗谷非之。
〈經義問答〉
按虛者心之寂。此言恐亦有病。盖虛者。擧形氣之全而極言其明者。故曰虛靈心之軆也。今以體也而各分爲寂感者。豈非可疑乎。以靈而不可曰心之感也。則以虛而獨可謂之心之寂也乎。若是單言虛處。則固可如此說。而倂言靈處。則似不可如是分屬矣。又按盧氏曰。不昧。申言其明也。此句亦又有病。盖虛靈者。心之所以明也。不昧者。明之所以不息也。故下文所謂本體之明者應虛靈。有未甞息者應不昧。此正朱子所以橫竪說破者。今乃以爲申言其明。似非朱子之意。且其所謂明德本心之云者固是。而但詳其意。只似以虛靈爲本心者然。與章句合具應而爲說者。微有不同。當更詳之。大抵此註句句有病。未知如何而然也。
章句當因其所發
〈止〉其初也。
按所發。韓南塘以爲兼情意而言。甚得之。明字卽經文在明之明字。實兼格致誠正修而言。遂字卽傳文克明之克字意也。復初二字。指明德之止至善而言也。
小註雲峰胡氏說。
按其所謂具衆理是性等語。固不免語病。而但活看則意通。然其曰本體之明。又是說性者。則甚似未安。旣曰本體。則心實統之。何可以爲說性乎。且情兼意志。泛曰心發皆情則恐無妨。而今旣曰所發又說情。而終引四端以實之。亦似未備。
章句亦有以去其舊染之汚也。
按舊染之汚。不但專言人欲所蔽。實兼氣禀所拘而言。盖氣拘而欲肆。欲肆而氣昏。雖有本末之可言。而實是互相爲害則舊染汚三字。可見其包氣而言矣。觀朱子氣與欲所昏之訓。益知其必然矣。然則去其舊汙者。豈非指新民之止至善而言者耶。
章句至善則事理當然之極也。
按不曰物理而曰事理者。以明新所做處說去也。盖此事字。自經文事有終始收來。以明明德新民之統。爲知止能得之意。
小註雲峰胡氏說。
按必至於是而不遷者。只解止字之義。而未及說到知處。則其所謂知至至之者。恐非章句之意。
章句明明德
〈止〉不遷。
按以此觀之。尤可知止至善之爲明新之規模。而在新民吐之當作爲代。可知矣。
章句盖必其有以盡夫
〈止〉之私也。
按此所謂人欲。非謂無狀底。盖指其一毫把捉處。若使其無一毫把捉而從容中道。則豈不是不偏不倚。無過不及。而爲位天地育萬物之極功能事耶。
章句此三者大學之綱領。小註玉溪盧氏說下段。
按朱子曰。止於至善。是包明明德在新民。以此觀之。止至善。當爲明德之綱領。且此三者析而言之。雖各爲一。而合而論之。則新民是明明德之事。而要之止於至善。然後乃爲沒世不忘之人。則大學一篇之綱領。統而言之。不出此止至善三字矣。故第三章。乃合明新之極而言之。然則玉溪之說。當在更詳。
小註番陽沈氏說。
按以物格而知以至。對心正而身以修說。恐不免爲語病。物格知至一事也。故曰致知在格物。正心修身非一事也。故曰心正而后身修。沈氏之言。恐是役文而差。而終爲節目之病。又按其所謂天下之明德。非一人之明德乎者。亦恐太無本末。此雖出於明明德於天下之文而恐失經義。讀者詳之。
知止而后有定
〈止〉能得。栗谷曰。所謂志有定向者。是非明白。向善而肯惡也。靜謂心不妄動者。是非旣定。不爲他歧所動。心常寧靜也。安謂所處而安者。正我權度。有以應事。隨時隨處。無不泰然也。慮謂處事精詳者。事物到來。更須硏幾審處也。得謂得其所止者行之。而得止於至善也。
〈經書辦疑〉
按韓南塘甞疑栗谷正我權度之說。以至著書而辨之。略曰。正我權度。有以應事隨時隨處無不泰然者。政是能慮能得之事。恐非安底意云云。此盖不察乎朱子之訓而輕易立論之致也。今錄朱子說一段于下。要使讀者不迷其從違也。
朱子曰。物格知至。則天下事事物物。皆知有箇定理。定者如寒之必衣。飢之必食。更不用商量。所見旣定。則心不動搖走作。所以能靜。旣靜則隨所處而安。看安頓在甚處。如處富貴貧賤患難。無往而不安。靜者主心而言。安者主身與事而言。
〈按朱子旣云主身與事而言。則栗谷所謂正我權度以下十六字。寧有可疑乎。〉若人所見未定。則心何緣得靜。心若不靜。則旣要如彼。又要如此。
〈按此二句。㝡當着眼。旣要彼。又要此者。豈非不能正我權度之致耶。〉身何緣得安。能慮則是前面所知之事。到得會行得去。如平時知得爲子當孝爲臣當忠。到得事親事君時。能思慮其曲折精微而得所止矣。
〈按從父爲孝而有時乎幾諫爲孝。受命爲孝而有時乎擧大杖則走。從君爲忠而有時乎陳善爲敬。受命爲忠而有時乎辭以疾則不朝。此須兼看此義。〉
又按栗谷正我權度之說。盖從知止上說下來。故當在知一邊而未甞侵過得字。盖以朱子身與事之訓。亦屬知一邊故也。又按知者物格知至也。止者事物上天然自有之中也。得者明新之止於至善也。此實包三綱八條而言者。而止字承上章知字及后字。起下文定靜安。雖說功效。而能字又却包性情在中。此其所以爲兼本末該知行。合內外一事物。而爲一篇之樞紐。故第三章。專以此段推演說去。而第四章知本之知。章句可以知之知。亦莫不原於此。愚見如是。未知然否。
章句得其所止下小註朱子說定靜安慮得五字功效次第。不是工夫節目。纔知止。自然相因而見云云。
按此與又須硏幾審處。方能得所止。及若要得所止。直是能慮方得。與夫非顔子不能之說不同。當更詳之。又按大學之工。旣知至。又必致力於誠正修者。盖以知雖及之。而氣質之禀。每有所拘焉。而不能以仁及之故也。今以非顔子不能之訓。而益知顔子之明决。眞能化點雪於紅爐矣。
物有本末
〈止〉近道矣。
按道者大學之道也。大學之道。不過知止能得二者而已。今但知之矣。而未及乎得。則其於道也未得止矣。然則其曰近道者。不亦宜乎。
〈知止能得。實包明德新民。〉
古之欲明明德於天下。
〈止〉在格物。
按先致其知。諺解恐當作知致。如此爲解。正應古之欲三字矣。又按此應上首一節。而致知以下云云。是應第二節以起下文。
章句明明德於天下。
〈止〉明其明德也。
按不曰平天下。而曰明明德於天下者。一以見新民之爲明德之施也。一以見天下明德之皆同也。新民爲明德之施。故經曰自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本。而章句卽以爲齊家以下。擧此而措之。天下之明德皆同。故傳曰上老老而民興孝云云。而章句又以爲必當因其所同。然則韓南塘之兼明新而一之者。恐涉混全。而尹久菴之謂明德有分數者。亦傷分析。恐似俱失本旨耳。又按觀經文起之以明明德於天下。而結之以天下平者。尤可見其兼軆用而爲說矣。
章句意者心之所發也。實其心之所發。
〈止〉無自欺也。
按實其心之所發吐。栗谷以爲也爲定。而恐以隱讀。則似更平穩不費力。未知如何。推極吾之知識。窮至事物之理等處。亦皆當以隱讀。
小註雲峰胡氏說。栗谷曰。雲峰說未瑩。盖性發爲情。未必皆善。情之不中節者亦多矣。意是緣情計較。不但念頭而已。雲峰之說。單指四端之情。非通論善惡之情。而學者多誤見此論。以爲情無不善。苟如是則任其情勝。而無約其情養其性之功矣。爲害不細也。又曰。性發爲情。心發爲意云者。意各有在。非分心情爲二用。而後人遂以情意爲二歧。性發爲情。非無心也。心發爲意。非無性也。只是心能盡性。性不能檢心。意能運情。情不能運意。故主情而言則屬乎性。主意而言則屬乎心。其實則性是心之未發者也。意是心之已發者也。情意二歧之說。不可以不辨。夫心之體是性。心之用是情。性情之外。更無他心。故朱子曰心之動爲情。情是感物初發底。意是緣情計較底。非情意無所緣。故朱子曰意緣有情而用。故心之寂然不動者謂之性。心之感而遂通者謂之情。心之因所感而紬繹思量者謂之意。心性果有二用而情意果有二歧乎。或問意固是緣情計較矣。但人未與物接而無所感時。亦有念慮之發。豈必緣情乎。曰。此亦紬繹舊日所發之情也。當其時雖未接物。實是思慮舊日所感之物。則豈非所謂緣情者乎。夫以心情爲二用。四端七情爲二情者。皆於理氣有所未透故也。發之者氣也。所以發者理也。非氣則不能發。非理則無所發。理氣混融。元不相離。若有離合則動靜有端。陰陽有始矣。理者太極也。氣者陰陽也。今曰太極與陰陽互動。則不成說話。太極與陰陽。不能互動。則謂理氣互發者。豈不謬哉。昔者有問未發之前心性之別者。朱子曰。心有軆用。未發是心之軆。已發是心之用。如何指定說得。以此觀之。則心性之無二用可知。心性無二用。則四端七情。豈二情乎。
〈經書辨疑〉
按胡氏以意爲念頭初發底。念頭卽情也。因此念頭而商量者意也。情意之地頭自別。不可如是混淪說。又按性發爲情。心發爲意。或以爲情是性發。故無計較。意是心發。故便有計較。此夫免互發之病矣。栗谷所謂屬之性屬之心者。眞是斟酌之語矣。又按韓南塘甞疑栗谷紬繹舊日所發之情之說而有所論著矣。然栗谷主意而言。南塘主感而言。其不可主感而言者。非主意而言者明矣。讀者當自知之。今不復云云。又按南塘雖未免聽瑩於栗谷之說。而其所自爲感說者則却自是。
小註北溪陳氏說。
按全軆上發起一念慮云者。又是認情爲意。恐與雲峰同病。
小註雲峰胡氏說孟子盡心章集註云云。
按以盡心章集註。明德章句。合而同之者恐未安。盖具者從心之具此理而言也。妙者從心之運用此理而言也。應者直指其用也。宰者指其主乎用也。其說似同。而所指自別。則何可混而一之也。
物格而后知止。
〈止〉天下平。
按諺解恐當曰物格后知至知至后意誠意誠后心正。此下倣此。知至之解。觀上文致知在格物及知止有定。可知。
〈在格知止一時事而且爲得之之本故也。〉意誠以下之解。觀於章句可得二字。可知。又按此不但應第二節。實因上文而復反復之。以致其丁寧之意。其所以示人爲學之法者。至深切矣。上下節之間。著一故字意看之。則義尤明著。讀者不可以口順而忽之也。又按不曰知致而曰知至者。致以工言。至以效言故也。
章句物理之極處無不到。
按極處吐。恐當作伊。盖言物理極處到也。卽栗谷書在架衣在桁之意。若以處字爲重而厓之。則有若甚物到於極處。恐未若伊之爲順。然都不如不吐之爲得。未知如何。
小註勿軒熊氏說知字意字云云。
按意者就心之念慮方萌處說。亦有病說見上。
小註朱子說。
按私罪如故犯。公罪如眚災。此在大全。而未記全文。姑記其意。
小註東陽許氏說自若曰。
〈止〉應天下之事矣。
按勢固然矣。但非經文之正意。只當備一說看似好。
自天子
〈止〉爲本。
按此固結明明德於天下一節。而本字實應物有本末之本。下文其本亂云云者。固結物格而后知止一節。而末治之末字。實應本末之末字。其義理文章之周通精微如此。讀者其詳味之。此又所以朱子之更考經文。而必次本末章於至善之下也歟。
章句擧此以措之耳下小註。新安陳氏說齊家以下之效。不期而必至云云。
按此說恐傷快。觀章句擧字措字。可知其爲推行之意。而非自至之效驗矣。
其本亂而末治者否矣。
按末治之治。兼齊治平而言。又按末治者否矣吐。恐當作尼。盖末治者否矣。緊承上文修身爲本故也。其下又以所厚云云。收殺其後。而又以爲修齊治之張本。其文理誠密矣。
其所厚者薄
〈止〉有也。
按新民爲末。而齊家亦是新民之事。則所厚者薄。卽是未不治矣。然新民之中。又分本末。則齊家爲本而治平爲末。故於是乎復以此結之。以見本末之無不在焉。若以本末章參看則可知。
章下今因程子所定。而更考經文。別爲序次如左。
按此云程子。卽並指二程也。更考經文者。考經之有本末有格致也。別爲序次者。別序本末格致及烈文淇澳之類也。此見上序說。
〈因所定別爲序次者。應序文采輯補闕略之語。〉
章下註文理接續。
〈止〉至爲精密。
按。以一章論之也如此。以全篇觀之也如此。然先須分之以一章論。又復合之以全篇看。乃得。
章下註今不盡釋。
按此緊承文理接續以下說。盖統擧十章而爲言。讀者因此而求其文理接續。血脉貫通。以會極於精密之地。則章句之所不盡釋者。自可瞭然矣。然則卽此篇題所云。便是盡釋處。於戱。其爲後學地者。至深切矣。而其省文而見意者。又可見矣。
傳首章。康誥曰克明德。
按諺解恐當作德明。盖此乃引經之活法。不當依其義解說。下倣此。又按。此以大槩說。
太甲曰
〈止〉明命。
按此以工夫言。盖兼動靜而爲說也。又按明命全以正理言。若使常常目在之。則理爲主而私不干。又無所間斷。此包省察求放克己復禮而言之。則敬字之義。自包在中。又可知矣。
章句無時不明矣下小註雙峰饒氏說。栗谷曰。聽於無聲。視於無形。非靜中氣像也。
〈經書辨疑〉
帝典曰克明峻德。
按上文顧諟。固未及到中與和之至處。及至此。方是中和之極處。血氣無些兒之用事。天理自全軆而流行。此其所以爲大。此其所以爲明明德之已止至善。而爲新民之本也歟。又按此諺解恐得。
皆自明下小註玉溪盧氏說。
按此說可疑。盖自字對新字而言。恐不可以爲仁由己之意當之。經一章首節章句曰。旣自明其明德。又當推而及人。作新民章句曰。振起其自新之民。此等自字。亦皆當作爲仁由己意看否。爲仁由己。是勉之之辭。固可言於克字。恐不可言於自字矣。又按章句自明己德四字。最可着眼。盖己德之己字。正是貼解自字。
傳二章。湯之盤銘
〈止〉又日新。
按苟字自克明之克字來。日新又新而不間斷者。又從顧諟來。以爲下文緝煕之張本。推類以看。無一字一句不然。
章句銘。名其器。
按名當作銘。韓南塘以爲名言其器。恐不然。銘盖鏤其器。以自警之辭之名。故後世借其鏤辭之義。而仍作碑銘誌銘。盖取其鏤也。又按鄭康成舊註曰盤銘。刻戒於盤也。又按盤銘。是承上起下之辭。凡起章皆用此例。
小註西山眞氏說。心者神明之舍也。
按舍者止也息也。言神明之所會。若作家舍看。則是血肉之心。非神明之心也。人或誤看舍字。故不免以心專作氣質不好底。此不可不知。
康誥曰作新民。問此一節。若解之曰民乙作新則似好。而朱子云云何也。答竊伏見庸學二書。上下終始無不相與照應。無不相與符合。故朱先生隨其原文而發明之。無不曲當。盖傳文自齊治以下。則動化與推去。必相持而並行矣。此章所引盤銘。是動化之本也。所謂民自新。是動化之效也。所謂振起之。推去之事也。此爲新民一大張本。而第九章率天下以仁及第十章上老老長長。皆承盤銘之意者也。九章民從之及十章民興孝興悌。皆承民自新之意者也。九章求諸人非諸人及十章絜矩之道。皆承振起之意者也。
〈按振起言作也。〉此見前後終始血脉貫通之實矣。
〈經義問答〉
按論以傳文。果如尤翁之所言矣。但不兼論經文。恐或不免未備。謹甞敢爲之補之曰。經曰明明德於天下。又曰身修而后家齊天下平。此可見明德之無二。而吾之明德旣明。則民德之無二者。自從而自新也。經曰壹是皆以修身爲本。本卽軆也。軆旣有以立。則用之所以自行者。自有不待推而自到者。以此論之。則不但傳義如此。經義本自如此。安有經無此意。而傳獨有此意之理哉。又按作字卽中庸所謂修道之敎。包禮樂刑政在中。人徒見皷舞之爲好底字。而便認作禮樂而不兼刑政看。然則平天下章許多政刑。都無錯落。而聖人新民底道理。便歸徒善矣。其可乎。
詩曰周雖舊邦。其命維新。
按此言工夫至功效到。吾與民天。都做一箇。此其所以爲文王自新新民之至善者乎。又按沙溪說曰。四書中詩曰詩云。恐非有異意也。
是故君子無所不用其極。
按極者卽繼天立極之極。序文所云。盖出於此矣。又按朱子曰。不求爲新民而專求之德化。則又賤彼貴我之私心。而無以合內外之道矣。又甞以不疑之不辨而償金。爲是則處己。非則處人。而仍謂之心病。以此兩條。參看於傳文章句。然後可知其公私之分大小之別。而其於作新用其極之道。爲無舛乖矣。且以見刑政之包在。而刑政之治好處。卽又是至善之所在矣。
章句欲止於至善也下小註玉溪盧氏說。愚按止與用分而言之。以紛紛擾擾。枯木死灰分屬於止用。其言誤矣。
〈經書辨疑〉
按韓南塘以爲止用二字。意差有別。止至善如言執中。用其極如言致中和云云。而疑辨疑之說。此眞可疑。無所不用其極者。言其於明德也止至善。於新民也止至善也。則致中和之致字。初非所當。盖用卽止也。止卽用也。辨疑之說。豈有可疑者乎。
章下小註東陽許氏說。
按此說恐未精。康誥之作字。分明說着新民之事。已包平天下底許多施爲。則不可曰新民之意。只於中可見。
傳三章。詩云邦畿
〈止〉所止。
按此段諺解恐當作民止。如此爲解。庶合於章句之意。又按所止二字。應上知止二字。知止章句曰止者所當止之地。卽至善之所在也。於此又可見。
章句言物有所當止之處也。
按不曰人不曰事。而曰物者。卽物有本末之物也。至善章所言只此明新底物故也。
小註雲峰胡氏說。
按此止字。緊說著當然之極本有在處。以起下文。則且泛說三字甚可疑。
於止知其所止。
按知其所止之知。應上知止之知。
章句所當止之處也下小註新安陳氏說。
按知止者。知所當止者也。能得者。得其所止者也。然則知止能得止至善。胡可分而言之也。其曰不特
〈止〉釋之此十五字。若作以此傳之釋止至善。所以釋知止能得意看。恐無病。
詩云穆穆文王
〈止〉止於信。
按緝煕敬止。諺解恐當作緝煕敬止。又按此應上顧諟明命及日新又新。又按敬止之敬。是全軆之敬。必於此而言之者。至善章爲論工夫之全軆處故也。傳之言敬。如此其明著。而韓南塘以章句言敬。爲補其闕略者何也。恐甚未安。又按上二節。旣言有當止知當止。故於此復示之以當止之目。而乃以緝煕敬止。作下文之張本。血脉貫通之妙。亦可見其一端矣。
章句深遠之意下小註以德容言。
按以意字觀之。可知其不單指德容。
章句知其所止而無疑矣下小註節齋蔡氏說。
按緝煕敬止。卽其止至善底。節齋乃以爲止善之本者何也。緝煕敬止。乃所以得五者之目者。豈可分做二件乎。可疑。
詩云瞻彼淇澳。
〈止〉不能忘也。
按如功如磋者。知之所以止至善也。應上緡蠻之詩。如琢如磨者。行之所以止至善也。應上文王之詩。瑟兮僴兮者。敬之立於中也。應上顧諟明命。赫兮喧兮者。威儀之見乎外也。應上修身爲本。知之至善者。豁然貫通而無不明也。行之至善者。誠正修齊而民皆化也。敬之立也。存心而爲行之本也。威儀之見也。其儀不忒而四國是正也。大軆如是而其所以綜錯經緯於其間者。無一字一句不如此。此其所謂文理接血脉貫者。而義理之本自如此。又可見矣。然則後世文字之不工。非無文字之罪。乃無義理之致。業文辭者。又可以知戒哉。又按知之至善。行之至善。觀於盛德至善不能忘。可見。
章句治之有緖。而益致其精也小註。
按切而磋。是治有緖而致其精也。琢而磨。是治有緖而致其精也。盖切與磋琢與磨。俱是有緖致精之事也。而小註之說如此可疑。
章句恂憟。戰懼也。
按語類。問恂慄何以知其戰懼。朱子曰。莊子云木處則恂慄危懼。又按此恂憟字。極形容敬字之義。
章句卒乃指其實小註。
按朱子曰。至於民之不能忘。若非十分至善。何以使民久而不能忘。古人言語精密有條理如此。以此觀之。則實者並指不能忘處言。非單言德善。而盧玉溪之說又如此。可疑也已。
詩云於戱前王不忘。
〈止〉不忘也。
按上文以明德之止至善而言。此節以新民之止至善而言。
章句久而不忘也下小註仁山金氏說親其親云云。
按此與或問說不同。當更詳之。
章句咏歎淫泆。
按泆樂記作溢。音作液。言其意義之溢也。又按何以謂之咏歎淫泆也。文王之詩。已言明新之止至善矣。而淇澳復言明之之法明之之效。烈文又言新之之至善。至使沒世之後親賢樂利。則其所以淫泆於言外者可知。且親賢樂利。實爲新民之大頭腦。則平天下章許多條法。莫不從此四字中出來。
傳四章。子曰聰訟
〈止〉此謂知本。
按無情者吐。恐當作奴。諺解亦作如此爲解。庶合於章句使字之意。又按此謂知本四字。明道兩存而伊川削一。盖伊川之次篇較密。而削其一者。嫌重複也。故朱子之從違在此。考之二程全書。可知。偶看玄石朴相所論之載於金直卿厚齋集者。其義例已不能明著。而文辭脉絡。又使人不能詳焉。豈愚之愚。不能以看到至言耶。
章句明德旣明。小註明明德爲本。及畏服民之心志。小註此卽新民。
按大畏民志。不曰民心。而曰民志者。志者心之所之也。此從自新處說起故也。章句並言心志者。以其自新者軆用而言也。盖無心則無志矣。
傳五章。竊取程子之意以補之。
按只取其論格致之義。非取程子補傳之義。盖程子初無補傳之意故也。詳在或問。讀者可詳之。
致吾之知。
按吾心之知。初無所極。則著致字不得。
人心之靈。莫不有知。
按此起下全軆大用無不明之句。盖以理之統軆而言也。
天下之物。莫不有理。
按此起下表裏精粗無不到之句。盖以理之統軆而言也。
惟於理
〈止〉有不盡也。
按此退後一步說。著不能無不明者之事。盖其知有未盡。起下因其已知之理。
因其已知之理。
按此言雖未盡知。而猶不能無一段之知也。盖窮之以求至乎其極。工夫也。豁然貫通。功效也。表裏精粗以下。極言其物格知至。而應上莫不有知。盖此心之外。更無可致之知矣。
在卽物而窮其理也下小註。
按卽就也。非卽事卽景之卽也。卽事卽景之卽。卽卽今卽日之卽也。何可就而同之。隨吾所接之云似矣。然隨者逐也。與卽物之卽。所指不同。
此謂知之至也下小註玉溪盧氏說表也粗也
〈止〉軆也。栗谷駁之曰。在禽獸糞壤之理。則表亦粗裏亦粗。凡物不可以表裏精粗。分軆用二之也。或問曰。栗谷之言然矣。然似與先賢理無精粗之說不同。如何。曰。理無精粗云者。本謂無精無粗。皆有理也。若栗谷之意則以爲理旣在精則表裏皆精。在粗則表裏皆粗云爾。言各有所當也。
〈經書辨疑〉
按玉溪之說。盖出於朱子所共由所獨得之語。然終未免爲語病。故栗谷斥之。又按不曰格事。而曰格物者何也。格物之物。卽物有本末之物也。盖人之所當格者。只是明新二物而已故也。又按自第七章。至第十章。每章皆兼論二事。而獨於五章六章。單主格致誠意而言者何也。聖學工夫。知行二者而已。知者格致之謂也。行者誠意之謂也。故格致誠意。實通貫乎十章。盖修齊治平。非知不明。非誠意無以行之。故傳者特表而出之。以示貫通之義。
傳六章。所謂誠其意者。
〈止〉必愼其獨也。余問于徐文仲起曰。誠意之意。善惡之謂乎。徐曰。善惡乃意也。余曰。若然則善則誠實爲之可也。惡亦誠實爲之。其可乎。余意則好惡謂之意也。善則誠實好之。如好好色。惡則誠實惡之。如惡惡臭也。徐堅執己見。終不悟焉。
〈經書辨疑〉
按近世諸儒多以辨疑好惡之說爲疑。是盖徒知好惡之爲情。而不知好惡之亦爲意也。盖善惡之在人。而吾從而好之惡之者。固情也。若夫善惡之在我。而吾因而好之惡之者。卽是意也。故吾心之善惡發者情也。因此情而好惡之者意也。因此意而如好如惡者。誠其意也。故尤菴曰。本文旣以好好色惡惡臭釋之。則必如沙溪說方通。
〈尤菴說。見申贊善暻問金厚齋榦書。〉又按必愼其獨。諺解退溪曰獨愼。誠極精矣。然若曰愼。則其勉戒似尤貼。未知如何。又按毋自欺者。誠意之事也。如好如惡者。毋自欺之實也。自謙者。誠之本軆也。愼其獨者。毋自欺之節度也。故下文小人云云者。言不能愼獨之致也。心廣軆胖者。言愼其獨之效也。十目十手。旣指善惡之不可揜。而亦所以著誠意之本於戒懼也。上二節皆以愼獨結之者。以言其誠意之工夫也。末節結之以誠意者。以言其誠意之效驗也。盖起之以誠意。結之以誠意者。亦其文法之自然縝密而有力處。讀者以此而類推之。則自可知一字一句之自相繹絡。自相鉤連。自相貫通。自相消息。自相離合。自相包含于一分萬殊萬殊歸一之妙也。其於聖學一貫之旨。捨是而奚求哉。一篇之旨。一章之意。莫不皆然。而特於此表出而論之者。以此章之承致知而爲自修之首故也。
章句以審其幾。
按幾者是實不實之幾。卽意之謂也。小註新安陳氏之說。誠可疑。又按小註朱子幾字之說。是釋周子之意。非解傳文。而旣誤引在此。栗谷批評。又加純紅。有不敢知。又按或以爲幾雖情也。而審底乃意也。朱子新安之說。未見其誤引而誤說。此言固然。然觀章句實與不實云云之說。則可知其誤引而誤說。又按雲峰胡氏說可疑。盖獨者言其地。非言其獨自與意也。且中庸論誠。大學論意自不同。而混而言之又何也。
章句皆務决去。求必得之。退溪曰。惡則皆務决去。善則求必得之。或曰皆字當通兩句看。更詳之。
〈經書辨疑〉
按更詳二字。恐是尊畏先輩之意。而若其正義所在。則似當以或說爲斷。
曾子曰云云。
按此一節。非曾子釋經之辭。而特甞稱誦以戒門人者。不干於釋經。故別加曾子字。
十目所視。小註玉溪盧氏說。問盧氏兼善惡爲說。雖於善惡之不可揜者有力。恐推言言外之意。非專論此節也。答盧氏推言前後節之意。恐如來說。
〈經義問答〉
按傳文此段。是明上文之意。則盧氏此言。恐非推言之意。當更詳。
章句可畏之甚。
按小註朱子之說。自此是承上。至共知如此。是一說也。自人雖不知。至何異哉。又一說也。自是各說其義。而今合而一之。不但並失本義。亦令人不知所從。可歎。又按人雖不知上。本有十目所視十手所指不是怕人見十三字。
故君子必誠其意。
按傳前兩節。俱以必愼其獨結之。而末節乃以誠其意結之者何也。愼獨是誠意之事。而廣胖爲誠意之效故也。且必誠其意者。應上所謂誠其意者。其文法又不得不然。
傳七章。所謂修身。
〈止〉其正。
按語類曰。今不就靜中動將去。却是就第二重動上動將去。如忿懥好惡之類。此語之不編入小註何也。第二重動上云者。忿懥是一重。有所是二重。以此觀之。有所之釋。以存在之意者甚當。
章句忿懥怒也。
按小註雙峰饒氏說可疑。盖章句不曰忿懥皆怒。而只以一怒字釋之。且曰心之用而人所不能無者。然則其不可分作甚與留者明矣。且甚字亦有病。病在有所。不在忿懥。且若當甚怒之時而不甚怒。則顧不爲心之病耶。
章句或不能不失其正。夫人慾動情勝。則其所行之失其正也必矣。或字未詳。栗谷亦曰或字果可疑。
〈經書辨疑〉
按或字果可疑。然以雖或幸或之意觀之。似無所窒礙。未知如何。口訣以或讀。則合於必不能不失其正之意。盖此句卽不能或不失其正之意。朱子文法。或有如此。又按一有之而不能察下小註三山陳氏說恐太泛。察則察其有所處。
心不在焉。
〈止〉其味章句下小註蚊峰方氏說。
按中虛而有主宰者。是正心之極效。藥方之云。恐不當然。栗谷紅點之意。豈出於活看之意耶。
小註新安陳氏說。
按顧諟明命之顧字。已兼察意。文王之詩。明言敬止。大學中不言敬之論。其源於此耶。又按正心之道。由用而及軆。故上節言用之正。此節兼言軆用之正。盖觀於章句此心常存之常字。可知其通動靜而言也。或問之義。其亦以此也歟。傳所謂顧諟明命。緝煕敬止。其此章之張本也哉。
章下小註雲峰胡氏說。
按心固本虛。意亦本實。實其意者。所以復其本也。恐不可如是對言。且其所謂實其意。則不偏於方發之初者。亦恐欠明。若如此說。則意纔誠。心便正。不必用正心之工。其可乎。且方發之初四字。若貼誠意看。則又有認情爲意之病。而不偏二字。亦爲侵過正心之界矣。陳新安不留二字。亦恐似偏說矣。
傳八章。所謂齊其家。
〈止〉鮮矣小註朱子說第一段。
按此與語類本說大異。甚恨明儒之妄加裁節以失本意也。今錄朱子全說。朱子曰正心修身。今看此段。大槩差錯處。皆未在人欲上。這箇皆是人合有底事。皆恁地差錯了。况加之以放辟邪侈。分明是官街上錯了路。
天下鮮矣。
按此天下字。已包平天下之意。盖本於自天子。
〈止〉修身爲本之說。其文理緻密可見。
故諺有之。
〈止〉之碩章句家之所以不齊也。
按呂晩村曰。看所以二字。則次節未甞指不齊而仍說身不修明矣。此言固精。然仍說身不修之中。已包得家不齊之端。此其所以爲承之以反結者。文理之接續。又可見矣。又按小註諸說。恐皆欠精。
此謂身不修。不可以齊其家。
按傳之結語無所釋者。是不盡釋之一端。反結者。非眞反結也。盖經云自天子云云。故於此特示其身不修。則不可以新民之意。又按呂晩村曰。此謂身不修五字。總承上兩節。不可以齊家。亦總結兩節。此言頗精。
傳九章。其家不可敎。而能敎人者無之。
按不可敎。不能修身之謂也。此亦承經壹是皆以修身爲本之語而爲言。又以引起下文。古人文辭之精切。由義理之通貫。故無斧鑿之痕而自合於規度如此。
不出家而成敎於國。君子居人之上。若能自修其身。以敎一家之人。則身雖不出。而標準之立。風聲之傳。自然感化一國。或曰治國之道。不出齊家之道。
〈並經書辨疑〉
按語類曰。只是身修於家。雖未甞出而敎自成於國爾。據此則可知或說之非矣。
章句下小註吳氏說。
按其家不敎者。是言身不修也。孝悌慈者。是言修身之事也。旣言身不修。而繼言修身之事者。盖見傳者修身爲本。丁寧反覆之意。故朱子卽以身修則家可敎釋之。乃其正義也直解也。非推本之論也。今吳氏說如此。儘可疑也。而明儒之編錄者。又可恠也。以此觀之。則身修則家可敎下小註。可知其亦本於吳說也。
康誥曰。如保赤子。心誠求之。
按求之吐。恐當以羅。若以伊面。是工夫。非所以不假强爲。
章句下小註朱子說第二段。
按此是合三說而爲一。且又爲之增損。故語意未甚明暢。此明儒之過也。
小註朱子說第三段。朱子此說。疑當在一家仁下。栗谷曰此通論一章。非論此一段。
〈經書辨疑〉
按更考語類。朱子此說。在章首下。小註誤引在此。
小註東陽許氏說。
按不中不遠者。可言之於赤子。不可言之於民。况旣曰所欲與之聚。所惡勿施焉。則夫寧有不中者乎。
一家仁。
〈止〉一人定國章句下小註雙峰饒氏說。
按陸氏稼書曰。孝悌慈之藹然者仁。秩然者讓。不必仁屬孝。讓屬悌。此言恐得之。
小註玉溪盧氏說。
按傳所謂機。是感應之機。未說推行之機。下節方有推行意。此李氏禎之說。深得經旨。然則玉溪機說恐不着。
所藏乎身不恕。栗谷曰。恕字實指忠字。忠是恕之藏乎身者。借恕字而言忠。
〈經書辨疑〉
按此恐是因恕而言忠。盖已暗帶絜矩之意。此亦是辭理俱到處。然爲絜矩張本。未及爲行絜矩之全軆。
章句下小註朱子說第二段。
按此亦合三說而爲一。且添以他語。非後學敬謹之道。明儒事每多如此。可惡也耳。又按語類。吳仁甫問有諸己。
〈止〉非諸人。朱子曰。此是退一步說。猶言溫故而知新。可以爲人師。以明未知如此則不可如此。非爲溫故而知新。便要求爲人師也。此語恐當編入小註而闕之。可恨。
其爲父子兄弟足法。
按此段口訣。恐當以父子兄弟乀足法讀。若以今行口訣看。則句法太逼。未知如何。若以陳新安之說觀之。則父子兄弟足法。是其父子兄弟皆亦可法於人。此雖退溪之所深攻。而以小註朱子說觀之。似亦有此意。並論之。以俟知者。
此謂治國。
〈止〉其家章句。其味深長。最宜潛玩。
按經曰。自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本。故此章專以修身爲主而爲動化之本。故復引詩言齊平治三件道理以足之。此其所以味深長者耶。且修身卽明德也。新民卽齊治平也。明德章及新民章。皆引古語。故今此明新總會處。又引古語以結之。其文法又不得不然。此謂治國在齊其家云云。是爲下章張本。
傳十章。所謂平天下
〈止〉道也。
按不曰上幼幼。而曰恤孤者。幼吾幼者慈之易者。恤人孤者慈之難者。擧難所以包易。不曰民興慈。而曰不倍者。上章旣以國君之孝悌慈言之。而至引康誥而釋之。則慈之極處。可言於天下之君。而不可言於匹庶之家。然則匹庶之所以興於慈者。不過不倍王化而慈於家而已。故恤孤者。言其慈之廣。不倍者。言其慈之狹。盖其處地異故也。又按絜矩二字之間。有朱子定句之圈。諺解當曰。且以章句觀之。因其所同之同者。卽興孝興悌不倍之謂也。推以度物者。絜之謂也。上下四方均齊方正者。矩之謂也。又大全答江德功書曰。絜矩者。度物而得其方也。以下文求之可見。今曰度物以矩。則當爲矩絜。乃得其義。又曰。絜矩之說。盖以己之心。度物之心。而爲所以處之之道爾。來敎所謂先自度者。尤無所當。語類曰。九章言化。此章只言措置之理。絜度也。矩所以爲方也。
〈章句舊本曰。絜矩之道。是使之各得盡其心而無不平也。末後改本。與此書合。可知此書之爲晩年定論也。〉如用曲尺爲方者也。所以道。以義爲利者。義以方外也。章句旣如此。大全語類之說又如此。而小註諸說及我東先正之見。皆不免以爲度物以矩。無乃以朱子初年說爲主而然耶。更詳之。又按小註朱子說第五段。矩者心也云云。卽庚子間說也。己酉答道夫問。絜古註云結也。曰作結者。解亦自得。盖荀子莊子註云絜圍束也。是將一物圍束以爲則也。
〈按以爲則三字。㝡當着眼。〉上所錄語類之說。卽戊午歲說也。而答江書又與此同意。則其在論定後可知。又按平天下之平字。以矩字承結㝡貼。盖上下四方均齊方正者。卽便是平也。
章句矩所以爲方也下小註。
按矩若是曲尺。則方字下當有者字。且當繼言借諭之意而今不然。可知其爲平字註脚。語類况有所謂矩所以爲方。如曲尺爲方之意。而小註說如此可疑。
小註玉溪盧氏說。
按旣有朱子小註第二段說。則玉溪此說。得無未安乎。
小註雲峰胡氏說。
按胡氏之分爲八節。與朱子所定不同。
所惡於上。
〈止〉之道章句所操者約而所及者廣。小註雲峰胡氐說。
按所操約。卽恕也。所及廣。卽天下也。雲峰之說恐失之。若曰只一絜字。此心所操者約。加一矩字。此心所及者廣云。則庶幾耶。盖第二節上下前後左右之云。言恕而無不方之道。若欲只言恕。則己不欲勿施人此一句足矣。其必並擧上下前後左右而備言之。又結之以絜矩之道者。卽形容恕而矩之事也。
詩云樂只君子。
按樂只口訣當作。字書曰樂者無物不被。卽君子親其親而賢其賢。小人樂其樂而利其利之意也。民之所惡惡之。口訣當作。盖好所好惡所惡者。正所以言爲民父母之心也。故民樂之而至謂之以父母。若作則意味似短。未知如何。
詩云節彼南山。
〈止〉僇矣。
按淇澳桃夭等詩。章句皆以興也二字。釋其首句。而獨於此無所釋者。豈以菉竹桃夭無所當於經義。而南山石巖。㝡襯貼於具瞻故耶。盖山之積石。旣高而險。尹之積惡。處高而甚。詩人之意。雖因物起興。而釋經之例。當並存爲戒。則不言其興也者。其微意誠至矣。又按樂只之好惡。雖承上章。而亦自六章如好惡而來。故收之以節南山之愼。不愼辟故又以辟結之。而辟字又自八章中出來。此可見誠意之貫平天下。而壹是皆以修身爲本者。亦可見矣。又按引詩之法。斷章取義。雖不必盡如詩人本意。而家父作誦。以究王訩。則王之以私好惡而用小人者。必爲天下之大僇。爲人君者。並與家父所誦之全篇而諷詠焉。則可知眞不可以不愼。
詩云殷之未喪師。
〈止〉失國章句下小註雲峰胡氏說。
按絜矩是義以方外者。固朱子之語也。若愼獨是敬以直內者。恐大錯。若中庸之愼獨則固可謂云。
是故君子先愼乎德
〈止〉有用。
按傳文一節二節。言絜矩之所以及絜矩之方法。以爲冒頭。三節四節。言能絜矩不能絜矩。以承上文。而復作下文能不能之張本。又以五節總結而引起六節。此不但義理之精微。亦所以文章之暢密。善讀者自可以達於辭也。又按先愼乎德。果明德也。愼卽從愼其獨出來。故下文直承之以德者本也。又按凡人之事。非善則利。愼其德者棄其利。唯其利者悖其德。而財又爲人㝡利。故以德與利。劈頭並言。以示能絜矩不能絜矩之事。
外本內末。爭民施奪。
按此應上桀紂帥天下之意。且夫德財之本末。非如明新之本末。盖新民者明德之用也而全軆也。財者德之反也而一段也。本則一也而末則萬殊故也。不可以本末之字同而渾而看之也。
是故財聚則民散。財散則民聚。
接是故二字。應外本內末。又按財散者。不但散財而賑民。薄賦斂。實是散財之大本。盖天下之民。未有非其民也。府庫之財。未有非其財也。故薄斂所以爲散財也。
章句反是云云。
按此二字。非釋經之正例。而特云然者。所以示外本內末。爭民施奪之甚可惡之意也。
康誥曰。惟命不于常。善則得之。
按命應其命維新之命。善者明德至善之謂也。平天下在明德。而明明德在得人。故下章以善人言之。
楚書曰。楚國無以爲寶。惟善以爲寶。
按此統言善人之能佐上絜矩。而上之寶之者。莫如善人也。
舅犯曰。亡人無以爲寶。仁親以爲寶。
按謂得善人之佐。將以絜矩而仁民矣。欲仁民。當自親親始。此又家齊國治天下平之說。
章句下小註四明李氏說。
按聖人所言。唯其善而已矣。此云猶書記帝王以下。恐甚鑿。
秦誓曰。若有一介臣。斷斷兮無他技。其心休休焉。
按此應上寶善人兩節。盖寶善。卽能絜矩而保我子孫黎民。用惡人則不能絜矩而不能保我子孫黎民。尙亦有利之利。起下文以義爲利。亦曰殆哉。起下文災必逮身。一介臣。恐當連下媢嫉者看。休休寬廣貌。
其如有容。
按其如有容。極稱其有容底寬廣貌。盖贊歎之意。蔡虛齋謂如物之有容者。正指其心之休休處。亦通。盖其如有容。未接物之寬也。人之有技以下。接物時寬也。
章句下小註蚊峰方氏說。
按栗谷以爲不中於理而黑圈之。
唯仁人。爲能愛人能惡人。
按愛惡者。卽上好惡之變文而意則一串。故章句以得好惡之正言之。
章句下小註玉溪盧氏說。
按此說。恐傷支離失旨。
見賢而不能擧
〈止〉過也。
按擧而不能先。退而不能遠者。誠意處未能至善者。惟如好如惡。脫去私累。無有一分不快足者矣。然後可得仁名而眞能愛惡人矣。
好人之所惡。
〈止〉逮夫身章句下小註雲峰胡氏說。
按絜矩所以求仁。今曰行仁。恐傷快而失旨。
是故君子有大道。必忠信以得之。章句發己自盡爲忠。循物無違爲信。
〈並下小註〉
按二程之言。皆所以釋曾子三省語。曾子言信。便就交際上說。
〈此十字朱子語。〉故伊川就事而言。
〈故字下六字朱子語。〉比明道泛說忠信軆段甚貼。故朱子論三省章。固有此小註之說矣。至於此節則循物無違者。甚襯於平天下之事。故此則以明道之言釋之。義各有在。而誤引朱子說。使夫蒙學將疑其未盡取舍於章句。此明儒之過也。
章句三言得失而語益加切。盖至此而天理存亡之幾决矣。
按蔡虛齋曰。得衆失衆之得失。以人言者也。善則得不善則失之得失。以身言者也。忠信則得驕泰則失之得失。以心言者也。故曰語益加切。前云深切。故此云益加切。
小註雙峰饒氏說。
按此云得失。亦與前二段一意。而饒氏乃以得善失善爲言。恐非朱子之意耳。
小註雲峰胡氏說此道字。卽章句首絜矩之道也云云。
按此與章句之意恐不同。可疑。且下段論得失處。亦恐疎。而栗谷紅點之有不敢知。更詳。但論幾字甚精。
生財有大道。
〈止〉足矣章句下小註玉溪盧民說。
按章句旣曰以明足國之道云云。則盧氏之分言足民足國者。不亦誤乎。且可以足國足民。分而言之。則惡在其爲民父母之意哉。
未有上好仁。
〈止〉非其財者也。
按此段吐。恐當以羅五尼乀匕亽。爲事上之事也。其字與其財之其字同。章句所以二字。又自分明。
伐氷之家不畜牛羊。
按金仁山曰。伐氷有國之事。若卿大夫則受氷之家。非伐氷也。豈卿大夫之家喪祭取氷於公。故謂之伐氷歟。
此謂國不以利爲利。
按口訣恐當曰國云云。觀於利下也字及章句所謂釋獻子之言。可知也。
以義爲利。
按語類曰。這利字。卽易所謂利者義之和。利便是義之和處。
章句下小註雙峰饒氏說。
按此節大意。在不以利爲利云云。而饒說如此可疑。
彼爲善之。
按或曰陸宣公奏議。專引此文。而中間無此四字。盖衍文也。此說似矣。然又安知非宣公亦疑其闕誤而不用此四字耶。且二程全書。伊川曰一本云彼爲不善之小人。使之爲國家。此言固可信之。朱子旣以爲闕誤。則不可更有所云云。
雖有善者。
按朱子曰。善如而今說會底。然則口訣當作者可耶。更詳。
章句丁寧之意切矣。
按應上善則得之。不善則失之。不但傳文接續貫通。章句亦復爾。
小註玉溪盧氏，勿軒熊氏，雲峰胡氏，東陽許氏四賢說。
按生財有大道下章句曰。非必外本內末而後財可聚也。自此至終篇。皆一意也。然則此節可知極言外本內末之禍也。利卽是財。義卽是德。而諸說如此可疑。
章下總註親賢樂利。
按應新民之止於至善。
章下綱領旨趣。
按大旨歸趣也。