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箴
覺齋箴
幷序戊辰
子思曰。可離非道也。道之所以不可離者何也。大化無一瞬之間。其在人也。氣息呼吸是已。此寧可或輟者歟。斯義也。孔子嘗於川上發之。故曰君子無終食之間違仁。然天行健。誠無爲也。聖人體自然。純亦不已。若衆人者。勉之然後蘄其至。必坐而待朝。終日乾乾。夕惕若。以此自彊也。凡離道者。以心有間斷。心存則道存。夫靜而持之。忽忽然潛逸。旣而覺其逸。安坐守之。倏起則失之。旣而覺其失。卽此能覺者。乃爲造化續斷之機。存守天命之本。百姓日用而不知。亦已矣。心之難持。有甚於槃水。古人嘗患之矣。然終日不食以思之。究無方法也。惟時刻能覺而已。覺走漏。卽收回。覺放倒。卽與竪起。覺昏睡。卽與呼醒。方撫四海之外。覺則在此。不行而至。斯之謂神。不憂失之之數。惟患覺之之遅。甚矣覺之爲功也。易曰不遠復。熟則馴至不息矣。然在乎自用力焉。非它人之所得與。子曰爲仁由己。而由人乎哉。遂爲覺齋箴曰。
五氣之靈。陰陽之神。神妙變化。主乎人身。執之無術。操之有則。天外飛揚。有覺斯得。若齎御符。而勤照顧。若攪睡鷹。瞿然屢寤。俛仰顧眄。常知有我。滲漏密防。抖擻無惰。相彼禽蟲。冥迷厥性。惟覺之功。乃續明命。
厭學箴
辛未
童幼厭學。卽維其常。長不知改。寔爲膏肓。我診厥由。曰不思故。匪無新知。莫奈熟路。鄒與楚戰。弱不彊支。兩相牴牾。棲遑路歧。靜時自訟。反覆深惟。不容已處。人皆有之。維此一念。是乃眞知。每念心來。卽便提起。一棒而降。一喝而止。自嗔自咎。庸爾妄爾。循是不輟。漸見其功。我授之藥。免歸禽蟲。
睡箴
氣濁而昏。人故多睡。治之有方。志爲之帥。帥之不嚴。由其無志。譬彼騎劫。爲齊所乘。譬彼劉玄。政亂而崩。奮然卓竪。如攪眠鷹。有如鉏麑。嘆彼盛服。有如蕺山。盜刃潛縮。時刻提警。睡魔退聽。目卧蓼攻。乃覇於越。亦維古人。刺股懸髮。
百忍齋箴
丙子
禀火偏勝。爲燥爲輕。而不堅忍。動如飈驚。在行跲跲。在言諜諜。在心飛揚。在事顚錯。喪爾威儀。荒爾問學。萬病之原。非他伊是。勖爾維何。百忍而已。行忍不跌。言忍不失。事忍不誤。學忍不粗。書忍不陋。動忍不踈。心不忍浮。怒不忍妄。能忍飢寒。能忍痛癢。忍不能忍。久而習成。日省時警。顧爾齋名。
事焉齋箴
幷序庚辰
孟子論養氣。而曰必有事焉。豈惟養氣。凡欲有爲者。不如是不得也。譬之聞長安之美者。銳意必往。旣在道日進進焉無他事。是有事之謂也。然後得至。若夫懦者聞其美而不能自奮。擬議揣摩而未嘗出門。是終身不至也。或出門不百十步。頹然而反者。一日且十數。是亦終身不至也。豈有事之謂乎。易曰君子自強不息。終日乾乾。夕惕若。孔子曰。君子無終食之間違仁。造次必於是。顚沛必於是。故不知年數之不足。俛焉日有孜孜。斃而後已。有事者如是。余少也。亦嘗聞長安之美矣。老白首無聞者。坐於懦而已。讀孟子書。至必有事焉。漫然過之。不知其用力專在於此。勿忘勿助。乃其節度也。惜乎。雖然未敢忘諸心。企慕歆羡則不能已。未嘗追悔自咎。而視夫桑楡之景。欲何爲哉。爲事焉齋以寓意焉曰。
折枝之輕。不爲胡成。跬步之地。不行胡至。未甞有事。苟焉自欺。窮廬皓首。老大徒悲。
贊
論語七人贊
幷序己酉
聖人天也。運而已矣。大賢以下。莫能違時。今夫天下皆飢。種粟而望熟。欲先一日而不可得。天下皆寒。窺律而待春。欲急一日而不可得。故力傭失曙。癡者不㤪。亟行失暮。忮者不怒。霽則行潦則止。不知者爲愚。不循者爲妄。且夫山有猛虎。望之者心慄。白日出於塗。竪子羣噪而逐之。麟鳳恒有。人不以爲瑞。所以爲瑞。寧以其麕身一角。燕頷蛇頸也哉。故易有三百八十四爻。不出乎位與時也。余觀沮溺荷蕢之流。自聖人言之。誠有過矣。世無孔子。固不得而少之。學者從而斥之。不察而已。背廉而冒耻者。所以多於天下歟。然則周流列國。卒不能遇。雖聖人亦無如時何。况不及賢者乎。余讀論語七人之行。有足感者。乃爲之贊。
賤不㤪命。窮不背時。薄身厚志。視高居卑。昔聞有聖。今往觀之。天道未喪。孰謂在斯。
〈儀封人〉
人皆林隱。我獨于門。譬玆開闔。唯視晨昏。陳蔡飢色。荊棘碍轅。夫子之道。匪余敢言。
〈晨門〉
用之在肩。舍之在地。惡乎知之。以我荷蕢。豈磬足云。喟傷其志。歸歟休乎。鳳鳥不至。
〈荷蕢〉
日月出矣。君子與明。風雨如晦。狂以遁刑。人有儀鳳。我方蟻行。身言披髮。焉用其纓。
〈楚狂接輿〉
河水悠悠。聖人云邈。鳥獸同羣。余豈斯樂。駕言于耕。與子偕作。勞矣木鐸。迷津回錯。
〈長沮〉
釋耕摯相。投釣望侯。汝胡在此。曰有幽憂。我聞魯孔。孰知爲由。行矣勿緩。時亟我耰。
〈桀溺〉
倚杖牧鷄。荷篠看黍。迢迢在芸。是晉是楚。有客至門。驚我少女。含笑而來。行歌而去。
〈荷篠丈人〉
四贒臣贊
幷序辛未
四賢臣者。爲李公繼孟，鄭公光弼，盧公守愼，尹公斗壽也。中廟時。李公繼孟爲平安監司。獻納金公正國風聞其起大樓。彈罷之。後審之妄也。李公尋爲贊成。金公爲檢詳。往謁謝罪。李公大笑曰。爾論我誤聞也。寧存形跡。余嘉爾兄弟志節。益勵無怠。置酒大歡。因徧贊於先進。鄭公光弼爲首相。上以灾異延訪於思政殿。韓公忠進曰。聖上雖厲精求治。鄙夫據首相。灾異實由此。及退賓廳。申相用漑作色曰。新進面斥大臣。此習不可長也。鄭公遽揮手止之曰。於吾何損。年少敢言。不宜抑也。金公誠一爲掌令。宣廟嘗問廉耻日喪何也。公曰。大臣不恥受賕。小官何誅焉。大臣盧公守愼避席曰。臣族人爲邊將。以臣有老母。遺一貂裘。臣不能却。誠一言是也。上曰。臺臣直言。大臣引過。兩得之。盧公出而謝曰。古道復見於今日。宣祖嘗臨筵。嘆贓吏之弊。承旨姜公緖對曰。戶曹判書尹斗壽貪汚。可先治之然後及於他。尹公方侍曰。臣性貪而有六子。念其生理。不免貪財。緖言不誣也。及退尹公握姜手曰。君可謂直臣。亦爭友也。携歸家。對酒極歡。戒諸子勿致憾。我朝先輩名公若此者甚多。偶看稗史。見四公事。不勝思古之感。因爲贊曰。
世級之江河兮。噫乎何時而復。咨余生之晩暮兮。竊心痛夫寡福。賢哉四公兮。信爲公而忘私。黯黯我思兮。忽若邃古之時。匪四公之特賢兮。吁嗟聖世之不可追。
婚書
婚書
癸卯
伏以易基乾坤。萬化資之以出。禮重男女。三綱待玆而成。苟欲令終。端在謹本。故先王定六禮之制。詔後世合二姓之親。側聞令愛閨範夙彰。姆敎斯篤。組紃恭職。奉彩鞶之令儀。珩璜播徽。佩彤管之良訓。僕之子某。姿乏芝蘭。敎慚橋梓。箕裘肄業。畧通詩禮之文。弧矢爲心。粗識孝悌之道。幸玆冰人之議。許忝玉潤之名。蔦蘿願托靑松。與有榮矣。葭莩幸倚玉樹。庶無愧歟。式遵親醮之儀。謹行納幣之禮。
上樑文
龍池舍重建上樑文
己酉
神龜巢于蓮葉。鳳凰棲于梧桐。各知所止。玄螘穴于槐根。蒲盧館于筠管。尙有攸居。聖人取之而棟宇之敎興。後世因之而廬扉之制作。主人身是東方一士。道非南郭先生。從容乎澹泊爲宅淸眞爲鄕。山水烟霞泉石。枕藉乎經籍之林術藝之圃。易書詩禮春秋。粤有先人之敝廬。足爲後生之遵守。卧則垂于堂立則觸于屋。起居窪陋何傷。仁以厚其址義以固其藩。門戶失墜是懼。乃於讀書之暇入山求材。如程伯子之修橋。所謂勤力其中課日負石。如陶士行之運甓。稍廣方丈之制。僅成一畒之宮。念古人望考寓名。晨夕近瞻丘墓。服前聖奉先思孝。歲時恭薦苾芬。生兒則莫不婚嫁成人。種樹則皆已拱圍合抱。夫何八人入室。一女同車。欝攸謀禍於竈君。始延緣於微眇。風伯助威於龍角。遂浸淫而張皇。宮燕孰照其巢。曲突徙薪之言非不知戒。池魚方濡以沫。具綆峙缶之備。尙安所施。誰知十尺之廬。遽見一朝爲燼。非貨寶猜戱。造物乃黝屋而赭垣。洎妻孥蕩析離居。方僦房而寄廡。是宅凡三十載中燬。蓋其成毁有時。吾家比八九年小康。抑亦禍福相倚。雖然爲地所倒者。必因地而起。行山而疲者。亦就山而休。化舊爲新。滌盪掃除不遺餘力。隨形審曲。方隅繩尺悉按前規。揚宿塵於階庭。靑山改色。登新潔於牖戶。淥水增波。鳥雀驚而復還。紛羣飛而相賀。鷄豚識其行徑。各散走而自歸。諸殃畢消。隨烈焰而飄蕩。景福爭至。共陽春而滿盈。蓋惟原憲蓬戶繩樞。雖小足以容膝。盧家桂梁蘭室。所居不過庇身。歌哭聚族於斯。聊優遊而卒歲。駟車門閭可大。則有俟於後人。
祭文
祭族叔縣監公文
丁未
嗚呼。人之生於世。譬如行者赴家。方其在道。寢吪作息。皆有不易之期。進退遅疾。固一定於天命。非人力之所移。然則孰知出宰沃溝。乃爲公到家之日。中間歷仕。乃其在道寢興之時。悲夫。公平日未甞嬰貞痼。盖自登第而遽衰。惜生者不以天下易其臂。豈以一宦之故。至於斯耶。然後益信科宦之爲我桎梏。足以掉頭而去。不足以褰裳而追也。始公釋褐。秀曰公之憂自此其始。公亦笑而頷之。使公至今在林下。閒居自怡。則不應遂有今日。可以延西嶺之頹曦耶。嗚乎。列鼎萬鍾。未始爲吾喜。䟽食沒齒。未始爲吾悲。天門黃榜。未始令吾益。白頭窮經。未始令吾虧。昔焉不信。今乃無疑。吾觀巧宦者之伺候於世。馬蹄穿而僕夫疲。專一席於要路。備諸醜態。旁人爲之忸怩。搔背如爪。觸胃如飴。從笑罵於識者。俛焉以遂其私。公未嘗通謁於卿相。守寂寞而無爲。冠帶能文之士。揖讓而坐。議論蜂起。䧺辯風馳。或譎詭而爲博。或恣肆而爲奇。公則默然而處其旁。乃若胸中無一字之知。世好羣而憎獨。宜其屯邅蹇滯。屈百僚而居畀。然在官視事七十餘日。下簾靜坐。終日不聞欬笑之出房帷。發
𮝅
之夜。巷哭相接。吾民無福。失贒父母。奔走設祭。出郭門而相隨。於是見公外渾內明。舍厥曜而不自施。惜哉不能終其有。乃餘事於文辭。嗚呼。銓郞四歲。隱忍不去者。徒欲得微祿而歸老。將息機於鉏犂。奈何行以皁盖。反以素輀。席不及煗。箱無餘資。有生逆旅也。卒於官尤逆旅也。茫茫大化。適來孰可。悠悠人世。適去孰尸。嗚呼。我家零落久矣。文學仕宦。不絶如絲。後生子弟。不遑救飢。自今以往。繼者其誰。秀又安得不痛摧心肝。仰屋而嘻。長號告訣。惟有涕洟。
祭尹氏姑文
辛亥
零落門戶。莫我家如。吾親入繼。在姊惟姑。今焉永已。痛哉嗚呼。一時四喪。禍從何來。驚不能涕。哭不能哀。昔我王父。擇壻忘貧。孝殫甘旨。勤備苦辛。汲江養病。隱廡如賓。溪毛魚菽。匪物以禋。廟之未薦。不嚌時新。夫子下帷。園蕪不藝。持畚草鉏。扱裙柴曳。雜佩聽鷄。家道乃濟。彤管有煒。閨房範世。南行告別。泫然傷悲。道路悠遠。汝來何時。吾衰善病。見汝無期。嗣後往拜。其喜可知。孰謂轉眄。寂寞靈帷。維彼懷峽。萬山靑蔥。去鄕之歲。凄矣北風。言念吾親。聞訃驚震。有婦婉嫕。有孫未齔。相隨霣亡。累累斂殯。嘻噫暴矣。豈其酷耶。逝者誠爾。生者云何。入室床空。巋然有墓。惝怳瞿瞿。夢耶未寤。淸明草長。嚶嚶鳴鳥。悲號告哀。奈何冥窅。
祭白豐川
胤洙
文
乙卯
嗚呼。吾年不盈四十矣。哭亡友亦已多矣。則皆英妙夭折。甚慘而寃者矣。孰謂兄遽在其列乎。孰如兄之慘寃最甚者乎。兄之靜宜壽。兄之養生宜壽。老先生之德厚長者。兄又宜壽。有三者宜壽而不壽。反復究索而疑不能釋。疑不能釋則吾之悲愈不能止矣。盖吾十五歲。母喪家破。幾幾趣農。牧老先生招使同兄學。是時兄亦新喪先夫人。少吾二歲。始見其容貌玉潔。性氣蘭芬。竦然異之。自覺其形穢。及察其言不失於口。色不失於人。端凝莊重。持身謹也。怡愉和婉。事親順也。樂易溫雅。與人恭也。同居六年。未見有麁鄙忿厲之容。天資近道。自幼而少而壯如一。宜置於奎璧之府瀛洲之舘。韎韋袴褶。非其任矣。甞竊論兄。寒露氷壺喩其淸。寶珠在淵喩其明。讀書潁識。如金鏡照。綴詞精裁。如玉尺量。聞者不謂之過。少年作郡。鈴閤不起塵。遇事轇轕。泊然靜坐。徐得其肯綮。以刃入之。隨手而解。老吏驚其初見。三綰印符。輒有去思碑。若廉介不待言也。嗚呼。有人如此而不得壽。吾安得不疑也。性復寡欲。畏色如鴆毒。在官娼妓無一眄。不飮酒不多食。凡忌養生者勿敢近。爲人如此而不得壽。吾又安得不疑也。是歲九月來自南。聞兄疾病。亟往視之。十危七八。然神定氣安。隱几而不卧。問心動乎。曰無矣。退謁老先生曰。某病必起。但甚遅爾。終不憂者。恃其宜壽也。旣又往視之。貌益瘁。動作益微。猶尙不憂者。恃其宜壽也。未旬日自山寺歸。遽聞訃而往。已成服。有棺偃然而遂千古矣。老先生白首悲哀。小兒始六歲。問爾爺安在。曰在後堂也。已而曰歸也。老先生白首無他子而忍背之。孤子六歲無兄弟而忍遺之。以兄孝且慈。乃如是之忍耶。兄忍於不可忍。而吾猶恃其不可恃。吾則妄矣。嗚呼痛哉。然兄嘗屬余爲葆石觀記。遷就未作。病時趣之將揭於壁。又索吾詩。袖而往。置之於案曰。今憊矣。稍愈讀之。是兄之逝。不特吾不知之。兄亦不自知矣。抑亦自恃宜壽。不特吾之恃之耶。反復究索。卒無夭法。惟其受氣也至淸。故其禀質也至弱。天性甚靜則以其淸。而衛生甚嚴。不能救其弱。其以是歟。然後吾之疑乃釋。而昔者之恃。有未達乎。然老先生重厚坦夷。不識天下有機巧利害事。厭仕宦而樂文學。有優遊而無耻辱。嘯敖盃觴。襟帶詩史。盖有賢子。得忘其物累。乃一朝橫罹禍殃。參於四窮。此又何以釋吾疑乎。聖人罕言命。伯牛有疾。始曰命矣夫。人事旣盡。方委於命也。若兄足以當之。若於老先生則又奈何。所謂命者。原自有是耶。吾觀世人。慈仁善良者多夭。恬澹少欲者多夭。聰明有才者多夭。凡爲人所穪者所惜者多夭。則兄亦其人也。故不免。吾不知世之爲善人者。其自喜耶。抑自危耶。造化之於善人也。其厚之耶。抑厄之耶。所疑於兄者釋。而所疑於命者滋甚。終且若之何哉。嗚呼悲哉。童稚遊戱。遂已化爲飄風飛塵。而兄方背華屋歸山邱。去白日襲長夜。齊視彭殤。觀化於冥伯之宅。自謂浩然。而旣忍於老先生。况於妻子乎。况於朋友乎。雖然吾何能不傾瀉肝膈以餞其歸也。罄宣城之紙。禿中山之毫。不能盡其言。吾其已矣已矣。幽明無間。不昧者寸心。又何必多乎哉。嗚呼哀哉。
祭澗菴文
戊午
澗菴子之逝。友人李㝡相臨訣。旣殯而還山。抒哀爲文。灑淚以告之曰。寃乎奪吾澗菴子之速者誰歟。溫溫乎近道之資也。洞洞乎操心之謹也。其性仁善。騶虞之不折生草也。其識內朗。夜光之潛于九淵也。潔介貞堅。其執守也。淸遠爾雅。其品操也。敦行足以範俗。文學足以華國。有人如此。自足以鳴玉冠冕。爲盛世之名人。自幼及壯。恒窘于飢寒。布衣夭閼。與草木而同化。豈其命耶。伯牛疾顔淵死。聖人始言命。明人事毫髮有憾。未可輕委之命。吾於澗菴。反覆求夫人事之有未盡而不可得。將於何而解惑也。抑尤甚者。老慈親奄奄呼天欲絶。孑孑孤子毛羽未具。纍纍幼兒女啼號滿前。兼無母之可恃。行路墮淚。誠天下之至酷也。以澗菴之孝且慈。忍爲是耶。住世三十有八歲。未嘗得罪於天地鬼神。使其一朝出於非人情。吾疑夫命亦不至於斯也。嗚呼。自吾遇兄。食無異炊。遊不異席。一飮無不偕。一詩無不與。長短醜好。不能相匿。意之所注。色之所形。不待言而相喩。運風斤而斲鼻。惟吾立不失容。止山水而撫絃。則兄知其所擬。余之單弱寡寒。世莫能與相好。得兄一人。自可平生。恝然棄之而去。不念其踽踽焉孤立。豈九原更有友賢於吾者歟。中心敬服。欲學而未能者甚多。舅氏梣溪先生撫之如子。事先生如父。其舅甥異於人之舅甥也。連絀公車。未甞片言乞其周旋。出入銓臬。未嘗爲毫利私干。雖極匱乏。賜而後受之。未嘗妄求一物。常竊識視之。繩墨不踰。洵可以厲濁世而風躁俗。天下豈敢誣。吾則未之多見也。嗚呼惜哉。聰明無所蔽。嗜欲無所戕。於法宜壽。受氣虛脆。畫於天限。分寸有不可彊者耶。兄疾盖始於改葬先人。竭誠殫力。心血涸矣。繼而哭賢妻。憂思傷肝。薄於不測之虞。輒又移窆。驚悸悲哀震其內。猛風惡雨犯其外。病遂輾轉不可爲。是兄亦以孝傷生也。或以歸咎於葬術。吾謂非受氣之致然。又非葬術之能爾。父母稱其孝。宗族穪其弟。朋友穪其善。無貳辭。職此由也。甘井先渴。直木先伐。芝蘭難養於棘刺。良苗易瘁於稂莠。造物者之爲政。與陽也常弱。與陰也常彊。歷窮宇而論當世。十九則然。澗菴陽之人也。雖欲久視。可得耶。是善者胡勸。惡者胡沮。噫嘻異哉。安得馮豐隆馭飛廉。直入閶闔。叩首而請其故也。古人疲於世。不得已而爲齊彭殤之見。亦嘗略聞之矣。吾安知偃然在牀者之非夢。而又不以嗷嗷然哭之者爲眞夢也。戢戢衆生。以情而成情。種一下纏綿難解。是說也嘗與兄對酒劇談。相視而笑者也。今輒復理前言。擧一觴而陳之。嗚呼。澗菴其知之耶。其不知耶。一慟千古。人琴俱亡。言在胸臆。浩如烟海。未了之緣。指來生以爲期。嗚呼哀哉。
告德泉君祠版文
己未
顯允我祖。蔚爲宗英。麟仁不殺。鳳德好生。褒封若謚。聖諭孔明。帝豐厥報。福莫與京。玉潢千流。金柯億實。膴仕蟬嫣。令名泉溢。濯濯公山。崇崇廟室。昆裔之殷。享祀有秩。嗟維不肖。曰獨寡凉。世守淸白。罔敢墜喪。衰遅熸焰。黤昧霾光。漂梗彼峽。宿舂玆鄕。甯學免田。黔貧阽壑。頍弁靡同。葛藟奚托。叨藉餘蔭。竊蒙國恩。相彼豺獺。敢忘追原。恭瞻肅謁。緬慕深愴。式陳微誠。猥希顧諒。
祭趙六如進士文
乙丑
噫嘻六如。遽如許耶。勞生倦極。亟欲去耶。趙矦叩棺。誚以胡死。死者能言。將何答是。龍泉中折。玉樹遽摧。林巒沮色。石泉流哀。我無賞音。幺弦孤唱。有若伊人。相踵淪喪。晩得夫子。歲寒相期。交臂遂失。我命之衰。猗猗令德。奕奕名家。瓊柯振葉。璧水揚波。蜚英妙齒。直轡高馳。虬翔鳳翥。咫尺雲逵。才高偃蹇。志潔盤桓。棲遅江澨。乃遁深山。逃虛足音。謂余可友。覽君淸眞。覺我麁醜。賦質之偏。資爲矜式。鬼神多猜。奪我三益。我圖其人。朗潤貞亮。我論其學。博雅敏暢。簞瓢產業。澹不聞知。客無辭窶。隣不累飢。趙矦分貲。衣裘共弊。曾靡詭隨。互相忘勢。山夫野賓。濁醪爭席。風流蔭映。蘊藉無斁。一屐二童。東窮海岳。雙溪山䧺。四郡石駮。高情烟渺。遠韵風踈。漱盪林壑。洗發圖書。該洽百氏。肆應無窮。汗汗明史。融貫于中。奇思泉流。麗藻霧散。具軆時文。靑錢萬貫。我駑十駕。瞠彼絶塵。拙工血指。小巫殫神。惜此不留。並霾泥土。地下修文。孰傳孰睹。欝欝京都。冠帶瞰名。樹顔臿齒。曳裾獵纓。梔蠟其貨。往必獲市。使君傲遊。何渠讓彼。自貽淪棄。沒齒窮儒。衆所同惑。謂君誠愚。夸毗曖昧。性有不堪。嗟來呼爾。死有不甘。萬鍾簞食。傎倒者多。從吾所好。孰恤其他。謂時謂命。汚無足論。泉道有識。拊掌余言。昔我男婚。亦以君故。易子敎之。永終遅暮。疇昔之誓。化爲雲烟。期望之遠。淪于逝川。嗚呼惜哉。往視與訣。舌結不擧。將謂人生。良無足語。孤子譾蒙。如不磨玉。若能言時。必擧爲囑。我識君意。不言已明。其敢有忽。以負生平。寥寥園亭。宛宛樹石。素月晨凉。秋山夜碧。風斤遂輟。絶絃永沈。黃金可鑄。難得素心。白璧猶碎。何况人生。得一知己。古人所榮。君有趙侯。視古何憾。彭殤同致。是君了勘。庸夫百歲。孰貴榮之。我所深恨。非直爲玆。井渫不食。斯爲心惻。哀彼幽蘭。萎于蓁棘。聲光已邈。神理長存。一慟千古。悠悠九原。
祭亡室孺人慶州李氏文
庚午
嗚呼哀哉。孺人之圽。半歲矣。㝡相未有一辭以哭之。殆不近情。孺人得不吾憾歟。雖然非得已也。欲執筆而有不能耳。擧一世。喪婦者半之。喪婦非大事。惟相也悲苦之甚而痛悼之。尤安能嘿然而已乎。㝡相十五歲喪先妣。父子離散。旣娶而後能家。拙不能治生。惟孺人是仗。孺人嫁而無尊姑。孝奉我先考。先考安之。祭致其誠。親戚得其歡。慈子女。不以姑息。端嚴有法。其婦德也。弱而勤敏而愼。嗇而能通。織績針線無不宜。其婦功也。䟽糲而旨嘉。弊衣而修潔。米醢細密有權衡。瓜果蓋藏無遺漏。其婦才也。人競穪之。而亦婦人之常爾。其始歸也。斗屋壁立無甌盌。冷淸不可居。㝡相輒棄去學京都。一年三數見。偶影而寢。愁戚未嘗形於色。食貧四十年。㤪咨未嘗發於言。嘗獨處飢餓。有非人所堪者。未甞對人自陳。於是可謂賢已。讀書君子猶難之。㝡相狷愚。不識世情。意所否。雖甚利莫就也。故不自拔於貧賤。孺人深知之。嘗曰丈夫當自好。安能強顔隨人乎。是夫婦而知己也。若㝡相能爲老萊龐公。則孺人與之偕隱無疑。門戶藉以搘拄。閨房託爲賞音。一日俱喪之。其痛悼悲苦可知矣。嗚呼哀哉。㝡相負罪特深。鬼神㤪怒。旣奪孺人而猶未厭。闔門阽於死亡。七旬而始免。嘻。悉孺人不知也。孺人旣殯。三兒一婦。相繼遘疾幾危。左咷右愕。迭死而迭蘓。最後㝡相乃次之。而孺人方偃然長寢。望殯輒歎曰咄。樂子之無知。當此時。下室不饋。几筵蝱網。流塵黯然。孺人之餒久矣。起見兩兒。慘然髡首。吾照鏡而髭髮頓白。孺人生平事我至誠。有勞皆自任。孰謂忽遺我以苦毒。使獨罹殃咎。抑何忍也。則吾又憾乎孺人矣。病旣瘉。意氣剝喪。神思不屬。至今心搖搖如縣旆。有物塡胸。欲執筆而不能者以此。孺人其知歟抑否也。嗚呼哀哉。㝡相身命甚畸。免親喪。踵而爲鱞。老益窮愁。誠無樂乎寓世。今悼亡所以自悲也。孺人乃縣解艱難。脫屣憂患。茫洋反眞。是爲至樂。賀之不暇。悼於何有。獨以㝡相不能爲夫。使孺人生無一日之懽以終。衣殮棺椑不中禮。於孺人乎何傷。而吾安得不恨且悲也。嗚呼哀哉。孺人善醞酒。晨夕得我飮情甚適。今已矣惜哉。我獻以觴。儻能釂而擧以酢我乎哉。嗚呼哀哉。尙饗。
祭朴魯峯文
乙亥
人生寄郵。一宿之暫。奄忽輟歸。疇能無憾。童習白紛。鮮能聞道。善世長民。徒存于抱。身家虧闕。僂指莫殫。猶貧多負。卒歲欠完。以余度人。兄亦如是。苟善于生。胡悲于死。衆方煕煕。我獨踽踽。人之滔滔。我獨慕古。維子之窮。維子之故。繄無憾猗。順理安數。鏗聃雖壽。一辴百咨。是誠足樂。余實恒疑。委蛻反眞。而無憂喜。蒙莊云云。又似有理。九疇首福。原大同情。順世之諦。寧從樂生。則兄之亡。胡能不痛。大山掄材。實鮮中棟。百畒深藪。香草幾希。有萬其族。心存者稀。則余之憾。胡能有忘。匪直一訣。人琴俱喪。歲暮孤屋。柴門曖然。躑躅而過。猶存几筵。于今一酹。萬古長辭。泉途緬邈。握手爲期。嗚呼哀哉。尙饗。
祭長女宋氏婦文
丙子
丙子十月五日。長女宋氏之婦。以病不起。老父自懷仁墓所皋復後始歸。以十二月十七日入地。旣反而忍哀爲文。長號而告于其靈曰。嗚呼哀哉。汝曷爲不見老父而死也。汝生六歲。余挈而南遷。十五而嫁。生于貧窶。長于貧窶而歸于貧窶。曾無一日之逸樂。十有八年而圽。悲乎汝之爲命也。汝幼而嫁。能執婦道。能勤婦功。舅姑安之。親戚無間言。隣里無忤色。可謂能婦矣。舅沒而姑老。勤身苦志。左右其夫。警鷄鳴而歌負戴。稍以不飢。而汝乃爾殞亡。忽焉爲深井之墜甁。汝夫則如中流之破船。而兩幼女又似乎失母之孤雛。鬼神何其酷歟。至若孩子未朞。呱呱而覔乳。是天下之傷心斷膓。不忍見者。不知汝有何罪戾而罹此殃也。是又可望其爲完卵。掃汝墳而延汝血脉耶。嗚呼痛哉。自汝得疾。始往視之曰。此必由虛也。咸云今之所謂長感。遠近多有之。踰月則已。余亦不之疑也。汝二弟迭往視之。聞其少愈理髮。余曰太早矣。復往焉則出迎而坐。語余曰行當瘥矣。遂去省墓旬日。夕至家而汝朝已沒。嗟乎寧不能少延須臾。以辭老父乎。欲延之而有不得歟。抑欲辭而不忍。故寧不如不辭歟。吾所叩胸而恨者。汝之病盖以大虛。而謾不之知。未嘗一施補救。人事闕如矣。意汝本無死法。直橫折焉耳。是汝爲寃鬼。而我爲不慈矣。則吾罔涯之慟。不特止於哀死矣而已矣。嗚呼。其由於是歟。其不由於是歟。其命耶其非命耶。自疑而自解。解之終不得。迷惑憤懣。結轖塡塞。欲被髮狂走而無益也。孰能以利斧剖吾之胷。令吾豁然也。孰能以片言析理。令吾醒然也。茫茫大化。托爲天倫。草露水泡。飈忽無跡。生不厭糟糠。圽不具衣衾。是皆汝父不能父之咎也。謂之何哉。汝父老鱞。寄寓於此者。喜有汝在也。思至則屨及之。汝三弟更迭往來。差足以自賴。造物從而敗之。豈非汝父釁積。禍移于汝躬乎。汝長弟見汝未病而出。方在路中。歸而將何辭以報。汝妹卒聞凶音。又當如何也。嗚呼哀哉。今年大饑。汝忘身口以憂生。生民之大劫至矣。擧將入于溝壑。汝則無憂矣。汝之死安知不反賢於吾之生乎。然則亦可以不憾矣乎。汝忽思食𥻟米飯。旣而病作。余聞而怛然。言于長婦。待其愈而招致。爲之烹鷄作食。今以陳于床前。汝尙能食此否。嗚呼悲哉。
祭檀樊尹侍直文
丁丑
嗚呼悲夫。公之沒也。誰與復知我者乎。士之相知。猶聞歌而賞音。不惟欲識其妙處也。中其破綻則如寐得呼。歌者心折。我孤無與。惟公知其苦心。我拙無能。惟公知其所短。我愚無它膓。惟公知其不宜棄。凡我醜好。悉於公乎。無有所隱。我有癰爲之决之。我有癢爲之爬之。若在于躬。呼無不應。垂四十年所。而一日喪之。使我崩心而傾隕。豈有量耶。然吾亦有以知夫公矣。幼習家庭之善行。長受太夫人之敎。孝友端方。循高曾之規矩。兄弟爲師友。潛居劬學。屛絶非類。羣謗蝟集而不顧。門臨通衢。人不見其面。豪爽標致。有逸羣之氣。明敏果斷。有綜事之才。剛介疾惡而人情甘苦無不軆。步趍不苟而市朝世故無不諳。興會所到。風流映發而不至放佚。蓋五味和而八音協。人所應有者無不有。是必售之寶而必需之材也。遅暮蔭官。白首翦拂。縻斗祿爲繮絆。亦且偃蹇而不前。頓長駕於側行。促修塗於急景。傷心短氣。有踰於是者乎。昔在丙丁之歲。與甘山會于雙街。動淹旬日。太夫人爲設佳醞致美殽。揚扢書史。飛觴闘韻。頗盡談藝之樂。從徐汝心，任君元。觀華陽，龍遊山水。約余俟於俗離。月夜相迎。是一快也。欲視余巖居。隨至懷峽。乃迫昏黑。鳥道縣崖。下臨絶澗。惴慄匍匐以行。旣到屋則如竇。曲腰以入。麤惡不可卧。相視怳然如夢。及倉卒挈家客沃州。於是復至余所。或以昏夜叩門而遣子讀書。爲吾兒登堂拜母。當是時。極佗傺壹欝之感。輒相與勞勉。反詫以爲奇事。嘗招趙莘甫宿弊廬。夜圍爐炙豆腐。劇飮懽呼以洩其牢騷。晨起大雪滿山。呼莘甫俱去。是又一快也。凡此合散欣戚追數之。未嘗不歷歷在目中而尋之無有。旣皆蕩然爲浮烟。方拊掌咨嗟之不暇。而公復逝矣。人事之變化。尙矣無可言。若所謂得喪榮悴之交乎前。亦若是已矣。智者何甞以置懷耶。而不能復與之促膝說平生。及其疾。以高言妙論䟽其凝滯而去之。甚可恨也。公素患多火奇氣。旣抑而不發。傷時病俗。又不能自已。火盛而上攻。病眼病喉。皆其候也。豈於養生之道。有未盡也歟。或曰顔與冉則何以不壽耶。夫子適去亦時也。吾乃無以爲對。痛悼之甚。無所咎而致此疑耳。豈爲是哉。豈爲是哉。吾來而見孤。孑孑然持衰。有不忍見。季氏長藕有書而殆不能讀。長藕結綬名宦。自今亦復有意趣否。抑無之爾。雖然有弟之賢與嗣子之英秀。固有死而不亡者存焉。獨余喪夫四十年之賞音。奈何乎哉。嗚呼悲夫。
祭全齋任祭酒文
道無存亡而有時晦明則在於人。以學之講與不講也。自先生之喪。講學有絶響之歎。斯文無繼聲之期。匪直爲一家之事一人之痛矣。自奮流俗。慨然爲己。遵塗懷潭。以溯閩洛。古之爲儒。身隨道出。今也道隨身隱。一被徵命。不出戶庭。則其事功無得而述焉。天人性命。造詣崇深。經禮淵海。綜貫疏通。象秀淺陋。寸筳不足以發鍾音。則其閫奧無得以測焉。妄欲摸繪先生而何以哉。孝悌通神明而行過乎恭。極其貧而辭受介如也。極其和而秉執確如也。弱不勝衣而見義之勇毅如也。此先生高世之行而衆無間言。斯可盡先生之學也歟。象秀始謁先生於德星里。怳如玉樹照人。氷壺函月。望而見其無烟火氣。灑然起敬。鄙吝之情都盡。屢登丈席而請敎也。只見慈良愛人。縝密周愼。坐者皆樂而忘倦。亦無甚異於人。斯亦不足以見先生也。洎其寢疾。一語不及家私。象秀竊嘗以爲觀先生之學者。必於是乎。盖先生門戶事。極爲寒心。諸孤皆藐小。外內無可仗。孑然寄于客土。曾無一尺之婢。此於死生之際。曾誰忘情。夫惟其中脫然無累。乃能爾爾。凡世之人。生平役其機智。夸世而御物者。有萬厥類。及夫臨化也。一切伎倆。銷落無存。而其人之眞品始出。霜降水涸。天根乃見。故儒者終身學道。正爲此時乎得力。於是知先生涵養之素。識趣之高。灑落淸明。壹似乎其儀表。酬酢萬變而本原地未嘗有一事。德由是而立。才由是而出。夫然後任斯文之重。師表人倫。蓍龜邦國。非偶然也。象秀愚迷。未有旬日從容得窺其庭廡。孰謂一日遽爾觀化。叔世波頹。四方猶往往有英秀願學而無所於歸。斯非世道之小故也。又以悼夫所學不能略施。有兼善之資而究爲獨善之歸。豈亦有命歟。抑道之終晦歟。雖爵命躋二品。布衣芒屩以沒世。遺命銘㫌書處士。襲殮棺槥從至薄。蓋亦先生苦心也。竊跡始終。皭然無滓。又壹似乎其胷次。好議論者。無從指其瑕纇。先生則洵無憾已。象秀少小失路。傎倒妄行。息黥補劓。汔此生而無望。今玆告哀于筵几。只覺其顙之有泚矣。嗚呼哀哉。
祭圭庭徐尙書文
戊寅
嗚呼。士大夫不以旣貴輟學。竊觀今世。惟公其人。行不爲皎厲崖異而繩尺自嚴。官爵聽其來去。故不驚寵辱。交際審其進退。故無甚親踈。未有痛哭流涕之言而憂歎溢於獨居。不名語錄注疏之學而制行鮮不合禮。位高而不自喜。識富而不自多。公之存也。不能有爲。而其逝也。遠近驚嘆。有大耋尊親。未敢稱老矣。乃奄然有此。邦國殄瘁。朝野傷悲。嗚呼命矣。自布衣爲卿宰。未嘗一日去書。硏經精覈。務反身心而求實用。爲文簡鍊。務去膚廓而存軆要。論學則不尙乎虛談性命。不貴其堅守門戶。甞嘆終日在自欺。譬天之不暘不雨。晩益用功於存省。所造深遠。非餘人可得以窺。然謬以某爲可言。引與娓娓。竟夕不厭。窾啓之見。往往相契。如未發功夫之不可闕。大學補亡之不可疑。終有采於愚言。嘗諷以在位循嘿爲竊祿。知難不退爲愛官。輒受之不辭而引義自解。某笑謂其分䟽強辨。公亦大笑。若是者屢焉。苟非公忘其勢者。某亦安敢云爾。相識滿朝。未嘗有友。撫琴動操。誰歟賞音。伏在鄕廬。數年一造。及去爲之惘然。丁丑春。久不能別。乃謂某曰但願君無死而已。片言如金。辭約而意遠。奈何勉人如此。遽自蹈之乎。有匡君輔世之資。居訏謨遠猶之地。得遂其志。則一國兼善。如某窮畸。與蒙其澤矣。功不穪位。用不充才。卷而委之於泉壤。嗚呼痛矣。今欲執筆以告諸公。而昏瞀抑塞。不能爲辭。蓋欲殫其所欲言。則聯十牘猶患其少。冥漠神交。又在多乎哉。騎箕之靈。儼然降顧。鑒此一瓣之香焉。
告先考墓文
庚辰
維歲次庚辰十月丙申朔十一日。子通仕郞繕工監假監役象秀敢昭告于顯考安命窩府君之墓。象秀以今九月初八日政。蒙恩授兼經筵官書筵官。十三日敎旨到門。繼有敦諭。已上辭䟽。伏以府君孝友篤行。至誠豈弟。少務實學。窮不改操。隱德潛光。遯世無悶。未蒙一命之銜。終於巖處。不肖庸愚。不克表揚。隱痛在心。奄過一紀。今者濫恩。誤加賤軀。始聞有命。驚隕惶蹙。顧惟不肖。孝友家行。已隳庭訓。經禮篤學。又無所修。有此非分之榮。猥被至陋之身。晝夜思惟。莫省所由。或以府君行善而未獲其報。神理無爽。其蔭遂及於不肖。孤露愴慟。俯仰靡逮。憂懼兢惕。思所持守。謹以酒果。庸伸虔告。
祭柜堂尹侍郞文
壬午
嗚呼。公之卒也。識者有邦國殄瘁之痛。由今視之。或謂其福則尤可悲矣。忠足以匡君輔世而不得効者命也。志在於遏惡逐邪而不能施者時也。歷官䧺府。而無脂膏自肥。列位貳卿。未有非道干進。假之年則受委廊廟。弘濟艱難。或身繫綱常。以其存亡爲世道輕重。未可知也。昔者無疾。今日訃聞。中外錯愕齎咨。而使余哭不成聲。氣短烏邑。屈長筭於短景。頓絶轡於脩途。鬼神無良。天地有憾。嗚呼痛哉。自夫時事日艱。公憂憤壹鬱。獨居拊床永歎。借盃酒而陶寫。墓草未宿。而兩儀飜覆。三光晦蒙。衣冠遂淪爲夷狄。余謂子建初曰。嗟乎使公目見君父危辱。决不倉卒偸生。正色折逆黨。挺身當兇鋒。與仇牧，嵇紹同歸。必優爲之矣。世之忠賢君子往往羡公之長逝。雖余亦自以疇昔之病不死爲大恨。然則公之卒。未可謂非福也歟。嗚呼。孰如國家無事。而公亦得无疆之壽之爲福也。悲夫。公天資近道。孝性通人。事親也。負罪夔夔。小心屬屬。深誠積感。終得親之歡然。至行純嘿。人鮮知之。其可知者。中直外和。色溫言厲。局度沉重。風調雅恬。貴顯不加於寒微。謙遜不屈於彊禦。不以寵辱爲欣戚。不以寒暑爲進退。涖官務盡民隱。按獄必殫己心。好義出於誠。疾惡根於性。昔者某學爲文之法於孝文公。公素不爲阿好。低仰其筆。竊常慕之。不敢失也。某愚陋。孝文公引而置之門牆。忘其達尊。傾注眷愛。奬成而拯濟之。其恩比於二天。公克奉庭訓。有以嗣守其德而繼其名位。儼然孝文公之典刑猶在也。白首貧弱。倚資於公愈重。忽焉去之。計不幾何。與公相會。而及其未也。吾何以居之。跡阻入城。終公喪無以一寫哀。乃玆靈寢遂遷于斯。人事變遷。天時代謝。孤子之服已練矣。俛仰愴悢。悲從中來。揮淚執筆。不知攸言。神理綿綿。諒照余衷。
祭蠶神文
壬寅
蠶功始於西陵氏。后妃祭之。干寶云。庶人祀苑窳婦人，寓氏公主。未知何始。圖經有馬頭娘是蚕神。語甚荒誕。而娘是蜀人。蜀有蠶叢國。又蚕馬同受龍精。其宿爲東方辰。星辰司馬。故周禮禁原蚕。爲害於馬也。其說或有所本歟。
邃古衣卉。鳥攫獸搏。精散不反。民乃憂寒。有蝱蛹蛹。帝錫厥生。並馬受氣。宗龍函精。神哉西陵。寔惟首功。菀菀北郊。后祀于宮。苑窳寓氏。殊德同歸。衣被億兆。配功聖妃。旣浴我蚕。婦子祁祁。我旣勤止。神尙右之。旣蛻而眠。俾蕃而順。旣紅以箔。而無震霣。公絲于官。私帛于老。繅車不休。阜我家道。白粥浮膏。神嗜飮食。沃若春桑。維神所息。
迎送痘神文
癸卯
汛掃兮庭宇。焫蕭香兮載淸酤。神之來兮駕螭虎。飄靈風兮從以雨。升余堂兮啓余戶。潔芳薦兮神不怒。神未來兮我心苦。神已來兮紛歌舞。歌舞兮傴僂。神悅樂兮顧兒媚嫵。惠洋洋兮如春煦。神衛余兮莫余侮。
〈右迎神〉
雲整駕兮風回馭。神將歸兮澹容與。顧兒兮以語。余嘉汝兮福汝。聰明兮令譽。壽考兮才諝。願神留兮要椒醑。神不留兮忽遠擧。登閶闔兮從玉女。望西極兮何處。
〈右送神〉
祭宅神文
己酉
萬有形立。無形者神。勿謂家國。厥理則均。云何能享。匪黷而禋。我宅踰紀。窶不時擧。有夢精通。宛其在旅。怵惕乃悟。靡敢安處。慨彼凡民。聽于婦女。飣餖餠餌。狼藉無行。作諸詭異。鬼服衺裝。有巫妖黠。呵罵跳踉。叩頭懺悔。謂首愆殃。旣多矯誣。亦極淫褻。神之孔昭。將怒乃悅。烝糳釀馨。澗毛之潔。以心爲香。無幽不徹。我匪徼惠。我匪求榮。凡我動息。莫遁爾明。或作邪念。或慝厥行。欺獨冒暗。背天肆情。神其在傍。巨細必錄。隨譴以灾。我不怨毒。水陸百品。籩豆多儀。焫香芬苾。龍鳳玉脂。余陰獲罪。余陽餙辭。是慢非敬。孰肯右之。無豐以歆。無媚以福。虔謝曠闕。維以誠告。
祭土神文
甲寅
王矦建社。配帝明禋。凡厥家宅。亦皆有神。妥我先祖。養我戚親。我哺我啜。宜其家人。門戶之持。莫非爾賜。維誠不稱。實懼且愧。厥有灾害。亦維神恃。揮斥屛除。消滅百忌。保佑存之。俾昌以熾。同我婦子。搏誠卜吉。飯潔泉香。芬芳有飶。伏願顧歆。降福寧謐。
祭竈神文
大火升天。長養庶物。在人爲心。萬化從出。神聖鑽燧。祝融攸司。凡民烹餁。竈焉是尸。大夫五祠。門戶並食。月計功罪。禍福淑慝。嗟我愚闇。冥行孰前。晝宵動靜。豈無咎諐。乃今筮告。神著于動。謀之乃心。寔增疑恐。菲薄之物。藉以爲祈。老婦瓦盆。亦或臨之。伏願明神。惠然降格。赦過宥灾。寧我室宅。
祭山神文
巖巖有山。作鎭于邑。奠此居民。林樵谷汲。猛獸遁藏。毒蟲伏蟄。我
𮢶
我耕。惟山之賜。我生我育。維山之庇。陰陽有失。沴氣乘之。閭里浸染。漸蔓而滋。數戶孤村。其生甚弱。懼有波沾。憂深履薄。同心歸依。執事虔恪。上元日吉。皓月東來。伏惟降顧。斥惡屛灾。驅以晨風。威以震䨓。泉流雨濯。石靜山晴。鞭笞呵叱。百鬼無聲。室家靜謐。同樂升平。我頌神惠。永世殫誠。
哀辭
吳處士
敬常
哀辭
夫何處士之淑善兮。若古初之方醇。泊然无滑於外兮。忳焉不鑿乎眞。謙卑巽順兮。猶兮若畏四隣。生平未嘗爭競兮。家人不見夫怒嗔。語言不足以諧俗兮。容貌未能動人。吾所愛慕而不去兮。乃以敬夫天民之至純。世澆濁而愈下兮。衆狙詐而相欺。自燥髮而能黠兮。怪夫壹似乎生知。伏機穽之妙用兮。匪巧歷之能推。彼戈矛乎頰舌兮。奮牙爪於刀錐。噫吁暴戾睢盱之可畏兮。害人利己之疇不爲。悲夫獨戾于此塗兮。宜其頷顑而沒齒。蔭崇峀之峨峨兮。托深谷之逶迤。穹林四合而糾紛兮。但聞激激而流水。蓋頂之茆數楹兮。孰隆耋之可安。于此屑糠覈而充飢兮。又遑卹于滫瀡。殮无副衣之儲兮。奠无餘閣之庋。嗚呼哀哉。蓋曰儒生之多貧兮。疇或先處士而屈指。幼服習于觚墨兮。訖黃耉而靡休。矻矻乎鉥心而燥吻兮。盈箱篋者密比蠅頭。遡衝風而塌翼兮。終曝腮於縣流。吾觀夫時俗之取捷兮。咸以人而勝天。或不稼而崇廩兮。或不航而濟川。悲夫遵常軌而株守兮。何異乎南轅而趣燕。宜其坎壈而無得兮。遂賷志乎九泉。彼孤魂之及第兮。足烏邑而泫然。體若不勝衣兮。恒厭厭如羸瘁。何所賴而康彊兮。美哉壽乎八十有二。高年足補厥窮兮。孰云造化之偏陂。寡欲无機固至人之養生兮。于以警夫世之彊梁而忮忌。吾所痛悼而不忘兮。乃以惜夫善人之難得而値。嗚呼浩然委蛻辭籧廬兮。乘化泱漭反于初兮。無象爲馬無名爲輿兮。俯矚寰海蠛蠓如兮。寵辱通塞俱泯虛兮。吾非不足孰有餘兮。
李繡卿哀辭
余伏處于山谷兮。朋農牧而遁身。獨潛思而永懷兮。曾無過乎幾人。蓮翁之奇傑兮。奄厭世而歸眞。斯人之不祿兮。使余於邑而傷神。昔北遊而傾蓋兮。引針芥而相親。伉爽好義兮。博雅不倫。踈宕有氣兮。若不可馴。何才調之俊逸兮。競騕褭而絶塵。專精攻夫詩歌兮。若削鐻而斲輪。竪赤幟而自覇兮。偉獨步而無隣。筆精勁而有法兮。故姿媚而標新。阨貞松於巖石兮。中鬱結而輪囷。珊瑚碧樹之磊砢兮。從漂沈於荒濱。畊殷墟而偃息兮。菀有抱而不伸。涉遼野而反顧兮。慨賦命之不均。負貞疾而息交兮。老愈迫於窮貧。悲夫。分散而不復見兮。悼後會之無因。嗚呼惜哉兮。隔一宿而千春。懷奇寶而不售兮。棄塵土而俱湮。成均之進士兮。曾何足異於凡民。遙銜辭而寄愴兮。遡歸風而敬陳。
朴念齋哀辭
丁卯
悲乎念君。夫何倐而來兮忽而逝。遺斯世其何速。榮華燁其始茂兮。奄風霜之罹酷。父母存兮兩弟如珠。抱幼女兮妻如玉。羣從兮盈門。篋有衣兮囷有粟。和樂且湛兮無不足。悲乎念君。君胡爲乎在空谷。宛駒之齒未齊兮。頓高駕兮中塗。鵷雛之始翔兮。𣤛霣墜於雲衢。去白日兮入玄室。友山鬼兮鄰虛無。楸山之窈窕兮。君所遊息。巖竹兮翛翛。君所種植。北壁之水粼粼兮。君所往來兮魚鳥相識。悲乎念君。魂有知兮。彷徨而抑塞。隙駒駛兮玄景徂。日已窮兮歲將除。兒女戲兮華采衣。少年樂兮相追呼。悲乎念君。塊獨寢兮誰與娛。曾不知父母兮叩胷。少妻兮嗚嗚。魂兮何之。將逐浮烟兮隨飄風。將前招文考兮後引居。實遊戱淸都兮入冥濛。將銜寃鬱結而不解兮。化爲異鳥兮五色玲瓏。將發爲奇卉兮蒸爲瑞芝。吁嗟嘻噫。生者未足爲哀兮。惟死者兮可悲。已矣乎。窮宙兮不可復見。指來世而爲期。
朴處士
經鎭
哀辭
辛未
惟靈。標令族之茂䂓。襲名家之芳烈。松筠挺其姿。氷蘖媲其節。耿介獨行。貞剛孤揭。斤斤秉志。衆莫能回。嶽嶽持論。人莫能折。貧不累人。若徐孺之廉乎。窮不復娶。其幼安之潔也。振策孤往。或似乎宗少文遊山。杜門靜處。又類於袁君山卧雪。彼獨何人。壽名姓乎簡編。世不古若。晦蓬茅而翳然。余出峽而就隣。樂仁廬之昕夕。庶幾二仲相從。三人莫逆。寧惟博雅多聞。資吾益友。抑亦淸修直諒。與泰爲師。漂萍孑其歲暮。得望衡之心期。夫何遞鍾始理而遽絶。莫邪纔合而倏離。香猶在於坐席。忽夢訣夫素纓。嗟窮途之寡福。㤪鬼神之無情。使夫騁駕天衢。蜚英皇路。匪躬之節。振昭代而特峙。司直之譽。肩前脩而高步。命迍邅而夭閼。亦維時之故也。玄景亹亹。宿草告朞。瞻故宇而永悼。撫虛帷而興悲。冀髣髴而冥感。亮余衷於陳辭。
尹汝正
誠善
哀辭
幷序
長藕尹子賢者也。貧而安老而好學。余心師之。然俱白首。隔離南北。常思念也。有一子慈良茂敏。具琬琰之資。其贒將如長藕。一朝喪之。噫。長藕之賢而有是耶。余嘗究天人禍福之說。卒怳惚而無得者。學之未造也。然氣數之逆。方其遭遇。皆偶然爾。追其已成。莫非素定也。二者俱無與乎吾性。君子順之而已。則以長藕之賢而亦有是矣。其賢將如長藕而亦有不免矣。若東門過之。西河不及。長藕平生讀書。必有以善處矣。吾何恃恃此焉耳。然痛其美秀而夭。又無遺育尤悲矣。情不能已。爲辭而哀之。卒無以自解於天人禍福之說云爾。其辭曰。
吁嗟長藕之子兮。何才之良而命之局耶。等人生於逆旅。厭久留而歸之速耶。承薄譴於上都。愍久溷而召之趣耶。然則逝者方以自得也。生者之哀之反爲惑也耶。溫溫如玉兮。濯濯如芝。遵名家之矩矱。襲賢父之裘箕。含英兮佩實。步萟苑而委蛇。發軔正路兮。指雲霄而爲期。榮華燁其始茂兮。忽蕪絶而告萎。宛宛兮行跡。冉冉兮書香。筆塵兮留牘。遺墨兮漬床。宛駒之蹀躞兮。倏頓轡於龍驤。望鳳雛於千仞兮。奄凋瘁夫文章。尊翁之修德兮。孰謂獲此遭罹。嗚呼。安得凌倒景兮馭列缺。叩閶闔而質余疑。山川之脩阻兮。向北風而陳辭。系曰。道弱魔強。脩塗短晷。蘭摧曉霜。劒落秋水。曖曖令儀。冥冥神理。親老靡依。婦少無子。苟匪石人。疇能忍此。魂兮歸來。一笑而起。
任孝子
萬敎
哀辭
幷序丙子
祭酒希陽先生。素以孝聞于世。有長子名萬敎。又有孝子之稱。有絶異之資。幼已知學。器量宏遠。年十五。遭母夫人喪。三日而夭。人如聖童。壽短洛濱。可勝痛哉。造化之繆戾於理者久矣。論者多方以解之。其說俱不可準。惟儒者折之以氣數是矣。然若任君之歿。余之惑猶夫舊也。鄕黨以其行聞。贈童蒙敎官。先生後有三子。德益進而名位益尊。君皆不見。惜乎。三溪趙公爲誌。梣溪尹公爲傳。足令君不死而穪述備矣。余作哀辭附其後。惟致傷悼之意云。其辭曰。
夫何橫目之穰穰兮。數等塵沙。維賢人爲孔貴兮。千里一多。動夭閼而短折兮。厥理云何。若人之英淑兮。天送石麟。體奇質之穎秀兮。含懿德之剛純。始離孩抱兮。出語驚人。識邁于齒兮。量大于身。承先世之峻烈兮。固積累之維新。襲家庭之被服兮。幼問路乎洛閩。江河萬里兮。纔出崑岷。喬松之蔽日兮。適盈拱圍。使縱其所至兮。大人之歸。奄以孝而傷性兮。鬼神不良。山川變色兮。草木哀傷。先生之贒德兮。噫乎天喪。龍駒之躞蹀兮。一曙而亡。鳳雛之毰毸兮。忽委文章。吾將登閶闔而叩問兮。卒窅寞而混茫。紆遠轡於窀穸兮。屈升旭於崦嵫。埋至寶於黃土兮。疇能堪之。吾意其不與雲烟俱化兮。上比於福宿。使親兮壽康。諸弟兮昌茂。神理兮綿綿。睠庭闈兮左右。
任景鳴哀辭
幷序丁丑
西河任君景鳴名岐模號鳳岡。幼有儁才。成童通經史及應擧文。器宇老成。家世京都。高祖震夏官輔德。祖天白布衣名籍甚。考泰道始居文義。淸操服鄕里。君旣特達。又通曉世諦物情。自視不後於人。不終爲鄕人。旣而連絀有司。爲門戶事。鬱鬱不自聊。言議往往有激。余嘗䂓之。未嘗不以余言爲是也。中歲家益貧。志意多不遂。丁內憂。方用功於經禮。以求古人之學。而遽以疾歿。服猶未闋。悲夫。然考王考並以篤行贈臺官而㫌閭。是君之追孝也。君孝友敦重。最與余好。期許甚不淺。而中道摧折矣。爲文以哀之。遺其孤子焉。辭曰。
吁嗟若人之淑茂兮。挺穎異而含章。徵丹穴之吉夢兮。襲玉山之熒光。齒弱而識老兮。體小而文長。望雲霄而整羽兮。將奮起而高翔。夫何圈豚而跲𨆫兮。遂蹭蹬於名塲。意侘傺而慷慨兮。氣頓挫而激昂。睠周道之有蕩兮。咸奔走而陽陽。彼夫豈其絶足兮。匪玆白與乘黃。我獨蹇連而不進兮。廓潛處而伏藏。將息機而復路兮。趁前脩之津梁。求至味於淡泊兮。遺得喪而兩忘。哀光景之不淹兮。倏反化於茫洋。孤嗣泣血兮。遺墨盈箱。宛宛行跡兮。寥寥故堂。遭時不淑兮。俊士罹殃。英䧺短氣兮。善人摧腸。系曰。億兆之衆。猶微塵兮。千里一士。猶比隣兮。旣生之艱。又夭閼兮。胡才之豐。俾不達兮。亹亹玄連。窈而冥兮。孰發余惑。如寐醒兮。
神道碑銘
文興君柳公
思瑗
神道碑銘
幷序辛巳
文興君柳公諱思瑗字景晤。本諱應龍字雲甫。嘉靖辛丑生。考諱秩江華經歷。贈純忠補祚功臣嘉義大夫兵曹參判。妣晉州柳氏。府使渚女。祖諱濡贈承政院左承旨。曾祖諱承績司甕院直長。贈司僕寺正。系文化。爲東方大姓。始祖諱車達高麗太師三韓壁上功臣。代有名宦。十九世而至公。中生進兩試。以丁卯登第。以萬曆乙酉選槐院。陞典籍兵曹佐郞。佐鏡城幕。壬辰倭寇。徒步往謁王世子于成川。復佐兵曹。以典籍爲平安道都事。癸巳爲奉禮。出守舒川。時宗族避亂湖外。聚食於郡以千數。竭力賑救無失所。乙未因事罷。尋爲翊衛司翊衛，戶曹正郞，司憲府持平。丙申差往濟州。問民疾苦。還拜司憲府掌令，侍講院文學。倭酋淸正聲言將北上。公奉使復乞兵中朝。兵部尙書石星陰主和議。無出師意。僞爲發兵文。授以回咨令歸。公曰。此必僞也。中朝法。私發咨文者死。兵不發。寧埋骨燕山。死不足懼。遂發之果僞也。持以詣午門。哭守三日夜。中朝人比之申包胥。於是科道官駁星欺罔。發兵十萬。使麻貴等將之。以御史楊鎬經理軍務。再遏兇鋒。當時辭命。皆出公手。懇惻明切。天官動聽。賞階通政掌隷院判决事，戶曹參議。丁酉冬。天兵南下。公隨軍嶺南。戊戌爲驪州牧使。辛丑除高城郡守。甲辰以請兵勞策勳宣武功臣。封文興君。拜漢城府右尹。兼都摠府副摠管。丙午復朝京還。陞資嘉義。戊申宣祖禮陟靷發。公病篤。力疾赴班哭。家人止之。正色曰。君父何歸而敢卧床笫乎。藉令遅數年死何益。因增劇。六月十四日卒。壽六十有八。上吊祭致賻如儀。八月葬于高陽阿延伊。從先兆。配崔氏無育。繼配慶州李氏。議政府右參贊夢亮女。男𧀮禮賓寺主簿。女適進士李培元。主薄男仁培。白沙李文忠公恒福。公妻兄也。爲公誌墓。稱其孝友且睦三道立而官不大顯者。以畏榮避勢。且無有氣力者爲之推轂引重故爾。此公實錄也。余嘗謁公像于其宗孫寅命所。三數百載之下。凜凜見其爲一代偉人也。遂爲銘曰。
龍蛇之劫。海赤虜氛。天未悔禍。冦思再狺。衆懼荷擔。朝憂側席。王命柳公。飮氷朝夕。虎豹九閽。砰訇䨓鼓。冒死發書。關以額叩。宋弼能斷。楚胥比忠。東土再奠。卓乎其功。鐵券錫命。龍旂銘勳。永衛宗社。公靈如雲。