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雜著
爲人作北道試士策問
問。我東之域。分爲八道。而關北居其一。譬禹貢之冀州。周家之岐豳。檀箕以前。文獻無徵。遼瀋之間。聲敎不及。置之無論。而鐵嶺以北。麗祖之所未統也。
〈高麗以鐵嶺爲界。〉長嶺以西。胡元之所並有也。
〈元興。北邊州郡沒於元。並有長嶺矣。〉其利害得失。有可言者歟。始置七州而還爲賊藪者何代。
〈我太祖始置七州。北抵豆滿。其後統禦失守。鏡城以北。還爲賊藪。〉更設六鎭而盡復古地者何人。
〈我世宗遣金宗瑞爲觀察使。始設四鎭。徙南民以實之。盡復古地。復置六鎭。〉速平江之拓境竪石。
〈尹瓘拓境於速平江。遺碑尙在。〉分水嶺之定界立碑。
〈淸烏喇摠管穆克登等。定界於分水嶺。國人猶恨。〉前後之不同若是何也。豆滿之內。皆爲沃沮。抑漢郡所謂沃沮之屬玄菟者是耶。
〈沃沮有東南北三沃沮。屬玄菟者南沃沮也。〉白頭之北。皆稱肅愼。亦周時所謂肅愼之貢石弩者此耶。和寧之請爲國號。意義安在。
〈和寧。古永興之號也。國初以和寧朝鮮。並上請國號。明朝賜朝鮮之號。〉咸吉之改其道名。因革奚居。地近數千。計之以開方之法則爲方百里者幾也。邑過二十。通之以比閭之制則爲閭一邱者幾也。赤島之大水忽退。兆亦異哉。
〈翼祖避女眞入赤島。海水忽退。翼祖遂入。水復至。賊遂去。〉湧州之枯木復榮。命不僭矣。
〈湧州。德源也。開國前一年。枯木敷榮。〉其說可得聞歟。水皆北流。三甲等州也。
〈三水甲山等地。水皆北流也。〉潮不東來。靑洋等海也。
〈北靑曰靑海。吉州曰海洋。東海本無潮汐。〉地之形勢。或殊而然歟。天之氣運。或限而然歟。馬畜多於汧渭。
〈秦非子養馬汧渭之間。〉毛革比於荊楊。其理或有可論者歟。邊堡城郭之孰興孰廢。山川道里之從某至某。皆可歷歷指陳歟。不置營將。何所畧也。獨設評事。何所重也。
〈前營將洪原縣監兼。左營將甲山府使兼。中營將永興府使兼。右營將三水府使兼。後營將德源府使兼。此則南兵使所統也。北道則有五衛南。前衛富寧府使兼。左衛鏡城判官兼。中衛茂山府使兼。右衛明川府使兼。後衛吉州府使兼。防禦北。前衛會寧府使兼。左衛鍾城府使兼。中衛穩城府使兼。右衛慶源府使兼。後衛慶興府使兼。皆屬於北兵使。而有兵馬評事。以文官爲之。〉始倡儒敎而比之文翁者誰也。
〈世宗朝李敬憲公繼孫爲方伯。始倡文敎。北人比之文翁。俎豆享之。〉獨兼文武而稱爲吉甫者誰也。
〈世祖時許忠貞公琮以文臣爲節度使。平吉州賊施愛於蔓嶺。〉絲絮不産之地。何以耐寒。鹵塩絶貴之鄕。何以調味。大抵關北一路。地利則金城湯池也。土物則天府陸海也。天性敦朴。風習忠愛。有事則捍禦外冦。無事則藩屛王國。東方之吭而左海之脊也。洪惟我聖朝。龍飛御天。視爲豐沛之鄕。其所以懷保之化育之者。靡不用其極。而列聖相承。至于今四百有餘年。奮武揆文。恐一藝之或遺。布德行惠。慮一夫之不獲。必欲使偕登大道。共享太平。而奈之何挽近以來。民生日以困瘁。人才日以鹵莾。糶糴所以備水旱而徒擁虛簿。軍丁所以備盜賊而至及鬼錄。甚至學敎之頹敝。關防之疎虞。有難毛擧矣。試以長津之改邑爲鎭觀之。則詩所云民靡孑遺者。不幸近之矣。若又不幸而會寧至於此。鍾城至於此。今年改一鎭。明年改一鎭。殆將邑有盡而鎭之設無已矣。設鎭而民又盡散。則其將並與鎭而廢之歟。或云移民以實之。厚生以奠之。旣富而敎之。則雖遼界廢郡。皆可謂樂土壽域。何有於境內也。此果爲上策耶。何以則使士民各安其業。文武並用其術。永爲邦基鞏固寧謐之道耶。諸生居在此土。必有素講于平日者。其各悉著于篇。
深衣喪服制度策問
白日塲私試
問。古服之制。幸而垂後者。惟深衣喪服而已。一貴賤男女吉匈而服之者。深衣也。達天子公卿士庶而服之者。喪服也。布幅相似而升縷之精不精各異。制度大同而衣裳之殊不殊有別。自黃堯以來。未之改焉也。深衣之制。昉於禮記。而漏於儀禮。喪服之制。著之儀禮。而闕之禮記。其故安在。深衣曰曲袷如矩。而喪服記別無袷字。喪服曰裳內削幅。而深衣篇獨無裳字。其義何居。衣身裁削之度。宜在篇首。而深衣則深衣三袪之袪。鄭註釋爲袖口。未裁衣而先袖則袖將焉傅。喪服則衰外削幅之削。孔疏解作縫殺。未裁幅而先縫則縫安所施。其說可以辨歟。相掩之前襟。固謂之衽。故左衽之戒。魯論昭垂。則右亦當有衽。上衽之說。戴記明言。則內亦必有衽。然疊附於裳旁而掩如曲裾者。謂之深衣之衽。倒垂於衣下而空如燕尾者。謂之喪服之衽。註疏家何從爲据歟。衣亦有旁。奚獨以裳旁爲當旁之旁。而不當衽於兩襟相對之旁。袷亦有邊。奚獨以裳邊爲鉤邊之邊。而不續衽於方領如鉤之邊。註疏之說。的然無疑歟。衣帶下尺。必指衣帶上下之度。而註則曰掩裳。疏則曰衣腰。衰長六寸。宜當衣襟中心之間。而古則云前衽。今則云衣左。如彼其相錯何也。人之軆㨾。伸其兩肘則縱橫適等。而衣幅四尺四寸。袂幅四尺四寸。雖去縫殺。猶過八尺之橫。衣長二尺二寸。燕尾二尺五寸。雖不縫殺。未滿五尺之縱。是何長短之不侔也。衣前後四幅之廣。八尺之圍也。裳前後七幅之全。十四尺之圍也。是何廣狹之不齊也。深衣裳十二幅之上狹下廣。喪服裳三四幅之前少後多。又何相反之若是也。袼之高下。明示運肘之節。而衣至腰而無袼。袂之左右。宜有當腋之限。而衣過臂而兼袂。旣違經。又違註疏何也。端衰之端。正方之制也。屬幅之屬。連屬之意也。而衣不裁削。苟謂之正幅。袂無縫殺。強名之正幅。不遵經。獨遵註疏何也。七幅之說。經不槩見。而疏家斷爲定制。更無斂裳之衽。則身旁之交結。今何据也。三袧之文。經有的指。而註家引爲辟側。至闕着裳之綴。則腰帶之連繫。後誰刱也。牛頷下垂。可以應袂圓。燕尾中空。何能掩裳缺。帶無厭髀則何必異於朝服帶之近上也。袂屈及肘則何必異於玄端袂之爲侈也。衣縫外向。若爲便體。裳縫內向。若爲觀美。則衰裳之制。果但爲便體觀美者耶。裳下衰上則先言裳而後言衰。果順於上下之義乎。斬重齊輕則不言斬而獨言齊。果合於重輕之別乎。削幅之衰外裳內。旣謂之縫之外內。若齊之裳內衰外。又謂之緝之內外。則十數字之間。重言而複言。烏得曰古經之奧義乎。倍要之齊。旣引爲下之倍要。半下之縫。又引爲要之半下。則一縫齊之制。互文而衍文。何可曰古經之要旨乎。曲如折方如矩。抱在中以應六二。則深衣領之斜直長短。今何不一耶。負居後衰居前適在旁。以正四面。則喪服之領。古豈不方耶。衰言博而又言長則博字之義。懸殊於長字固矣。適言博而不言長則博字之解。混引於長字何也。鄭氏之加辟領八寸云者。因衣布而添加濶中之長一廂也。就衣幅而分辟安項之處兩旁也。此或補經文之闕耶。楊氏之加領布三重云者。認加字而別用縱摺之布八寸也。去辟字而遂爲中分之領四寸也。此或救註疏之失耶。後濶中之纔割而旋補。抑何意也。前加領之橫倍而縱半。亦何制也。家禮文則曰衣長過腰而無尺度之限。則後人之圖誰所爲。据五禮儀則曰衣前當心而有六寸之綴。則時王之制。今何不從。大抵深衣者。善衣之次也。五法已施。完且不費。可以爲文。可以爲武。可以擯相。可以治軍旅。又多飾以爲孝。故聖人服之。喪服者。至痛之飾也。五服有等。麁細不同。斬衰三升三升半。齊衰四升五升六升。大功七升八升九升。小功十升十一升十二升。疑衰十四升。緦麻十四升半。哀之發於衣服者如此。故先王制焉。奈之何世遠人亡。議禮之家。號爲聚訟。而法服制度。蕩然一掃。豈不可恨哉。最滋惑者。誠如註疏之說。則深衣與喪服。俱無衣身之指的處。古今天下。寧有無衣身而能爲衣之理乎。古經幸而具在。而玉藻深衣喪服記三篇。軼擧而互備之。則制度昭然。而人苦不察耳。惜乎。朱文公之家禮。爲童行所竊。未及修潤。而後人妄爲之杜撰也。今欲一復古制。使聖經本旨。復明於世。則孰敢曰不可哉。諸生皆衣縫掖之衣者。必有所講究乎中者。幸願明辨而詳陳。俾有所依據焉。
傳年二十四。遭先考喪。荐遭祖妣喪。讀喪禮至喪服。不能解惑。乃遍求漢以來至于明淸諸儒所論。我東前輩。至于挽近諸家之說。愈見愈惑。乃並與註疏而捨之。但讀喪服記本文三千餘遍。而無所得。更取玉藻深衣二篇讀至三千遍。亦無所得。於是參合而讀之。又過二千遍。忽於中夜枕上。怳然若有悟。縫裁制度。秩然有序。制作之原。如可見。遂起而疾書之。盖始之久惑。由於倒學而先入之見亂之也。後之有得。只就古經奧旨故也。然前人所未發者。則非用力如傳者。又豈無罪我者哉。設爲此策。欲求當世之子雲堯夫云爾。
三政策
王若曰有國之大政。厥目有三。曰田賦也。曰軍籍也。曰還糓也。三政之設。初豈非經國理民之大柄歟。唐虞三代。尙矣無論。中國歷朝。規矱頓異。今當剝膚之憂。奚暇遠引博援。支離其說乎。本朝開國近五百年。凡所規畫。無非良法美制。以言乎田賦則改量之限。其歲二十。土年之分。厥等六九。改量不擧。分等無別。自何時而然歟。以言乎軍籍。則五衛之制廢而三營設。上番之䂓弛而收布始。其沿革得失。可得以詳言歟。以言乎還糓。則自羅濟以來已有之。其始未嘗非先王省助之義。西京振貸之政。取耗補用。固出於不得已之政。仍作經費。亦有古制之可援歟。予非欲廣訪典故。困人於觚墨之間。使爲誇該淹較藝術之意也。不詳悉原委。無以設矯救之方。故畧擧其槩而詢之。以予所識。畧先披露。國初三政。本是爲國爲民而設。田不收賦。軍不衛邦。糓不議賑。而能成國者。未之有也。國不成國。民將疇依。然則三政不理。其責在於君國子民之地。法久弊生。終古已然。今日三政。弊到劇處矣。豪勢兼並而經界紊矣。狡黠逃竄而尺籍虛矣。奸猾舞弄而糴法壞矣。民不堪命。國將隨傾。猶復沁泄。不思矯革。豈窮則變變則通之義也。予欲從頭釐革。不患無其說。經界紊則將改量而均齊之矣。尺籍虛則將査括而塡充之矣。糴法壞則將蠲蕩而寬紓之矣。捄正之道。不外乎是。第念此擧。左右掣礙。做說矛盾。苟欲改量。先務得人。次又辦財。人才已不逮古。而財力從何辦多。苟欲査丁。宜刷冒稱之幼學。能罷投托之閑丁。括簽之際。易致混淆。苟欲蠲還。漢家之常平。隋氏之義倉。皆爲良規。取耗糓作經費。匪今斯今。此非予匪頒好用宮室宴樂之費。卽是京司外營日支月給之需。蠲之固快。又將何取而給其代歟。旣不能罷。又不能捄。其將束手以坐。恝視民國之胥阽于危歟。嗚呼。予以寡德。承祖宗遺大投艱之緖。忍見祖宗赤子日趨溝壑。中夜繞壁。錦玉何安。民存然後國可存。國存然後家可存。今日廷臣念之及此。豈無惕然興歎。汪然流涕者乎。子大夫子諸生。必有素講于心。杜弊之方。其各無隱。悉陳于策。予將親覽焉。
〈歲壬戌之春。晉州民人屢千。以賦役繁重。訴寃于兵使，牧使。因以燒殺猾吏數人。未幾益山民又亂。曳其縣監而出之礪山。未幾開寧，尙州，善山，居昌，星州，咸平，順天，茂朱，錦山，公州，懷德，淸州，鎭岑，靈光，扶安，金溝等邑。相繼而亂。皆由近年以來。方伯守令。貪虐聚斂。民竆財匱也。於是遣按覈使宣撫使各二人。誅其亂魁四十餘人。又遣御史九人。分往三南。自三月至于六月。民擾乍息。上哀矜生民之無辜。乃於六月十二日。親臨仁政殿。策問三政矯革之方。遂遍及于八道四都臣庶。使各陳良策。此罕古盛德事也。〉
臣對。臣竊伏惟我殿下今日親策三政之擧。卽民國安危存亡之一大界分也。何以言之。策得萬全。更張合道。則絫碁可轉爲磐石。策或一失。損益違道。則漏船必覆於瞿塘。危哉危哉。方今之勢。如久病之人。百證迭出。奄奄牀玆。衆醫固已望之而走矣。有岐跗者診之曰毋失此時。猶可及焉。但少費刀圭之勞。頗有瞑眩之苦。其將憚其一時之勞苦。却其十全之良劑。坐望勿藥之效。立視垂盡之命耶。此則必無之理也。臣未暇遠引旁證。覼縷冒凟。而先就淸問中一二條。伏讀未半。竊有所未妥於愚衷者。殿下何不以唐虞三代自期。而乃反曰唐虞三代尙矣無論乎。又何不以財聚民散爲憂。而乃反曰財力從何辦多乎。如是而欲民安國治。猶伏而咶天。救經而引其足也。殿下何不引唐虞三代事以觀之也。阜民財者舜也。底愼財賦者禹也。不殖貨利者湯也。以萬民惟正之供而發粟散財者。文武也。苟有斯民。雖無其財。亦足以富國也。夏之仲康。以一成之田一旅之衆。克復四海之業。衛之文公。以楚邱新集之民。終致革車三百乘之盛。况我國家有數千之地億兆之民。雖不改闢而改聚。行仁政而王。何患無財而國貧乎。大學曰有人此有土。有土此有財。孟子稱諸侯之寶曰土地人民也。以財與土言則財爲末而土爲本也。以土與民言則土爲末而民爲本也。故王者重民。民心卽天命也。民心之向背。而天命之去就係焉。故古先哲王曁先正臣。必曰天命靡常。曰可畏非民。曰祈天永命。曰懷保小民。今我民乃列聖朝化育中生息之赤子。而亦所賴以基命定命者也。夫何挽近以來。盡入於先亡之中。塗炭不足以喩其危。倒懸不足以喩其急。萬姓哀痛。八路號呼。而三南先動者。譬之引繩。其絶有處者也。今所登聞。特其尤著而不得掩焉者耳。至於民之會哭者聚笑者貽辱者數罪者。官之潛逃而脫免者。乍避而觀望者。稱托而圖遞者。已遞而拘執者。不可勝數。此皆藉三政以虐民而遭患者也。九重深邃。何由盡徹乎。夫生民之害。最大有三。戎狄之殺掠也。冦盜之劫奪也。虎豹之呑噬也。故聖王爲之內修而外攘焉。詰慝而刑暴焉。鳴金鼓耀戈甲而逐之斃之之速焉。此三害者。非遍一國而有之。又非歲歲日日而有之。今贓吏則民只見其有甚於三害。而執法者不爲之修攘詰刑逐斃之。則許多生靈。不忍以父母妻子兄弟血肉之身。一委諸殺掠劫奪呑噬也。而升天無階。鑽地無穴。徼倖一生於萬死之中。不覺自陷於速辜。執其迹則悖亂。得其情則哀矜。亂之魁固可殺也。抑未知作亂者獨爲亂魁。而致亂者不爲亂魁乎。今作亂者民。而致亂者贓吏也。虐一道之民而致亂者。一道之亂魁也。虐一州之民而致亂者。一州之亂魁也。彼皆毁棄成憲。恣行不法。若是無嚴。則是眼無君父也。名以命吏。眼無君父。則民之愚蠢。何傚何則。而眼有長吏乎。此所謂出爾者反爾也。然則先誅致亂之魁。次誅作亂之魁。然後亂民則怖畏惶恐而自首就死矣。平民則懽欣蹈舞而延頸願治矣。今亂民之致辟已過四十。致亂之魁。不損一髮。只取一武人安置之。其餘則茹吐傅予。輕重殊罰。則民其咸服乎。斯民也堯舜之民也。亦以堯舜之心爲心。怙冒我聖后如天地。愛戴我聖后如父母。豈有一毫怨國之心哉。特激於貪虐。迫於危亡耳。彼蚩蚩之類。若知其不見原恕而就捕輒戮。則獸猶思闘。魚恐及殃。人心愈不自安。其中桀黠。率衆逃匿。圖生益急。結黨益固。爲禍益大。思之及此。寧不寒心哉。治其末而不治其本。故今日梟一郡之亂民。而明日二郡之民亂。明日梟二郡之亂民。而又明日三四郡之民亂。亂者已半國。而其未亂者猶已亂矣。其將盡殺之耶。殺人以安國。古今天下所未有也。如有不嗜殺人者。一呼而起則雲會而響應。其將奈何乎。且遣使數輩亦過矣。冠盖相望。結轍於塗。隨從之人譏詗之徒逮捕之卒。馳鶩於城邑。橫行於閭里。惠未及究。威已先加。則反生疑㥘。徒增騷擾。又其厨傳之費。列邑疲敝。而民又被害矣。夫一道之事。一道之巡察使足矣。一州之事。一州之牧守令足矣。得人而任之。便宜行事而已。龔遂之渤海。虞詡之朝歌。張綱之廣陵。張詠之成都。猶能單車而至。不日而安。未聞別遣天使。與細民紛紛然考訊而誅戮之矣。故古之遣使。惟務觀風察俗。以知牧守之治否。賢良則表之。貪汙則劾之。故曰澄淸天下。故曰貪吏望風解印綬。軆統不其尊且嚴乎。今之按使。只論亂民之罪。不論亂吏之罪何也。不誅奸猾之一逋吏。又何也。其曰宣撫者。果善宣撫。則寧遭扶安之變。寧有尙州善山之再亂。反辱君命。此豈非空言千語。不如實惠一政而然歟。我殿下憂悶元元。特軫三政矯革之道。爰發十行惻怛之音。廣詢于中外臣庶。猗歟盛哉。吾國其庶幾乎。臣伏讀聖策。自有國之大政。止捄正之道不外於是。臣拜曰都。盖田賦者。所以制國用也。而其本則在乎均地。軍政者。所以衛邦國也。而其本則在乎編伍。糶糴者。所以濟兵荒也。而其本則在乎蓄積。肆惟先王靡不用其極於此三者。而今則弊到極處。反爲危亂之資斧。如欲矯革。盍於祖宗典憲勉勉哉。請因聖問臚列之。夫田賦之制。夏貢殷助周徹。皆什一也。此皆量吏祿度官用。使之適足無餘欠而已。故曰什一。天下之中正。謂不可以輕重之也。且禹貢之納粟納米。必以農糓制爲遠近精麁之節。不以無用之物代之者。雖黃金珠玉。可玩而不可食故也。我東結法。雖異於古之頃法。一結之米。寡取之地十二斗。多取之地十六斗。上上之年二十斗。下下之年四斗而免。稅之卄三斗。最云不輕。則土分年分。非不精細。而只緣改量之法廢近百年。經界旣紊。租稅漸增。至於在下者擅刱都結之名。以錢代米。每結所收多至二三千錢。又或有過焉者。較諸豐年之斗直則民賣米百餘斗。僅可得錢以應之。則加增爲四五倍。而其入於國者。依舊是惟正之數也。彼四五倍之利安歸乎。畧計其剩。一結而千錢。則千結而萬兩矣。萬結而十萬矣。爲此者之言曰吏胥之逋懸也。軍丁之虛錄也。用此救弊。假設有此弊。孰使之至此。而何不依國典以正之。又何關於民。而何關於田結乎。如曰不得已冒法行權云爾。則一年而十萬足矣。十萬不足則二年而二十萬益足矣。何爲歲歲因仍不止。而所謂逋懸虛錄。又何爲歲歲因仍不止也。今晉州則尤甚於國法云。此何變也。通計八路都結之邑。則太半如此。其所寃徵。無慮千億萬金矣。民其聊生乎。且法者祖宗之法也。雖或有利於民國者。固非道臣守令之所敢擅改也。今大典通編。束之高閣。初不禀令於朝廷而輕改之。流毒於下。歸怨於上何也。易曰不傷財不害民。害民無如傷財。故大學曰與其有聚斂之臣。寧有盜臣。由是言之。雖聚斂而富國。猶不忍剝民之血傷民之力。今都結之錢。非但耗費於舞弄之手。國無錙銖之益。反致經用之窘急。都人之危蹙。其故可知也。有米則國用備民食裕。而錢非可食之物也。又錢非民之自鑄也。以米易之而得焉。則納錢不如納其自農之米之易而如期也。經用之窘急由是也。畢竟以錢貿米於京商以充稅。則市上之販糶罄竭。故市價翔踴。蓄賈又乘而操縱之。萬萬之口。嗷嗷若涸轍之鮒。都人之危蹙由是也。抑又有一法外事。未及秋成。已收來春之租者有之。纔納春租。再徵明年之稅者有之。此古無也。五代時河南一州。豫借夏秋稅。亦不過一時暫行。然丘濬譏之曰豫借之令一行。天下之人譁然。謂天下不復可爲。而生其泮渙離散之心。然則春而借夏。夏而借秋。猶不堪命。况當年而借明年又明年者乎。借使國計有益。自上有命。不當奉行而毁成憲。况爲贓吏之所利。自下專擅者乎。苟使廉謹者處之。决無是也。今民之亂。職由於此。不審其究。將何如也。蔽一言曰亟令罷之。則猶可及止也。旣往縱不能一一追咎。自今如有復犯者。必以制書有違律斷之。民乃裕而國安富矣。故孟子曰仁政必自經界始。田制不均則賦隨而不均。故先王制爲井地。均其産業。以爲養民之本。俾遂其生。非惟爲民父母之職然也。實亦固本寧邦之道係焉耳。自夫衛鞅之變爲轅田。人擅兼並之利。私收太半之賦。富者田跨數郡。而貧者無立錐之地。民安由生息。國安由太平。世之不古。良有以也。後之善計者。未嘗不以爲切急之務。而卒莫之通變者。豪強利於自占。不樂變改故也。若夫漢之名田。北魏之露田。唐之永業口分田之類。雖各有所見。而猶未盡合宜。故暫施而旋廢。不能收效於久遠。㹅不若井田之爲平均齊整。然井田非平原之地。不可區畫。雖得平原。其區畫之際。修溝洫治經畛。無非傷地費力之事。則蘇洵葉適所謂驅天下之人。竭天下之糧。專力於此。數十歲之內。不暇耕云者。未必爲妄發矣。我東贈祭酒臣柳馨遠有佃田之論。畫爲四區如田字。均則均也。然田形愈促則區畫愈繁。而傷地費力。亦將倍徙。况崎嶇偏側之地。又豈能全然無窒礙處乎。又如慶州之轅田。平壤之八區田。欲法則可法。而其勞費則同已。臣愚以爲田不必在在作井。其方圓斜直。各因地勢而度之。定其尺步。但別經界。配以夫家之法。則庶或無害。然如欲行均田之制。則必盡奪富人之田可也。張子厚雖謂悅之者衆。百悅不能制一不悅。則畢竟爲不悅者所沮而止。苟非範圍天地之聖君。胷臆許大之輔相。契合而勇斷之。其孰能爲之。猗我太祖大王開國之初。制爲受田之䂓。實千一之會。當時羣臣不能推闡聖意。事遂不竟。臣常恨焉。至于今日。非但田界無憑。惡其籍而去之者亦多矣。強者擁無稅之土。弱者供無土之稅。國家失有土之稅。吏胥竊有稅之土。此所以民日窮國日貧。仕祿不足而貪奸滋也。豈不懔懔乎哉。宜先定其頃畒。等其賦稅。標其壃域。號其田里。乃於田籍。圖其地形。書其田主。官爲契券以付之。覈實防僞之道兩備。然後始自某年爲之期限。著爲令甲。以幾結之地。制爲一夫之田。名曰恒産田。俾作世業。而其已有田者。因以立券。其無田者。俟其買有而立券。一立券之後。俾不得任自鬻賣。如有匿賣匿買者。兩治其罪。而無價還之。若田主自首則免罪而還之。其已多田者。禁其增買而任其鬻賣。雖多無得過十家之産。雖賣無得犯恒産之內。又必以丁配田。定爲雇傭之法。若田多而丁少則田丁相當之外。計田幾結。視人幾丁。量出雇錢。則民産漸均而賦役平矣。至若公田。所以制祿而經用也。縱不能畫地爲井。不問地之縱橫橢圓。準古百畒之數。八家各私一區。以其八十畒爲公田。並力同養。則雖無井地之名。有井地之實。此王道之本也。田賦之外。又有雜賦。此後世之弊也。三代之取於民。惟田賦而已。禹貢所云厥貢者。非田賦之外。復有貢也。以其田賦之當納。市易其服器之所不可已者而貢之也。呂祖謙所言甸服之外餘四服米。不運之京師。以所當輸上貢是也。至於周禮里布屋粟及夫家之政。乃是宅之不毛。地之不耕。人之無職事者之所出。則以之罰其惰而驅之農。使無遊食。實爲敎民。非爲聚斂也。聖王之世。何嘗爲無名之賦哉。秦始作俑。捨地稅人口。賦塩鐵之利。二十倍於古。漢有筭賦。晉有戶調。唐有庸調。俱非古制。然漢之田賦。或什五而一。三十而一。或賜半或盡除。則雖有筭賦。猶利於民。唐則丁男受田百畒。納租二十斗。此不及二十而一也。其爲庸調。亦未至極害。而晉則大秦小秦也。以下無譏焉耳。我國貢賦。本皆輕薄。而法敝奸生。田賦軍役。無不違制。而各司各宮所收之稅。惟意增價。又有勢家之抑奪澤梁堰堤。則民其安生乎。昔漢蕭望之曰加海租魚不出。復與民魚乃出。陰陽之感而物類相應。今海魚之不出。亦有年所矣。稅之重於前。可一隅而反也。何爲而不禁乎。生民日用。盡爲牟利者龍斷。而亦非平準均輸之所益。則公私俱困矣。雖富國猶不可。况國愈貧民愈竆者乎。近日非無申禁之令。而每歸文具。誠可悶也。夫軍伍者。先王之制。兵農合一。無事則田民。有事則軍伍。所以慮生而備患也。乃人人自己事。而特勞心者治之耳。治得其制則順。治失其制則亂。戰國以後得少而失多。然漢之南北軍。猶有井地車乘之遺意。而但調兵募兵之分。異於古制。唐之府兵。悉寓之農。可謂近古。而但天下之兵。不分遠近。一切番上。猶未盡善也。然兵皆力耕積粟。又以廣縣官之儲。故蘇軾曰唐兵雖聚於京師。而天下亦不過於敝者。未嘗無事而食也。及我國初。有五衛之制。略倣府兵。法固善矣。但遠道之屬於中衛。亦非長筭。且宗姓后親士夫子弟。並入諸衛。又是失計。故不能久遠矣。至若今所存京兵。非但訓禁御三營而已。則扈衛揔戎兩廳。獨不爲弊。而未之下詢耶。盖此諸營。或權設於壬丙之亂。或權設於反正之際。用以救一時者也。而訓禁兩局。似效唐之長從彍騎。故五衛因以廢矣。然府兵之變爲彍騎。大是失策。故歐陽修謂不能謹守高祖太宗之法。屢變其制。至困天下以養亂。遂至於亡。今五衛之變爲諸營。可謂殷鑑之不遠。而其實中興功臣不欲釋兵。各立衙門也。故故相臣金堉疏曰御營軍非爲鉤陳之儲胥。閒遊日久。有害無益。且都監御營。少無差等。其流之弊。有不盡言。屬之於各其本道。凡有調發。緩急得力。故相臣鄭太和告于顯宗曰扈衛廳初因反正後危疑。而設廳三十餘年。別無得力。豈可徒費廩食。故相臣李敬輿曰汰訓局冗兵。不別收保入。故相臣許穆箚曰都監御營扈衛揔戎之名。兵威甚盛。揔管遂輕。軆統大壞。先王制作。遂至於虛名無實。衙門可罷。衙門大盛。非國家之利也。其餘名臣碩輔。莫不以掇罷爲議。其故何也。昇平之時。無故聚兵於京都。竭一國農民之力以奉之。兵逸而農困。判爲二道。是斂民之怨。益兵之驕也。其所養兵之資。專出於鄕民。則無狀之吏。不有國法。老羸者廢疾者。乳者胎者骨者。俱入於尺籍伍簽。而猶復有虛名鬼錄。至於三世五世。則年過百餘。故有曰改籍减年之錢。添徵於元布之外。又其洞布里布之攤徵。無有紀極。雖有産業。易至蕩敗。况初不制産者乎。朝家每於木綿甚貴之歲。特令以錢代布者。實出恤民之意。而外邑濫收。匹至八九兩。則丁多者一家所出。至有三五十兩者。民何以堪之。夫布是紅女之手績。則雖貴而可辦。錢非白地之自生。則似便而難得。故將納一匹之錢。則必賣三四匹而後僅能納之。都不如納布之爲便也。然農亦鄕兵也。彼獨無素養。但加剝割。而卒然有變。驅之危地。則其肯有親上死長之心乎。五代之際。兵猶寓農。故蕭銑，李煜之亡。援兵尙有十萬。而靖康之亂。勤王者絶少。至亦鳥散。無復可恃。是以李泌議復府兵曰未嘗外叛內侮。誠以顧戀田園。恐累宗族故也。自張說，李林甫募人爲兵。兵不土著。又無宗族。不自重惜。忘身循利。禍亂自生。向使府兵尙存不廢。安有上陵下替之患哉。盖其本不立則末弊難捄。爲今之計。悉罷諸衙門兵。然後京軍鄕兵。殊各分別。京則只存一營。如五衛之制。稍加參酌。以嚴宿衛。號曰宿衛軍。必以諸營兵之見在京城五部者屬之中衛。更以畿甸近地之兵。爲前後左右之衛。遆番宿衛。而中衛則給以京城近地之田。四衛則給以畿甸近地之田。使之迭代爲農。則雖養萬兵。於民無弊。於國無損矣。何以言之。今略計諸衙門料米雜糓。七八萬石。則是六萬結地之所收稅也。若以一結之地各給萬兵。則不過一萬結。兵之所農可養八口。國之所得五萬結。豈非兩利之術乎。且以將兵之任言之。自古以來。未有一國而有三將五將者也。易曰丈人吉。丈人者九二一爻而已。故黃帝之將一力牧也。武王之將一尙父也。晉之卻縠，魏之晉鄙，齊之田單，秦之白起。皆專任無貳。以至漢高用兵八年。惟韓信爲大將。而曹參之流。不過中尉。武帝屢興師旅。而衛靑，霍去病，李廣利相繼爲大將軍。未聞一時之並列矣。今我國諸營之將多兵衆。未知何據。其合並爲一。恐無可疑矣。肅宗朝始置禁營時。故判書臣閔鼎重奏曰軍制太繁。軍令不一。固爲識者之憂。又置大軍門。將任得人爲難。此非至論乎。若鄕兵則常時業耕。臨亂禦寇。諸道帥臣。各帥其兵而赴敵。則人各視之以自己事。死且不避矣。然卒伍則今列郡之各色軍兵。在在相雜。處處分散。全無紀律。又非練熟。猝然遇變。將未試而先敗矣。必也平原之野。皆爲騎兵。近峽之郡。皆爲步卒。沿海之邑。皆爲水軍。每於農隙。操練習熟。以待敵來。諸道帥臣。各率其屬。隨敵所在。用吾長技。則蔑不濟矣。况我東方三面際海。近年異船之來。如梭交織。雖絶黨屢萬里外。及其不虞。則乃一帆風耳。龍蛇之變。可以鑑矣。水軍最宜預備也。凡海戶撫御之方。尤加存愼。蠲其徵斂。免其力役。擇其善泅善役者復其身。時以勸賞之。其有術智功能者。升爲百夫長千夫長。或擢爲右職。則大有所賴矣。至若戰艦。優給材費。付之水運。繕造習用。而閒暇之時。用以漕運。則稅入趁期。國用無欠。比諸京江船之再運三運。終致無限犯奸者。利害相萬。若以漕船之費。並於戰船。則戰船愈多而愈完矣。然無論何兵。有恒産有恒心。有所顧惜。然後可以維繫之。昔田饒曰財者君之所輕也。死者士之所重也。君不能用所輕之財。而欲士致所重之死。豈不難哉。朱子曰將帥之臣。以軍籍之虛數而濟其侵欺之姦。饋餫之臣。以簿籍之虛文而行其竊盜之計。苞苴輦載。爭多闘巧。以歸權倖之門。顧乃計較毫末於飢民口吻。以爲撙節財用之計。民之與財。孰重孰輕。此二說者。可以知兵民之措處矣。國家顧何愛分田制産。藏兵於農。乃反藉兵而剝農。以快衙門之侈縱也。須各釐正兵農合一。而勿復收布。然後古道復明矣。然其機則在乎民數之周不周何也。周則制産理財。興功均役。各得其道。不周則反是。是以先王之爲理也。生齒以上。皆書于版。歲登下其死生。三年大比。孟冬祀司民之日。獻其數于王。王拜受之。其重若此矣。盖周知民數。莫如比閭族黨之制。各有所統。互爲綱紀也。後世法壞。版圖失實。杜佑所謂人如鳥獸。飛走莫制。家以之乏。國以之貧。姦軌漸興。傾覆不悟。殆爲今日道也。宜申明閭伍之制。使相維持。人生男女。先書于里籍。如黨正族師主之。生齒則書郡籍。每式年大造黃籍。別其壯丁。辨其毛倪。藏于官。上于監司。獻于京兆。如有遷徙者。必準公文移籍干所居之邑里。雖同郡十里以外則亦然。有敢擅徙者及所徙之里不以告者同罪。有非移居而作流丐者。所到之里。卽日報官。官爲詳採根因。若亂民則治之。竆民則奠之。如是而後。民生保息而無避役逃逋浮客佃家之類。軍額不闕。盜賊亦絶矣。夫還糓者。盖爲經國濟民之意。而其實非先王之制也。故有糶糴之虛名。無糶糴之實效。何也。古之糶糴。較歲飢穰。物米相易。平價斂散。以厚民生者也。堯湯所以備九潦七旱。王制所以用三十年之通者。必皆此道矣。故中國歷代賑民贍用之方。莫不用此爲務。而我東之曰羅曰濟。擧皆發倉賑飢。如西京賑貸之制。則取耗補用。絶未之聞。惟句麗古國川王之時。始以官糓賑貸竆民。而冬月還輸。則還之名雖出於此。然亦未有取耗之䂓也。本朝之有還糓。亦自中葉。而只爲養民。非爲經費。故取耗之法。不載於經國大典。至丙亂之後。北使一歲疊至。故支敕無計。所謂雀鼠之耗。不得已會錄其三四分之一。其餘則仍以補本邑冗費。而後遂爲例。盖其一時權宜之設。而不圖後弊之至此因循未革者耳。然其始也。視邑大小。量民多寡。各有定數。半留半分。以捄民急而已。上不窺利。故下莫售奸。而軍需荒政。亦有所資矣。今也戶部會計之外。諸營各衙之糓。轉轉增加。邑邑幾千萬。而非爲養民。非爲富國。專爲取息而濫用也。易損下益上曰損。况不益其上。徒損其下。消滅於中間者乎。其害不翅甚於煕寧之靑苗法。何也。靑苗之法。猶曰願則授之。不願不強也。畢竟宋之亡。則先儒不咎胡元而咎靑苗。今還上。已抑配而拂人情矣。其爲弊端。有不勝言。就以一石言之。耗糓之外。又有落租色米等名目。無有限節。惟以虐取。故正宗大王深軫此弊。嘗親策曰一包加納。至七八斗。什一爲什五。而其實倍之。將欲矯革。而奄遭庚申。嗚呼痛哉。至於入倉以後。姦猾自恣。換之塵沙萁莝之物。其所分給。無實之空石。而至冬收納。全是白着。假令貸止一石。害尙如此。况少不减八九。多則至五六十者乎。至若加分者。傾庫盡分也。傾庫盡分。利其利也。係是法外。故每以民竆願受之意。啓請而加分。誣哉誣哉。民何嘗願其加分乎。民視還上。如水將溺。如火將焚。雖迫於飢餓。抵死謀避。豈願其益深而益熱乎。是以加分之關文才下。則百姓疾蹙而官吏懽喜曰。彼旣欺君。吾可欺官。遂益無嚴。百姦俱生。且糓多民少。故強名上戶則所授極夥。至爲下戶小戶貧戶殘戶獨戶乞戶等層級。一不得脫於抑配之科。此所謂姦吏食邑戶也。噫。下小之外。別立貧殘之名。則其尤無産業也决矣。貧殘之外。別立獨乞之名。則其尤無依托也决矣。此等之戶。雖無他責。本皆有流離之慮。而猶未流離者。爲其父母之鄕。生長之村。不忍訣然捨去。其心以爲與其爲行塗之餓莩。無寧作首邱之鬼朴。姑寄於斯。朝不謀夕。而所謂還上。授之無難。捧之不易。官校徵索於前。里正催驅於後。賄賂緩頰之際。釜鼎先賣。飢寒切膚之餘。鞭箠屢加。人非木石。何忍其毒。於是焉以哀籲天。散而之四方。則攤徵於隣族。不足則延及於隣族之隣族。隣族豈皆無此戶哉。特有所掣肘而未及先逃者耳。一徵於甲。再徵於乙。三徵於丙。力有盡而徵之未已。此所以並及於破敗者也。且其收納。每迫歲末。分貸已在春初。其間留庫。不滿旬月。卒有兵荒。何以濟之乎。至若作錢之弊。尤甚無謂。其曰耗作錢者。不以還糓多少。均排於各邑。偏於糓貴之邑。多數畫定。增價於詳定。又增價於時直。則糓貴之邑。先受其病矣。夫糓貴者。年匈所致。糓貴民何罪乎。至若糓賤之邑。彼邑還上。不移而自移。簿上添簿。耗上加耗。以民則三二千之少。以糓則十數萬之多者。比比有之。是無異於壓萬斤於鳥卵之上。噫。古之移粟。爲民也。今之移粟。賊民也。其曰加作錢者。耗糓之外。又犯原糓。高價勒徵者也。一道之幾十萬石。剩之爲幾十萬金。都歸私槖。只以其三分五分之一。稱以錢還。分給於民。苟充石數。歲以爲例。是豈國法所許乎。至若吏胥負逋之由。則守令之常俸有限。而用財無節。財非天降地出。所可犯者公錢公糓也。官威所壓。吏不敢違。吏亦自以爲得時。開門爛用。有同無主之物。末乃官去而吏在。則如山之負。都繫吏名。而只留虛簿矣。若夫吏之尤無良者。擅自盜取。府庫不枵然則不止。以結權貴。以制官長。方伯不之罪。御史不之刑。果何爲也。夫負逋多者誅其人。蠲其逋。自有法典。而爲其上者。旣與之交征利矣。強爲之言曰好生爲德。又曰國財不可蠲减。苟然爲彌縫之術。米石三二十文。收之逋吏。布諸齊民。歲歲取息。終收巨萬。又其甚者。一粒一錢。不收於逋吏。全數白徵於民。彼忍於無罪之億千民。不忍於有罪之一二吏。誠何心也。夫生道殺人。聖王之仁也。惜一吏而賊萬姓。爲好生乎。刑一吏而活萬姓。爲好生乎。天之降禍。宜在彼而不在此也。夫辟而止辟。三代之刑。誅其吏而蠲其逋。則犯刑者熄而犯逋者止矣。然則一二吏之幾千石。雖則蠲蕩。三百州之巨萬斛。將無
𮓩
欠。抑未知孰爲减財乎。孰爲蓄財乎。國之賞善。宜在此而不在彼也。然刑法者。禁於已然之後。敎化者。禁於未然之前。與其已然而刑之。不若未然而敎之。敎之如何。爲其上者廉以律之。明以察之。使之有耻且格而已矣。敎之不率。然後刑以禁之。吏胥之逋。守令可以禁之。守令之贓。監司可以禁之。至於監司非人。則無所畏忌。傾庫則傾庫。作錢則作錢。一路之哭。無時無之矣。噫。病不去根而治其表則終必痼矣。琴不調絃而移其柱則終必亂矣。法不善其始而禁其厚利微姦則終必紊矣。不變還上之法。而徒欲隨弊隨捄則終是苟且之政也。宜遵聖祖經國之典。急復常平倉。用今還上。移爲資本。視歲上中下熟。增價糴之。視歲大中小饑。减價糶之。市價平而無甚貴甚賤之患。蓄積備而無水旱軍旅之憂。國富民安而三代之治庶幾矣。然而置倉於邑中。官吏之偸弄。終難防塞。必爲留儲於各社。使其當社之衆民守之。其善士主之。而長吏則按其簿而摠領之。勿使吏輩干焉。則夫焉有一銖一籥之疑眩哉。今或言若無還耗。則經用不足。此非深計之論也。假使糓賤之時。米斗二十。則官以三十而糴之。糓貴之時。米斗九十。則官以五十而糶之。民之利五倍於時直矣。國之利三倍於還耗矣。何患乎經用不足哉。設或無此厚利。有若告於其君曰百姓足。君誰與不足。孔子曰豈弟君子。民之父母。未有子富而父母貧者。聖人豈欺其君哉。臣謹當稽古以證。今蓋常平之名。始於漢司農中丞耿壽昌。而賤糴貴糶之法。則本於魏之李克。唐臣陸贄之言曰傷農則優價廣糴。準平糓價。使得中以爲常。富不至侈。貧不至飢。齊武帝永平中。天下米糓布帛賤。置常平倉。詔出庫錢。所在市易。宋司馬光言常平倉。三代聖王之遺法。民賴其食。官取其利。法之善者。無過於是。陸九淵曰社倉固爲農之利。然有散而無斂。來歲無以振飢。莫如常平倉豐時糴之。闕時糶之。計折爲二。各存其一。以備歉時。明王廷相曰貯之里社。推有德者爲社長。善會計者副之。荒歲先計下戶而及上戶。以至高麗。亦行此法。我正宗大王敎曰有還餉之名則有還餉之弊。莫如一切罷去。只存常平倉平糶糴之法。此是前後明君賢輔常平之論也。孝宗朝金應祖上疏。請勿會錄各邑耗糓。其後閔鼎重爲北伯時。請曰取耗非祖宗舊典。特許永罷。肅宗元年蠲八道糶糓十七萬石。而自是舊還蠲蕩。無歲無之。此是本糓與耗糓。並蠲之惠。而此時經用。猶未至甚詘也。臣之所大願。於常平糶糴者。專爲儲蓄而備荒政也。荒政者。聖王所以捄天時之不常而濟地利人和之不及也。記曰國無九年之蓄曰不足。無六年之蓄曰急。無三年之蓄曰國非其國。今我國無一時之蓄矣。故一遇菑歲。民殆盡劉。其所振濟之資。率爲臨時猝辦之計。不賣爵則必取貸於富民。賣爵本非美事。然不得已焉則聽其情願而稍榮其身。異於常賤。則容或有可欲者。而今旣不然。告身一通。纔易一醉者。不幸近之。而猶有不肯。則使之抑買。反爲撓民之一端。取貸於富民。亦是不法。假令百室之里。有千石之儲。十室之里。有百石之儲。則自不無相恤相資之益。况其親戚誼當救活。彼或有仁義不附焉者。則敎之勸之。親者使自分焉。疎者使自貸焉。其貸也。官爲約劑。待其力舒而使之報償則猶或可也。而今之官長悉召民有糓有財者。始以酒饌而誘之。終以刑罰而威之。輸入其財。有若籍沒者然。於是一邑罄竭。而乃洩之尾閭。乃塡之谿壑。及其設賑也。不過設糜粥以待之。計升合以給之。彼饑餓疲病之類。遠赴之際。先有行役之憊。或未及倉庭而顚仆。或纔得一瓢而氣絶。其幸而不至於是者。升合之糓。盡歸於往來之費。果能以仰事俯育。少延時日之命乎。且淸士高人之羞食嗟來者不至矣。室女寡婦之不怕餓死者不至矣。孤獨羸癃之不能出門戶者不至矣。其爲設粥。適足爲浮浪流丐者之暫時口糊而已。噫。春秋書大饑。所以戒賑業之者有不備也。宋臣胡寅曰賑饑。莫要乎近其人。置倉於當社。飢民之得食也。其庶幾乎。若置倉於州縣。則監臨吏胥。相與沉沒。其受惠者城郭之近力能自達之人耳。居之遠者。安能扶老携幼。以就龠合之廩哉。臣愚以爲旣設常平之法。兼行社倉之䂓。則雖値大侵之歲。國以無憂矣。方其發倉也。出糶之外。量分其數。其有老弱殘疾婦女無依之類。則計口白給。其餘則廣募飢民。優給稍食。以興水利。以治構築。則國家散財於一時。而收效於永久。飢民食力於死境。而無患於追賞。此非臣之臆說。實前人之至言也。臣又聞之。荒政散財。周官之制也。毋有遏糴。五伯之約也。聖王之於民也。無間彼此。而皆吾養育也。試以近事言之。則高麗忠烈王己丑。元以遼東之饑。索米十萬石。以船四百艘。先運六萬餘石。辛卯東國饑。元運米十萬石來。我宣廟二十年。皇朝運山東米十萬石。來賑南民。仁廟乙酉。皇朝有漕米二十萬石之敕。具咨戶部以力綿。以三南兩西船運米九萬五千石於燕都。此皆已然之事也。夫饑饉。天之行也。安保將來無此糶米之請乎。矧今中國用兵歲久。而歲且不登云。則尤不可不爲預備之策也。若非常平之積儲。則恐難免大患矣。臣伏讀聖策。自第念此擧至汪然流涕者乎。臣拜曰吁。殿下旣知量田之法均則量之斯量矣。五衛之制廢則復之斯復矣。常平之規良則行之斯行矣。此皆祖宗朝所以致治平之舊章也。則今所云更張者非更張也。乃遵先王之法也。殿下欲法當法。更何得人辦財査括支給之足恤乎。旣以更張爲策。而復以掣肘爲拘。則不幾乎越轅而燕軾。欲入而閉門歟。臣請更僕而數之。臣聞才不借於異代。秦之百里。虞之愚人也。漢之陳平。楚之亡卒也。用與不用然矣。高宗未夢之日。傅巖胥靡也。先主不顧之時。龍岡處士也。知與不知爾矣。王伯之佐。爲天下國家者。猶尙如此。些小量田之人。夫何患得與不得哉。器各有適。誠心以求之。重賞以待之。安知無盡地之李悝。代田之趙過。揚揚而起。于于而來哉。以此細事。貽憂於聖上。有司之過也。但得良吏而任之。則自擇其人。而辦財亦有其方。民之困於田賦之紊亂。願一改量者久矣。使田民結各一百文則無不樂從矣。臣嘗待罪咸平。官無田籍。民或無券。爭畔爭稅之訟。自來紛紜。民不安業。故乃議改量。計其財費。而得此民情矣。以一邑推之。餘皆可知。然刑罰不嚴則姦竇必生於吏屬。吏屬初無代畊之祿。而蚤夜驅使。不異犬雞。則許多命脉。都係於隱結。若知其括地無遺。則雖黥劓日報。不勝其欺蔽。此俗人所憂改量則亂生之說也。豈不爲吏胥之所訛誤胥動浮言者耶。臣愚謂不括地則不必改量。改量爲括地也。括地爲經用也。今計各道田總爲一百四十萬結。而收稅者九十餘萬結。則四十餘萬結。豈盡荒廢而然歟。假令査得其半。猶爲二十餘萬結。若以改量後。幾結之地。優給吏卒之祿田。俾作生業之意。著爲先甲之令。則吏胥輩亦將無欺蔽矣。至如京兵分田之方。則今京城近地。非公田則乃貴富人之田也。貴富人非自農者也。無論遠近。收稅以食例也。必以外邑所在之各司各營公田及屯田。優計其漕轉之費而換給。則家國兩利也。所謂耗糓。殿下旣曰蠲蕩之爲快。則聖心之快。必以民心之快爲快者也。當快而不快。則將見民靡子遺而有不快者至矣。何拘乎取給之無術乎。臣聞量入爲出。先王之制也。節用愛民。聖師之訓也。汰冗官减吏員。罷衣食於官之可去者。計臣畫士之論也。如是而經用不足者未之有也。今計諸道耗糓。槩爲十萬。十萬之財輕而少。萬萬之民重而大。其得失果何如也。且况一改量則三政俱擧而經用自足者乎。臣謹按國朝文獻備考曰國初稅入四十餘萬石。中廟朝三倉餘儲二百三十萬石。壬辰之初。舊儲五十餘萬石。又曰軍資監平時有三十萬石。故癸巳倭退之後。尙餘五萬石。以助軍餉。以賑飢民。故均田節用。乃生財之大道也。臣伏讀聖策自子大夫止親覽焉。臣益切欽誦。臣之前所進一得之愚。以臣觀臣。猶不能自恕其濶於事情而不達時宜。矧乎以人觀人者。豈不謂是古而非今者哉。雖然此實二帝三王治天下之大經大法也。請聖上勿疑而行之。則可三二帝而四三王矣。臣自幼篤信古聖人贒人之書。至今犬馬之齒六十有六。如有所得焉。敢效野人獻芹之誠。惟聖明察之。更伏念臣雖畧陳矯革之說。猶是末也。若其大本則又在三政之外。臣請敷奏焉。
一曰民牧。民牧者。今之監司守令是也。盖天爲民立君。民衆而遠。君不能自牧。於是分以付之監司守令。監司任一道之民。一道之休戚係焉。守令任一郡一縣之民。一郡一縣之休戚係焉。其職俱爲至重。而監司尙遠於民。守令切近於民。故民之責在守令。守令之責在監司。咸得其人。然後成效可期也。得人之道。薦擧而已。以德行術藝智略功能等條目。著爲實事。書諸姓名之下。以爲考信。而薦主亦隨而賞罰之。則自無遺賢之歎。亦無濫薦之患矣。夫有功不賞。有罪不罰。雖唐虞無以化成天下。得賢爲本。故進賢受上賞。蔽贒蒙顯戮。古之道也。蔽賢者卽是進不肖者。戮必顯戮。進賢者卽是退小人者。賞必上賞。如是則安得不勸懲乎。推薦之外。又自上詢訪愼擇。如舜之咨十二牧。宣帝之拜刺史而親問。則亦大有益矣。且考績之法。不可不嚴。王者設官分職。爲代天治民而立功也。故民曰天民。功曰天功。堯之釐百工煕庶績。所以爲放勳也。舜則敷奏以言。明試以功。九載而黜陟之。周則三歲大計羣吏之治而誅賞之。晉之黜陟課六歲。處優擧者超用之。處劣擧者奏免之。唐有考功法。差以九等。又有四善二十七最之目。上者加階。其下奪祿解任。皇明之法。內外官皆以六年再考。九年通考。始行黜陟。盖太驟則人之賢否事之得失。未可見也。太緩則功之當賞罪之當罰。無所考也。俗之古今。雖或不同。治之工拙。豈必有異。我國殿最之法。非不詳密。但分爲三等。六朔一下。遽施退黜。十考九上。或不陞秩。又或未滿三二考。啓請而超遷之。則俱失其宜矣。又或長官不得其人而用心不平。則有所顧忌者。擧置上考。其在中下者。不過單寒之人一二耳。其有權勢者。不拘常格而陞遷。必曰某邑弊巨難治。以有聲績。某守令擇擬云。未滿數考。聲績果何如。設有聲績。有何厚薄於彼此之民。而奪此與彼乎。有庳之民。獨何罪也。若曰後來者亦將善治云爾。則何不差送彼邑。而紛紛然爲交易迎送之端乎。爲今之說者曰弊邑非熟手不可爲也。此何謂也。官人之法。但當察其賢否而已足矣。苟賢而有才則盤錯恢恢。不贒而無才則輕車且覆矣。西門之鄴。尹鐸之晉。宓巫之單父。豈盡熟手而然耶。近見所謂聲績者。才德少而術智多。纔經數縣。手段已滑。專不留心於養民敎民之本。惟以生財於無財之中爲事業。吏逋則邑徵。還糓則里徵。軍布則族徵。租稅則倍蓰徵。再三徵而肥己之資。又隱然在於其間。此果手熟之致也。財益竭而民益竆。若使生手處之。必不如是之無忌。而稍存良心矣。是由於爲善無賞。爲惡無罰。法不嚴而令不信故也。今宜更定九等考功之課。三等之中。又各爲三等。歲終受會。聽其功狀。六周歲大明黜陟。若有異能顯效則不次擢陞。大惡則亦不時誅罰。咸以民功之有無。則有補於治軆矣。然深宮之中。去民絶遠。有不得接於耳目。故管子曰堂下遠於千里。門庭遠於萬里。盖言其壅蔽也。是以時遣使臣。巡行郡邑。陳上德達下情。故周有撢人之官。歷代亦有御史直指按察等使。以察民隱。則治否不難知矣。何必如今之暗行爲哉。古制姑舍無論。今我國之所講者七事也。試以七事驗之。農桑盛則田野闢也。戶口增則人民衆也。學敎興則孝悌行也。軍政脩則紀律定也。賦役均則貢獻時也。詞訟簡則寃欝理也。姦猾息則刑罰省也。七者足以耳目之矣。書曰天視自我民視。天聽自我民聽。天之高也。而猶視聽於民。况於人乎。然則必開訴寃之路。使無告之民。投牒盡情而聽其理。終亦審覈於簿書之間。則善惡之別而黑白之分矣。或言訴路開則寃之甚者。必有語逼地主之嫌。得非犯分乎。曰是則不然。犯分謂無故興訛而造訕。謀害作亂。如唐之蔡人。宋之蜀民之類是也。若乃貪饕殘暴之官。恣行虐政。使民父子不相保。兄弟妻孥散亡。甚或至酷刑濫殺則仇讎也。尙可曰犯分。而不思所以伸理之乎。是則非天理人彜也。且挽近繡衣之行也。亦必潛採吏言。以斷官長之罪。吏之於官則未有不以私㤪告訐者。吏之告訐。不爲犯分。民之訴寃。獨爲犯分耶。言語以陰告則不爲犯分。文牒以顯訴則獨爲犯分耶。孟子曰天下之欲疾其君者。皆欲赴訴於王。孟子必不爲犯分之語。然則今之官長。分益嚴於戰國之君而然歟。古者朝有誹謗之木。人君之失而小民猶敢誹謗。何也。從古未聞有以民之訴寃爲罪者也。蘇洵曰近之官吏。賢則民譽之歌之。不贒則譏之謗之。一夫不獲其所。訴之刺史。不問則裹糧走京師。撾皷叫呼。吏之贒否易知。遠方之民。雖使盜跖爲郡守。擣扤爲縣令。白日殺人。亦不過訴之刺史。不幸刺史抑之則死且無告矣。至宋之時。亦許民告訴矣。且朱子提擧浙東時。民之訟知台州唐仲友者紛然。朱子章三上論愈力。若害於義則朱子豈按治仲友而不治其民乎。此可見民訟官長。不爲罪而足爲恤也。今我民或有寃訴于監司。則監司不省。幸而省之。不過題之以本官査處。殊不知爲本官所抑而至此也。又或訴于備局則備局不省。幸而省之。題之以往訴本道。殊不知爲本道所抑而至此也。民其有告訴處乎。故曰亟開訴路。訴路開則監司守令治不治。次次上達。而此階前萬里也。故國典曰邑民被守令杖死而擊錚者。罪在守令則罪之。國朝寶鑑曰置鍾三處。鄕民有寃者皆撞鍾。唉彼無告。懷抱幽寃。奔走來愬。若赤子之控于父母。彼固無罪。使之然者罪也。至哉。先王之仁也。今責民之亂者。必曰訴寃。豈無其道乎。然訴寃實無其道。故爲亂至此也。
二曰用人。立贒無方。爲用人之道。而推贒讓能。又爲立贒之要。孔子曰天地養萬物。聖人養贒。以及萬民。聖人用人。惟當軆天地之位育而已。天地之生賢。豈爲遠近中外以間之哉。西漢都長安。所用長安人。惟谷永一人也。光武都洛陽。所用洛陽人。郭賀，种暠二人也。唐都長安。所用長安人。韓休父子及第五琦，許孟容四人也。宋都汴京。所用京師人向敏中，王拱辰，王珪，呂誨數人也。明都北京則了無聞一介北京人。又如金日磾俘虜也。張九齡，姜公輔裔人也。丘濬海島遐蹤也。皆疎遠孤弱。故盡忠竭智。立名建功也。我朝則名碩輩出於嶺湖。而中葉以後。淸要罕及。今也尤爲陿隘。所取者京師之內。而朋黨又離之。至於西北松都。雖有傑然者出。直屈於下位而已。故甘自暴棄。修行立名者盖寡矣。此非才之罪。乃世之不古也。如欲挽古則必廣開立賢之路。大定推讓之式可也。何以言之。夫推者人推其賢於人者。而衆薦一也。讓者己讓其賢於己者。而一薦衆也。衆薦一如周官鄕升之縣。縣升之州。州升之太學。太學升之司馬。歲論其賢者能者是也。一薦衆如虞書禹讓于稷，卨，臯陶。垂讓于殳戕。伯與益。讓于朱虎，熊羆。伯夷讓于夔龍是也。推於未官之前則人之賢。由己而明。讓於旣官之後則己之賢。由人而彰。推薦之風行。遜讓之義立。而後羣賢修其德。萬官得其人矣。然知人則哲。能官人。孟子曰左右皆曰賢。未可也。諸大夫皆曰賢。未可也。國人皆曰賢。然後察之。見賢焉。然後用之。如此則疎而賢者。雖野無遺。親而否者。雖世必棄也。然若夫庶類之別。其品流世世不列於凡人。非天地生民之心。而亦先王所未有之法也。聖世用人。當取其才德而已。何論其門地爲哉。天下無生而貴者。彼所謂門地者。其先之始爲公卿大夫也。藉何門地也。當時如用門地。便是爽鳩氏之國也。周之劉文公。魯之季悼子。衛之石祁子。宋之韓魏公。豈拘於庶類者乎。人或言防限蕩然則名分壞而國典廢矣。不審此言何謂也。夫名分者。以言乎一家則辨嫡庶而已。庶之於嫡。不敢敵耦。雖貴富不敢以加於宗族。此自是一家之名分。無與於人也。以言乎朝廷則別貴賤而已。君子貴而在上。小人賤而在下賤固不可以陵貴。此自是朝廷之名分。何關於他乎。國典云者。國初懲麗季之汚俗。庶蘖子孫勿叙顯職。失行婦女之所生。勿叙東西班職。至曾孫則許之。所許雖在淸要之外。然曾孫之有間所生。法意然也。然則四世五世益有所間。亦豈非國典之本意乎。今雖許其疏通。所疏通者乃有虛名而無實事。其修行立身。累世積欝者。獨無其人乎。此尤非一視同仁之義也。此非但妨於用人。大有關於倫紀者。旣不用於朝則不可同於人。故人無嫡子者。雖有庶子。不以爲子。取他人子爲子者。自成禮俗。此不大傷於天敍人彜乎。無嫡而承重者。尤當與凡庶有別。然後人紀立而用人之路益廣矣。然用人之路廣。而任官之法。不可不審。故聖王之世。賢者在位。能者在職。各專一事。以爲治。譬如天地之有四時五行。春行春令。秋行秋令。火運火德。水運水德。各一其氣而歲功成也。舜之命官。實萬世之大經法也。盖九官之人。其德與才。豈不能周遍於百執事。而其爲后稷司徒士師典樂秩宗等官。各取所長而委任之。使之專且壹焉。周官之六卿分職。亦如是而已。古語云工多技則竆。爲不專一則不誠。不誠則不精。所以其弊必至於竆也。百工之末技猶然。况天工之大者乎。故漢世爲吏。有以官爲氏而長子孫。則亦得人而久任之也。歷代善治之主。莫不久任以責成。至國朝亦然。世宗大王知人善任。有守一職而終身者。六卿百官皆久任而庶績成。世級降而賢不肖混淆。官職遂紊亂矣。夫古之大臣。謂阿衡冢宰者也。商之伊尹。實左右商王。高宗命說曰爰立作相。置諸左右。朝夕納誨。周之周召姜佚。常在左右。漢之承相府有百官朝會殿。國有大事則車駕親幸其殿而與决之。其重若此。其親密又若此。故宮府一軆。而近習私臣。不得以間焉。建元以後。丞相遂有外朝之稱。而及其末世。設置三府。則專任一相之古法悉亡。而政柄遂多門矣。唐之同平章事。宋之三省長官左右僕射。俱不得專其職。而皇明之內閣。又權重於相國。漸啓姦人窺窬之心。孔子所謂重大臣之意已左矣。今也則尤不及焉。議政之任。或三五朔一易。銓衡之職。必一年二三易。其餘各司率一月而易。半月而易。甚至一二日而再三易。其貴人則朝爲春官。夕爲天曹。俄遷三司。遽超九卿。不多年間。遍歷中外淸要而後已。黑頭宰相。車載斗量。則此盖施之於人而無當世之擧。書之於史而無後世之稱。彼何所爲而爲此哉。非但於其身無稱譽。生民被其害。國家受其殃。彼何所爲而爲此哉。選部苟用循資格。則一胥吏點簿呼名足矣。而今有所謂勿拘常格者。則循資之法亦廢矣。若夫國子之任。乃是師儒之長。而變爲吏議之中級。則非盡竆格之士。玉署之官。卽是經幄之臣。而反爲內閣之下風。則非必經術之儒。作成人才者誰也。輔導君德者誰也。且如禮部。天理之節文。人事之儀則。皆當於是乎因革損益。而上下民志之所辨且定也。戶部則土地糓粟財用之管領。而民命國計之所關也。今其在位者。未必惟其人。而委之一小吏。考閱謄錄而已。則餘無可論矣。且如醫藥。聖人所以濟夭札也。故周禮必用十全之醫。而至宋程夫子以其從子之誤藥而死。至請刑醫以償命。則術不可不愼也如此。今則雖御醫而未必是和扁也。內醫提調又未必知溫凉補瀉之爲何劑。而惟以其所私而進之。先朝大漸之時。足爲鑑戒。而其行于閭閻者。諺所謂纔一行術。而寃鬼已隨後者也。且如觀象監者。堯時之欽昊授時者也。故自重黎以來。世掌天官。至太史遷而未嘗改也。今之任是職者。有能隷首者羲和者甘
〈名德〉石
〈名申〉者耶。
〈甘德本魯人。戰國時作天文星占八卷。石申魏人。戰國時作天文八卷。石申佩文韻府作石申夫。〉噫。臣何敢一一也。書曰任官惟賢才。
三曰敎民。惟皇上帝。降衷于下民。仁義禮智信。此五性之謂也。天敍有典。敕我五典。父子君臣夫婦長幼朋友。此五常之謂也。是天理人道之所本然也。然或爲形氣所偏。物慾所蔽。有不能保其常性。故有君師者作。自王宮國都。以及鄕黨。莫不有學。司徒典樂主於內。三老五更主於外。然其敎也。又始於鄕黨而達於國都。故曰以鄕三物。敎萬民而賓興之。盖致事於朝而授任於鄕。養才於鄕而進賢於朝。所以人倫敍而俊民興。士有定志。惟懼德業之不修。而不患爵祿之未至。國有定論。惟懼賢能之有遺。而不患官職之未備。是以君子進而在位。小人退而在野。上下各安其職而天下自治也。至漢雖未盡敎選之道。而賓貢之法。猶有古意。故人多自修而自重。不肯自衒以求售。則上示之以好賢之誠。待之以敬士之禮。賢良方正孝廉文學茂才異倫之士。咸詣於朝。治日亦多。自晉以降。靡靡貿貿已極矣。楊廣武曌詞科之制。少無益於心身家國。而駸駸然莫可救藥。其本則漢靈之鴻都賦篇。實爲禍祟。蔡邕所謂等是博奕工技者是矣。然爲士者由此而進。無暇於論道講義。取士者由此而求。無意於選才擇德。敎化何以行。禮樂何以興。世或言前輩名碩。亦多從科目中出。此有不然。士之進身。非此無路。則朱子所謂孔子復生。不免應擧者。有爲而發也。若其爲名碩之本。則豈非得之天賦。加之學問者乎。程子曰十日爲擧業。餘日爲學者。不得已之言。而畢竟以明道學去聲律。爲王化之本而已矣。今則操觚弄墨之士。亦無幾人。而讀書種子絶已久矣。私意日盛而公道日亡。擧一世不復知民彜物則之爲何事。忠孝之性泯。禮讓之風衰。是非之心亡。誠實之意喪。無不墮在利慾膠漆盆中。其名則儒。孰老孰楊。其言則儒。孰佛孰洋。其服則儒。孰夷孰狄。其形則人。孰禽孰獸。噫。大學爲閒漫之司。鄕校爲闘閧之塲。書院爲武斷之所而已。不聞有曰師曰弟子云者久矣。孟子曰上無禮下無學。賊民興。喪無日矣。今賊民興而孟子之言驗矣。夫民生於三。師之敎。生之族也。師敎之復。實當世之急務也。先從成均之官。必擇德明道尊人所表準者任之。至於鄕黨。復置敎授訓導等職。以鄕先生之多士所屬望者處之。以興學敎。待其成就而選用之。民風丕變。王化復振矣。然欲興學敎。不可不先革科弊。科擧之制非古也。專以文詞取人。其於選賢之道已遠矣。况今法紀蕩然。製述之試。無文無筆者爲之。明經之試。不讀不誦者爲之。故未窺六甲。目不識丁。逐影朶頤。鱗沓而麏聚。十數萬券。積之如山。雖百歐陽主試。晷限之內。勢不盡批。此於取藝之道。亦已失矣。且纔定科。而門戶分排。未入塲而姓名先露。呈券於主司眼前者。必爲高第。呈券於吏隷手中者。抑爲其次。及其出榜。非貴則富。斂㤪媒讟。容有旣乎。其或恢公云者。彤肜不分。盂孟相混。亦有全篇虛套而入格者。有心之公。不如無心之公。是豈爲國家擇人之至意乎。所謂治經。豪貴子弟憚於講誦。絶不爲業。惟遠方之士。頗有赴試。而彼皆專習音吐。但記帖括其中稍有力者。各拈一章。豫請於試官。鮮不得利。故人皆賤之。然式科與殿講。均是講也。而殿講則貴之。式科則賤之。是多讀羣聖之書。反不若只讀一經之爲簡。豈不異哉。噫。雖三年而一試。猶有此許多弊痼。况一年而有柑製者一。到記者二。節製者四。日次者六。陞補者十二。時復應製以間之。謁聖以重之。別試以合之。庭試以大之。增廣以益之。殆無虛歲。亦無虛月。一國之人。棄其業次。擔登躡屩。奔走道路。迄無休時。旣無誦詩讀書之暇。又失東作西成之時。
〈鋤耰者皆動故云〉每經一科。輒失人心。恩則由私。謗則歸國。可不懼哉。今日爲士子。旣以不文。由私而進身。故異日爲主司。又以不文。由私而取士。此所以文日衰。私日盛。而善治不可復者也。然則如之何而可也。行三代敎選之制上也。用兩漢貢擧之法次也。簡科目而損益制條。遠年限而養成才德。先薦而後試。猶賢乎己也。何謂上也。士不素敎而求用。猶不植材而求庇也。故人生八歲至十三。入于小學。敎以童子之事。十五至十八。入于太學。敎以大人之事。待其德行成道藝精。然後選而升之。故曰上也。何謂次也。漢世用人。少遜三代。而至若高祖之尊顯賢士大夫。惠帝之擧孝弟。文帝之擧直言極諫。武帝之褒德錄賢。以及東漢之歲擧察擧。皆上之求士。而非士之自鬻。故曰次也。何謂猶賢乎己也。盖聲韻對偶雕刻之詞。决非養德之術。驅懸孤絶索隱之習。亦非育才之道。則少無益於心身家國。而朱子所謂經學之賊。文字之妖者是也。蔽一言曰革去之可也。然世旣溺於聞見。習於故常。以爲法久難變。則抑亦有彼善者。諸無講無會試者一切罷之。只存大比之科。每於式年。州郡擧其經明製精行誼兼備者。差以地産多寡爲定數。亦必先令其鄕先生耆德人。會于學宮。論薦幾人。然後守令與鄕學訓導。召而試講。京則薦神先生。會于庠學。各薦其坊里人。四學敎授與訓導試講。亦有定數。所講孝經小學近思錄家禮大典通編。取中格者許赴初試。各於京外試取。次年咸會國都太學及禮部。以易書詩春秋論語大學中庸孟子周禮儀禮禮記五禮儀。逐式輪遞。如丑年講易以下四經。則辰年語以下四書。未年周禮以下四禮。取中格者許赴會試。次年又以綱目宋元明東國史中二史。輪遞試講如上法。許赴殿試。其不中格者。退赴後試。凡講皆面講。專主文義。勿拘諺吐。其製述則初試以四書中一書。四經中一經。四禮中一禮。各出二題。以試疑義各一道。開塲三日。通計六道之得失而取捨之。會試亦倣此。而其輪遞亦宜相照。初試所試。勿因於會試。子年所試。勿襲於卯年。則其業精其藝工矣。其取也惟觀詞理。勿拘程規。禁絶乖謬浮靡之習。務達精微幽奧之旨。主試則擇經學之臣。禁亂則任剛直之臣。考校則限數十日之遠。其殿試則試經史時務策一道。違理者黜之。使赴後殿試。才學出衆者賜及第有差。餘謂之進士。亦隨才補官。亦庶乎其可也。此皆參以前代貢選之制。揆以當今講製之䂓。寓朱子分年之議。存皇明進士之科春也。苟行之則風俗可化而淳矣。賢才可養而用矣。民國可資而治矣。故曰猶賢乎己也。
四曰班祿。治天下不可耕且爲也。故先王之制。雖下士與庶人在官者。祿足以代其耕也。盖治之大小而爵之尊卑生焉。爵之尊卑而祿之厚薄由焉。爵祿者治天下之大柄也。非故爲是尊官厚祿。以私於人也。夫民無主則亂。所以養之敎之者。必須賢德才智之人。而賢德才智之人。苟但勞於敎養而不暇耕焉。則父母妻子凍餒而不自保也。所謂爵與貴。奚爵而奚貴哉。是以洪範五福。言富而不言貴。貴在富中。而非貴則富無他由。非富則貴無所爲故也。故曰凡厥正人。旣富方糓。汝不能使有好于而家。時人斯其辜。此謂在官者。雖正人。富於祿然後可以爲善也。若衣食不贍。家室不和。則必陷于罪也。周禮之爵以馭貴。祿以馭富。良以是也。雖漢唐宋中主。必以增吏祿。爲去貪致淸之本。以至高麗之祿。一科四百石。小吏工匠。亦皆有祿。又如日本之倭。亦遵漢制。祿厚足以養廉。則惟貊之道不然矣。我國祿制。縱不能如古。始有米布。又有職田。猶可無饑而無寒矣。壬亂以後。變其舊制。僅存斗料。眞所謂爲官不及代耕者也。所以廉白少而貪墨盛也。不可不時急變通。而迄未變通者。一則田制紊亂也。二則國費無節也。三則官方冗濫也。革此三弊。然後庶乎其可也。孟子曰井地不均。糓祿不平。經界旣定。分田制祿。可坐而定也。王制諸侯之下士視上農夫。中士倍下士。上士倍中士。下大夫倍上士。卿四大夫祿。君十卿祿。此不易之法也。我東之壤地雖曰偏小。天地之生。未有人與地不相足。地與財不相稱之理。均以平之。節以制之。則何遽遜於先王班祿之法乎。此臣所以先有量田之請也。至於外邑吏胥之作姦。專由於廩料之不及。則欲其無侵漁百姓難矣。亦必稍厚其祿。使足以食九人七人可也。然後廉風復振矣。正廟嘗敎曰忠信重祿。所以勸賢。京職諸臣。非但無職田。廩祿亦變爲散料。以今經費。雖不可復。至於宮房折受。衙門屯田。在所當禁。嗚呼。錫田增祿。乃先王未卒之志也。
五曰藏錢。夫錢幣之一用一廢。有關於民國之利害。風俗之淳澆大矣。上世無錢。禹有歷山之金。湯有莊山之銅。皆因水旱。人皆無饘。故爲此幣以救之。非常用也。周之泉府。齊之圜法。皆黃金布帛。而喪紀軍旅匈荒等不得已處用之。至秦始廢貨貝而行錢。天下遂大亂。故賈誼曰銅布於天下。爲禍博矣。其後貢禹桓玄之等。以不廢錢爲憂。司馬芝，任成澄輩以不用錢爲憂。盖廢錢之時。不見用錢之害。用錢之時。只料廢錢之利。故各執一偏。並不得中也。我國用錢。始於明陵中歲。而行錢未二十餘年。有識之士已有當廢之論。則今至數百載。害之層生。有不可言矣。此當隨時觀勢。如衡之低昂。稱物中平。上不失操柄可也。今反衡柄在下。所謂都結也還上也軍布也。以至貢獻之土物。徵索之戶役。無不收錢。錢非生於土者。男子疾耕。不勝其賣粟米也。女子勤績。不勝其賣絲麻也。甚則鬻妻子而不足。以至於散亡。及其收斂之後。貿易兌換之際。自有折閱乾沒之患。攤移幻弄之間。必多犯贓負逋之弊。若夫輕而易運。簡而易藏。則竊盜者便而貪饕者喜。散以致奇異而物物如意。則奢麗之習盛。聚以爲賄遺而事事得計。則僭逼之心生。所以魯褒有親愛家兄之論。朱子爲脯醢詩文之喩也。又有富商大賈遊於域中。傾八方之米糓。不惟貴賤之在其操捨。甚至輦輓舟漕出糶於異國。年前箕伯狀啓。可以驗矣。此所謂金生粟死。而金粟兩死。倉府兩虛者也。夫米糓者。人之司命也。命而垂盡。將何恃哉。管子曰萬乘之國。有萬金之賈。千乘之國。有千金之賈。非君之所賴也。又曰察民産之有餘不足而存亡之國。可知也。今小國有萬萬之賈矣。金粟兩死矣。倉府兩虛矣。司命垂盡矣。此莫非錢之爲害也。昔漢明帝時糓貴。張林上言曰糓所以貴。由錢賤也。可封錢。一取布帛。通天下之用從之。今可謂三登之歲。斗米不能三錢。而反貴於荐饑之時。已是非常之變。而非惟糓也。凡人命所資以爲生者。無物不貴。夫糓貴則物賤。天地之理。古今之常也。今皆反之何也。蔽一言曰錢賤故也。然錢非家家而賤也。獨多錢者用之以賤。故尤爲乏錢者之害也。此果非封錢之時乎。然永廢則緩急有所不通。必也上不失衡柄。而惟於水旱軍旅喪紀用之。然後庶幾古道矣。然錢旣藏矣。則不可不以生財之道。爲急先務也。夫粟米麻絲。民之財也。財生於民。而民亦生於財。財之於民。猶水之於魚。魚無水則薧。民無財則竆。竆斯無生矣。竆之者非一端。遊食衆也。奢侈盛也。貪虐肆也。賄賂公行也。聚斂繁興也。何謂遊食。衆僧尼一也。倡優二也。巫覡三也。掾吏濫預四也。冗官過多五也。衙門養兵六也。科擧之無定數無限年七也。韓愈所謂食粟之家六。此不與焉。並之則十三家也。一家生之。十三家竆之。民無以生。而財亦無以生矣。何謂奢侈盛。閭閻擬於王宮。匹庶僭於公家。飮食極水陸之珍。器用畢遠方之恠。皁隷之褻衣。無非紅紫。市井之負乘。擧皆輿轎。貧猶紾絺。賤亦狐貉。噫。昔之侈生於慾。今之侈化於俗。民無以生而財亦無以生矣。何謂貪虐肆。世卿子弟任州郡。則威擅州郡。大家宗黨居鄕里。則權行鄕里。見利則義理都喪。欲富則廉恥全沒。饕餮而無罪。跖蹻而不禁。民無以生而財亦無以生矣。何謂賄賂公行。夫人之所欲者富貴也。今富貴之術。非德行也才藝也文章也功業也。惟賄是視。患得之夫。以賄易爵。無厭之人。以爵易賄。賄數易則富。爵數易則尊。故兩利而和之。自以爲爵有無竆之門。出於私而不出於公。賄有不竭之府。費於民而不費於我。競勝爭高。如價如酬。異國之珍賤本國之珍。稀世之寶輕當世之寶。錦侈於帛。金夸於銀。則纔陞州牧。又通淸啣。旣擢方伯。旋登崇秩。是以寧不聽父敎而務事上官。寧不畏君命而曲奉當路。故爲吏者官廩不足而公貨竭。公貨不足而邑力殫。噫。無竆者人慾。有限者民財。民無以生而財亦無以生矣。何謂聚斂繁興。我國之薄賦輕徭。侔於三代。而吏不廉謹。不有王法。凡係賦徭。無不濫徵。以至諸營各司之需。使臣客舘之供。郡邑守宰之日用。俱非成法。都是無義。而名之曰烟戶雜役。莫不頭會箕斂。眞所謂渴澤取魚。反裘負薪者也。然則人澤而我魚。竭之爲利。人裘而我薪。反之無傷。致私家富而國家弊。噫。民無以生而財亦無以生矣。是皆竆之者也。竆則變。變之如何。異端邪術。明道以導之。僧尼倡優。度牒以禁之。巫覡商賈。重稅以困之。冗官並局以减之。掾吏限額以汰之。衙門置衛而罷之。科擧改選而革之。一切驅而之於務本。然後復設孝悌力田之科以勸之。則遊食少矣。貴賤尊卑位也。品節儀文禮也。等之以位。辨之以禮。宮室服器祀饗飮食。一遵通編及五禮儀。而皆有制度。上自朝廷貴戚之家。先爲節儉敦朴之行。惡紫臭如齊桓。絶長纓如鄒君。晏豆不掩。楚䯻不高。則奢侈抑矣。賞有功勸也。罰無道懲也。進君子而退小人。善善惡惡也。申淸白之奬。嚴贓汚之誅。耿介者開必得之門。武斷者陷必死之路。則貪虐戢而聚斂止矣。大學曰生財有大道。生之者衆。食之者寡。爲之者疾。用之者舒。則財恒足矣。
六曰禁盜。夫人性無生而盜者。盜之爲盜。以民無衣食之資。而國無敎化之官也。其爲誨盜大矣。孟子曰無恒産無恒心。放辟奢侈。無不爲已。孔子曰君子有勇而無義爲亂。小人有勇而無義爲盜。盖王道之本。實不外乎衣食敎化。而去其一則人不能保其形氣全其性情。盜亦有形氣性情者耳。其口之欲肥甘也。軆之欲輕煖也。耳目之欲聲色也。父母之欲仰事也。妻子之欲俯育也。未或少異於富貴之人。而况膚寒腹飢之憂內驅之。怙侈夸奢之俗外誘之者乎。又况士大夫多先利而後義。所爲未有可以服人者乎。其不餙簠簋者。直見金而不見人者也。易曰負且乘。致寇至。彼無産無義者效之曰竊國侯而竊鉤誅耶。吾亦乃可以爲此也。於是剟士大夫之寢戶。搴士大夫之帷箔。燒士大夫之室屋。此其由士大夫之無行誼而自取也。苟非素畜疾視之心。胡至此極。昔王小婆之亂也。言吾疾貧富之不均而欲均之。此發憤於任事者之博買也。方臘之叛也。見官吏則輒殺之。備極慘毒。此積㤪於官吏之恣暴也。孟子所謂今而後反之者也。故唐太宗謂去奢省費。輕徭薄賦。選用廉吏。使民衣食有餘則自不爲盜。及其衰也。奢侈日甚。賦斂愈重。官爲榷䀋。則黃巢之變起。巢乃喜任俠善騎射涉書史。屢擧進士不第。而販䀋爲生者。旣不得意。重以失業。因民思亂。逞己爲盜。由是觀之。小婆，方臘，黃巢之類。何代無之。京師者四方之本也。法令所自出。官司所備在。姦宄之徒揚揚恣橫。則鄕曲里閭尤爲愁亂。騎馬之賊。憑凌湖右。遊船之寇出沒海西。騷訛四興。蜚語日播。定非重煕之世屢豐之時。所宜有也。若不幸有方二三千里之水旱。蜂起之勢。土崩之形。不見是圖矣。然則禁之有道。棄作后稷。契作司徒。臯陶爲理。黃覇，張敞，杜詩，召信臣之倫。並列於郡縣而已。然干戚之舞。不可解平城之圍。蔘木之劑。難以已承氣之證。蝮螫之手足。斷之可也。目前禁暴。容可緩乎。宜用周禮聯比追胥刑賞之法以申之。此在有司之責耳。孔子曰苟子之不欲。雖賞之不竊。傳曰天下有道。盜其先變乎。
七曰愼赦。夫眚灾肆赦。舜也。五刑之疑有赦。穆王也。赦過宥罪。易解之象也。是皆不幸有過誤觸罪。而涉於可疑則寧從輕而赦宥之也。非若後世不問罪惡之大小。悉許蠲免也。盖大赦天下。始於秦之二世。而遂爲有國之常典。使小人常幸而君子常不幸。何也。漢文在位二十三年四赦。成帝二十六年而九赦。前人猶爲赦令頻數。爲姦民地而不爲良民計。今也則一年再三赦。巨慝大憝干紀犯分殺人犯贓。無不蕩滌而叙用。則宜乎惡人之日昌也。故文王作罰。刑玆無赦。管子曰赦者奔馬之委轡。匡衡曰大赦之後。姦邪不止。王符曰賊良民之甚者。莫大於數赦贖。諸葛亮曰赦不妄下。程子曰罪惡而赦之。非義也。自古明君賢臣審克之論。無不以愼赦爲務者如此矣。臣又思之。罪固不可赦也。而刑亦不可不恤也。夫天討有罪。五刑五用。爲禁㬥止亂以弼敎。終期於無罪無刑。非故爲毁人肌膚。殘人軀命之事以厲民也。是以罪有大小。刑有輕重。而亦必先定其罪。後施其刑。此欽恤之意。而不忍人之政也。後世則不然。刑施於罪定之先。罪定於刑施之後者。比比有之。此無他。拷訊之法。古無而今有也。今之治獄者曰拷訊取服。然後可以定罪。必急施惡刑。強使之服罪。是何法也。夫人情痛極則生不如死。故惟願速死而忘痛也。如欲速死而忘痛。則不如自服而取刑也。方其雜施慘毒也。惟有速死忘痛之心。而隨訊隨服。則雖臯陶聽之。將疑其死有餘罪矣。路溫舒曰民惟求死不得。顧何有於自誣。仁人君子可以生惻隱之感矣。盖先王之治獄也。有兩造也具備也五聽也三刺也。三槐九棘之斷也。八議三赦三宥之酌量也。如是而後得其情則哀矜而勿喜。不得已而刑之。或有可原則原之。雖無拷訊之惡刑。足以定其罪也。聖人之刑。未聞有拷訊而服罪也。舜典曰五刑五服。此謂刑當其罪則可服其罪人之心。而衆心亦可以服矣。此與四罪而天下咸服之服同義。而呂刑之上服下服。亦只是如此。故蔡沈云人無不信服也。然則世人之引此爲罪人承服之服。誠未知其可也。若一從取服而刑之。則孝婦之自誣。仁傑之承反。遂爲桁楊之寃魂。而如四裔之罰兩觀之誅。果皆不可直斷。待其自服而奏當也。於是乎拷訊之不可爲法也明矣。我朝則鞠獄之法。別無定式。而淸士善類之橫死於拷訊之下者。不爲不多。此由黨禍而按獄者之過也。聖神繼作。火烙沙壓之刑。今已盡除。哀敬之心。好生之德。無有所憾。而猶或有斃於杖下者。踵相續焉。則此拷訊之害也。至於捕廳詰盜之刑。則榜掠之不足而刺爇之。炮烙之不足而鑿剝之。以至定百脉突地吼死猪愁。鳳凰晒趐。仙人獻果。籤指搘膝壓髁等百毒。並施於一身。則人其有能勝而不服者乎。雖使夷齊處之。不能不自誣而爲盜矣。此非國典。而爲捕將者一任其校卒之恣意橫暴。名之曰盜。而入於牢獄則不復審愼。直加周牢决棍之刑。死而死耳。或生而亦無由自新矣。寧不哀哉。且至重者殺人之獄也。雖形跡彰露。詞證明白。每以不自服爲諉。遂作久囚。至有老死於囹圄者。又或有倖逭而赦出者。彼果眞有罪則趁卽償命。俾死者無寃可也。彼若無罪則毋久留獄。俾生者無寃可也。書曰要囚服念五六日。至于旬時。丕蔽要囚。此聖人之刑也。如欲行聖人之刑。則悉去秦漢以來淫虐之威。亟復古法然後。造焉備焉刺焉聽焉議焉斷焉。殛之殺之流之竄之劓之黥之鞭扑之可也。何爲是鞅高來索之爲哉。作元命者。所宜惻隱也。
八曰來諫。聖人所以善治天下者。由其日聞四方之是非得失。而酌之以執中之道也。故闢四門明四目達四聰。以通天下之壅蔽。此易所謂天地交而爲泰也。君父天也。臣子地也。君臣父子。情志不通。則爲天地之不交而否矣。然則交通之道。導之使言而已。故天子聽政。使公卿至於列士。罔非匡正輔拂之臣。而百官各以其職諫。
𥌒
獻典史獻書。師箴瞍賦矇誦。庶人傳語。近臣盡規。親戚補察。耆艾修之。亦有進善之旌。誹謗之木。亦有鍾皷磬鐸鞀。道以義道以事。此堯舜三王之爲堯舜三王也。是時未有諫官之名也。漢氏之來諫則每朝而止輦受言。又擧直言極諫之士。至於執戟衛宮者。皆得以上書言事。此豈偏任數人之比。猗我本朝卓越千古。不廢諫官之設。又廣諫言之路。百官庶人。無有不上䟽者。又復有撞鍾擊皷之規。其爲諫官也大矣。今也則含默爲道。媕婀成性。乍見忠言。人皆危之。少涉讜議。世多疑焉。漫職辭免之章。淟涊恐㥘。親病救護之疏。遷延趑趄。鳴鳳不聞。仗馬徒立。而若夫儒疏云者。雖未嘗永塞。然必使之得成均掌議之謹悉二字。然後上徹。則是以一人而鉗制八方之口也。亟革此等弊。然後嘉言罔伏。而大猷畢進矣。
九曰典學。六經之治。同歸于道。而道之全軆大用。莫不備於書。其次大學是耳何者。書記聖人修身齊家治國平天下之術。而其本則在乎德。其要則在乎敬。其理則出乎天。其功化則極乎民。德者仁義禮智之得於性者也。敬者主一無適而事物之成始成終者也。天者道之大原。而爲萬化之主宰也。民者人之衆而天地之心。而吾之同胞而邦之本者也。是以書五十八篇之中。言天者二百八十二。言敬者二百六十一。言德者二百一十五。言民者二百六十六。言人言衆庶言百姓言萬姓者。又六十餘。其餘數萬言。皆主此四者而推衍之也。大學則曰明德曰新民曰天之明命曰緝煕敬止。無不從四代書來。而堯典乃其宗也。然則堯典雖不言五性。九族睦而萬邦協仁也。嚚訟吁而側陋兪義也。恭讓禮也。曆象智也。二允字信也。此其見於日用者。而其軆則包在一德字矣。故書集傳首言德性之美出於自然。所謂性之者是也。大學明言仁義信。而興讓以禮而言。故朱子曰禮讓以感之。致知兼智而言。故程子曰知者智也。故大學序。特表其仁義禮智之性者是也。盖堯之時。風氣純全。但言其德。而性之理自明。故不復紛紛然曰仁曰義。虞夏則已降矣。舜典始言禮。臯陶兼言禮義。禹謨乃有人心道心之訓。至仲虺並擧仁義禮智信。商湯特言性。以啓性學之源。夫二帝三王之道統心法。盡在於是。而孔氏曾氏之傳。亦唯在於是矣。然世愈下而道愈微。則孰知夫書學之宗旨所歸哉。臣之愚陋。不揆僭妄。乃敢提挈而表章之。爲天民敬德之說以進焉。伏願殿下置諸左右。以爲常目之資。因以書傳大學。日加緝煕之工。則奚但三政不期正而自正。實爲治平之大本。宗祀生民萬億年无彊之休也。臣謹對。