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箴
誠軒箴
臣傳嘗入侍經筵。進講中庸自誠明自明誠之義。上曰非誠無以敬。非敬無以誠。予以誠軒爲號者。用寓警省之意。守之則難。是所慥慥也。臣不勝欽歎懽慶。退而作誠軒箴。
道亦器。器亦道。不可分而二之。誠則明。明則誠。所以行者一也。誠者无妄。誠者不欺。書垂克誠之謨。易著存誠之訓。竊惟聖之所爲聖。盖曰天之所爲天。堯何人舜何人。性命同得。禹以是湯以是。道統相傳。人心道心之危微。允執精一。無極太極之動靜。竗合函三。參爲中和位育之功。壹是修齊治平之本。先王修人紀。孝悌以申之。上帝降民衷。仁義而已矣。惻隱之心也。羞惡之心也。辭讓之心也。恭敬之心也。是非之心也。天理流行。肥甘不足與。輕暖不足與。聲音不足與。采色不足與。便嬖不足與。人欲淨盡。敎人倫有親有義。建皇極無黨無偏。一日接宮妾時少。親賢士時多。左右前後無非正。百姓見羽毛之美。聞管籥之樂。出入起居罔不欽。履薄臨深。恤孤獨而哀矜寡。損上益下。省刑罰而輕賦徭。罔有服器之玩土木之營。與奢寧儉。不以山谿之險兵革之利。偃武修文。是爲代天之工。莫不保民而王。大法則仁率天下。實效則德建民中。勿貳以貳。勿參以參。小心翼翼。得尺守尺。得寸守寸。服膺拳拳。法周文於穆不已之功。軆乾元自強不息之理。其本雖主乎敬。其要亶係乎誠。明王罔或不勤。暮習朝益。君子所其無逸。夕惕日乾。寇從東方。寇又從西方。孤軍克敵。誠者天道。誠之者人道。主翁喚惺。不易惟王。克念作聖。旗脚勿字。實戒正心之工。軒額特書。庸寓常目之意。
右凡四百五十文。
下學箴
孔子曰上無禮下無學。賊民興。喪無日矣。此上下以位言也。朱子曰下學人事。上達天理。此上下以道言也。余幷論之曰在上者雖無禮。在下者有學則猶可以繼往開來。維持世敎。下幷無學則賊喪尤甚。上無禮不過一時之憂。下無學乃萬世之患。下之無學久矣。此由不知人事卽天理。而苟先下學則後便上達也。故過者欲出重霄。不及者自墜深淵。噫。聖人之學。其遠雖如天。其近實如地。自下而上則幾矣。爰述其意。作下學箴。
純氣毓靈。人兮秀異。惟衷之均。惟性之備。良知油然。孩提嬉戲。胡斯無敎。捍格暴棄。乃逸乃諺。禽鹿是視。卓彼有聖。獨非民類。道匪伊遠。學匪伊邃。而父而君。婚友昆季。是曰天叙。彝則之至。惟貌惟言。視聽心思。日用之常。動靜造次。形役斯舛。氣使則肆。舜跖之幾。間髮利義。迺本修身。先誠其意。迺本存德。先敬其志。孰累不基。孰陟不邇。勿騖于誕。勿躐于易。庸行必愼。一事一事。我復斯顔。我覺斯摯。循循孟晉。峻極地位。天人理一。判不殊致。功崇業廣。己成物遂。俾牖後迷。先哲之嗣。俛焉孶孶。夙興夜寐。詔下而下。作箴以識。
道齋箴
爲文郁純作
道出於天。萬善足焉。不遠而邇。若大路然。士之有志。志道爲先。力踐實履。跬步罔愆。日用人事。下學進前。作聖之基。由於希賢。毋或間斷。夕惕日乾。曾守至約。顔鑽彌堅。動靜之常。中則不偏。戰兢慥慥。克復歸全。
直方堂箴
南冥先生之後孫璣承。尙志修行之士也。專心爲己之學。而尤念念於繼述之孝。於其讀書之室。題之曰直方。盖承襲乎敬以直內義以方外之旨云。余聞其言而嘉之。因作箴以警之。
敬以立本。義以制宜。表裏交正。敬義夾持。其道也直。其德也方。直方而大。坤二之光。柯不則遠。惟繩惟矩。嗟嗟來裔。無念爾祖。
岡泉書室箴
吾黨之士李基一。少以詞藝。有名嶺右。凡大小初解。屢捷而屈於會試。晩而悔之。欲專意向裏之工。求一言題其室以警。因作箴以示之。
水閱川成。道之原不變。火遷金遞。性之善本然。所以爲修齊治平。大業則成己成物。莫不與仁義禮智。極工則希聖希天。堯舜何人。顔孟亦我。始自日用人事之近。爲所當爲。以至天德王道之要。可無不可。身之參三才心爾。毫不加萬善足焉。敬以直義以方。淵冰臨履。誠於中形於外。日夕惕乾。世衰道微。風渝俗易。去聖遠而微言絶。誰任繼開。異端雜而邪說橫。誰能廓闢。先王敎選之法廢。世乏眞儒。俗士詞章之習成。人累科擧。彼患得患失之輩。罔念是非。况自暴自棄之流。奚論出處。或籧篨仰面。或桔槹俯身。或鑽穴踰墻。不待媒不告父。或罟擭陷穽。不畏天不愧人。所謂方外散民。自稱天下高士。山潛之逸。長往不還。巖處之奇。屢徵不起。雖其身之獨善。奈於世而果忘。道在中庸。知進退存亡不失。德自下學。配高明博厚無疆。善惡之幾。吉匈斯判。天君泰令百軆。性有是四端。上帝臨毋貳心。道以之一貫。念在允在。敬之誠之。
九容箴
處海上竆僻之地。離羣索居。而自拔於衆咻之中。有志於向裏之工。非資質之過人者。孰能之乎。梁生在奕。千里負笈從余遊。於其歸。請爲學之方。乃作九容箴以貽之。
坤厚載物。足以象之。走亟則躓。履薄斯危。擧趾勿高。曳踵勿踦。步步積蹞。中矩中規。
右足容重
人之爲用。以有兩手。捍衛頭目。輔翼左右。執業執藝。拜揖授受。恒若奉盈。洞洞持守。
右手容恭
元首在上。百軆統領。盥櫛衣冠。嚴肅齊整。毋偏毋衺。一動一靜。是曰正直。日夕儆省。
右頭容直
惟目司視。惟心之符。心正視正。心麤視麤。勿傾以睨。勿傲以盱。天下之目。期於離朱。
右目容端
口是樞機。倚伏所由。愼爾金緘。堅爾磨兜。書戒起羞。語訓寡尤。克念塞兌。流丸止甌。
右口容止
聲出於心。其本也靜。洪鍾雖大。不扣則靜。震霆雖迅。不擊則靜。天之所性。人生而靜。
右聲容靜
天地正氣。純而爲人。精氣爲魂。志氣如神。浩氣所養。夜氣日新。怠慢之氣。勿設於身。
右氣容肅
書美正色。詩讚令色。形色天性。其次氣色。所可戒者。遽色變色。齊莊整齊。君子之色。
右色容莊
敬以直內。天君泰然。正其容軆。氣像儼然。不動聲色。山嶽嵬然。惟德之厚。所立卓然。
右立容德
徐徐汲汲室箴
爲澹人趙都事敏植作
欲明德。先修身。先誠先致知。循循然以序而進。必有事。勿正心。勿忘勿助長。慥慥爾。不息自強。道若登天然。業欲及時也。欲速者非求益。自棄不可有爲。銳則退亟則顚。敎何嘗緩不及。高自卑遐自邇。裕豈非綽有餘。躐等騖虛。君知一未知二。升堂入室。人能十己能千。猶未免鄕人。何不爲君子。百尺竿進步。那能一蹴到頭。九仞簣爲功。當如拾級聚足。莫謂今日不學而學來日。矻矻以竆。須知寸陰當惜而惜分陰。孶孶爲善。憂我心日月逾邁。習成性聖賢同歸。曾子三省吾身。守孔約而不貳。顔氏四勿克己。盍孟晉兮迨羣。勿廢半塗。十駕千里。勿舍正路。四達九衢。故曰夕惕日乾。故曰暮習朝益。先後本末之序。從容自得焉。造次顚沛之間。服膺勿失矣。無固無必。不進不休。由百世等百世。莫之違下學上達。今一事明一事。自然熟日就月將。非仁勿由。非義勿行。質鬼神而不惑。莫顯乎微。莫見乎隱。處暗室而無欺。甚事不因忙後錯了。所學當知急先務乎。塲師則賤師。美矣山雨露萌櫱。掘井猶棄井。放乎海畫夜源泉。惻隱羞惡恭敬辭讓是非四端。智皆擴而充之矣。博學審問愼思明辨篤行五者。何可廢其一也哉。矧日用彝倫之常。實天理流行之妙。道不可離也。生知學知。吾從而師之。先覺後覺。安而行利而行勉強而行。行之一也。我與同類者聖人。堯以傳舜以傳文武以傳。傳不得焉。乃所願則學孔子。我所樂樂處陋巷。我所安安宅廣居。安得千間廈庇寒。逈出構木之世。儒有一畒宮環堵。差勝處士之民。審容膝之易安。庶知足而不殆。爾室不愧于屋漏。夜坐有光。我心正如此門開。朝牖向日。四通空閣。月窟往天根來。一片靈臺。日所爲夜必告。豁然神明之舍。確乎誠意之關。盖自入德初門。厥有爲學次第。姑徐徐云爾。殆汲汲乎哉。
九思箴
爲盧相稷作
天有日月。兩曜幷明。普照萬物。無幽不明。唯大人者。與合其明。九疇五事。曰視曰明。物慾交蔽。莫能開明。
右視思明
耳竅於外。聲入心通。不聞而式。道積于躳。無聲而聽。誠發于中。淫樂姦聲。過之如風。非禮勿聽。聽德惟聦。
右聽思聦
人有形貌。天地之肖。動靜威儀。可象可傚。勿設怠慢。亟遠厲暴。敬主於內。發而爲恭。莊爾色容。肅爾氣容。靡事不敬。嗟嗟凡庸。
右貌思恭
天地氤氳。太和之元。人稟純氣。春陽之溫。君子克念。德性之尊。厥有顔色。發於心根。婉容愉色。可以事親。和氣柔色。可以接人。不動聲色。可以化民。粹面盎背。維德之純。溫溫其恭。肫肫其仁。
右色思溫
三寸之舌。伏在口中。言由心動。疾於駟駥。樞機之發。出好興戎。利口則覆。尙口乃竆。詖淫之辭。害於聖功。邪誕之說。駕虛
𮣡
空。惡言不出。公言則公。非言勿言。言必思忠。
右言思忠
堯欽舜恭。禹祇湯敬。敬以直內。敬以養性。靜存動察。表裏交正。天君主一。百軆從令。夙夜戒懼。安於義命。事事必敬。希賢希聖。
右事思敬
書戒畜疑。庸訓審問。大舜之知。好察好問。尼父之訓。不恥下問。惑之不解。從師而問。如攻堅木。是謂善問。起疑無疑。辨之以問。
右疑思問
忿怒氣之發。難制而易亂。忿懥心不正。是其所由亂。忿疾不能忍。亦其所以亂。惟懲忿可以已亂。惟蠲忿可以止亂。
右忿思難
生民有欲。其蔽也得。寒欲得衣。飢欲得食。得位得祿。必於有德。臨財苟得。小人所利。患得患失。鄙夫之事。卓彼君子。見得思義。
右見得思義
銘
元日銘
配歲之春。率性之仁。軆時之元。敷心之善。協月之正。育德之和。順日之吉。迪道之惠。
燈銘
精一存心。建中極兮。涵濡以養。恒翼翼兮。俾夜繼晷。自誠明兮。知垢必刮。如日更兮。光輝發越。照無私兮。孰欺暗室。我其師兮。
文房四友銘
堅斯質。琢磨爾精矣。靜斯性。蕩蕩爾平矣。潤斯德。淵淵爾泓矣。重斯道。捨爾藏用爾行矣。中虛斯量。翕爾受滿爾不傾矣。友文斯業。得英才爾樂矣。應萬事爾寧矣。博厚斯悠久。宜爾長爾壽壽爾名矣。
右硯銘
正乃心。無患無正心之人。乃心不正。正人惡乃心棄乃身。
右筆銘
積于軆。玄乎其道之眞也。發于用。煥乎其文之彬也。惟其勤于漸磨之工。利澤施于人也。
右墨銘
責躳自厚。孰薄之者。檢躳自全。孰虧之者。已長勿長。孰短之者。已廣勿廣。孰隘之者。太純之姿。孰疵之者。太素之色。孰渝之者。致天下士。孰踈之者。任天下文。孰捨之者。
右紙銘
風琴銘
春松尹進士行時。得自枯桐造琴。每有風則自鳴。因名之云。而屬余爲銘。
蕤賓之柯九陽精。園客之絲六雄鳴。天地之氣八風生。君子之德四時行。
舂牘銘
鳴阮隃。伐解谷。笙師敎。擧舂牘。奏祴夏。賓醉出。築頓相。節勞佚。
光化門銘
幷序
伏以照臨日月之光。光被四表。範圍天地之化。化協萬方。聖德至光化而極焉。聖功至光化而盡矣。肆象闕之揭額。故特筆以表題。正如我心赫赫上明明下。常在吾目蕩蕩名巍巍功。恭惟我聖朝粤自宮室之經營。盖有門闕之制度。惟建春迎秋之號。平秩乎東作西成。亦興仁敦義之稱。分屬於四端五性。矧玆正南之圜闕。卽古外朝之畢門。朝覲會同。百官之所出入。懸灋布令。萬民之所觀瞻。奚但周室之八窓。不啻虞門之四闢。顧惟命名之義。實是願治之圖。神而明存乎人。光輝發越。大而化謂之聖。治平修齊。建民中于大德懋昭。章章然明矣。置天下於仁義禮樂。郁郁乎文哉。不幸龍蛇以來。未遑飛革之制。恭惟我聖上德著御字。志切肯堂。昭受上帝之申休。比隆三代。紹復先王之大業。升平百年。肆當故宮之重修。爰見舊門之改作。追周雅有伉之頌。誰能出不戶由。念宋帝洞開之規。非特納自牖約。取弘光宣光之義。不顯其光。寓通化興化之扁。無爲而化。其制則譬如魯之兩觀。其名則勝於漢之端闈。德敎由是門而行。臨下有赫。政令由是門而出。在上於昭。臣謹拜手稽首獻銘曰。
東龜觀禎。基命宥密。毋遠天室。奠厥攸居。景福翼翼。萬方之則。維南有門。右个左扉。肅肅宮闈。眂彼象魏。肇錫嘉名。其義著明。大德敦化。光于四方。邦家之光。久於其道。化成天下。所過者化。聖子神孫。善述善繼。於千萬世。
六玩堂銘
幷序
友石子
〈李尙書豊翼〉嗜古。蓄古書古畫古琴古釰古鏡古硯凡六物者於一堂。名其堂以六玩。謂余序之。余語之曰子以爲天下物可玩者。止於六歟。以乾坤一身之理推之。物於我備不萬歟。以天地生物之心觀之。我亦非物歟。我與物爲一則將謂之一玩歟。一與六爲七則亦謂之七玩歟。然則子玩物歟。物以子爲玩歟。今子所蓄之書。頡歟籀歟邈歟旭歟次中歟。
〈王次中上谷人。作楷書。〉碑岣嶁歟。鼓岐陽歟。刻鄒嶧歟。王右軍書世所稱集大成者。庾征西猶有雞
𮬾
之歎。况唐比晉不古。宋比唐愈不古。奚其爲爲古歟。畫視書品稍下。然技之巧者能奪化工之妙。文之極也。如顧長康女箴圖，閻立本豳風圖。絶世之奇。宜與審象商巖夢裏人者。相上下。而一號畫師。奈人役何哉。余謂河圖一出。八卦成列。二儀間物物之象。盡在是矣。其次則禹貢山川畫也。詩三百篇。有聲畫也。鄕黨。聖人畫也。此㝡可玩。若夫琴者。禁邪以正人心也。斲蕤賓之陽柯。弦以園客之絲。徽以鍾山之玉。鼓有虞氏之南風。賡之以文王宣父之操。動血脉蕩邪穢宣壹鬱。庶幾爲修身理物之一助也。知音者希。孰令聽之。我爲風胡。干將莫邪之陽紋陰縵作矣。我爲薛燭。純鉤湛盧之光氣彰矣。我爲雷煥。豊城平津之兩龍變化矣。如是則馮鋏雋櫑之長價於門。有不足言矣。然其如世或以畫影騰空
〈顓頊二釰名。四方有兵則此釰飛赴指其方。在匣中常如龍吟。〉綠
〈文王釰〉葱
〈太公釰〉爲鈍。鉛刀之爲快何哉。子有闇中視物者乎。照見妖魔者乎。洞見心膽者乎。
〈周穆王火齊鏡。闇中視物如晝。漢史良娣身毒鏡。照見妖魔。秦方鏡照見心膽。〉吾面不過楪子大。但得一烱然無垢。如壽光先生
〈司空圖號鏡。爲壽光先生。〉朝朝與冠冕者進焉。善惡以古人爲鏡。得失以古事爲鏡。則其爲古鏡也大矣。石虛中者。於儒者最近。其友如毛穎，楮知白子，墨客卿。皆以文會者。不可須臾離。然程夫子云如王虞顔柳輩誠爲好人善書者。精力一用於此。於道便有荒廢。余未嘗不九復焉。且子謂物之爲玩者。皆古有而今無乎。抑謂古是而今非乎。古今一天地也。今日明日之古也。昨日今日之古也。千歲以前。亦可曰往今。千歲以後。亦可曰來古。子其以今世擬古世。今人望古人。則豈翅六物之玩而已哉。友石子不以爲不然。書其言。遂係之以銘。
書銘曰毋不敬。作字時敬。莫不正。心正筆正。
畫銘曰有形者象。無形者神。象可全。神難眞。素以爲繪兮。可也文質之彬彬。
琴銘曰心和氣和。無聲之琴。叶之六律。歸昌之音。淸明廣大。天地之心。
釰銘曰鍊則精。淬則利。斂爾鍔。勿輕試。待時而用。君子之器。
鏡銘曰姸媸自形於鏡。愛惡不生於鏡。鏡以無心而爲鏡。我欲用心也若鏡。
硯銘曰磨如砥琢如玉。修厥身日澡浴。文在玆人各得。靜而壽永不泐。我重之字居默。
靈臺銘
鑑明暗其垢。磨之還得當年鑑。水淸濁其滓。澄之只是元初水。惟我一片靈臺。統性情主一身。具衆理應萬事者。不翅鑑之明水之淸。主人翁何不惺惺爾。
正齋銘
爲趙性簡作
惟上帝降命。人受之謂性。性無有不善。曰仁義中正。理渾然合一。安行焉是聖。氣粹駁有差。蚩蚩者或病。膠漆盆利欲。爲罟擭陷穽。塵莫謂埋沒。明自是寶鏡。水莫謂泥滓。源自是淸淨。操此心以存。使百軆從令。先立乎其志。始終乎主敬。
存養齋銘
爲李景魯作
昔靜窩居士李君之西遊也。源源而來講論經義。與之相善。已而歎曰塵埃中久留無爲也。不如耕讀於故山。請余爲靜窩記。遂浩然而歸。不復出衡柴而沒。賢而無命。余甚惜之。于後其胤子敎英升司馬。不食之報也。念其先契。從我遊久矣。一日爲致其叔父存養齋之言。願得一言以警省。因作箴以歸之。
天生人靈。衷具四德。是曰性善。民彝物則。形氣之私。情熾而慾。外誘內鑠。萌斧櫱牿。心兮主宰。萬變是適。舍亡操存。孤軍克敵。敬以涵養。誠則信實。戰兢臨履。始終如一。迺復其性。成己成物。照隣殆庶。九復四勿。
養一齋銘
爲金鎭祜作
於穆不已天道也。自強不息人道也。不已不息誠也。誠者一也。敬所以養其一也。
石泉齋銘
爲盧相旭作
仁者樂山。山之石靜莫靜。智者樂水。水之泉動莫動。磨而不磷。涅而不緇。如其仁如其仁。不舍晝夜。盈科而進。何其智何其智。
和庵銘
幷序
余嘗誦古人傅巖深鎖烟渭水空藏月之句。歎曰後世之言隱君子。必在山澤之間者。何謂也。噫。彼君子者。亭亭物表。皎皎霞外。雖不求聞達於世。然其所自修則求爲可知。而人苦不知而不求矣。苟使莘野之幣。再斯三斯。浚郊之馬。四之五之。則東都處士之廬。必無人矣。非惟山澤之間。有隱於朝者。隱於市者。隱於滑稽者卜筮者。何可勝數。城闉之間。亦有山林之士。閉戶靜坐。博學多識。口不道名利之關。足不涉權倖之門。安分固竆。年近耳順如一日。而世無知者。向所謂隱君子者。是耶非耶。余自甲戌。買隣而居。屋角相接。又無垣墻之間隔。晝則其目相見。夜則其聲相聞。不能不相善而相愛也。辨論經史。揚搉古今。于玆八年矣。韓其姓翊徹其名。和庵其別號也。和庵子自知不能脂韋於時。故以所受於其師之一和字。表以揭之楣以自警云。銘曰。
太和者四時之元氣流行。聖人之全軆也。中和者天下之大本達道。聖人之極功也。仁以行之則天地和而羣生皆樂也。禮以節之則神人和而萬邦咸寧也。父慈子孝兄弟旣翕。一家之和也。面粹背盎天君泰然。一身之和也。顔之和。陋巷春生也。點之和。沂水春風也。孟子稱之以和聖。柳下惠之油油也。朱子贊之以和風。程明道之渾渾也。德所以致此和也。樂所以象此和也。故君子成於樂。以保合大和也。
小心亭銘
全生奎煥。於蘧伯玉知非之年。請業於余。是朝聞夕可之意也。生爲人沉靜寡慾。樂善不倦。可進於道。且少於余三十五歲。來者亦可追也。聞其讀書室名曰小心。寓警之義深矣。余爲之銘。
人有是心。本乎皇衷。舜曰危微。精一執中。孔云出入。操存舍亡。誠意則正。罔念作狂。提撤是心。敬爲之基。涵養是心。敬以自持。夙夜戰兢。臨履淵氷。勿交於物。忿窒慾懲。屋漏無愧。神明厥德。念玆在玆。小心翼翼。
及泉齋銘
許正言元栻。文敬公稠之后。世居咸陽井甃之里。諸宗甚盛。其先世立書齋。因其里名。而又取孟子掘井之義。名曰及泉云。銘曰。
方里而井。鄕田同井。里號爲井。巽下坎上。水風之象。條理井井。藹然仁端。惻隱怵惕。赤子之井。喣喣孑孑。其見者小。老氏之井。曰有爲者。貴乎成功。譬如掘井。掘井得泉。觱沸檻泉。齋名曰泉。淵淵浩浩。而時出之。溥博淵泉。不舍晝夜。盈科放海。混混源泉。蒙以養正。盖取諸蒙。山下出泉。題之扁楣。常目顧諟。及泉及泉。
逸愚銘
嶺之南榮川郡。有文士曰全奎炳。工於詞藝。蚤登上庠。歲乙亥之春。來遊太學。時時從余問進學之方。及秋而歸。臨行言曰所居之里名逸愚。逸愚二字。有可以警省者。故書諸壁矣。願先生不惜數語以推衍之。俾終身誦法焉。余乃嘉其志而銘之曰。
前修有訓。無逸乃逸。誠敬對越。始終惟一。明命赫赫。神目暗室。照隣殆庶。如愚不愚。克復博約。味道之腴。秀而靈者。生與生俱。
晩寤堂銘
爲宋泰翊作
詩頌莫成。語警朝聞。孔約不貳。孟晉迨羣。四勿復禮。克敵孤軍。敬之誠之。聽於天君。
忍齋銘
爲安斗馨作
立人之道。曰仁與義。卓彼先覺。是惟上智。思曰中和。曾云忠恕。鑽仰克復。照隣殆庶。性發爲情。心實主宰。操不物蔽。形役則殆。忍雖一事。自有道理。匪忍勿忍。忍可忍已。書訓有濟。語誡亂謀。日夕乾惕。克擧毛輶。
心窩銘
全君菡錫有志爲學。從余遊有年所。請問修己之要。應之曰人之所以參爲三才者。曰有心爾。君其大書心字於讀書之室。常目焉。乃以作銘曰。
危微精一。堯舜禹之心法也。操存舍亡。孔夫子之訓也。制外安內。程先生之箴也。念玆在玆。戒之儆之。
神明舍銘
天之高也。地之博也。人之眇然也。參爲三才者心也。心也者。百軆之天君也。萬化之主宰也。其軆則虛靈也。其用則知覺也。所統者卽性情也。其發者爲思慮也。精一執中而危者安微者著也。出入無時而操則存舍則亡也。誠意以正之。毋自欺也。寡欲以養之。勿交蔽也。淸明在躳。志氣如神也。神而明之。存乎其人也。
嘐然堂銘
爲琴進士佑烈作
道出于天。不遠乎人。我求諸我。欲仁斯仁。君子存誠。克念克敬。勿忘勿助。希賢希聖。衆蚩暴棄。形役其心。甘爲下愚。視彼獸禽。竆達有命。倚伏無門。不我者天。貞則復元。樂顔斯樂。志尹之志。戰兢自持。惟一毋貳。
懼庵銘
爲趙性忠作
維天有命。性之者聖。道若大路。由之者正。主一身者。惟是心也。舜戒危微。孔訓操舍。君子致知。戰兢自持。誠之敬之。俛焉孶孶。暗室欺心。不愧于衾。恒念掌摑。頻受頂鍼。易曰乾惕。詩云跼蹐。相彼屋漏。夙夜無斁。洞洞屬屬。恐懼愼獨。毋曰不顯。十手十目。
養心銘
爲柳喜春作
惟皇降衷。性統於心。心存則澹。心放則淫。形役斯危。物欲交侵。不冰不火。寒熱益深。哀彼衆蚩。下流浮沈。正心之要。只一箇欽。寡欲二字。抑爲頂針。恐懼戒愼。上帝是臨。昧爽而興。必惜分陰。中夜獨處。不愧于衾。
頌
神頌
恢恢隤確。陰陽不測。詘信貞復。曜靈赫赫。遹皇列宿。列缺箕伯。榑桑若木。亥步章極。厥施溥博。顯道攸炤。常德靡忒。無臭無迹。孶萌茁坼。蠢蟄咸毓。休徵時若。大順流澤。叶氣牣塞。肹蠁芬馥。九苞德牧。玄夫三尺。震鱗肉角。膏露甘液。屈軼之屬。穰穰百福。祅絶土石。眚熄赤黑。罔糅罔逆。人靈丕作。眞精有覺。品彙之卓。動靜整飭。云爲不錯。穆穆肅肅。存而明白。沒斯寂若。民覩民識。維明哲辟。二儀合德。達幽旁燭。畀彝物則。偩情禮樂。百度郁郁。圜丘之格。柴望之祝。曁厲之惻。匪類匪族。弗歆弗凟。敬恭遐逷。象鼎三足。方相四目。是威邪惡。狗爲禳磔。竹用儺爆。矧敢作慝。太虛寥廓。大荒冲漠。山海邈邈。焱犇景陟。與化消息。毋羞毋僇。孰尸翕闢。竆則變易。上帝無斁。
景福宮頌
幷序
盖聞冀都正風水好。堯舜示京師之尊。洛邑承天地和。周召獻達觀之吉。肆皇矣增其式廓。恒星倣太紫之宮。故王者奠厥攸居。坤靈據中黃之宅。盖取雷天大壯。亦有東西兩京。竊惟海東。寔形勝之邦。漢陽最佳麗之地。天作則木覔華嶽。同安處置器之形。地利則金城湯池。類高屋建瓴之勢。猗歟我聖祖。粤在定鼎之日。肇奠盤泰之基。金尺裁量。旣審水陽水陰之理。土圭測度。更察景朝景夕之時。盖自龍御天之初。命哲命吉。所以龜鑽東之兆。卜世卜年。於是文王用子來之民。蕭何治未央之闕。地分箕尾之埜。牽牛正中。天垂營室之星。灋象莫大。闢四門於薰殿。一家之氣像可觀。開九室於明堂。萬國之衣冠同萃。乃者周墻繞地。正殿造天。惟勤政思政之名。大經大法。亦隆文隆武之義。一弛一張。藹風雲於慶會之樓。臣良主聖。協陰陽於交泰之殿。乾施坤承。况復象魏法臯雉之規。麟趾爲關雎之應。三角鎭玄武之位。密密撲地閭閻。六宮環紫微之垣。重重九天閶闔。銀臺玉署。幷稱神仙之居。芸舘石渠。上應圖書之府。遂合而名之曰景福宮。盖取旣醉之頌禱。奚止宴飮而落成。奠萬世之鴻基。景命有僕。壹六合之光宅。福祿來崇。保佑命自天申。日升月恒之頌作。請祝聖多男子。星輝海潤之歌興。至乃設三公六卿之班。法四時五行之佐。兩儀列於六子。天地無獨運之功。百工撫于五辰。宮府有一軆之意。築斯城
𮣡
斯池也。雖固國不以山谿。約之閣椓之槖焉。奈爲家勿治垣屋。然則其室乃君子攸寧。所居是天下之廣。與其奢也寧儉。後世賢師吾。旣曰美矣苟完。先王觀比爾。環東土三千里。奇祥異瑞爭來。敬天休萬億年。積善餘慶必有。粤若桂宮蘭室萱堂椒房。或題以康寧。亶取受玆介之義。或額曰延慶。允爲自求多之方。建春於東。延秋於西。休徵肸蠁而自至。興禮以內。光化以外。和氣洋溢乎其間。恭惟主上殿下。卑宮昭儉。安宅處仁。宗社四百年丕基。聖神承繼。洪範九五福嚮用。皇極敷錫。肆膺舊邦之新命。聿覩故宮之重修。庶民攻不日成。周臺賴神靈之助。四方來受天祜。漢宮賀長樂之朝。景其如何。福之不已。臣謹拜手稽首獻頌曰。
聖祖興德。繼天立極。帝乃與宅。漢水之北。俾立室家。厥猷翼翼。善頌善禱。名曰景福。作善降祥。如幾如式。神孫善繼。大德必得。修復舊業。式是邦國。春臺膏燭。躋仁壽域。底法肯構。永垂千億。
靈壽閣頌
幷序
伏以大人合德合明合時序。萬物之靈。皇天命哲命吉命歷年。五福曰壽。天中畫閣。地上神仙。盖聞聖人久於道化成。堯舜禹年位皆百。賢臣待以弘功業。齒爵德達尊有三。二帝三王制庠廩養老之禮。萬壽千歲著雅頌祈耉之詩。老老本於親親。賢賢由其貴貴。香山老會。罔俾專美於唐。洛陽耆英。不獨盛事於宋。恭惟我太祖大王。大德得位得壽。廣運乃聖乃神。萬億年敬休祈天永命。千一載洪運弼我丕基。壽域廣開。天地盡在和氣。耆社肇建。君臣共享泰平。元后屈南面之尊。燕毛序齒。大老歸西伯之養。鶴髮韶顔。猗歟後嗣王。歷服無彊。天命有德。肆肅祖享國四十有二。長發其祥。亦英考享年八十有三。永膺多福。文憲武敬。一世躋春臺之治。乾健坤寧。萬民協時雍之化。故三聖天壽平格。而一閣百靈護持。遂扁其楣曰靈壽。呼吸通喬松之居。咫尺近蓬萊之闕。祝魯壽之萬有。冥欞春秋。頌天保之九如。華胥日月。至令二品以上。會一堂之風雲。九重之中。傳西樓之圖繪。三卿六卿之並列上大夫中大夫。四豆五豆之特加八十者九十者。追夏人貴爵而尙齒。倣豳公稱兕以介眉。君以禮使臣。臣以忠事君。恩若父子。上之志孚下。下之情通上。宴曰主賓。自天申休。於古未有。逮至正純二聖。優待耆老諸臣。久矣殷六七聖賢。誕敷壽世之化。秩然虞二八元凱。並登靈閣之班。別施宣醞之恩。爲其不足於甘口。更侈賜樂之寵。要以悅耳而娛心。伏惟統天隆運。肇極敦倫。主上殿下。承三后壽考之祥。啓萬世靈長之運。耆俊在位。乃四朝歷事之臣。老成有型。是八座起居之彦。資憲崇政輔國大匡及奉朝賀凡二十三人。戊己壬癸丙丁庚辛至甲子生捴千八百歲。臣謹將此諸耆臣之壽。拜手稽首奉獻于黼扆之前。仍作頌曰。
純氣毓精。睿聖聦明。靈之靈兮。首出庶物。生知如神。赫厥靈兮。仙李之國。喬木之世。氏炳靈兮。
天道悠久。地道博厚。壽莫壽兮。易曰大耋。禮云期頤。仁者壽兮。聖祖基命。神孫繩武。享遐壽兮。
爰始爰度。樸斲丹雘。閣兮閣兮。鴻號之牒。雲漢之章。丌尊閣兮。明良喜起。於千萬世。于斯閣兮。
贊
談孺人完貞伏虎圖贊
並序
天人之理。感應而已。故曰盡其性則盡物之性。曰志壹則動氣。小大偏全。殊其所以。感應一也。談孺人之伏虎。其盡性者歟。抑動氣者歟。孺人早寡三子幼。舅姑已不在。無以爲命。猶矢心靡他。強暴者謀欲奪志。白日舁而去。孺人臨深自投於水。衆驚懼而散。禍機猶未熄。此時孺人之心。已舍生矣。然顧諸孤。母死諸孤死。諸孤死。國珍公殄世矣。乃潛辭夫子墓。保抱持厥兒子曁家譜。夜行百餘里。轉向蘄州螭抵山中居焉。又迫於虎。乃戒虎。虎爲之遠遁。鄕所謂感應者。是耶非耶。孺人遂克勤以成家。三世蕃衍昌大。登庠序應鄕薦者。非一人二人而止。孺人之裕未艾也。孺人珍公之繼配也。珍公南康建昌縣人。其先瞻公文節皆聞人。鼻祖以文章稱於天下後世者。山谷黃氏云。今其裔雲鵠爲述孺人完貞伏虎圖。求所以闡揚光烈。俾左海之人亦知談孺人卓絶之行有如此者。追遠之孝。可敬也已。贊曰。
不改其信。不汙其身。可以動天地。可以感鬼神。之野獸之微。敢不伏而馴。嗟嗟積勩于躳。以啓佑其後人。
同治元年十月上浣。朝鮮國承政院承旨兼經筵參贊官陽川許傳撰。
附求題完貞伏虎圖述略
右完貞伏虎圖。雲鵠爲太高祖之母談孺人作也。鵠先世自瞻公迄文節。寓居分寗。後徙南康建昌縣。遂爲建昌人。談孺人故建昌農家子。歸我國珍公爲繼室。長大能力作。然深曉大義。有李穆姜之風。國珍公早卒。諸子幼弱。上無尊章。孺人誓死自守。親屬有利其嫁者。不從則以計劫之去。孺人輒自肩舁中破其帷。㩳身下赴水中立。人不敢近。如是者屢。利其嫁者益大恚。誓甘心焉。孺人知禍不測。潛詣珍公墓辭曰吾從君地下。諸孤益無活理。負君益深。不死而留此。難未歇。計惟遠遁。可自全。且全若子。乃於是夕人定時。喚諸子醒。背縛懷抱手携。潛遁去。一日夜行百餘里。倉皇中仍取家譜納槖中出。道途飢乏。備極艱辛。過九江。展轉黃梅太湖。至蘄州大同鄕螭抵山中。結茅居焉。有虎哮廬側數日。孺人諭之曰未亡人犯百死携孤至此。又厄於爾命也。命若應盡。吾不汝怖。若未也。爾其速徙。無怖我兒。虎聞言若有會。逡廵弭耳去。孺人以完節。身受無竆之苦。而後人坐食其報。輒用潸然。孺人守節時。年實逾三十。例不獲請旌。恐遂湮沒。繪成此圖。伏求當代大君子錫之題詠。俾得附大集。以發幽光。子子孫孫。銜戴無極。
黃文學謝兪尙書書
承寄代乞先人伏虎圖卷。跽誦之下。榮感非常。伏望致聲道謝許性齋承旨。贊序文筆高老。掃去陳言。大類宋子京唐書論贊。歐陽永叔五代史及他雜文。望而知爲品端學邃。闇脩有得之士。中外曠隔。無緣參晤。叙誦生平。觀摩學旨。我懷如何。弟黃雲鵠頓首。
〈友人兪致崇。以辛酉冬至副使到燕京。遇黃文學雲鵠。以其太高祖妣談孺人行義。求東國大家之一言。兪囑余以踐言。故忘陋應之。黃致謝書於兪。盖其文法有可觀。故並錄之。〉
題影幀
形不可壽壽有限。像或可壽壽無益。可壽而壽。在形與像之外。君子疾沒世而名不稱。