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書
上桐溪鄭先生
修聞布衣之士。居窮守約。不謟屈於富貴之人。不干謁於公卿之門。高亢自守。奔競爲羞者。非有澡身浴德之行。懷璧韞櫝之奇。則不能也。故皆伺候其門墻。道達其姓名。藉其餘足以潤身。承一顧鋪。爲美談者。亦今世之一道也。今閤下直聲震朝廷。勁氣沮金石。國家倚以爲重。綱常賴以不墜。君子有所恃。小人有所畏。今我三百州一人而已。今又以我殿下之命。來鎭於嶺之南。按節垂紳。不動聲氣而歡呼六十州之蒼生。奔走六十州之守牧。是豈負大丈夫平生之志願哉。亦豈負我殿下非常之殊遇哉。此所以知愚賢不肖。俱願一覩淸光。以售蟻慕之誠。而不論奔走之勞矣。於是乎不齒於禮下之列。孤負其吐握之勤。則或者狂惑之人。而迂恠之與類矣。修也竊自愧焉。道非宿舂。而足則遠於門闌。耳常飽聞。而目則阻於瞻望。窮約之操。無敢擬於韞櫝。苽葛之義。亦不至於路人。而有此迂怪之跡。則雖文辭巧舌。安能避是名哉。盖以修曾得失脚之謗。未免割耳之名。三年被錮於鄕黨。一擧見黜於京師。顧中情雖欲自訟。恐傍人指以爲苟容。非但自絶於閤下之門。凡於他名公巨卿。未嘗以癡揖戇拜。俯伏而前後。淡顔鈍舌。呶呶而左右者。有年矣。閤下於此。豈知一書生志哉。惟彼曩日。或者以此。而今玆一來。則盖有說焉。淸風令節。一國之所同仰。而嶺南全其惠。高牙大纛。世人之所同榮。而相公以爲懼。惟其五鼎三牲。養親以爲悅。愛民憂國。事君以爲功。垂鴻號於無窮。傳美聲於後世。豈矜名譽。夸恩榮。取羨於愚婦愚夫而止哉。當是時也。如修者。樂道不倦。咏歌于閭巷。激昂感發。咨嗟于道路。上以賀明殿下之得人。下以謝賢閣下之際遇。以古人浩浩之氣。輕太白萬戶之侯。操盈尺之紙。挺七尺之身。承下風而望餘光。則今日之來。亦不爲晩矣。惟閤下憐恤而敎誨之。
答龍洲趙先生
遠承惠書。備審道味淸珍。哀慰區區無任下誠。修酷罰深重。無望生全。卽蒙遠軫。苟逭死滅。但宿痾嬰身。百病竊發。下虛上炎。外寒內消。㦖瞀昏憒。無一日灑然者。自念上失怙恃。下無主饋。疾病侵尋。齒髮遽如許。只合永守松楸。以俟溘然而已。先人在世。謬望於不肖者至矣。不肖孤。竟不能遂先志。以顯其名。死亦無以賁諸幽。則不肖之罪。無以自贖。竊以爲先生於先人。甞有一日之雅。且言語必傳於後。如今無疑。則庶幾不朽先德哉。而道路阻脩。不能先以請。幸遇姜君往。敢冒干凟之罪。而先生不以不肖無狀棄外之。賜之言。發揮之。張大之。感泣固已極矣。今又以有所闕漏。俾還之。又將以潤色而增光之。竊伏念不肖之身。何以得此於大君子哉。顧非殞身。無以仰酬德恩。西望咨嗟。徒自雪涕而已。且有縷縷而不能自已者。微先生。何以盡其愚。修之獲侍於先生舊矣。雖有志於吾家文字。終不肯向裏做。只騰於口舌。終未免上蔡鸚鵡之譏。盖以稟性偏滯。處心粗率。且於忿懥上。尤不能用功。卒爲浮薄之歸者。無非氣質駑下。剛不能有所守。勇不能直前故也。况以不逮之資。兼用功於擧子業乎。今則親已沒矣。身且病矣。場屋甲乙之念。更無往來於胷中。則未死之前。庶將收拾其舊。溫習而熟複之。以爲無負此生。而性情受病。已如油衣之難濯者。朝悔其行。暮已復然。果如韓子之說。則今日之言。亦將爲他日愧笑之資矣。伏惟先生僻居海上。輪軮必罕。山林日長。用力尤專。年彌高而德彌邵。道日造而志日確。濶步長趍。日就弘大之域者。必且優優乎多哉。而地遠身累。竟未能承敎於面命。伏乞特垂嘉誨。更惠末學。往來書尺。亦因此不絶。則先生之謦欬德音。亦猶朝暮遇之也。且有看書之癖。而書籍未易得。因竊念先生惠敎時。俾觀遜志集。以博其趣。而此尤難得之書。伏願許其一寓目。以終其前日愛好之至意如何。所惠觀象錄。深感厚義。
與曺梧溪
挺立
伏惟閤下。好賢樂善。出於天性。奬掖後進。勉其成就。一藝一行之士。見必愛好之。聞必稱道之。雖在踈遠之蹤。猶欲令出門下。其休休有容之風。盖古之所未多聞也。修之獲幸於閤下。盖將積有年矣。穩承溫雅之德音。不知其幾何。而書尺之誨喩。期待之深至。非可縷擧。士爲知已者死。修之所自勖也。其心好之。不啻若自其口出。閤下之所自存也。且閤下之門。富貴者之所往來也。而窮寒氷雪之容。亦不自嫌於進退者。豈非樂有淸者之量。而愛其愛人以德之義也。乙亥春。甞以母氏病謁之。而不恡重藥之多費。傾儲而惠與之。感泣固已極矣。又以不肖之病。惻隱而賜之書。手跡尙今秘于篋中。與前後所及書牘。並爲一軸。藏之秘守之固。心意之不忘。肝肺之受銘者久矣。且曰不佞之望閤下。實惟子弟之仰父兄也。其所以不自疑外。吐情素而露悃愊。必於閤下之門者。豈非望之深信之篤也。且閤下視僕爲何如人也。亦嘗置之於何等列也。平生遭齒舌不小。至於墮坑落塹者。不一而足。其妄躁偏滯。持己無狀。固無可觀。而朋友或不以是棄之。閤下亦不以是遠之者。豈不以讀書。粗知大義。談論亦有解㶊者乎。今者獲罪於胤氏正字。辭說浪籍。無所不至。摘瑕索瘢。逢人便說。至謂邢孝甲弟子。何能敢爾。吾舌一掉。渠無所容云云。修之於邢。雖非傳道解惑之師。童子時習口讀者也。蒙恩旣深。固所不忘。而但其處己之恥。忘義之行。不曾慕焉。况曾有見拒之端乎。苟反其道。雖甞屈身宗仰。爲之依歸於平日者。不足爲身累。况童子之師。不曾有尊尙慕向之誠者乎。身苟修矣。雖授非其人。何嫌於立世。身苟不修。雖受於賢師。何賴於立世。世之容不容。在我而已。邢何累於不佞。不佞何累於邢乎。正字之不思甚矣。正字之求人每如是。則世上將必無全人矣。且邢亦非大惡不道底人。只以出入於權勢之門。奔走於必得之路。卒致身名俱墮。竄死於漠北之地矣。且不佞今則髮已種種矣。雖有爭名者進退。親已沒矣。身且病矣。復何望於世。而世孰求於我乎。雖斥以不容。終不以是自沮矣。且觀近來賢大夫之有子弟者。以其子弟之所好惡好惡之。至使親者踈而遠者近。有得有失焉。故敢此干凟尊嚴。以觀閤下之進退。且修於閤下。恩義已重。非市朝然諾之比。故敢此縷縷。不知止焉。自餘獲罪之由。非所告於閤下。而或已得於胤氏。故不一及焉。
序
送徐明府歸洛序
惟我侯之歸也。修往參別席。公面修曰。二三子咸送我以言。而子獨無一言何。脩遂逡巡內遜。遍觀諸子所爲言。亦各言其志也。於是作而嘆曰。美哉。諸君子之善祝頌也。我侯之德。盖稱是矣。非我侯。何能致其言咸彪炳爾。文也俱可尙已。但其所稱述。皆我侯所已能。無能勖其所未至者。非所以重公也。抑非所以愛人以德之義也。嗚呼。以今日弊邑之無良。不得長有君子也。旣不能挽公之去。而又不能以肝膈送之乎。則實負我賢太守求言之意也。然則我侯之所未至何。孔子曰。寬則得衆。信則民任焉。今我侯旣寬且信。所以得衆而民任也。古人謂厚重寬緩。進德之基。今我侯皆備是矣。於進德乎何有。然仲尼答季康子之問曰。臨之以莊則敬。向者若修之或涉於不敬。意者不莊以臨之耶。且有曰。作官者。於愚夫愚婦。皆當敬以臨之。不可忽也。記曰。莊敬日強。安肆日偸。今閤下以大受之資。小施於雷封。而又旣有聲績之可記。則異日事業之卓卓。固不可量矣。其可不以古訓自勉。以爲修己治民之法。而日進其所未至者乎。余非齪齪爲道理談者也。特此二字。私嘗欲勉而不能也。故遂進於我侯。幸我侯袖而歸。語於洛中諸士友曰。南州有一士。盖其人嘐嘐然而行不掩者。故獨以是送。
送許季鎭歸洛序
娥林於嶺之南。舊號質直無華。而近又不好學者。得非去古遠而無君子以風之耶。幸龍洲公以舊業在此地。或避世及有亂。輒來于此。筭前後十餘年。庶幾鄕人士。革其舊而且興於文學矣。近遷于海西地。不得熏炙焉者六七年矣。雖在當時覿德而薰沐者。已難保其必善良也。况小子後生其能聞風而作興者乎。此余之所以歎弊鄕之隘陋。不足長有君子也。雖然以向時慕用之誠。苟得近龍洲一家人如龍洲焉。盖余近龍洲一家人凡五六人。其文行之所尙。氣拍之所與。俱非世所謂貴人家子弟。而其中李漢卿。相知最久。又與子亦最厚者。盖由諸子之客遊於此而且久。則其得也詳。其愛也亦深故也。况年不甚上下。喚作兄若弟。而或忘形於盃酌間耶。且子喜攻吾短者。豈以余之爲樂聞。而卒無變其初。以從子於寡過之地。則子又甞爲我戚矣。然而私竊服膺。而相期於千古人。今子之去我而歸也。孰爲吾攻而引之。孰爲吾戚而勉之。尤可慨也已。抑有說焉。若余之於諸子。固非籍龍洲以爲重也。然非龍洲。何以得子於京洛中。亦何以得余於塵埃間乎。故先叙龍洲事。以及乎諸子。幸子亦歸語於諸子曰。愼無籍龍洲以自重也。世之望龍洲者方深。而龍淵之所以善其終者。亦在於子弟之無失其道也。愼無籍龍洲以自重也。不自重則人將重子矣。顧何如。曰。然。子無嫌京鄕。乃言果質直無華而指且遠。斯足以爲善矣。庸何事於革其舊文。亦不在玆乎。京鄕人苟皆若是。抑何求於龍洲公乎。子知愛人以德者乎。余遂逡巡而退曰。豈其然乎。然叙其語而送之。
記
古亭記
昔龍門子有曰。人有嗜古器物者。聞有藏者。棄千金購之。置一室中。飯於是。寢於是。非是不飽不安也。客至。輒一陳之以示之。曰此漢物也。曰此秦物也。曰周物也。曰商物也。夏物也。面洋洋有矜色。客亦嘖嘖稱博雅君子。龍門子獨不穪曰。此非古也。此卽三代秦，漢之物也。奚貴爲。乃言有包羲氏之物也。駭其聽而惑其心。俟其齊九日後。乃示之。乃八卦之畫也。今吾子眉厖而鼻突。其貌古矣。結喉而修吭。其形古矣。詼調吊詭。氣宇不凡。其志古矣。悃愊無華。樂於貧賤。其性古矣。且其胷中多古文辭。苟得於心。發之於言。其詞賦追屈宋。學楊馬。其雜著。亦非秦漢不道也。余嘗嘆慕而愛惜之。以爲龍門子八卦。欲屈其三代秦，漢之物者而夸示之。而世無嗜古者。使子老於室。而不顯於世。世旣不古其人則宜乎子之自古其身。遂名其室。其室亦茅茨士階之風也。然則子相好古者也。乃古之人也。苟有好子者。則方可謂好古。而修也卽其人。遂以是書。以爲徐鴻擧古亭記。
傳
柳大老傳
翁諱成根。故政丞柳亮之六代孫也。世有簪纓。而逮翁曾大父。始不以爵位著。翁獨以齒聞。至勞人主爵命之。且按節者守是邦者。歲時勞問無間。士大夫落南者。宰隣境者。或有造其門納拜焉。信乎齒並於德與爵矣。生於嘉靖十七年戊戌。死於崇禎十三年庚辰。在世凡百有三歲。自少至老。全昧攝生。風雨寒暑。居處飮食。略不戒忌。而終無一日病。方年六七十時。人視翁猶四十餘。八九十時。人視翁猶五十餘也。盖人之自穉而壯而強而衰而老。而至於耋艾耄期。筋力氣息。各隨其年而不一二變也。翁則始年七八十後。人知其少變。而百其年後。喘息呼吸。果若老人然。然早起夜卧。飮酒喫飯。不大變也。起居行立。終不待乎人。余甞記六七年前。獲侍酒席。坐客幾二十人。人與觴敵。猶起舞康壯。頓足大呼。醉便乘馬馳。又甞記夏月久雨後。躡屐踔泥淖。渡石橋。夫夫如也。盖稟性拙直。與物無競。當其奉養時。漁獵於山澤。若承蜩然。其爲竭力不懈可知。及後寡妹。有三年沉痼。遂躬自保養。藥餌魚肉。必調進而致贍。目懵於書史。而能別是非如有識。曾於避難之際。只率一蒼頭。水火百須。全責於彼。而適有士婦。白其見詬罵者。卽杖而罪之。人皆以爲難。盖其天性獨全其純愚。而嗜欲少於人故也。其臨絶時。精神不亂。櫛梳就席。安然而逝。其爲異骨必矣。有七子而先失其三焉。其存者七十五也。七十三也。六十六也。六十三也。所謂七十五歲者。方其致養也。能呼鷹走犬。馳逐山阪。况其少此者乎。俱可尙已。兒孫幾至八十。而玄孫亦不下十餘人云。竊念大壽之著於史。多在於三代之君王。則其在壽域之中。無怪乎人皆壽考。自玆以降。在上焉無聞。况其在下乎。記曰。九十則君就而問之。其制禮亦已盡矣。且百年曰期。盖若極其至云耳。於戱。吾鄕之無奇跡異聞久矣。尙賴此翁。以資好奇者之談論而夸千古。今也則亡。異日如對人語。其獨無慨然於斯乎。尤可傷也已。
說
陋巷說。送龍洲先生歸海西。
昔顔子以亞聖之才。去先王不遠。雖不資學力。亦可能自拔於流俗。然猶居陋巷。不改其樂者。伊誰之力歟。故退之曰。有至聖爲之依歸。夫何不自得於艱難。當其三千之中。通六藝者七十子。而夫子獨穪回也爲庶幾。想其性沉潛純粹。一味道義。萬物無足以攖其心者。故有曰賢哉回也。又曰回也不愚。又曰回也非助我者也。於吾言無所不悅。回也亦曰。子在回何敢死。其師友間。相愛自得之樂。爲如何哉。宜陋巷所以安顔子。而微夫子其誰與安也。此卽馬肝之說。而非下學所可取譬者。然而自今日觀之。士之處泥窮安義命。不顧利害與禍福。自樂於世外者。豈無其人而必有道義之士遊相樂也然後。始忘其溝壑𤱶畒之陋焉。今我先生之寓於斯。盖有年矣。淸修博雅之趣。獨行孤苦之節。非不尊閣於曩日。而獨惓惓不已於今者。豈不以年迫日至。四十而無聞。幸親有道者。有所觀感奮拔。庶以爲桑楡之晩計。而終歸於有成也。望靑天而遐思。指西日而歔欷。衡門書史。坐窮今古。論道講學。用功於眞實地頭。專精着力。洞貫義理之閫奧。蘊蓄其德。以惠末學。則以余之愚。亦自勵疲鈍而追逸軌。將不爲小人之歸。而自得於貧且賤矣。今皆不能也。寧不悵然而獨立。繼之以涕泗也。吾將失予居。而忘所安矣。踽踽然誰與爲歸。吾將束余腹而囚吾舌矣。烏乎。今將遷於海西之間。遠爲海西人。獨賀其近有道而多良善也。
祭文
祭桐溪先生文
維歲月日。侍生鄭時修。前以五十六字詩哭之。復以五百餘言文哭之。而學問之卓有高見。孝悌之質于神明者。將以待別科不言。粗序立朝大節。平生所景仰而起慕者。以告于先生之靈曰。鄒聖說氣而惟曰配義與道。晦老論陽而惟曰必剛必明。所以果能直養而無害。則至大至剛。塞乎天地之間。而自然之理。終不假安排強勉之力矣。然則逢干之直節。伯夷之叩馬。魯連之蹈海。澹庵之封疏。雖有純駁分數之不同。均乎剛明之質而道義之發也。先生之見世也晩。四十後始位于朝。若遇賢明之主。淸平之世。則不過爲奇氣䟽節恢廓倜儻之人。而同歸於汲黯唐介之流而止。則其能上下於二三之列。擔當二百年綱常乎。君暗於上。所以有甲寅之封事。華淪於夷。所以有丙子之仗義。其餘倫紀之所扶植。彝常之所論辨。義形乎色。終始不渝者。亦無非遭時之不淑而不得已見於奮拔感慨之間。刀鉅鼎鑊。有所不避。出萬死之計。犯人主之怒者。亦豈非先生之所自期乎。然而踣而復奮。死而不悔者。是固天分之自得。而吾東方數千里山河。一種剛大之氣。獨鍾於先生者可知已。惟其平日。不詭隨不苟合。光明公大。堂堂磊落。無一毫纖芥可疑者。故利害禍福。無足以攖其心。而生死路頭。已有一定之見。不撓不沮。力量如許其大也。嗚乎。人孰不讀聖賢書而古人自期。一出而失本。步狼狽焉歸者多矣。公今獨全其所性。人或有善初而不能終善者。公今處大變臨大難。凜凜大義。如秋霜烈日。卓卓而較著。勿欺犯三字符。果是平生之大節。俯仰無怍之一語。眞所謂究竟法也。公今與化俱盡。與形俱逝。而吾猶彷彿見公之騎風馭氣。鞭雷霆叱星辰。遨遊乎首陽之巓。出入乎東海之濱矣。苟或爲巡遠之厲氣。而殺賊盡乎。則竊庶幾一覩淸明。而烈烈壯氣。長使吾東方人物激仰於千萬億乎。噫。日月經天。光彩常鮮。照下萬國。北辰懸中央。則願先生陟降而左右之。更不瞽萬萬古。
祭茅谿文先生文
竊聞之父老。吉士之興於斯。善人之銘諸口者。固非一二。而猶未聞好學如先生。又質之經者。學者之所宗。先輩之所推。亦未有如先生。然則先生於斯者。天意盖有在於斯氓。先生亦必待問而將自盡乎其聲。小子後生。宜當鼓篋而摳衣云。何暴棄甘自歸於聾盲。盖不能者人也。余何能不爲之傷情。此吾之深有感於尹子服烏頭說。而悔曩時之怠惰。悲後日之倀倀。痛哭終天。而淚自爲之雙盈。若夫學問之淺深。識見之精粗。非余之所能測知。而推明德儀之雍容。氣魄之豪爽。言語之和厚。論議之英發。雖天資之素稟。而非學力。亦何能有成。雖少年學擧子時。不全是場屋中人。况又吾家好田地。久專心而致精。平生乃定於盖棺。旣能軆受而歸全。大節尤看於晩景。可謂特立而獨行丈夫焉。能事畢矣。所謂身不亨而道乃亨。惟彼一官於京師。小試於雷封。雖有事業之可記。於先生乃其餘事。固不足以重輕。吾獨歎息而不已者。毁譽欣戚。未甞見其動心。好惡愛憎。未甞極其分別。所以卓越餘子之硜硜。此尤先生之不可忘者。徒令人彷彿乎墻羹。公今與化俱盡。與形俱逝。遨遊乎道義之場。出入乎無窮之門。舊要爲之先後。先輩同其陟降。則處乎世七十有八年。而不死者不知幾千萬齡。若余之依歸無日。旣不得其粃糠。易簀之時。又不能同其執燭。雖巧辭自解。而吾知公之不我謂誠。竊庶幾習所聞守所見。以不負勸戒樂成之恩。則公必默觀於冥冥之中。將質余之生平。
祭徐鴻擧文
昔余在髫。公已聞名。旣嫺詞賦。早襲西京。逮登太學。健步猶騖。汪洋大肆。視今猶古。蛟蚓並列。精粗互見。素昧朱粉。肯學雕篆。用是偃蹇。庸奴先登。尋香逐臭。謂莫我棄。希聲寡合。大羹無味。孟明累敗。銳氣無已。伏波雖老。鑊鑠可恃。擬收桑楡。報勤苦志。云胡至此。嗚乎已矣。嗟嗟鴻擧。耿耿自奇。獨余歎賞。早許相知。連城隱璞。卞生勤色。流水離絃。鍾子擊節。嗟嗟鴻擧。一去無歸。古貌淸談。更接何時。嗟嗟鴻擧。寂寞身後。今我入門。魂其知否。如見其容。如聞其聲。嗚乎遠矣。永隔幽明。
祭柳修撰
仲龍
文
惟公以文章名。所善鳴者。非今非古。非博非雅。成一家言。示世模楷。荊圍一時。實罕等儕。堅城受降。擧子推先。謄傳萬紙。流輩靡然。方其落筆。瀝胃擢腸。苦心極力。乃能成章。爬羅涉獵。鉤要入微。摭華採實。殫盡心機。夫若然者。用志不分。點綴簒組。懇苦辛勤。森嚴精練。味腴雋永。盡態極姸。竆搜情境。旣嫺詞賦。餘事騈儷。力致靑雲。報勤苦志。早登蓮籍。晩捷龍頭。處世抹摋。宦路崎嶇。再佐蓮幕。一典郡宰。桑楡非晩。郞潛有待。霜臺冠笏。玉署珥筆。鵬程正開。宦海風烈。出非爲得。處豈爲失。將修初服。徜徉烟月。時維亥子。聖人新作。大開禮羅。多士拭目。駒而汗血。鳳穴一毛。含毫大對。擢冠吾曹。扶搖未半。芳蘭忽摧。自玆以來。世念俱灰。階庭蕭瑟。賓客益落。隻影凉凉。無子曰獨。塵生鄴架。草沒陶榭。餘慶所鍾。老蚌生珠。報應不差。天可必乎。庶以自慰。鞠玆撫玆。佇見成立。靑氊有歸。云胡嬰疾。輾轉一載。今雖溘然。神尙不昧。默佑冥冥。終必有成。跡公平生。始蹇中亨。卒以窮死。此理誰評。一夢邯鄲。數局碁枰。烏乎哀哉。稟性踈野。守拙其天。公能用短。竟以此全。烏乎哀哉。晴窓軟語。酒筵淸談。逖矣無聞。修夜沉沉。今其已矣。尙此來歆。
祭外王考林公文
烏乎哀哉。朞又闋矣。筵將撤矣。平日音容。尙何所彷彿。而凱風寒泉之歎。實激于中。遂痛哭而申之曰。昔余孫之來覲也。公甞把酒而語之曰。吾生於世。與物無競。羣居絶猜嫌之色。事長無倨傲之失。居家。未嘗逐利興産。處世。未甞求知與名。口絶是非之言。又何甞道人之惡。本無較短量長之心。又何嘗忌人之善。業嗜酒。家常釀而或絶。則求諸人而不惲。愛吟詩。遇諸興而輒寫。則不必求於音律。與人無老少賢愚之別。對飮無貴賤尊卑之序。坐卧起居。惟意所適。春花秋月。任爾杖屨之逍遙。兒歌女舞。自在山野之醉翁。婚嫁已畢。田園自給。天命我逸。而我自安逸。天使我老。而我自喜老。兒孫滿堂。梨粟交進。七十康莊。夫婦偕老。惟此松皐一窩。是我獨樂之區。嗟爾孫。盍記而張大之。寓諸壁以咏我百年也。昔見無名公傳。有曰性喜飮酒。飮喜微酡。微酡未幾。口先吟哦。吟哦未足。遂及浩歌。是皆吾平生矣。汝能盡好飮之意乎。孫修再拜而退。未甞忘于懷。而遂遽至於今日。烏乎痛哉。昔韓文公銘鄭羣之墓曰。天性和樂。居家事人。與待交遊。初持一心。未甞變節。有所緩急曲直薄厚踈數也。不爲翕翕。不爲崖岸斬絶之行。與其所過。逢吹笙彈箏。飮酒舞歌。詼調醉呼。連日夜不厭。費盡不復顧問。又曰與之遊者。自少至老。未嘗見其言色若有憂歎者。豈列禦寇，莊周等所謂近於道者耶。且陶靖節叙其外王父孟嘉之傳曰。行不苟合。言無夸矜。未甞有喜慍之容。好酣飮。愈多不亂。至于任懷得意。
𭂧
然遠寄。桓溫嘗問酒有何好而嗜之。笑而答曰。明公但不得酒中趣爾。又有羅含之賦。孟生善酣。不𠎝其意。此余所甞慕悅以爲怳然同一風致也。凡今人於其所憎㤪。鮮有不形於面貌。發於辭說者。而公則或與之遇。懽然相釋。少無幾微於言面。飮食之。無異於平日。且祭祀致其誠。接人致其款。淸閑踈野之趣。愛人尙德之風。人孰不厭言而稱道之。修於孫。最鍾愛。自爲知已。異居接縣。或曠趍省。則書而招之者。日月至焉。其在側也。則與之吟而使和。與之醉而使歌。又善談古人風流言行。故於諸先生長者之風。時有得其一二也。今其已而今其已。而韶顔白髮。宛然心目。劇語淸談。琅琅在耳。几案牎欞。筆跡如昨。高堂巋然。儀形寂寞。且孫修哭母五閱歲。而又失婦於赤奮之年。哀子鰥居。世念俱灰。百感塡胷。髓淚騈枯。遂於是日。粗序平日公所以命我者。以爲永訣之獻而竭余素。嗚乎尙饗。
祭朴君
文
烏乎哀哉。昔在一十年前。余始館于君家。吾以髫從吾遊。旣冠弁娶婦以來。纔四五歲。而遂行大丈夫事。以堂搆。以農圃。事父母。親兄弟。將有以成也。今遽至於斯。何其生世之無幾時。而得於天者。若是其窮且嗇耶。烏乎始看君爲兒時。嬉戱閭里間。又看君有妻子作室家。又哭君於茫茫九地下。首尾纔十年。而人事之日變也如此。壽夭之不齊也如此。逝者不可返。而生者不可恃又如此。可哀也已。可哀也已。
祝文
祈雨文
裁者培之。生物之仁。苗而後實。成物之功。旣栽矣不能培。旣苗矣不能實。則物不遂生而終其成也必矣。所以人有憾於天地者非耶。惟玆旱魃。或在未播之前立苗之初。則可委於人事之所召。天心之示警矣。今在旣栽旣苗之後。而汚澤已涸。盡就焦枯。俾不得其培得其實。而虧歲功於將成。殄百物於乾死。則惟蒼蒼或失其仁愛。而降罰之酷。亦已太甚矣。惟我嶽神。作鎭此土。旣能神變化興雲雨。上下乎天。固當叫帝閽訟風伯。油然沛然。大降膏澤。俾栽者得其培。苗者得其實。則天道得而物性遂矣。苟不惕念。終若是恝。則民之所仰望於神者何在。前旣乞靈於三峯。而不效者。惟吾誠不至。故更渴餘悃。又此祈懇拜伏山庭。無任迫切之至。
策
問恨
對。烏乎。當今聖上當宁。咸煕有像。屈者已伸。竆者將達。而執事臨圍。以恨爲問。異哉。執事其有思乎。僕本恨人。慷慨不歇。仰思古人。握腕多年。今承明問。敢不吐恨。昔江淹作賦。李白擬之。執事之問。愚亦擬之曰。恨者七情之發。而人之自不能無者也。盖人之生於世。爲天地立心。爲生民立極。經綸天下。陶鎔世道。此固其志也。而事與心違。志不見成。含㤪抱愁。恨固然矣。然則人之抱恨。固不欲處。而遭時不淑。命與仇謀。則恨之於人。初不相期而自至者也。是以聖賢有不遇之歎。君子有齎志之恨。雖淺深之不同。其飮恨無異。哀窮悼屈。今古一揆。抱寃就沒。宇宙同歸。烏乎。聖賢君子之抱恨。固非國家之福。則操用人之柄者。可不使盡其能。俾遂其志。使無含蓄之嘆。而致亨泰之盛乎。請白之。噫。生斯世而飮恨者。盖由於不得其時。則三代之上。豈有飮恨者乎。降及後世。一何抱恨之多也。懷讒去國。三閭沉湘。輸忠逢刃。伍員投江。二者餘恨。萬古長悲。至若漢火未噓。將星遽隕。所謂出師未捷身先死。長使英䧺淚滿襟者也。南猿不北。鷄夢報凶。所謂中原未淸壯士死。遺恨吳中半江水者也。強幹弱技之說。移風易俗之功。宜未至於刑戮。而紿載行市。智囊何罪。吏民垂涕。京兆可哀。出入禁闥之願。壺補易位之諫。可謂切矣。而卧白首於淮陽。淚逐客於嶺海。汲老鄒子可歎也已。金鸞殿醉翰林。終作洞庭之葉。金蓮燭舊學士。竟見春夢之婆。信乎文章憎命達也。平通有達者之風。而終見誣於大逆。叔夜暢遺宦之情。而竟仗鎖於東市。南山歌廣陵散。至今凄凉感人深矣。人生到此。天道寧論。至於孔孟。則有一說焉。在陳去齊之歎。固不可以恨字說着。而抑有大感焉。鳳德歌衰。周公不夢。日望企予。齊王不改。天未欲平治天下耶。何其捿捿之至此也。噫。屈賈誼於長沙。非無聖主。貶韓愈於潮州。盖在明時。則亦豈非可恨之甚耶。烏乎。抱寃恨之人。非可一二數。而其在當時。孰不慷慨乎。古之人。旣不堪其恨。後之人。又不堪其恨。復使後人。復哀後人也。則人生有恨。何時可止。思之至此。可勝其恨。如欲止恨。豈無其由。苟能上之人。盡公明之實。審好惡之幾。俾無憸小之感于。必欲君子之道長。楚牢燕獄。慮一夫之
〈缺〉恨。瘴烟蠻雨。恐一人之抱㤪。雍煕致治。才俊登庸。而夙願素志。俱得伸於昌辰。愁客怨骨。無不見於明時。則彼十二諸君子。必無愁嘆之聲。而將有展布之美矣。至如孔孟之道。可復明於當日。而轍環之歎。寧起感於後人。孔明宗澤。或者天意可回。而庶幾遂恢復之志矣。餘恨未洩。復攄素志。愚也悲歌燕市。郢奏無和。抱璞楚關。荊玉未售。於是感古人之羈竆。歎賢路之崎嶇。私自起感曰。今吾之得吾志失吾志未可知。而今日荊圍。又未售吾志。則將恐流年之不住。終抱恨於他日。庶不免諸君子未遇之恨。而終歸於我師之遑遑矣。愚生之恨。旣如是焉。執事恕其狂僭焉。謹對。
問閨㤪
對。愚聞關雎。樂而不淫。又聞曰。鄭衛之音悲哀。若後閨帷之多㤪。其遠於關雎之化乎。其流於鄭衛之風乎。其聲淫而邪。其辭蕩而佚。自是吾人所不道。而其間或有貞心苦操之所發。哀感義烈之所激者。則亦可以資談古之益。亦可以存勸戒之端矣。遂爲之說曰。人倫有五。而夫婦居其一。情慾多端。而男女爲尤甚。是以易著家人。詩戒彤管。而閨門之內。衽席之上。聖賢之所以防閑勤密。亦已嚴矣。雖然婦人之情。執德不一。易合而易離。近之則不遜。遠之則生㤪。一事之得失。而便形於聲色氣貌之間。一時之欣戚。而必發於歌曲呼咈之中。深閨洞房。幾㤪遊子之不歸。秋月春花。多費斷腸之哀音。觸物興懷。每恨情摯之易睽。感舊憶遠。偏傷歲月之不住。上而桂掖椒房。下而窮閻陋巷。遠而絶域異鄕。近而緗簾珠珀。其所以自悼紅顔之薄命。形容百年之苦樂者。無所不至。所謂女子善懷。而閨帷之㤪。無時可止者也。惟彼捐軀就義。貞心不死於萬古。血誠回天。寃憤激烈於靑史。豈非大可哀之甚也。烏乎。閨壼之有㤪。盖由於風敎之不能行。刑御之失其道。則移風化俗之機。豈無其機乎。曰若周之盛也。王化至矣。風敎宣矣。而尙有卷耳之后爬。草虫之夫人。江沱之媵婦。汝墳之征婦。亦未免㤪女之歸者。何也。然其辭之不淫不傷。有得於優遊忠厚之氣像。則烏可以香閨之麗情評也。封菲之歎。日月之呼。俱是棄婦之詞。而猶冀其後悔者乎。戴嬀爲燕燕之飛。莊姜有栢舟之誓。一可哀而一可欽也。歸唁衛侯。載馳之㤪也。誰謂宋遠河廣之㤪也。而醜德穢行。不能掩其平生。則求之於古。已有此何等人。何况衰世之風乎。至若機緯不恤。周嫠之憂也。園葵惟惜。魯女之憂也。烏乎。憂國之憂。不在於肉食。而反在於婦人女子。則可以觀世變矣。且夫風擊于齊女之號。城崩于杞婦之哭。石化于望夫之山。誠之不可掩也如是夫。望子於倚閭之夕。抱哭於賢弟之屍。誠格於訟父之書。情之所由發也深矣。推此而可以作觀戒於千秋。聳風聲於後世。而自玆以降。則無非靑樓之曲。楊柳之戱也。至若日暮長門。悵獨托於空堂。秋風紈扇。泣紅粧於昭陽。則其所㤪一也。千里龍沙。歎烏孫之非偶。一曲瑟琶。與隴水而嗚咽。則公主歌黃鵠。嬋姸解誤人之句。豈非中國之所羞也。宮花寂寞。秋夢長於鄲邯。舊恩何忘。淚痕多於楚筵。啼粧市橋。逢故人於瀟湘。流落江南。掩淚痕於哀辭。則亦無非感平生之遊處。臨道路之自惜者也。章㙜楊柳。恨秋早於別路。匣裏菱花。願再合之無期。侯門如海。今路人於蕭郞。靑鳥一飛。寄兩心於明月。所謂離合無常。好緣易斷。相思不見。苦心難裁者也。吟白頭而更結新懽。詠孤帆而再續舊緣者有之。展畵圖而驛樓魂斷。覽錦字而故園心摧者有之。條桑陌上。寄苦調於瑤箏。燕子高樓。抱貞心於百年者。其意烈矣。花飛玉碎。金谷之歌舞何處。視死如歸。井中之芳魂已斷。二女之怨同一揆也。惟彼靑衫之司馬。何不制丈夫之淚也。國香之流落江南。黃太史何所感也。黎渦有情。誰信澹菴之平生。絳祧留花。復見山斗之屬意。以此數三子。尙不能透打此關。所謂男子剛膓者幾人。世間無如人欲之險者也。紅葉題詩。流到人間。戰袍留領。落來邊戍。則其事奇矣。而無非前定。亦可驗也。錦囊懸臂。綠㤪暗傳於哀詞。蠶箱滴淚。貧婦寫情於苦吟。其志哀矣。而不獲其所誰所致也。大抵人生。如樹花同落。隨風而散。或拂簾幌落茵席之上。或關籬墻落糞壤之中。世事本來無據。人生自有悲懽。其處困窮。遇悲哀也。雖以丈夫男兒。尙不免哀竆悼屈。有所動念於得失之間。况又帷薄之間。閨房之中。一婦人女子之瑣瑣者乎。宜乎哀怨之多端。而悲傷之不一也。但其或發於風情之不節。窮寡之失所。旅泊之流離。溝凟之小諒。靑閨之衰廢。紫塞之遼遠。征戍之別離。寃枉之憤激者。則雖有淺深之不同。其爲抱㤪則一也。皆出於性情之失其正。惠鮮之無其道也。苟能明風化之原。樹綱常之本。以人倫化天下。推齊王好色之心。擴先儒造端之訓。化行於上。俗美於下。物各得其所。致保合太和之隆。人宜室家。無㤪曠仳離之患。樂不至於淫。哀不至於傷。則當㤪而怨。雖有卷耳，草虫，江沱，汝墳之歎。不得志而怨。自無谷風，日月，燕燕，栢舟之作。女皆貞烈。有二南后妃之德。閨門肅穆。無衰世㤪曠之風矣。篇終而有感曰。宮詞閨㤪。只播騷人墨客之詠。而未聞發於擧人策士之庭。則執事幾乎不知務也。雖然朱子自警詩曰。幾人到此誤平生。周靜軒亦有詩曰。多少英䧺到此迷。是固男子所難言也。愚於是切有懼焉。謹對。
問詩竆
對。烏乎。賡載之風逖矣。歌頌之世遠矣。三代以下。德又下衰。自漢而唐。自唐而宋。流傳十九代。上下數千載間。許多騷人墨客。異時命相刃相靡。生死於榮辱之蹊逕。汩沒於飢寒之道路。其百般憂愁困竆之狀。必以詩發之。則一部中長篇短汁。可以得其世矣。遂爲之說曰。詩本爲性情發也。生於心之所之。而作於意之所會。則詩可易言乎哉。可以感發人之善心。懲創人之逸志。則彼三百篇之作也。雖出於窮閻陋巷之間。皆能寬平忠厚聲色氣像。雖不足以言語形容。而無不得其汪洋浩大之意。涵泳歆動之心矣。逮及後世。一變而爲騷也。已不得中正之發矣。况又一變而爲衰世之音乎。詩亡於世。世亡於詩。世與詩交相亡而後。詩窮之說出焉。烏乎。此皆詩道之喪而又變也。其所謂作者。其音響節奏。已不及於古人。而沉鬱幽數。顚沛艱苦之態。各隨其所遇而無不形於歌詩。則非詩之能竆乎人也。人竆而後。詩以之著其竆。非人之自竆於詩也。世所以窮以之寓於詩也。愚故曰。非詩之窮人也。世道竆於詩也。邵堯夫更無詩之說。豈不爲世發也。然則豈可以後世危苦之辭。有疑於聖人之道。首爲詩也。今欲得和平正雅之作。大鳴國家之盛。而使不至於哀窮者。豈無其本乎。請擧古人之陳跡。以論其平生也。噫。後之人哇詩窮者。盖由於不得其時。賡歌之世。風雅之際。寧有竆者之可言歟。降而後也。一何窮者之多也。惟彼浮華輕艷。已失作者之軆段。則其窮也固宜。至如近軆之音。尙理之辭。亦不免羈窮於一世。則時使之然也。詞賦始於楚。五言昉於漢。而江潭之詠。河梁之作。亦無非不平之鳴。則是豈志滿氣得者之所爲耶。魏，晉之綺麗。齊，梁之纖巧。前輩之所不道也。而亦有一時之所推許者。所謂曹劉之墻。鮑謝之壘是也。若又就善鳴者言之。則靖節先生。特立寄奴之天地。獨守典午之日月。衿懷灑落。酣觴自娛。則古人所謂大羹玄酒。淡乎無味。一唱三歎。邈乎希聲者此也。且其傳曰。不戚戚於貧賤。不汲汲於富貴。是果累於窮者哉。但恨其不幸生於三代之下。不得與雅頌之音。進退於管絃之間也。彼哉開府。淸新平生。雖云蕭瑟。何足並擧而歎息也哉。至於唐也。詩道於斯爲大。其高出晉魏。不懈而及於古。其他倍於三百。其功過於古人。而盛中晩三百年間。各建旗鼓。䧺視詞壇。奇正相承。出沒無常。長短踈數之形。風雲月露之態。無所不有於其間。而不以竆焉者亦寡焉。其所謂婉媚也。靡麗也。雅正也。高古也。俱是陳子之長。而不得其長死者何也。時然乎哉。命然乎哉。抑有造物者戱劇於其間耶。若夫四傑俱不百齡。則裵行儉之說驗矣。三賢同歸一水。則古今之所同非也。若就其能處竆。而有關於世敎者言之。則杜工部愛君憂國之誠。雖在於流離顚沛之中。未嘗不形於吟嘯。則所謂詩中之亦難也。孤吟絶調。無頓落拓。則劉希事也。奇才不羈。僅至於昔緩。則李縣尉也。床下一吟。竟誤其平生。則孟浩然也。朝中白首。寂寞於身後。則張承吉也。鄷城縣裏。組履以爲生。則王季友也。洛陽城中。破屋只數間。則玉川子也。與世抹摋。酸寒漂陽尉。則孟東野也。飄泊長江。爲官不救飢。則賈浪仙也。夫何二三子之窮。至此其甚也。以世之庸夫陋人。尙能富貴而終身。此以高才絶藝。竟未免窮餓其身。思愁其志。使後人起歎於陳篇斷簡也。信乎文章憎命達也。且如王，元之文。名動天下。而身不到鳳池。李鵲才調邁等倫。而流落竟不遇。劉禹錫之詩。豪抱閒曠而偃蹇寡所合。則所謂龜觀之汁。雲山之詠。看花之作。皆能自道其平生矣。至於閉門而覓句者。陳后山耐貧忍寒也。二百年無所作者。所謂樓也老郞官也。海千里而山萬重。賦松醪而咏雲濤者。寇蘇之前定。所以見於詩也。烏乎。天之生才者不偶。才之生世者亦不偶。而或厄窮而終身。或羈絏而隕命。或坎壈而幽閒。或擯棄而斥逐。內有憂思悲憤之鬱積。外有觸物傷懷之交感。或能自遣於嘯咏。自達於譏刺。愁肝腎摧腸胃。含毫弄墨。苦心靡情。極道其孤寒酸苦之狀。悲凉凄切之語。其細盡其錙銖。其巧極其虫篆。其發也可泣鬼神。其成也可鏘金石。則信乎人窮而詩乃竆也。然則苦人之窮於詩。工於詩者。是孰使之然哉。雖然窮閻諸子之所存。類皆浮躁輕賤。虛誕放縱。務外而不踐實。役物而不反性。顚冥於勢利之途。奔走於爵祿之場。所事者只在葩藻粉餙之間。故其所以立命也。不能無鹵莾滅裂之報焉。小則小狼狽。大則大狼貝。豈可全諉於時君之過也。其中陶彭澤之高節。杜工部之孤忠。冦萊公之貞諒。蘇學士之勁直。則俱可以鳴大雅於邦家。而亦未免同歸於窮者。則豈非可哀之甚也。烏乎。盖自三百篇之衰也。以詩而竆者。如彼其衆也。而遂使後人。讀其詩而歎息曰。甚也在甚之朝。甚也在甚之世。以其人之賢否。論其君之好惡。則其得失治亂。自不逃於指點之中矣。今生於古人之後。不戒乎古人之迹。又使今世之人。未免今世之窮。則其何能免後人之又如此指點也。盍若明治道於風化之原。致至理於和平。旣盡其敷求之誠。又擴其博采之途。無一人不得其所。則其操觚弄墨之士。吟風詠月之輩。咸能自奮拔以見世。比如草木生於氣和之中。吐英華以爲天地之藻餙。春禽感於時令之至。出好音以增園林之勝槩。則自然愁思凄凉之語。皆能有和悅懽愉之音。儷美於三百篇之列矣。篇已就而又有獻焉。曰古人云。金屑雖貴。着眼成病。文章雖貴。於性情有害。且程伊川以詩爲玩物喪志。然則詩雖出於言志。亦非古人所汲汲也。今世則不然。竟一韻之奇。爭一字之巧。以爲生平大事業。以爲拔身一楷梯。負才挾奇。傲慢一世。謂靑紫可以力致。幸不得於君。則其戱欷感憤。嘆羨詆毁。無所不至。故其音多苦瘁㤪誹之語。少寬平正大之意。此所以詩家多枯槁之色。騷人有噍悴之容也。然則所謂洗滌盡膓胃間夙生葷血。以發其蕭散冲澹之趣者。其惟涵泳德性。沉潛義理云乎。昔趙昌父之說曰。古人以學爲詩。今人以詩爲學。然則以學爲詩者。其惟三百乎。以詩爲學者。豈非漢，唐，宋乎。宜乎竆士之多於詩也。謹對。
問福善
對。昔宋理宗慶元中。有秀才何澹者。以求福之說。往質於江萬。萬所答。不過自修二字。當時之士。皆以確論器之。今執事先生。軒臨漢儀。庭集周髦。滿紙丁寧福善爲問。言表之意。自與古人相符。勖人以善之旨。則萬以加矣。愚雖無似。其敢括囊。竊謂向秀之言曰。德懋而慶大。王文正曰。善者。福之基也。盖有善於己。則慶必隨之。德積於身。則福必來焉。如響答聲。如鼓應桴。天人一理。顯微無間。有細行者。天必爲之報。施小恩者。天必爲之應。遐福遄降於門闌。餘慶或及於雲仍。則天之佑善。豈不昭昭哉。其或能有是善而不食其報。能盡厥德而不見其應。雖以聖賢之德。未免窮厄之來。則福善之理。果安在哉。大抵天有二道。理與數而已。理者其常。而數者其或變也。故有是善而有是報者。其必然之理也。有是善而無是報者。其或然之數也。然則所可必者。理也常也。所難必者。數也變也。惟當盡在我之道。以必其在彼之報而已。其可以自外至者。不盡其爲善之實乎。孟子曰。修身以俟之。斯言盡之矣。請白之。埋蛇兩頭者。孫叔敖也。親沐赭衣者。張佛子也。爲後人念。則思之至也。惟刑之恤。則德之深也。令尹之報。陸子之應。不其然乎。高門容駟者。非于公乎。庭植三槐者。非晉公乎。噫。職掌圜扉而累絏無㤪。按罷以寬而死囚式克。則二子之取。其以是夫。沙中救蛇。而隋侯明珠。竹橋渡蟻。而宋郊占魁。德之所在。無微不通。二人之獲報。盖可想矣。至於設漿待渴。而終得住配。則雍伯之事異矣。守帶還主。而釋褐靑雲。則中令之貴信矣。周史傳蓍。識敬仲之有國。南廖推占。和魏氏之必大。鄧侯之昌後。敦汾陽之享福。無非積善之餘慶。天之所佑也。噫。此皆細微之行。些小之善。而取必於天。若合符契。天命不僭。果不誣矣。至若聖中之淸。採薇西山。具軆之聖。三十而沒。原思之貧。家不蔽風。伯牛之癲。命矣斯人。孟博之賢。不獲其歿。伯道之仁。竆獨終身。烏乎有可記之善。而無移天之福也。然玆數人。固不說聖賢之德。陳蔡之歎。齊梁之遊。而孔，孟之厄窮極矣。朋黨之禍。僞學之禁。而程，朱之不遇甚矣。則天固不可知也。理亦不可恃也。是以天道是非。馬史有言。造物好惡。韓子著說。豈非慨爲善之無報。痛天道之難必者乎。至於皇明之士赤幟。有論擧氣數相勝之理。遇善惡異報之說。爲此說者。雖曰近理。而將使後世之人。徒知爲善之無報。而作惡之售計。肆欲妄行。無所忌憚。則此豈天之理也哉。烏乎。數之或然。而道有不幸。有是善者。雖不得一時之福。所以報善之意。隱然於不福中歟。孔，孟諸賢。百世血食。范，鄧數子。千載令名。則後人求福者。其可諉之於叔季之澆漓。而不復爲作善之道乎。愚聞胡五峯曰。善惡之報。皆繫於天。正以行己。一順於理而已。盖君子之所以貴於自修者。以其得於天也。誠能居正軆道。樂天知命。知其無可奈何。識其不由智力。作一善焉而天不以福報之。則益盡其未盡之善。脩一行焉而天不以慶應之。則益修其未修之行。不汲汲於富貴。不屑屑於禍福。則善之旣積而福將至矣。德之旣厚而慶必來矣。何患乎爲善之無其報乎。篇尾復有說焉。愚亦舜之徒也。鷄鳴而起。孶孶爲善。所求者福。而一聽於天。欲得者慶。而歸命於理。徒知居易而俟命。不欲行險而激倖。阨如孔，孟而素位而行。困如程，朱而不願乎外。仰欽原憲之諸人。俯嘆叔敖之數子。是吾平生之所蓄也。今承明問。正激愚衷。斐然狂簡。不知所裁。謹對。
問山川險固
對。烏乎。此何等乾坤耶。此何等時節耶。至尊憂社稷。有吳薪越膽之志。千門立馬。看有被髮左衽之歎。今日之所可倚者。只在於山川之險固。而執事臨圍。以是爲問。其憂國傷時之意。盖可知矣。愚也敢不以平日所慷慨而激昂者。爲執事陳之。遂爲之說曰。王公設險。記於易。山河國寶。載於史。國之於山川。固不可忽。而有關於禦暴之道。顧不重且大乎。是以。建邦設都。必據乎山川之襟帶。帝居王畿。常在乎鸞鳳之翔翥。則以之而捍衛。以之而備禦者。古今之所同然矣。然而山川之險。只能以衛國。不能以固國。若徒恃其衛國之險。而不修其固國之道。則治亂之相殊。興廢之無常。亦可想矣。烏乎。苟有其德。則有山川之險焉者。易以興。苟無其德。則有山川之險焉者。易以亡。然則龍盤虎踞之勝。天造地設之險。有益於有德之世。而無益於無德之世。不難辨矣。孟子曰。地利不如人和。致人和者。固不在於險。此可知矣。請擧有德無德之世。以徵其興廢之所由然也。河濟泰華。夏后之險也。孟門太行。商邑之固也。而禹湯之立國。初非有意於山川之險固。而有禹湯之大德。則山川之險固。咸有補於四百六百之業。有桀紂之大惡。則山川之險固。反無補於南巢牧野之亡。山川之不可恃也固矣。至若顧瞻洛越瞻河。周鼎之所峙。而三面受敵。則無取於地利可知。右隴蜀左崤函。秦關之所設。而百二有險。則素稱天府者宜矣。然而周以之興。綿八百之蒼籙。秦以之顚。致二世之覆滅。在德不在險。亦可徵矣。靑邱一域。邈在天東。山川之險固。地利之可恃者。鷄林也。鵠嶺也。而麗羅之興亡。亦豈非有德無德之致。恭惟我聖祖定鼎漢陽。有龍虎盤踞之勝。形勢周遭。有河洛崤涵之壯。而積德累仁。基四百六百之業。不恃險固。戒周秦興亡之轍。貽厥孫謨。樹永久不拔之業。克肖其德。守萬世無疆之基。垂三百有餘年。而島夷之變。遽發於龍蛇之間。山戎之禍。又在於赤鼠之年。則前有失守之憂。後有播遷之厄。何其無賴於山川之險。而有前代未有之慘乎。烏乎。朝廷足武臣。竟未雪山河之羞。禦戎無上策。反出金繒之計者久矣。今者又發難從之請。累示敗盟之端。天驕稔惡。暗傳立馬之句。邊軍夜呼。屢有烽火之警。投鞭之志。入塞之曲。近在朝夕。內無守禦之策。外無關防之備。則是固危急存亡之日也。惟今可恃者。山川城池之固深。而築城漢南。旣迫近於京師。保障江淮。實有關於備急。則其於形勢之勝。籌策之良。必有倉卒之足倚。而朝廷亦恃以無虞者也。然而金城天府。無補於劉，項之長驅。長江天塹。無賴於隋兵之直擣。則有險反不如無險也。何以知其然也。世之爲國者。頗恃山谿之險。而不思其固國之長策。宴安恬嬉。終至滅亡之故也。烏乎。山川之險。不能自固。必得人和而後。可保其險。則致人之和。只在於德。而固國克壯之謨。緩急可恃之道。不外於是矣。書曰。本固邦寧。孟子曰。保民而王。莫之能禦。烏乎。今日生民之塗炭極矣。賦重役煩。毛皮俱薄。剜心醫瘡。多瘠苟活者久矣。而加之以夷狄之驚。兵革之興。則鄒民皆無死長之心。秦兵必有土崩之勢。一朝臨亂。終無致命之士。寇至盍去。寧有效死之人乎。爲今之計。莫如發政而施仁。輕徭而薄賦。收已散之民心。擴如傷之至仁。唐宗罪己之詔。宜下於不幸奉天之日。齊王恤民之政。先施於事半功倍之時。則將見子弟之衛父兄。手足之捍頭目。而有效死勿去之心。無疾視不救之民。隱然難拔之勢。觸碎犯焦之形。自有金城湯池之險矣。烏乎。古之聖王。必以人爲險。後之人君。徒以險爲德。今我聖上無忘在莒。此惟懋哉。篇終。民雖有樂死之心。而將若無禦衆之材。則必見輿尸之凶。而終無固守之志矣。則今日之急務。亦在擇將。而蘇子曰。相賢則將心賢。擇將之本。又在於擇相。而用賢是長城。戒在得人之說。後可驗矣。烏乎。今日之所當務者。非脩德乎。今日之所當先者。非得人乎。草野寒蹤。慷慨有索。而君門千里。無路自陳。執事何不致之于吾王之庭。一陳安邊之策也。謹對。
附錄
行狀
梁天翼
公諱時修字敬叟。東萊人也。高麗左僕射穆爲鼻祖。世襲衣纓。衮衮不替。至八代有蓬原君諱良生。有靖節公諱矩號雪壑。以文章德行最著。爲東國巨閥。當吾光廟朝。有諱種以敵愾功臣。封東平君謚襄平。卽公之六世祖也。襄平生諱智耘。智耘生諱成珠。娶文孝公河演孫女。生應龍。以文行鳴世。生諱纘。娶進士鄭復振女。生諱起震。淳愿廉謹。龍洲趙先生。誌其墓。妣會津林氏。松皐處士澤民之女。禮曹正郞希茂之孫也。以萬厝辛丑七月十五日生公。生而岐嶷。警悟不凡。未學語而猶見書冊。則足不近前。或戴之於頂。人頗異之。八歲。始受學。不待提警。志學日篤。或有疑晦。垂涕不讀。不敢放過一字。以自欺而欺親也。及成童。文詞大進。猶不自以爲得。却將孟子七編。凡坐終日。口讀心思。忘寢與食。誦過千遍。自是之後。義理融釋。詞致汪洋。大爲修撰柳公仲龍所亟稱。丁巳。母夫人以宿痾。沉綿屢載。幾至危境。公湯藥煑粥。不怠親執。晝夜呼泣。祈以身代。一日氣絶。公遂斷指以救。延壽十九載。以天年終。豈非公誠孝感耶。癸亥。桐溪鄭先生自耽羅。被恩赦而還。公上書納拜。先生大加敬重。授以朱子書及心經，近思錄諸書。公旣得依歸。自飭益嚴。是時。龍洲趙先生。亦寓居昌。故出入兩先生門下。薰陶觀感之德。盖不淺淺矣。甲子。以親命。應鄕擧對策居魁。而不利於禮部。其爲文。務去雕餙。而不規規於程式故也。癸卯。中進士。始請於先考曰。幸得小成。竊願廢擧自守。以伸菽水之誠。先考不許曰。豈容廢擧。古之賢者。莫不應擧。應擧亦何害於學乎。乙亥。丁內艱。喪祭。一遵禮制。人咸稱之。丙子。國步艱虞。大駕被圍南漢。公雖在心眼猶激敵愾之憤。卽入官廨。通告士友。期以召募義兵。赴死王城。是夕也。縣宰與邑吏。自謀其全軀保妻子之策。且與延豊倅。盃酒從容。略無憂國之色。延豐倅。亦避兵而來者也。公不勝憤慨。杖釰而前曰。烏乎。此何等時耶。一隅孤城。玉輅播越。此正臣子枕戈飮血之日。而明府受國厚恩。不思勤王。安坐重席。日事盃酒。是可忍乎。且聞延豐倅避兵而來。封疆之臣。義當死於封疆。在王法。固當斬之。忠義奮發。辭氣激烈。左右吏卒。莫不失色。縣宰始欲譴責。而心自愧屈。終不能加一辭。公出語鄕人曰。君父罹禍。方在露次。臣子之道。安敢晏然私室。遂不歸家。及聞講和。卽入館。伏庭痛哭而歸。遂題一詩曰。吾生宇宙晩。世道至於斯。物化君臣薄。民殘父子離。王春甲子變。皇極帝居移。納納乾坤大。出門無所之。聞者莫不義之。公於是絶意進取。卜築於琴川之上。扁其堂曰琴川齋。漁釣自娛。忘世忘老。左右書史。咿唔不掇。超然獨立於塵壒之外。不以得表榮辱。累其心。其悠然自得之樂。豈俗人所可窺測哉。壬午。居外憂。三年哀毁踰制。朝夕上墓。不廢風雨。拜跪之處。莎草不生。服闋因居于墓下。以寓終天之慕。丁亥冬。以先公遺命。將移厝祖父墓。破墓之後。奄得寒疾。不計風寒。強疾董役。窀穸旣畢。舁疾而還。告廟之後。遂居外寢。不使婦人近側。一日語公之季曰。吾病已劇。决不可救。然先君遺敎。今已得遂。吾雖溘然。顧無憾焉。遂終于正寢。卽十一月二十四日也。葬于上五可山先隴下艮向之原。己卯十一月十二日。移葬于加川卯向之原。配順天朴氏。判事東立之女。性行貞淑。有閨範焉。生二女三男。女長適士人李震燁。生一男二女。次適士人朴廷老。生三男二女。男長維年。娶河自漢女。無育。再娶全時彦女。生一男重漢。又娶通政李岡女。生三男二女。男重溟，重沆，重湘。女長適金時鳴。次適出身李萬馪。次維稶。娶李汖女。生一男重沔。再娶梁善徵女。生一女。適李星胤。次維秋。娶韓德淸女。無子。以堂子重碩爲繼。內外子孫凡若干人。烏乎。公天稟甚高。豪邁不羈。早知趍向之方。雖屈親應擧。而曾不區區於外慕。一以古人自期。論議堂堂。不以威惕。取友而不必苟合。見利而不必苟得。不近雜技。不喜芬華。常語於人曰。士當以不恥弊袍惡食爲志。何必營營於作爲。所居不蔽風雨。饘粥雖或不繼。處之晏如也。聞人之善。則褒揚張大。猶恐不及。見人之惡。則周遮掩護。猶恐人知。語默動止。切切以道義自處。盖其所得於天者。豈偶然哉。事親以禮。致養以誠。家甚貧窶。而甘旨之奉。未嘗有歉於誠。侍側怡愉。而言貌之間。未甞少咈乎親心。在病而斷指。以致神明之感。居憂而守廬。以盡風樹之痛。日詣家廟。焚香再拜。凡有出入。亦必如是。則公之孝也。値國家搶攘之日。以草野寒賤之身。冒哀倡義。欲赴國難。其志烈矣。杖釰立庭。甄義陳辭。致令官長。奔走自慴。其氣壯矣。及聞城陷。北向痛哭。題詩一聯。掩淚不已。凡過客館及忠孝㫌閭。雖暮夜。必下馬。其誠至矣。是則公之忠也。取古今聖賢傳道之統。精畫作障。掛諸左右。又書太極通書東西銘夙興夜寐箴。付諸壁上。常目警省。以究其性命之源委。時使子弟。朝夕誦讀。往來於龍洲，桐溪兩先生門下。而仰止之誠。與日俱深。桐溪每見公。卽掃一室。討論經籍。嘆服其論議之正大。甞語龍洲曰。與鄭某對坐。論文談辨。鋒若河决而下注。令人擺却千古愁。非鎖鎖俗儒比也。其見重於兩先生盖如此。桐溪旣易簀。公作文以祭之。又與士友。首發論議。配享文獻公之廟。每曰讀先生甲寅䟽。則令人自勵其忠孝之心。是則公之尊道之誠也。誨人不倦。課督有程。朔望有通讀之䂓。而榎楚以收其威。朝夕有講誦之式。而揖讓以盡其禮。課學之暇。使之論難古今人物出處。至於掃灑應對進退之節。靡不使之各究其則。蒙養之正。誠無愧於古人。故遠近坌集。戶外之屨。不至其幾。而絃誦洋洋。亦一康成之門也。成才有聲譽者旣多。是則公之作人之化也。嘻。公性行之高。旣如彼。學文之正。又如此。使天假之以年。終得優遊涵泳。味衆人所不味。究前贒之所已倒。其所成就。豈易量哉。而旣豐其賦。終嗇其年。天意誠未可知也。距公之沒。今周一甲子矣。其遺風餘韻。定以興起後學。而惜乎。曾未得名儒鉅公之筆。以圖不朽也。吾生也後。旣未得承炙於下風。雖欲追述其志行。其何能得其萬一。顧公之二胤。是天翼友也。而今皆長逝。仰俯存沒。不能無憾。况公之外孫朴君重煕。袖家狀一通。索余言甚固。義有所不可終默者。敢庸叙次如右。以俟後之能言君子。
墓表
先生。姓鄭氏。諱時修字敬叟。東萊人也。高麗左僕射諱穆爲鼻祖。世襲圭組。爲東國巨閥。九代有諱矩號雪壑齋。與圃，冶兩先生爲道誼之交。聖朝賜謚靖節。子善卿正憲大夫戶曹判書。子種精忠敵愾功臣。封東平君謚襄平。子智耘顯信校尉副司直。子成珠行節制都尉。子麟禦侮。子應龍以文行鳴世。子纘娶進士鄭復振女。子起震淳愿廉謹。龍洲趙先生誌其墓。妣羅州林氏。松皐澤民之女。禮曹正郞希茂之孫。以萬厝辛丑七月生。警悟不凡。天性忠孝。出入桐溪，龍洲兩先生門下。有薰陶觀感之得。丁巳。天只宿患危劇。祈天自代。斷指以救。延壽十九載。丁酉。中進士。丙子。聞大駕被圍南漢。召募義兵。以赴王事。及聞下城。卽入館。伏庭痛哭。遂題一絶曰。王春甲子變。皇極帝居移。納納乾坤大。出門無所之。絶意進取。卜築琴川之上。扁其堂曰琴川。漁釣自娛。壬午。居外憂。哀毁踰制。服闋。因居墓下。以寓終天之慕。配順天朴氏。判事東立之女也。性行貞淑。有閨範。子孫略不錄。從七代孫宗悳。謹撰。
瀯川祠常享文
李獻慶
邁往之氣。沈潛之學。仁孝忠勇。卓乎志節。