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雜著
金剛遊山錄
余年十二三時。讀書于山寺。有一老僧自金剛來。言金剛形勝甚詳。聽之欣然。有一遊之意。時時發於夢寐。自釋褐後。或有因緣歷過之便。而終不諧者。盖亦有數存焉。今年六月政。除雙城伯。雙城卽關北劇邑。白首朱紱。難免老婦粉黛之譏。而但此邑距金剛不遠。故無一言以辭。七月到邑。將以八月朢發行。是月十二日。族兄煕紹氏號拙翁者。以羸驂短僕。千里來到。亦金剛計也。十八日。幷轡發行。兒子在恭從。簡其騶率。略持資裝。至高原。主守具允鼎出見。宿于作廳。距邑四十里。
十九日
。發行至文川。趙友奎昇爲主倅。携上半輪亭。與語移時。暮至德原。主倅尹喜豐病不能出見。供一行朝夕食。距高原百里。
二十日
發行。午憇于安邊。暮至于熊津。海色與天無際。島嶼點點露䯻。望見縹緲中有島環拱。如人居者。問之則云是女島。卽永興地也。女島云者。島中有一女。頗識事理。明於是非。島民仰之若神明。海商之來往者。物價高下。無不取决於是女。故以女島爲名。女死。女之女又能繼以行之。一島之民。未有就訴於公門者。亦異事也。宿于店舍。距德源九十里。是夜招舟於君中津。
二十一日
。上船向國島。風氣稍靜。海水不波。槎工等相賀曰。使君行次。風伯海神爲之善導矣。行未半餉。拙翁忽發眩症。倚檣而臥。不能擧眼。余戲之曰。公善於詩。金剛初程。不辨國島在何處。戲題一律。公亦不能和。獨與在恭指點朝山與海景。魴鱮踊躍近舟。海鳥翺翔若迎送。至國島。令槎工曳舟環島。見石上戴土。土上生箭竹。而竹品甲於一國云。石峯立於海中。外面觀之。無甚奇秀。而卽其地則有若萬柱簇立。上下四方。均齊方正。雖用繩墨鑢鐋。無以加矣。高可百丈。往往有巖竇。若立柱穿枋者然。珍禽恠鳥。出沒其中。其下四面堆積。有若纍瓦幾千萬丈。海中一壯觀也。仍成一律。午風起。不能繫纜登巓。行二十里登陸。卽君中村也。午憇。發行至鶴浦。嘗聞北地鶴浦爲士大夫可居之地。見山色秀麗。海水來朝。有若佳氣於其中。前聞果不爽矣。海上所見如高遮峙，侍中臺。亦多可穪。而不入於關東諸勝。亦遇不遇有殊耶。宿于歙谷。主倅韓淳出見致欵。此邑卽往年承宣從叔謫居之地也。訪問其舊主。是日行六十里。
二十二日
。自歙谷行十五里。至叢石亭。卽通川地也。路中見三島。或曰瓮島。或曰穿島。未至叢石。入于穿島則島中兩門相對。望見叢石則所見尤奇。而是日風波小起。畏不敢登舟。自驛村逶迤至海上。有一巖岡入海中數里。突起爲峯。峯上有小亭。卽叢石亭也。亭號不揭。亦可恠也。俯見石峯四五依崖而立。其餘或斷或碎。塡于海壑者。大體若昨日國島所見。而高可百丈。大可五六圍。俱是端束若植炬。化翁奇巧。令人絶倒。望見三島。秀麗可愛。而自此見之。合爲一島。不知其爲三島。以側看而然也。風勢甚緊。不可久留。題名于石間。午憇通川。本倅朴濟圭遣人致欵。發行。宿于頭白津。是日行六十里。
二十三日
。早食後離發。午憇于沙津。海風大起。渾身微有寒氣。仍有腹部牽引之症。服蘇合元數箇。飮紅露一盞。行十餘里。不復發作。向新溪寺。望見羣山如坐如立。或俯或仰者。卽金剛外山也。寺在其中。前有萬世樓。後有釋迦法堂。梵宇不甚壯麗。制度堅緻。基地平衍。前對九鼎峯。萬山淡白。若淺雪初下。山無一草一木。有時巖罅。楓林栢樹。蒼赤相間若點綴。入寺而宿。寺僧居於此山。閱人甚多。而欣然相接如故人。少無厭苦之態。亦可奇也。
二十四日
。早食後乘肩輿。向九龍淵。滿山樹木。無非楓林。奇巖斷崖。不敢躋攀。蜀道之難若如此。鄧艾當日。安能魚貫而進耶。至仰止㙜。㙜可坐數十人。而無非名碩題名。兩山如束。不能遠眺。楓葉颼颼。久留亦無聊。乘肩輿。至所謂金剛門者。僅通一路。非此門。雖飛走莫通。或輿或步。緣崖攀木。至玉流洞。上下盤石。可數百步。而石色如粉白。滑如冰玉。遊人姓名刻在石上者。不可盡記。愛玩不能去。令石工刻名于石上。拙翁與家兒。次第題名。僧言此去五里。有飛鳳瀑。又距五里。爲九龍淵。兩處有木梯升降。余念遊觀好矣。而顧我老敗。雖平地亦多顚躓。豈爲一眼孔。身犯危地。拙翁與家兒。奮然勇往。余則獨坐盤陀之上。徘徊久之。微吟古人欲竆源而不得。竟惆悵而獨歸之句。悵然作詩。倒紅露數盃。良久上山者皆下。備說龍淵光景。雖不如目見。而比之吳融山水畫一幅則勝矣。相率而下至寺中。僧輩已具午飯矣。嘗聞外金剛有萬物草。巖石峯巒。各具物形。形形色色。有萬物之象。故名之曰萬物草。又自乙未年大水後。有所謂新萬物草者。其形尤奇云。來時至鶴浦。止一店舍。舍人年老淳實。自言居金剛下十九年。問萬物草則以爲金剛一山。摠之爲萬物草。所謂新舊萬物草者。別無奇異。不必徒費筋力。故發行自養珍驛至高城。主倅尹匡烈。梧陰後也。出見繾
𮈿
。無異舊面。
二十五日
曉起。主倅令一隷指路。至海金剛。望見海上。石色淡白。如畫屛。如翠盖。海中有石山七點。如虎踞。如龜伏。石上峯巒。如刀如拳。不可勝狀。泛舟而入。行數十里。俯見水底巖巒亦皆等此。所謂海金剛也。舟人採鰒而進。飮酒作肴。還向邑中。至海山亭。亭右挹金剛。左見東海。故以海山名也。亭上多有古人題詠。亭宇頹廢已久。主倅方募工重修。樓觀一新。此邑之得此倅。亦海山之幸也。本倅出見少話後。爲延道伯廵部。先向楡岾寺。與拙翁及家兒至帶湖亭。通闊雖不及海山。而蒼松在上。長湖在前。窈窕穩藉。亦一海上佳景也。發行至三日浦。距邑僅十里。湖水周迴可十里。湖中往往有奇巖恠石。又有石嶼。可坐百餘人。其上有六架亭宇。楣揭四仙亭三字。世穪新羅時有四仙來遊三日。故曰三日浦。又曰四仙亭。亭後有小屋十餘間。卽僧寮也。一緇髡曳舟來待。乘船而入。卽海上別界也。有山一枝。遵海而來。左右環拱。不高不低。儼然成一區仙庄。石上刻名如龜鱗。而嶺人過去者。李咸昌永運甫。金上舍顯奎甫。欣然若相遇。湖邊有萬株松。大可拱把。長可五丈。僧言古有老松。不知幾千株。有本邑倅某盡爲斫去起墾。忽一夕。防堤不雨而自決。主倅遂種秫穫取。與幹事諸人得罪遠謫。仍爲種松云。宿井庫。距本邑三十里。
二十六日
早食。至梨天池。楡岾寺輿軍來待。乘輿而進。未十里。小歇于盤石上。午點後行至尼臺。僧言古有五十三佛。自海中來也。太守盧偆爲營楡岾寺。訪金剛而莫知所向。有一尼坐臺上指路。故謂之尼臺。臺形平衍可休息。遠見東海在微茫間。海金剛，三日浦等處。皆可以指點。至狗嶺。狗嶺云者。盧偆之行也。有狗前導。故曰狗嶺。行五里許有一嶺。曰獐項。獐項云者。盧偆之行也。有獐前導。故曰獐項。皆誕妄不可信。嶺自梨天池至此。凡二十九折。其險隘可想。自獐項以上。有一線路緣崖而通。肩輿亦難過去。而道伯自內金剛。明將踰嶺。邑民與寺僧。斬巨木緣崖作橋。踰龍川橋。渡丹楓橋。左右楓葉爛熳。流水淙淨。隱然有入桃源之意。但爲廵使迎送。列邑侯吏官妓。雜遝於寺中。爲仙景欠事。至山暎樓。樓在虹橋上。一壑之水皆湊樓下。楣間四面。題名懸刻。殆數百人。余亦令刻僧大弘刻揭于楣。周覽諸梵宮。至一處。有祠廟屹然如院祠者。奉世祖，睿宗，成宗三聖位版。朔望與春秋。祭享一如陵寢。不敢以私服入廟庭。來憇于僧寺。寺僧出古莊貝葉以示之。嘗見儒家文字。多用貝葉。而聞是天竺國木葉。可以寫經者。見之則果然矣。大如手掌。內外皆書金字。而俱是梵字。不能辨識。宿于寺中。距井庫四十里。
二十七日
。將入內山。此去摩訶衍。爲四十里。與道伯廵行相値。前站不知在何處。早發乘輿。至曉雲洞。霜葉甚紅。石色甚白。流瀑可百餘尺。兩岸仄壁甚傾險。非小心愼足。不可渡也。愛其水石淸豁。低佪顧覽。有不能去之意。石上有南處士漢朝氏。柳上舍晦文甫題名。此兩翁已作地下人矣。乃於名山絶域。若與相遇。且驚且喜。仍復作惡。至船潭。洞壑深邃。不可溯源。而水流至谷口。仍成臥瀑。瀑下成潭。潭形如船。故以船潭名也。兩崖盤石。水磨潤滑。正好題名。令石工題刻于石上。拙翁與家兒幷錄焉。行至一處。聞隱仙臺在谷內。傍有十二瀑。又可以望見東海。此爲楡岾勝處。而臺勢斗峻。非步屧便利者。拚緣無路。掠過其下。至七寶臺。前有兩山。削如玉立。可謂外山絶景。而其勢峻急。不可躋拚。佇立良久。若有悵然意。至嶺上。此爲內外金剛之交。自楡岾計其地步。不知爲幾百萬丈。而外山已盡。徘徊之際。高城本倅見道伯。自內山來。相會飮酒叙話。僧輿交遞。循山而下。山勢甚峻。石角嵯峨。無一片平衍處。兩脚常如走坂。有若自九天而下墜于深谷。雖欲擇地而蹈。其勢末由。至一處。金化倅元錫範自下而來。植杖而立。與語移時。行至一處。地勢稍平。水聲潺湲。石色甚淸潔。倚巖而坐。望見兩峰屹立者。日出峰，月出峰也。一峰形如石榻。矗矗然直上雲霄者。卽毗盧峯也。僧言自下附腹着足。攀梯而上則白雲在頭上。東海在足下。此山奇勝。無踰於此。而登覽者。千萬中一人云。遂乘輿至一處。巖壁斗斷。地勢甚平。有長明燈在石臺上。壁上刻佛像。大不知爲幾圍。問是文殊菩薩法身。而號穪玅吉祥者。行未數里。有洞門深邃。石色粉白。僧言中有佛智庵。有甘露泉。世祖大王駐輦之地。世有高僧主之。今空虛數年。窻壁幾盡頹毁云。至摩訶衍。佛宇甚淸灑。四面如削玉。望見永郞峯。屹然獨秀。卽古仙人永郞來遊處。故名也。又有白雲峯。巉巖不可躋攀。聞有一線路在懸崖中。以鐵索垂於兩傍。登覽者有若猱猿之緣木。及登其上。遠可望東海。衆香在其下。雖腳力堅強。步屧便利者。必匍匐而行。其危且險無比。不敢登陟。仰見如白雲飛空而已。前有穴望峯。有若翣扇中有一穴。菴中有自鳴鍾在卓上。時至則有一仙官。儼然朝服。擊四五次。卽洪都尉顯周所贈。足以爲山中寶玩。前有一樹。狀如杉檜。寺僧以爲桂樹。僧徒之誑惑愚民多類此。見官人彌滿絡繹。道伯將以今日來宿寺中故也。菴宇甚窄。留宿自多難便。聞菴後有萬灰菴者。卽栗峯大師所居。甚精緻蕭灑。使人招栗峯。年可九十。淸癯如恠石老木。而視聽與少年無異。身着弊布袴。足不巾襪。問之則好施與。見人之無衣者。必脫而與之。雖凍雪中赤脫。不以爲難。其居甚狹窄不可容。此去表訓爲十里。而其間有八潭諸勝。遂捨輿徒步而行。歷獅子菴舊墟。至八潭。見萬壑之水。懸而爲瀑。滙而爲潭。或深或淺。或高或低。隨遇殊形。曰火龍潭，船潭，龜潭，眞珠潭，黑龍潭，靑龍潭，琵琶潭，噴雪潭。命名之義。不知其何所取。而似是火龍。以其氣也。船龜眞珠。以其形也。琵琶。以其聲也。噴雪。以其狀也。八潭之中。眞珠，噴雪。盖其尤者。而兩岸如玉壁。坐石如瑪瑙則八潭皆然。不可以題品也。少憇于眞珠潭。有角聲自山外聞。廵相
〈徐鼎輔〉自噴雪上來也。以山行平服。班荊而坐。笑語移時。亦一勝會也。相與叙別。至噴雪潭。仰見壁上有三層小閣。銅柱可數十層者。卽所謂普德窟也。與拙翁坐盤石上。家兒與從者。爭先上去。來傳自此至彼有石磴數百步。攀磴而上則磴盡有堦。堦凡四十級。其上有石窟。窟中構層閣。而北角入窟中。南楹出窟外。以銅柱撑之。又以鐵索周絡。着于石壁。閣上建十三層小塔。乍登其上。搖搖然如在空中。凜乎其不可留。菴中無一僧守者。故卽爲下來云。水聲錚錚。不至亂耳。夕風乍起。胸襟爽然。指路僧跪告曰。背後兩峯。爲大小香爐。面前高起者爲法起峯。法起卽古者石佛自湧於巖上。爲法起菩薩云。此則摩訶衍所見。而於此所見。尤爲襯切。望之如老禪着袈裟趺坐。而香爐之得名。以其在於佛前也。遂遵流而下則有時路絶。石壁傾仄潤滑。一失足。便墮坑落塹。跬步不敢或怠。常如擔重負過獨木。仍念余平生常欠主敬之工。過此稍得一半分矣。至萬瀑洞。洞水與靑壺洞水。合而爲襟。不懸不臥。水益淸潔。其上有巨巖盤陁。可坐數百人。白如削玉。滑如磨鏡。大槩與八潭等。而平衍爽豁勝之。左右前後。皆遊賞者題名。而無一片空地可以付姓名三字。得一立石可三四丈者。令僧刻名。仍念自叢石以下。遇一佳山勝區。遊人題名。不知爲幾千萬人。而無百年前先輩名諱。古人不以題名爲貴。雖遇名區勝界。卽一遊覽而止。不必姓名爲後世計耶。不然則百年之間。石文已刓弊而不可復攷耶。石上有古刻碁盤。盤上有古篆題刻。此亦好事者爲之。又有楊蓬萊士彥所書蓬萊楓岳元化洞天八字。刻在其面。一畫之大幾如股。生龍活虎。勃勃有氣。直與瀑流爭雄。北望有靑鶴臺。丹碧照耀。南望有五仙峯。偃蹇如踞虎。表訓寺在於兩間。遂止宿。夜。道伯以書來問。深致不能聯枕之意。亦厚誼也。
二十八日
。早起拓窻則有五色雲起於山頭。左右峯巒。或出或沒。隱暎於霄漢之間。亦此山之所罕見云。題名木板。揭之樓楣。復自萬瀑洞入靑壺洞。此所謂金剛外八潭也。洞中有所穪萬折洞，太上洞，羽化洞。有赤龍潭，慈雲潭，碧花潭，馬蹄潭等處。不可盡記。其潔白淸滑。雖不及於內八潭。而曲曲奇勝。可坐而可遊則不必多讓矣。山中崖路絶險處。僧徒必斬木爲梯。此則肩輿之所不及。甚可危也。至一處。有內圓通菴。菴中只有一老僧。開戶則異香滿房。如入芝蘭之室。小憇後緣溪而上。夾溪兩傍。高峯列立。百體具備。或如巨人正笏凝立。或如老禪執麈端坐。或如飛禽走獸駭奔而停跱者然。其餘峯巒淸秀奇恠。而不知名者居多。自圓通十里之間。臥瀑或數百尺。或百餘尺者。不可勝記。而兩崖俱是盤石。間有石筒流瀉。而初無一拳石一片土雜於其中。至水竆山盡處。百尺懸瀑之上。有所謂須彌塔。千尋玉堆。有若纍碁者。不知爲幾百層。聳出半空。推之若傾。大可數十圍。高可數百丈。上有物形。若飛鳥引領者。傍有小須彌塔。大小雖異。奇玅則同。塔前有石。盤陁平鋪。下臨水簾。此又一山之所未有也。攀磴而下。至圓通菴。表訓寺僧持午飯來待。五步一坐。十步一息。至萬瀑洞。日已夕矣。擬上正陽寺。夕風大起。細雨濛濛。不可前進。來宿于寺中。
二十九日
。上正陽寺歇惺樓。世所穪萬二千峯者。森列於前。如數掌中珠。眼界怳惚。不可爲狀。有僧年可四十。頗聡明識字。着緇衣叉手拜前。前導指點。北望竦立者。須彌峯也。東望雄踞者。毗盧峯，永郞峯，白雲峯。簇簇森森。或小或大。或隱或見。如小兒。如丈人。又如一隊仙官金冠玉珮。儼立朝端者。卽衆香城也。東南有迦葉，法起諸峯。又有望軍臺，承相峯，將軍峯者。僧言新羅敬順王困於甄萱。與承相將軍登此而望軍。故仍以爲名云。新羅之世。無承相之名。則後人之傅會可知也。西南有洞天深邃虛曠者。云是靈源洞。望見衆峯羅列。有曰牛頭峯，馬面峯，十王峯。上中下觀音峯。比物連類。其名千萬。盖不可一二記。而大抵多釋迦號者。此山處於海濱。自古遊人韻客之登覽者。不能梳洗得盡。而世有高僧留住。傳以爲號。金剛亦釋氏所穪也。爲此山深歎其不遇也。左右入望者。大抵皎潔如白雪。奇巧如刻鏤。無一點塵土氣。無一點麁頑意。酌酒憑欄。見樓楣上題名揭詩者。亦可以千萬數。僧言此山題詠。前後不知爲幾百篇。而文人詞客。皆以樊巖相詩爲第一云。詩曰。高樓一嘯攬蓬壺。天備看山別作區。無數飛騰渾欲怒。有時尖殺不勝孤。夕陽倒頂光難定。殘雪點鬟態各殊。香縷蒲團吟弄穩。謝公登陟笑全愚。此則膾炙於世者。而第一聯。卽畫出自家平生。感歎久之。遂次其韻。于時夕陽返照。萬象呈露。白者益白。蒼者益蒼。千態萬象。目眩心醉。領畧不得。盖與朝者所見。別一世界也。最可異者。衆香以下諸峯。渾成玉堆。各具衆形。削則圭璧。尖則劒戟。橫看似獸。直看似人。隨物成形。隨看異狀。所謂眞萬物草者。必指此而言也。東海號穪多山。而如玅香，俗離。比之此山。不啻泰山邱垤。中國之天台。日本之浮槎。吾未目見。而與此其高下果何如也。夕風大起。不可久留。暫登天一臺。與歇惺樓所見無異。肩輿下山。上凌波樓。題名揭板。渡含影橋。歷白華菴。菴前兩石屹然如門。一刻三大佛。一刻六十佛。其傍有小巖。刻洪少宰奭周三代姓名。其下林樹薈菀。地勢平衍。有西山大師事蹟碑。高可數三丈。卽李月沙所撰而申象村所書。盖以壬辰之世。西山能辦大功於國家也。下至一處。去路斷絶。有仄壁如削。以長杠縛藤。僅可容步。舍輿脫屐。緣崖而下。前有石堦可十餘層。其上有巨巖。對峙兩間。僅容一足。側身而出。前有鳴韻潭。沈深黛黑。不可狎玩。水簾成瀑。特地雷霆。儘奇壯也。石色皎潔如萬瀑。多有遊人題名。僧言過客到此者。愛其石色與水聲。往往遊於盤石。失足溺死者。間多有之云。可爲遊玩者戒也。東有千仞削壁。下揷潭底。西有一線微路。或斷或續。斬木爲梯。一步不敢或忽。雖進百尺竿頭。危險豈有過於是耶。過水月菴舊墟。至靈源洞口。行可數里。有明鏡臺。山迴水繞。儘一別境。有古城址。可謂天塹。卽高麗恭愍王所築云。石色深黑。與表訓所見不同。上有玉鏡臺。方正如射侯。屹立如屛幛。自外見之。若山勢之止此而不復有去處。有所謂釋迦峯者。高可萬丈。一山之所罕見。前有黃泉。江色甚黃。金剛一壑。石白水淸爲奇賞。而獨此有黑石黃泉。大抵此山全體。各具衆形。色色不同如此。沿流而上。有所謂地獄門。皆佛者語也。僧言行至二十里。有靈源洞。羅代運訖。敬順王以國讓麗太祖。太子諫曰。父子君臣。當以死戰。豈可以千年社稷。一朝與人乎。王曰。吾不忍使百姓肝腦塗地。擧國以讓。太子遂入金剛。麻衣草坐以終。卽此洞也。至今有遺墟云。還至地藏菴。菴宇蕭灑。僧徒淳愨。設飯以進。少憇後下長安寺。山勢雄鉅。前後有四大峯。梵宇壯麗。曾所未見。後有三間齋室。與表訓，楡岾等。前有神仙樓。多揭遊人題詠及姓名。尹尙書師國按道時所建也。於是金剛已盡矣。坐於樓上。進一大白。領略其大體。則一山形勢。歷歷在眼中矣。刮垢峭削。淸勁奇秀。外山不如內山。踊躍奮起。渾厚䧺重。內山不如外山。此爲內外山之別。而山無虎豹熊豕之跡。林無蛇虺蝮螫之患。遊人之草行露宿者。自古未聞有禽獸之逼。是則內外山之所同也。
三十日
。命僧刻名于玉鏡臺。揭板于神仙樓。與拙翁及家兒。食後離發。至二十里叙別。還向淮陽。至妙輝嶺。望見金剛。如在咫尺。悵然遂題一絶。
序
慵齋集序
我朝宣陵之世。治化郅隆。羣哲騈肩。如權睡軒，金濯纓，南秋江諸公。以文章名節冠冕一世。而慵訥齋二先生。其所屈指甲乙者也。慵齋先生。早遊佔畢齋之門。與一時諸賢出入經幄。裨補弘多。四方想望其風采。世値百六。奸讒盤牙。淪胥奔突。不可捄藥。而東市之難作矣。自古國家大運不造。殺氣將作。則必有忠臣志士適逢其會。犯陰陽之冶。入天地之籠。有不知其所以然者。天乎人與。誰執其咎。此可謂拊膺痛哭者也。訥齋先生。金昆玉友。塤唱篪和。文章德行。亦嘗伯仲焉。及當淪亡顚覆之時。斂跡山林。隱遯不悔。挈家入于府北之川城。川在小白之下。山高水流。泉甘土肥。允爲君子盤旋之地。而及夫中廟改玉。宇內幽陰鬼殺之氣。盖已蕩爲和風而化爲淸塵矣。先生素性靡改。遐心莫回。漠然無意於世。而成就後進。丕變風俗。遂使漁獵之鄕。化爲詩禮之俗。至今數百年之間。彬彬多文學之士者。皆先生之力也。嗚呼。後人之仰二先生。如秋霜烈日。如泰山北斗。而禍難之後。慵齋之文。已經塵沙積劫。訥齋素不喜著述。又並不蓄。今搜輯於殘篇斷簡之餘者。無異桑海遺錄。詩與文揔若干篇。而一臠可以知全鼎。何必多乎哉。俯而讀之則二先生之性情在焉。精神咳唾在焉。激仰掉厲。淸新疏越。湫乎攸乎。使人蹜蹐屛營。彷徨惻愴。北風雨雪之思。淸流白馬之恨。可以考見其一般。孰不展卷吟諷。涕滲淫漬紙乎。慵齋之文。文不掩其質。訥齋之文。質不掩其文。盖慵齋以節義爲文章。故其文如雄劒之出水。使人閃鑠而不可狎。訥齋以隱德爲文章。故其文如醇酒之醺人。使人沈醉而不自知其輪囷輻塞。奇偉而高古則一也。夫文者氣也。當天地閉塞之日。是氣也。鬱鬱然盤互結轖于退筆古紙之間。未嘗與烟煤墨丸同歸於壞滅者。亦時運之使然。豈不異哉。孟子曰。誦其詩。讀其書。不知其人可乎。今讀其書論其人。則慵齋卽濯纓，睡軒之徒。而蕭散灑落過之。訥齋卽秋江之倫。而沉晦淪沒甚焉。世之人讀二先生之書。則可以想見二先生之風烈。亦可以想見一時諸先生之志節。而有使人興起而慷慨者矣。李君昌郁。慵齋後孫也。日。踵門而告曰。吾先祖遺文。賴川城人士之辛勤采輯。僅成篇體。附訥齋集于其下。合爲一帙。權上舍思浹。李徵士野淳。實相考校而纂次之。執事其可無一言以弁其首乎。自視藐然。何以堪是寄。窃以煕周於訥齋。忝在外裔之末。平日所感于心者。不但蒯通讀樂毅傳而已。書其端以歸之。
芙蓉堂文集序
孔子曰。孟公綽。爲趙魏老則優。不可以爲滕薛大夫。嘗穪管仲之功。而以器小斥之。夫公綽。優於德而短於才。管仲。才有餘而德不勝。才德之全。其難尙矣。我穆陵之世。治化郅隆。賢才輩出。忠信著於危亂。聲績見於施爲者。相與並肩於一世。芙蓉堂先生成公。卽其一也。公天資穎悟。才器超絶。幼少時已有遠大之志。釋褐登朝。適當亂離。佐幕關西則䂓模措畫。動合機宜。調兵嶺南則接應天將。不匱軍食。出典州郡則興學明敎。捄灾恤民。値世昏亂。駭機將迫則杜門謝事。沈晦以免旤。非剛毅之資。通達之識。有以兼內外而一夷險者。能如是乎。然此亦有所本矣。公嘗從寒岡鄭先生。得聞君子爲學之大方。月川，愚伏，桐溪，沙西，蒼石諸公。皆其師友也。所以薰陶刮磨。成就其德器者。有以異於人。盖其積於內者誠實而淵博。故發於外者周徧而無滯。修於身者親切而篤厚。故見於事者纖悉而無遺。若公可謂有體有用。而才與德俱全者矣。嗚呼。以公之才之德。使之從容廊廟。展盡其所蘊。必有以匡君澤民。裨補一代之治化。而鑿枘不合。投分田野。以成就後進爲己任。寒岡先生。嘗以所置芙蓉學舍屬之。俾敎授於其間。因號以芙蓉主人。此可見師門授受之重矣。公旣歿。屢聞于朝。褒贈至大學士。士林俎豆以祀之。秉彝好德之在人心者如此。先生未有論著。無以攷其造詣之實。而西厓柳文忠公。栢巖金敏節公。嘗穪許之不已。愚伏，蒼石諸賢誄語。又足以不朽公於千載。而今其詩文。收拾於兵燹散逸之餘者若干篇。其音韻冲淡閒遠。流出性靈。藹乎有德之言。而其奏啓之文。辭旨剴切。誠意惻怛。指陳事情。明白的當。足以感動人主之聽。後世論事之臣。皆可以取法焉。後孫彥杠守魯甫。懼其久而湮沒也。命諸子弟繕寫。將付剞劂。而屬煕周以弁首之文。煕周非其人。何敢當是寄。而忝在外裔之列。義不可終辭。遂書其所感於心者。以寓平日景仰之私云爾。
永陽四難倡義錄序
恭宣王時。嶺中人爲大義理。陳萬言疏。上嘉之。命諸儒進前敎曰。自古嶺人。於國家義理。無不與知。夫平居讀書。口談義理。士之常也。而及當患難危亡之時。蹈白刃如平地。視滅死如茶飯。倡大義捍邦難爲己任。則此固義理之蓄積於中。著顯於迹。而非講明談說而已也。嶺之下。有永陽郡。自古忠贒輩出。如圃隱鄭先生。立大節於革命之世。大田李先生。判大事於禪授之際。遺風餘韻。凜乎百世。而有興起人者矣。國家自中世以後。連値大亂。壬辰之亂。湖叟鄭先生諱世雅。奮身敵愾。有捍禦之功。丁卯之難。鄕人推孫公瀣。爲勤王之擧。丙子之難。暘溪鄭公好仁。率義旅赴難。聞南漢解圍而止。戊申之難。塤叟鄭公萬陽。篪叟鄭公葵陽。首倡義旅。紀律已定。而聞官軍討平而罷。今其蹟斑斑可攷。永之人。裒集爲一篇。名之曰四難倡義錄。送鄭君裕魯。北走四百里。問序於余。辭不獲則作而歎曰。嗚呼盛哉。先王所歎嶺人於義理無不與者。余於是錄驗之矣。嘗見士大夫當昇平之日。饕榮冐祿。安享富貴。絲毫毛髮。皆國恩也。及夫臨利害。遇事變。不降附賊則必鳥獸竄。不知義理之爲何物。而其能判大義。立大功於板蕩之世者。每在於不識何狀之人。若永之前後倡義諸公。何嘗委質於國而有與國家同休戚之義哉。皆以草野韋布之士。痛國家之將危。耻逆亂之汚衊。忘身殉國。有亂必赴。此盖義理之根於天而講明之有素也。在昔唐天寶之亂。天子傷之曰。河北二十四郡。無一介義士。永卽一小郡也。前後義士之多。殆近六百餘人。何其壯哉。天下之所難得而永獨有之。盖是聖朝培養之力。忠賢導迪之功有以致之。而所以屛翰於國。風動於世者。奚但爲列邑之最。其將永有辭於天下後世也。今永之人俱是當日義士之子孫。而或慮義蹟之湮沒也。輯爲是錄。俾傳於後。是其耳目之所逮也。風聲之所襲也。天下之變無竆。異日國家若有難。永之人其將藉手於是錄。而亂臣賊子。亦必知所懼矣。然則是錄之作。不但爲永人之幸。實爲全嶺之幸。亦爲國家之幸。敬書以歸之。
鄕飮酒禮序
莊孝王時。治化郅隆。禮樂大備。彬彬有邃古之風。嘗敎曰。人心安則逸。逸則玩。一日禮行。四方風動。惟鄕飮酒近之。彙集鄕飮儀式。鄕約條例。命之曰鄕禮合編。頒之郡邑。使斯民知天叙天秩之有典有則。斯其爲盛代一治之會。而導而行之。惟州刺史之責耳。我侯尹公魯東。以先王舊臣。來莅于府。政尙廉潔。百廢俱興。未一年。府大治。以是歲之十月十三日。謁先聖先師。行鄕飮酒禮于鄕校之正堂。四方會者千數。周旋中規。折旋中矩。肅肅有可觀者。翼日。陞諸生于菁莪樓。講詩書與曾思傳。甚盛儀也。噫。斯禮也。自周以下。惟漢，晉嘗一行之。至唐開元中。宣州刺史裴耀卿奏請。每歲行禮。自是之後。其法寢備。載於宋史集禮，大明會典等書。我朝列聖相承。詳定五禮儀。下諭諸道。令行是禮。而其規模節目。未有如鄕禮編之詳且盡者也。我侯行諸是邦。廣敬因本。興起振作。寔出於於戲不忘之思。而所以宣揚導達之意。與和氣同流。顒缶俱盈。洋洋充滿於籩䇺杯爵之間。誠意之所到。功化之所及。自然有日遷善而不知者。所謂觀於鄕而知王道之易易者。其在斯與。雖然。禮不徒行。必資於講學明理。夫禮者。理之所寓也。不明乎理。雖日行其禮。弁髦耳。文具耳。奚足尙哉。我侯之必令講學於是日。盖亦知所本矣。旣罷。侯屬余以叙其事。余辭拙不敢當。然而余嘗從事於僎而與其禮矣。義固難辭。而又有所感焉。昔我先王以鄕禮編一部。宣賜賤臣。賤臣至今擎玩而流涕者屢矣。玆禮之行。亦安得無言已乎。乃復揚觶而言曰。我侯生於詩禮之家。歷敭華顯。薰沐大聖人作成之化。而有得於禮樂先進也。故及此國家閑暇。域內無事。肆筵設席。從容觴䇺。以禮爲樂。以賁餙昇平。吁亦盛且媺矣。鄕之人士。謹守訓辭。益勉孝弟。上不負聖朝培養之澤。下不墜吾鄕揖遜之風。是侯之意也。旣以言于座退而爲之序。
紹修書院影幀改摹日記序
今上乙亥秋。余爲紹修任時。有刑部左侍郞之命。赴召宿院中。翼朝。謁先聖影幀曁晦軒，愼齋眞。語院中諸人曰。聖幀之摹來於中國。已過五百餘歲。歲月寢久。間多傷缺。差過一二歲。聖賢眞像。不可復尋。二先生眞亦糢糊。改摹不可少緩。失今不圖而漸致漫漶。豈非甚可懼乎。但事體重大。非上達不可。十月初旬抵京。見金領相載瓚。語及影幀事曰。相公今當入侍筵中。爲奏改摹之由。俾完大事。相公良久曰。當初晦軒之摹來也。未嘗聞於朝矣。晦軒旣嘗私奉於家。而及其移奉本院也。朝家亦未嘗與知。先聖畫像。莫重莫大。雖太學。不敢生意於私摹。而若本院則與他異。莊奉已久。漫漶傷缺。則自本院改摹。何嫌之有乎。若筵奏而蒙允。則必設都監。求之國朝故事。爲聖幀設都監。旣無已例。奉影幀來往時許多節次。其將孰刱而孰定乎。自本院邀畫師。出力改摹。依舊奉安。實爲便宜之道。太學諸儒之意亦同然。以是書報本院。遂通諭于道內。定出任員。邀畫師金建鍾。始事五月初。以是月十八日摹畢奉安。一日。金建鍾告余曰。小的老於畫矣。古今人圖像。聚精繪寫。未嘗毫髮爽也。今孔夫子眞影。乃是百倍謹嚴處。晝夜洞洞。寢食靡甘者。殆月餘矣。幸得了事。若釋重負。而一生許多精力。費盡無餘。窃念晦軒影幀。乃是單位。綃本又是全幅。不必深加用力。故信手放筆。左頰下一畫。有宜小而差大者。於心甚未安。而小的獨知之。他人未之知也。意謂加彩則可以匿瑕。忽於濡毫之際。綃面一時變色。或靑或黯。不勝驚惧。洗其草而別求他本。勵精會神。不敢放過。昨暮已得斷手。而眞像宛然。可敬可玩。又有甚可異者。晦軒眞。眉額之間。有小黑子微玅難卞者。而院莊與家莊二本。左右差異。故疑訝未及下手。朝起視之則黑子天然自在。而與家莊本酷肖。畫幀所莊房室。非小的無人開閉出入。一夜之間。其果孰使而孰爲之也。此若有神助於其間。亦異事也。
聖贒豈可以圖像求哉。人之爲聖爲賢。無不一本於心。得其心然後可以求至乎聖賢。若圖像。特外面之近似者耳。容色眉髮。何足盡聖賢哉。然而鄕黨一篇。卽孔氏門人畫聖人之書。而朱夫子曰。自天命之性。至道不可離。皆在於這裡。然則善觀者。觀於聖賢之容色。而其心有可得以求者。圖像之有補於學敎亦尙矣。昔宋莆田進士周進隆得聖賢圖本於紹興郡齋。其後有高宗哲者。又得是圖。入石以布之。今皆不傳于世。其僞其眞。無得以攷焉。順興府紹修院。有古莊聖賢圖像。卽勝國忠烈王時。晦軒安先生摹來於中國者也。孔夫子以冕服儼然在座。四聖七十子。後先列侍。漢，唐，宋以下諸賢之配食於夫子者。皆與焉。至今擎玩。眞像宛然。吁其可敬也。今距晦軒已五百有餘年。古紙破裂。眞影漫漶。乃與一鄕諸君子。議所以改摹之。於是邀畫師改摹。一如舊本。又有石印墨本在匱莊中。別爲一幅而加彩焉。晦軒愼齋眞。幷摹之。不數月而工已迄。乃以是歲之五月十八日。奉安于明倫堂之西室。章甫會者千餘人。噫。士生千百載之後。何以知千古聖賢盛德光輝之萬一。而今按是圖則其觀感親切。怳若侍燕閒承警咳於杏壇絃歌之間。奉杖屨供灑掃於濂洛諸賢之門。摳衣執經。耳提面命。則竆鄕晩學。有志於聖賢。而恨不得承顔接辭者。得以寓羹墻之慕。而想像興起。自有不期然而然者矣。而况君子有九容。吾道有三貴。聖賢容色。無非是道之所發見。而道之所存。卽心之所存。學者所以求其道而得其心者。亦豈外於是哉。諸君子盍相與勉之。僉曰諾。遂爲之序。
羽溪李氏族譜序
余與羽溪李君達植友相識。日。李君訪余于文殊之陽。告之曰。吾羽溪之李。歷世已遠而譜牒未修。中世以上。寢遠而寢忘。緦袒以下。寢疎而寢薄。其初爲一人之身。而今不至於路人者幾希。爲是之惧。與京鄕諸宗合謀齊力。譜始成。役已就。不可無弁卷之文。子其爲我識之。辭以非其人而不得。則作而曰。譜牒之有關於世道大矣。奠係世。辨昭穆。此周禮小史氏之職。而後世因之。以爲親親之情。今諸君子兢兢致力於修譜之役。豈不盛哉。余觀世之爲姓者。或以功業。或以德行。或以文章。三者有一焉。皆足以垂裕而傳諸後。李氏之氏羽溪。肇自勝國。代有聞人。如中樞公豐功韙烈。載在盟府。署令公高風卓節。表準百世。松谷公宏詞巨筆。輝暎乎舘閣。李氏兼有是三者。而其不得爲東方著姓乎。後世寢衰。未有顯者。然興替盛衰。氣數之常也。今李氏之譜旣成。於是乎爲李氏者。可以知祖先之德業矣。可以知祖先之雲仍爲幾派矣。可以知幾派之居在遠近者爲幾何矣。知此則孝弟之心。必油然而生矣。孝弟之心油然而生。則李氏之興。其兆於斯乎。余爲諸君子。更有一言。凡物之萃合者。有將進之勢。判渙者。有易退之候。李氏之斯役。豈不爲萃而合之之象乎。戒自今益盡親睦之道。益思祖先之遺蔭。益念子孫之承述。學日加勉而行日加修。則天道應於上。人事協於下。貽爾子孫。殆將百千萬億之多矣。豈不休哉。因書其言。爲羽溪李氏族譜序。
記
五柳亭重建記
亭在永嘉之莪峴里。卽故敎官阿休李公所棲息而寄老焉者也。公少受學於惟一齋金先生。嘗與申梧峯，金北厓諸賢爲道義交。從事本原之功。而絶意於榮進。朝廷授以官不起。築小亭於所居南岸上。手植五柳於前。扁其楣曰五柳。以㝢夫徜徉自適之趣。夫五柳。淵明之號。而公乃引而自比。其旨亦微矣。盖嘗奸兇在朝。昏君政亂之時。其所處反有甚於典午之世。而一區莪峴。田園自在。斂迹塵網。隨意盤桓。以寓幽鬱感憤之懷。而性又嗜飮。村人有酒而招。則曾不恡情去留。盖其高風遠韻。實有曠世之感矣。取其號名其亭。又奚疑焉。公旣沒而亭亦廢。荒墟野草。舊礎湮沒。古木衰柳。悲風蕭瑟。村童澗叟之指點而嗟歎者久矣。公來孫長發穉英甫。與宗人謀所以重建之。拓其舊址而經始焉。役旣訖。屬余以記其事。余未嘗一過其地。溪山烟霞之勝。雖未能目接而記其詳。而百世之下。想像其風味。公之築於斯名於斯者。匪直寓意於亭舘物色之盛而已。褰裳遠引。玩心高明。居處動息。自有人不及知之妙。其媺言懿行。必有可傳於後者。而今不可得。則惟有從事於古人之志事。以泝尋其門戶爾。然則穉英之重建是亭。其用心已勤矣。而以是而謂嗣守先業則抑末也。使穉英登是亭也。念昔人之遺徽。植志節。砥行誼。又推以敎其子弟與族人。專意於此而益勉紹述之道。則阿休之門。於是乎大矣。書曰。旣勤垣墉。惟其塗墍茨。此則爲諸君勉之。詩曰。毋念爾祖。聿修厥德。此則爲諸君歌之。
德峯亭記
望道在虎坪之西南隅。山對如門。地饒五糓桑麻。盖別一洞天也。昔我王考卜宅于此。于今三世居之。有矮屋十餘間雜於閭閻。往在丙寅。撤移于虎坪之深村。又撤移于鳳城之稼逸。棲屑十許年。又還于深村舊居。山川草木。皆我昔時面目。而望道則遂無主人矣。兎葵燕麥。烟啼露壓。不能無俛仰之感。乃召兩兒謀曰。望道一區。吾先人舊業也。某水某邱。吾童子時所遊戲也。老境魂夢。未嘗不往來於斯。就舊基修舊宅。足以爲寓慕之道。而今兒孫輩學業稍進。秋夏之間。不可無肄業之所。三代黨塾之制廢而蒙養不端。蒙養不端。故學業不進。盍亦知所勸哉。乃召工人等。營立八架。兩夾爲溫室。室中爲凉堂。不儉不奢。不巧不圬。翼年之某月日。工告訖。登是堂也。欣然而語兒輩曰。屋已就矣。此地無竹樹之趣。泉石之勝。而四時佳興。遇境而發。夕陽鉤簾。淸風在席。暮烟初沉。洞天寥亮。雞鳴犬吠。隱隱相聞於桑樹之下。山若益以秀也。水若益以麗也。古人所謂風雨爲美景。弊疎爲佳趣。西山絶頂。豈必高榭快軒。誠達理之語也。亭處地僻。虛曠不足而閑靜有餘。閑靜則志一。志一則工專。嗟汝旣有燕息之所矣。若無疾病家私。必以是爲歸。明窓淨几。朝夕講討。則數間荒屋。安知不爲汝輩玉成地耶。吾聞子弟之職。當先德業而後文藝。近世人材之不出。大抵以文藝爲先。而科擧僥倖之心滋焉。可謂失本末之序矣。今者家塾之設。其意亦勤且遠矣哉。爾等勉之哉。遂名其東夾室曰立敎。西夾室曰養正。摠以名之曰德峯精舍。德峯。精舍之面嶽也。嘗見孟子之穪文王曰。望道如未之見。如未之見者。卽聖人勤勵不息之義。而不息則久。久則德可崇。業可大。文王之德之純。皆自勤勵不息中做出來也。聖人猶然。况衆人乎。此地號穪望道。而羣山攢簇。德峯高妙端秀。與精舍起居動息。朝夕接也。地之得名。豈偶然而已哉。遂以是名焉。堂壁揭以撫松亭，稼逸軒二額。此則稼逸時亭號也。古者濂溪之號。特施於蘆峯之巓。紫陽之章。猶揭於建安之室。况撫松稼逸。何處不可哉。爾等居於是學於是。毋負老父作成之意。是所望也。是爲記。
守吾堂記
歲丙寅春。構小屋於薇山之下。屋之後爲堂。名之曰守吾。吾所以名之也。凡物有自然之數。若捨吾而他求。雖僥倖而得之。皆非吾有也。况未必得而適足以喪吾而已哉。吾少而失學。長益無善。一生營求。多在於人。而荏苒五十。吾衰已甚。每自省念。寧不惕然。謹守弊廬數間。以爲吾偃仰之所。制雖樸陋不足容膝。吾廬也。堂之左有冽泉如冰。吾井也。堂之前有薄田數頃。吾土也。十畞桑千株松。琴書花木。皆吾之經濟計活。日夕飮啄於此。要以守吾分而終吾年。則彼榮辱之自外至者。於吾果何有哉。噫。天之與吾。亦不貧矣。仁義禮智。吾之性也。忠信孝悌。吾之德也。是皆吾性分之所有而職分之所爲。則吾其可勿守乎。守之當如何。讀書以明其理。修身以踐其實。要以不失吾固有者而已。是爲記。以遺後之守吾堂者。
雙節閭記
嘗見金勿庵過尹愼菴戰死地。作詩曰。張拳徒恃膽崢嶸。風雨鴻毛一劒輕。壯氣不隨忠魄葬。石峯千仞怒濤鳴。余嘗誦其詩悲其人。日。愼菴後孫汝錫。踵門而告曰。吾先祖兄弟。當執徐島夷之亂。與柳參議宗介赴義陣。陣陷。罵賊不屈而死。是歲七月晦也。鶴峯金先生。以方伯聞于朝。至萬曆庚申。幷贈爵㫌閭。丹谷郭公爲之記。中間不幸有欝攸之災。閣與記蕩然無有存者。將以今春。重建數架以表舊閭。子其爲我記之。余起而復曰。余於愼菴事。敢以不文辭。公。別洞後也。別洞起於寒微。作王藎臣。公奮於匹庶。敵王所愾。自古節義之士何限。而兄弟幷美。惟墨胎氏以後。有顔杲卿兄弟。其他未聞也。公未嘗委質於國。而當國家危亂之日。兄及弟矣。視死如歸。其視食君之食而不避其亂者。尤亦烈矣。所謂不識何狀人者。非公之謂耶。公兄弟。俱學於金勿菴。勿菴。退溪先生之徒也。盖嘗私淑講明。審擇取舍之分。實見得生不重於義。生不安於死。惟其所在。卽致死焉。非有得於學問之力。能如是乎。是時長公年二十八。次公年二十六。問學造詣。不能尋攷。而只使人興起抆淚於百世之下。惜哉。長公諱欽信。字誠之。卽愼菴。次公諱欽道。字弘之。號九思軒。
弘濟菴重修記
往年。余以禮曹員外。鎖直于京司。偶閱軸中古事。有僧惟政。奏國家兵燹之後。聖賢經籍蕩然。請命有司。改印以布中外。余嘗心異之。後得其遺事於西厓先生集中。惟政姓任。密陽人。其先士族。惟政出家爲僧。號松雲。住金剛山。壬辰亂。倭人持兵入寺中。僧皆奔竄。惟政凝坐不動。倭畏之。致敬羅拜而去。是歲秋。惟政收其徒千餘人至平壤。與倭戰有功。再入淸正營論說。義氣激烈。無畏懾意。甲辰。朝廷命往日本探賊中形勢。人皆危之。惟政恬然就道。留日本一年。得被擄人一千餘以還。倭遣其臣偕行。當是之時。新經大亂。危疑未解。雖平日讀書仕於朝者。猶且逡廵。而惟政挺身獨往。卒能辦大事。立大功。何其韙哉。噫。釋之爲道。以無爲爲有爲。故爲吾儒者。靡不張目而斥之。斥之誠宜也。有能尊尙乎儒學。盡心乎王國。如惟政爲也。則何可以空言斥之哉。古有儒名而墨行者。聞其名則是。較其行則非。此君子之所深惡也。若惟政。聞其名則非。較其行則是。豈古之隱道之流。讀經籍。抱義理。莊名於左道。而其意則實未嘗忘世者歟。噫。惟政有如是之識之高才之美。而必欲避世而逃名。吾道中自有樂地。何以䓗嶺爲哉。此則爲惟政惜也。惟政不樂於京山。杖策入太白山中。構小菴以居。名曰弘濟。所以識其志也。菴在萬山深處。不能庇風雨者有年。其徒覺蓮鳩材以葺之。來請記。余記惟政之行與蹟特詳。以爲學其道者勸。
忠烈祠重建記
余爲禮州有年。鄕人權瑞龍，白虎文，金璣。以功曹終始之。嘗慨然語曰。邑有忠烈祠。在鄕序堂之右。卽古亞使朴公宗文。贈少宰鄭公湛妥靈之地。而今廟宇頹圮。不能庇風雨。經營已久。顧力不贍。余亦聞風而興起者。相與拮据措畫。工訖。屬余以記事。乃爲之言曰。士君子當天地板蕩之會。視鋒鏑如平地。殺身而無悔者。自唐廵遠以後。盖未之多見矣。朴公當施愛之變。以一介幕府。挺身赴賊。立殣於陣中。鄭公在島夷之亂。以一片孤城。呼吸應變。力戰而死之。世之相距百有餘年。而精忠毅烈。前後一致。則鄕人之至今幷享而尸祝之。可見公議之攸同。而建祠之必於鄕序堂右者。其意亦深且遠矣。諸君處是任。而慨然於廟宇之不修。使壞者復完。傾者復起。輪然奐然。一新觀瞻。其亦有所興起於聖朝表忠之化者歟。嗚呼。今神州陸沈。衣冠塗炭。未知有幾箇義士能修葺睢陽廟者乎。余於是有慽慽焉。
攬勝亭重建記
東海多名山水。自瑟海以南。上下數千百里之間。碁置畫列。照耀人耳目者。不可盡記。而禮州爲最。盖山海之氣。與天地相應。必有魁偉傑特之士。鍾出於其間以主張之。不然則峙而已。流而已。魚鰕之游而狐兎之居矣。奚取於是哉。禮之爲州濱於海。海上羣山。隱隱有岷巴間氣矣。勝國之末。有稼，牧二老。以文章名天下。逮至我朝。聞人傑士世有之。惺軒白公其一也。少而遊學於大賢之門。晩而托跡於山水之間。作亭於海上。名曰集勝。與一時諸名勝。徜徉終老於其間。余是百世而聞風者。嘗佩符來到則亭廢亦久矣。有村人指點言之。盖見荒草之間舊礎宛然。而往跡如掃。爲之慨然興感。日。白氏諸人來告曰。自惺軒歿後。亭之廢。不知爲幾寒暑矣。今域內無事。歲時豐登。相與捐材募工。謀所以新之。余起而歎曰。賢乎哉。其能肯構而肯堂矣。居未幾。來告曰。工已訖。嗚呼。此有神助者歟。夫以百年未遑之事。而旬月而告成。何其異也。迺於簿書之暇。一驢往遊於其上。方楹曲檻。不儉不侈。中爲正堂。左右爲夾室。楣揭三大字。卽金廵相羲淳筆也。未詳其規模制作比古何如。而臺池猶古也。雲物猶古也。竹樹花木。白沙蒼松猶古也。漁村塩戶。風帆浪舶猶古也。集中諸賢之詠歌諸篇。亦猶古也。坐而眺望。憑而嘯傲。不覺洒然神爽。白上舍兌亨屬余而言曰。此亭舊以集勝名。李鵝溪嘗登覽於斯。謂之捴攬一邑之勝景。改集勝曰攬勝。以竹根漬墨題其額。遂爲序。與牧隱魚臺賦並行於世。今遺失矣。願得一言以爲記。余惟東海之大。東接扶桑。北過渤澥。蒼蒼茫茫。怳惚無涯涘。未知其間眞有麗農廣野碧霞朱宮。而捴求之罔象耳。孰得以名之。孰得以主之。惟昆侖磅礴之氣。結而爲山。注而爲海。孕以爲奇傑之人。粧點於斯。嘯詠於斯。管領一海之勝景。卽上下數千百里之所未有也。然則捴攬一邑以爲名者。不亦小哉。是氣之在天下。自然有往來之數。亭之旣廢而復起。亦氣數使然。白氏之門。必有繼此而興者。余於是亭有徵焉。