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記
聽溪軒記
萬物皆自生聽。聽生於聲。聲生於太空。是故。至人以無聽聽。其次以聽聽。最下者雖有聽。不得聽焉。夫然則聽之以耳乎以心乎。以耳則物而已。以心則物亦吾而吾亦物也。有若箕之瓢。南郭之天籟。是所謂聽之以心。而遊於物之外者也。戴顒之皷吹。陶令之吾師。坡之無盡藏。假諸耳而寓之於物者也。非聽之至者也。雖然。旣不能無聽而聽。則亦得其聽而聽焉之爲可乎。彼褎如者至理。而瑱也。天機而針砭也。卽鍾皼之一鶢鶋也。又奚選於聽與不聽。吾友郭君羲卿。隱居於崇山之陽。壓小溪而屋。水㶁㶁循除鳴。遂扁其軒曰聽溪。日余嘗過而問之曰。子知夫聽乎。凡物之可聽者稔。獨何必溪。無乃亦得其聽而聽者乎。羲卿𠹖爾曰。子非我。安知我之不知聽乎。又安知溪之聽之爲得其聽乎。今夫溪吾有也。取之無禁。用之不渴。吾之聽其有旣乎。泠泠而淙淙而。金石
𤨿
而絲竹鳴。則吾聽之而消憂。汩汩而潺潺而。氷壺颯而玉露寒。則吾聽之而滌煩。至若觸石而噴。遇瀑而喧。雷轟而電鬪。則吾聽之而忘是非。聽之得乎溪盡於是矣。吾以名其軒。所以志也。噫善哉。子之聽也。其視諸世俗之有聽而不得聽者。奚翅蟲鵠。雖然。又有進於是者。夫子之歎逝。亞聖之觀瀾。伊翁之達舍。皆可以聽於溪而得之。苟如是則顧吾半畒塘裏。自有一曲源頭水。洗出腸胃間夙生血葷脂膏。于斯時也。雖無溪可也。無聽可也。方可謂之聽之至者也。彼遊於物之外者。亦風斯下已矣。羲卿起而復曰。博乎辨乎。願有記。遂書此以歸之。
五友軒記
吳君元賓舊居梅湖上。甞挈其諸弟。移卜于盤龍之皷田。其中窈而深。寬而衍。泉甘而土肥。古之李翰林，郭上舍之遺址在焉。余自達城。訪元賓兄弟而來。其新居數屋。依山而立。茅盖松籬。俱極蕭灑。諗諸元賓曰。村名鼓田。俗而不雅。盍易之以鍾山乎。鍾金音也。是山從兌而來。則亦金位也。轉皷爲鍾。固不失於得名之實。而况古人之所嘗居而著人牙頰者。可倣而名也。若其所居之室。則請名之以五友。而君其勉之哉。客有從旁而詰之者曰。鍾山旣聞命矣。五友之義安在。甞聞古人有以山水風月而友者。有以琴碁詩酒而友者。有以楮泓筆墨而友者。有以松菊梅竹而友者。豈子之意。亦有取於之數者而名之乎。曰否。之數者皆役於外者也。友之名起於兄弟。天理之所流行。良心之所秉彝。而詩之著因心。傳之謂順德。周禮之揭六行。鄒書之列三樂。大抵皆是物已。今元賓早而孤哀。幸有兄弟五人。噫。風樹已纏悲矣。孝則固無及。五人者所可用力者。獨不在於友乎。今夫友之道。傷於貨利。衰於妻子。甚至於相視如仇讐者有之。此角弓之味。所以發也。苟使五人之居于是者。朝而怡。夕而嬉。旣翕而且湛。食焉而思同爨共案之美。寢焉而思長枕大被之樂。外焉而思禦侮急難之實。內焉而思方底圓葢之戒。以至於處家庭理財用。無所處而不勉其式好之道。則庶幾乎盡其友而無愧於揭名之本意也。惟彼山水風月。閑則閑矣。而至理則未也。琴碁詩酒。放則放矣。而眞樂則未也。楮泓筆墨。親則親矣。而懿倫則未也。松菊梅竹。淸則淸矣。而至情則未也。夫然則吾所謂友者。乃天倫之眞樂。人心之至理。而與夫役外物而無與於內者。不可同日而語矣。元賓宜勉之哉。客犂然而退。遂亟起。書其壁曰五友軒。因次其說而爲之記。
農湖泛舟同遊記
密古稱三絶勝。農湖卽其一。而佳麗與中州臨安之西湖並。亦名西湖。玆故世之選勝於東南者。屨屐必先及。否則爲反狐裘者。余自幼稔其名。顧困於塗抹。未始爲采眞遊。然仇池一夢。盖亦憧憧爾。歲戊戌之秋九月。適來留石巒安氏家。距湖不數里而近。遂約沿湖諸親知以爲湖上之會。盖老少俱焉。步自內浦。踰一小嶺。其下卽農湖。湖長可十里。其袤半之。勢據大江之岸。而演滀泓渟。乃嶺之巨浸也。麗朝上洛金公甞東征。駐兵於此。桀石壘土以堰之。其遺址尙在。蜿蜿如長虹伏霓。下而飮水。居人言湖曾隷宮屯。農湖之名。實昉於此。而舊有荷花滿一湖。花時則香聞三數里。若使耆卿輩生東國。當爵躍解頤。卽西湖奚異。乙亥爲江水所囓蕩。遂絶其種則惜也。遂緣湖而且有漁戶三四家。寄在湖岸。短簷踈籬。隱映於竹松間。極其蕭灑。相與雜遝而坐。硏紅鮮浮白醪。取歡而不尙齒。信眞卛會也。醵罷。余與同輩五六人。分乘兩小艇。載酒肴其中。命篙工扣枻。沿流鏡面。開靴文起。天光上下。雲影徘徊。人之坐船上者。如御空虛而頫視寰宇也。彼大江之縈紆。廣野之寥廓。首山之蒼翠。官林之黃綠。與夫晴嵐浮而落照紅。寒煙凝而古壁翠者。皆助湖之勝而獻媚於顧眄。時有鷗鷺千羣。亭亭立水中。可以狎也。又有數三漁艇。來往於其間。縹緲如畫中。遂乃南望駕洛。想首露之鴻荒。東眺江口。追三郞五友之遺風。其西則有離宮㙜，受降亭。卽所謂羅王耀武之地也。俛仰今古。慨然有曠感之懷。然但按東史。駕洛慕化。自款於鷄林。則羅王何以臨此乎。其臺名亭號。恐好事者有以傅會而成之也。且其官人擧子。與夫有室者。上離宮臺輒不祥。其言極鄙俚不足信。然往往有驗者。抑何理。直付之烏有而已。旣而興闌。繫舟于鰲巖下。巖處湖之半。盤陀可坐。而巖之東數十弓。又有一小島。蒙以竹樹。世謂之竹島云。旣下舟登岩。諸長老已搘杖來憇于岩上。又進一酌。而日已暮遂罷歸。時則是月之二十日也。同遊者十八人。星山李上舍，八溪辛而聖，明洞金道源曁余四人外。皆安員外昆季子姪也。嗚乎。是遊豈偶然哉。江湖之勝。亦有遇不遇。蘭亭之於右軍。峴山之於叔子。零陵山水之於柳州。大抵皆是物。向非遇數子者。將蕪沒荒凉矣。夫是湖勝於密。已千有餘年。卞春亭，金畢齋。皆密人也。曾無一言張之。而一朝爲吾輩遊。雖不敢遽謂是湖之得遇。而亦安知非有所待而然乎。員外公要李上舍及余。記其事。因列書同遊人名字。以爲農湖故事云。
晩覺齋記
夫覺之名。因迷而有。以迷之有久近也。之覺也。有早晩之殊。然人非上智。孰能不有迷。迷而能覺則幸耳。不必論早晩。在孔門。惟顔氏子爲不遠復。而其餘否。固不可以是卑諸子。聖人之必以朝聞夕死爲可者有以夫。吾友廣陵李進汝。甞諗余曰。曠百世相感。尙欲爲之執鞭。况生並一代乎。曩百弗，大山二先生。吾法中龍象。吾故迷。旣甞望其門。而不能趨與趍。居然交臂而失之。及成枯落。徒有竆廬之歎。近乃卽所居。隅得隙地。搆數椽書屋。以曾弆霞溪鄭丈筆晩覺齋三大字。揭之壁間。此所以志吾志也。知舊相往來者。間又作詩什以咏其事。顧未有記。子盍圖諸。余念進汝以帬屐古家。嘗志當世。而髮短齒墮。長卿之遊且倦。則不自放於方外。遫然斂而歸之。以檢押爲律。觀於名齋可知矣。然則進汝之覺誠晩矣。然視世之醉夢終迷者。相去不旣遼絶乎。况收之桑楡。亦古人所不免。初平有日聽。了翁有責沈文。皆以是已。自此以往。雖未知餘日爲幾何。而一息苟未絶。其得寸得尺。皆吾有也。惟其不然。而祇以名爲。無實以繼之。是殆黃屋左纛。聊自戱耳。卒無幸矣。進汝於此。必有以知所辨。顧余舊學邯鄲。而晩失故步。又何敢爲子役。然重孤勤命。且有所感發。遂書此以復。
眉山書堂記
直高靈縣治之西不數里而近。有山曰九眉。卽輿誌所謂耳山。耳之爲九眉。俗音之訛而變也。是山自伽倻發趾。南邐東折行四五十里。蜿蟺磅礴而萃于玆。左右兩川。沿山而夾流。滙而爲會川。盖東南山水之一都會也。晉陽鄭子翰世家山之下。嘗於所居之北數百步許得異地。中奧而外衍。前臨會川。綰轂其口。四面諸山。若飣餖之攤盤。而闉闤闍闠。皆在弓肘間。歷歷可俯而攬也。子翰遂剔荒䟽穢。築書舍一區。俾子孫肄業其中。室曰養正。堂曰眉山書堂。李上舍顯甫之所名也。日余過子翰。子翰屬余以記其事。余惟顯甫之所以爲子翰名堂室者。其意矼且淵矣。請以是而繹之可乎。夫人之敎子孫。莫善於養蒙。而養蒙之道。惟在養其正而已。此易之山泉之象。必以果育。爲養正之窽的。而古者。操縵而博依。而雜服而四時異。其敎大抵皆是物已。子翰田廬玉帛。詔子孫基業。不待增益而固自饒然。遺籝敎經。其取舍有辨。能擇於是而知所先。方可得垂昆之策。而若夫因九眉之稱。以窃附於蘇氏之眉山。則盖亦見似而象眞。循名而求實也。蜀之眉山。不過一抹蒼翠。而自味道居焉。閱累葉而至洵三父子者出。然後眉山之名擅天下。其文章科宦。奕世嬋嫣。安知夫子翰之後。亦不爲蘇氏而玆山草木。有一枯時乎。爲子翰子孫者。遊藝於斯。修業於斯。以圖其毋墜。則顯甫之命名將不虛。而鄭氏庶幾其焰焰矣。夫然也。子翰視李贊皇所得。奚翅較一舍。
海上神篋記
東海長鬐縣。有民姓許者。以家難盡㧻。獨餘一嫠婦在焉。盖其家舊有弊篋。藏在茅广中。苟疾病則禱若叢祠然。家人神之。畏而不敢動者。殆數世。歲彊捂。許媼。有一子病㞃。巫言祟在篋。焚此禍可已。媼乃胠其篋將爇之。見中有書數筴。駭而告隣居士人。卽篋所發而視之。所弆者。乃壬亂倡義錄。而李公訥，金公應河，崔公東輔所手草也。遂賫之以歸。傳于世。世人謂之海上神篋書。當時嶺南諸義士。皆在錄中。而崔氏三忠事。尤較著。縣令公誡，處士公認，憂樂齋公東輔。是已。二兄弟。一其從子也。三父子隻手起。討賊多大功。爲帥閫者枳。上功不以實。或廑參勛。或漏不記。仍値北人噂沓。沈冥田舍間。終不自言功伐以歿世。歲月已駸駸矣。嶺之人士。間相齗齗。而迄無有揄揚者。數百載後。其書乃發於海上神篋。夫東海竆處也。神篋陳物也。數百載遠世也。以若遠世。就若窮處。托若陳物。不爲風雨泐。不爲蟲鼠囓。能泯而復露。晦而復顯。是孰傳授。是孰藏秘。是奇事。誠奇且異夫。昔南霽雲抽矢射浮圖。泗上船人傳之。自古忠義多如此。卽三忠何異焉。彼殘簡短牘。不至於斷爛糜滅。無乃天有以陰相之歟。縣令公大丘義兵將。處士公公山義兵將。憂樂齋公。公山管軍將。旗號曰大松將軍。李公訥。號樂義齋。旗號曰天使將軍。金公應河。號忍心齋。旗號曰奮勇將軍。此二公。慶州人也。與三忠同死生。屠維敦牂烏浴節。縣令公後孫崔興璧謹記。
二兼齋記
宜春李君子安。余久要。日過其廬。矕坐右。篆二兼以顔壁。余靳之曰。是自牧。抑劼後人。所貴乎人。兼萬善而有之。子必有二。何廉乎其兼。李君曰。我拙者。斥鷃搶楡枋。井蛙跳甃甎。足乎志則已。又何必夸爲。使之指戚而曰。吾故儒家。世繩其美。自曾下子姓不蕃。家業又旁落。嬀育于姜。且數世。今幸有丈夫子五人。一雖不延。其餘長成在眼前。二課農桑務。二付鉛槧功庸。是二者供足於粢盛。行足於里閈。庶幾不貽僇其先。自子而孫。以洎雲若仍。雖未卜其爲幾許。而卛能是亦足已二兼。所以志吾志。繹其言。可謂約而博。盈天地爲數者。皆起於一而立於二。陰陽兼而天道行。剛柔兼而地道成。人之道亦兼乎二而已。凡十百千萬。盡昉吾二拇僂中。今夫藻華屬乎天。稼穡屬乎地。兼天地以措其身。於爲人道無遺。引而伸。觸類以長。所謂萬善足者。於是乎在爾。子之裕昆以二兼。視世之遺鍾駟軒冕。不旣安且吉乎。李君犂然作曰。善。願爲之記。遂綴其答問以復。
黃江赤壁泛舟記
歲辛酉春。余自宜陽試所歸。歷訪李友士輝於城山觀水亭。時左右道親知。觀光宜陽者皆來會。遂相與上下黃江。觀其巖壁戌削圍立。如張紫翠屛。余曰。黃江與黃岡。地名恰相似。壁色赤多蒼小。雖謂之赤壁。無不可。明年且壬戌。若欲修七月旣望之遊。無此地若。吾輩盍圖之。衆皆曰諾。越翼年及其期。余適有面瘍。卧菊田僑舍。深懼失良會。李友津遣僮馬。以書要曰來。前有約。遂欣然強病。屨及於門。杖及於衢。與之偕者。吳君元賓，郭君而善，家兒廷鎭。未晡抵李友家。是日乃望日。本里老少與遠近諸人。已大會於法聖亭下。設古風白場云。余一行困褦襶殊甚。卸鞍卽頹然。不能赴其會。俄而天驟𩁺。李友自會所罷歸。握手笑相懽。坐談間。郭君而厚，文君景明冐雨至。金君達汝亦至。葢達汝前昔已赴此會。而厚將向丹邱赤壁。梗忌疾。自景明所聞此會邐來。一鄕同人。不期俱會。喜可知也。又未幾。李友來甫，盧友叔章。亦自會所繼至。皆余久要。道寒暄叙阻濶。犂然當心。天已曛。驟𩁺乍止乍作。忽聞琴聲自煙水杳靄間。遠遠微來。諸人列坐亭前巖石上以竢。全君仁汝與李君漢瑞。携琴棹小舟。沿流而下。泊於亭前。盖李君與余有舊而善於琴。主人爲是遊。先有一會。期是以至。衆皆曰。天陰霏若是。明日夜未可卜其晴。若大注則將失一泛以歸。豈不虛作此行乎。遂一齊登舟。舟凡三艘。而人多若不能容。或立或坐。脚疲滕促。頓無佳興。月色爲陰雲所綴。不肯放輝。會中無洞蕭客。亦殊可欠。欲使漢瑞以琴替之。而絃潤罫缺不能彈。使二三少年。間梢工棹舟。沿洄數回。依微見壁色如畫圖。蒼藤綠樹。掩映其上。隔水村燈。點點如星懸。儘一奇勝。余以面瘍不可以久風。下碇先歸。諸人次第隨之。反于亭中。少焉陰雲解駁。月色始揚明。乃使漢瑞治琴而彈。或慢或促。或雅或繁。盡抽其技。時諸人皆散歸。在者太半睡倒。惟余及叔章，元賓卒聽之。聽已。村鷄喔喔鳴者三。翼日乃旣望。與同宿諸人下法聖亭。見柳氏諸老丈。安友啓若亦在坐。盖初見而與余同物。相與穩話移晷。而厚以下以爲天幸晴。晝泛亦何傷。行中年少者。皆雀躍爭登。余與元賓。不能從。自西北有雨意。余卽先歸。其餘諸人。皆向柳氏書齋。俄而大注下。文君仲勵，吳君象奎時至。衣上有沾濕色。雨勢至夕未已。衆皆憮然索莫曰。何天戱劇一至此哉。日昏後。雨乍止。趁此時。雖暫泛卽旋。亦可作後日口實。遂要主人擧燎引路。老少諸人。以䞭下灘。分登二舟。比前宵人减三之一。舟中稍寬。可以槃薄壺觴琴篴。舟行至法聖亭下。柳氏諸老丈。安友啓若在岸上招招。遂泊舟同載。漢瑞亦自其所携琴而登。使之中坐。彈出數曲。柳君行兼以歌和之。其助淸興。殆不讓於簫。又使牧吹樵唱。交進迭作。雖無倫脊可紀。足供一塲諧笑。仰看天際。月色從雲罅隱映。有似阿閃國一現。切欲上牋天公。使吳剛桂斧。琢修七寶以發輝。而其柰無羅公遠作橋手段何。相與歎咜顧眄。以待其一輪全露。而陰雲竟作。壞。昔之旣望。東坡爲政。今之旣望。孤雲爲政。天於騷仙。亦有愛憎厚薄耶。夜久風露凄寒。船且上濕下漏。不宜於抱病者。遂與諸人罷歸。憊甚卽就枕。而善輩若干人。待月明更登舟。或歌或咏。無數上下。狼籍遊償。年老者。皆昏睡不能知也。翼日朝。景明與而厚約曰。昨夜之遊。終未快意。自此挐舟而上。過犬灘至道淵。更泛於浩然亭下。其勝可以續此遊。子有意否。會中諸老聞之。欣然曰。如此勝事。何必讓少年專美。遂於觀水亭下泛舟。使梢工牽纜以行。舟重水淺。行不得隨意。日已午。始到梅野村前。其處全氏。作水麪以餽一行。其意亦不偶。時李君德興。先往淸溪。又挐一舠來逆。遂分舟上灘。日晡泊淸溪前。乃舍舟而入淸溪。乃黃江李先生書院。遂止宿於此。余連日當風水上。面瘍有添㞃漸。子猷之興且盡矣。古人所謂遇險而止。知難而退者。正宜此時用。乃告別一行。將與主人。先返城山。會中諸老丈。亦皆停行。惟元賓，而厚，達汝，而善。不忍孤景明約。因泛舟西上。此中同赴者亦多云。一番風流。都付之少年。吾輩烏得無蠋之武老矣之歎乎。未午歸到觀水亭。同余還者主人曁其子于攀，家兒廷鎭。嗚呼。人生世間。遭此年作此遊。亦難矣。或孩而不及。或耄而不能。否則化爲異物久。今吾輩不孩不耄。能作筋力理筇屐。豈不誠幸哉。但水月陰翳。不能覷東坡眞諦。是可憾也。窃念蘇翁宦謫嶺海。憂畏之意。假之簫以發。而當時所與遊。特一簫客耳。過與邁。尙不得從。吾輩生老太平。爲聖人氓。無蘓翁之患。而得蘇翁之遊。同志皆同泛。阿廷亦在背後。而琴聲極和平。不似洞簫之悲恨感慨。未知與蘓翁相去果何如。而况明日之泛舟長江。倘佯溯洄於三十里者。雖蘇翁必輸我一籌。吾輩所得不已侈乎。雖然人情多好名。苟使胷中荊棘不除。棃棗不生。此遊不免爲噉名客。千載之上。安知無蘓翁𠹖然一哂。黃江一帶奇勝。最於東南數州。而蕪沒於墟砦籬落間者。不知其幾年。今遇吾輩一遊。自此其將爲零陵山水哉。遂記其顚末。以遺士輝。以爲城山故事。
觀水亭記
直郡治北越莽蒼。有閈曰城山。黃江自西縈紆而流。其上有李友觀水亭。亭東不數井。爲南下孔道。自橫步沿官道以行。走集雖日千萬。惡知有奧區在此。惟經崎嶇。度谽谺。然後始見有亭翼然壓江干。若有慳秘。相幽人盤旋。日余驟登焉。恒薄笮行李。賞之顧未稔。適修旣望遊。乃頡頏而翺翔。步屧無不及。曏者吾未始遊乎。城山緣江陡起百餘尺。築若闉闍。張若罘罳。繚而委曲者。凡四五疊。亭在第二曲。占地不容弓肘。而輪倍於廣屋。一樑三楹。突其北而軒其南者各二。設闔左右扉以隔之。揭其扉則堂室無分。玲瓏塽塏。凡朝暮氣候。千變萬幻。皆作几案間物。階戺又樹以桐竹曁衆木雜卉爲庭實。皆濟楚可愛。江水直當其下。演漾泓渟。滙而爲鑑。凈而爲練。坐檻一唾。卽跕跕墮水。可俯而狎也。亭古金氏創。三易主而李友先公遯翁丈購爲己有。顔以今名。其爽鳩樂不可記。李友以其胤。文而秀。能嗣而封植。可謂保家主。余沿其名紬其義。以諗諸李友曰。夫道源於天。活潑上下察。顧無形可觀。所可觀者。惟水在耳。其爲觀有淺深。太上以理觀。其次以心觀。最下以形觀。惟聖賢得理觀。是以亟稱之。餘則祇役於形觀。心觀且幾希。又何論理觀。今子欲得二觀。必從事憂道一部，訂頑一篇。庶乎得魚兎夫。語已見水中。白鷺人立而浴。
趙氏紫色硯記
巴山趙公。少以善草隷聞。年近八耋。尙神王軆康。筆力不稍損。公舊居府之城西。辛未七月。民食新甚艱。有營吏白箕煥者。賫一大硯來貨。硯卽世所稱永嘉紫色硯。石理滑膩縝緻。不與常品並。長近尺。廣减三之一。公見而愛之。易以麥三斗。有動輒自隨。不肯暫舍。後僦居公山下。値壬子秋大水。夜半水暴至。漂室廬淹柴落。家口廑獲身免。而硯則不能保。當是時。性命且不閱。况餘物。時七月念三日。庚申夏又水。七月水落後。公之仲男。適緣崎岸行。見澗底沙際。有物瀅然露一角。卽掘而得是硯。全軆無一玷缺。宛如昔日狀。硯爲公用至四十二年。而失於水。失之九年。而又復得。危湍急瀧不能泐。亂磧堆礫不能觸。能完全於滄桑㥘後。還舊主如幾。三度現跡。皆必以七月。其事誠奇且異。不有陰相者存。烏能然。日過公家。公出硯示余。要記其顚末。夫物之得失顯晦。其有待。抑或無待。雖久近遅疾不同。其爲神一。若泗之鼎津之釰。䀜䵝闇默。不知其幾歲。而卒露人間。爲千古希有寶。安知硯之變化。又如是不倫。爲後昆者。世守無失。俾桑氏家鐵硯。罔得專美。公之所遺。視贊皇之平泉石。不翅三十里。請以是復。
和庵記
孟子稱柳下惠曷謂和。又曷聖之。擧其德之偏。而並尹之任夷之淸以穪焉。視諸吾夫子時之之道。固有間。而其於和也。亦極其至矣。然是難以言語形容爲也。卽其行事而默喩之乃可得。夫汙君可羞也而卽不羞。下位可卑也而卽不卑。袒裼裸裎可凂也而卽不凂。其胷中苟無大端和在。能如是乎。所謂百世之下。能使鄙夫寬薄夫敦者。不虛語也。日廣陵安伯說。遇余於逆族而諗之曰。吾所居在柳溪之最下。遂以柳下。名其閭。又扁其室曰和庵。盖竊有聞於展氏之風而以也。願子之有以張之。余謖而復曰。伯說能因其似而想其眞。寓其名而思其實。可謂篤於古矣。然和而聖穪。於古惟一柳下惠而已。非直爲知和而和者。是其所樹立已卓爾。不與齊俱入。不與汩俱出。眼前所遇。雖汚穢醜惡千萬狀。不一攖吾心。驟見之。若不恭。然能識乎此。和可學已。如否也。與夫鄕原之同流合汚。自以爲是者。無甚擇焉。昔魯人深夜獨居。不受隣女子避雨來投曰。以吾之不可。學柳下惠之可。此眞善學和者乎。伯說自少治博士家言。以應有司。竟不遇而遽然白紛如矣。長卿之遊且倦。則以其鉛槧付之佳兒。乃欲自勉於秉燭之功。而其必取諸和以命者。抑亦有意存歟。吾輩今且老洫。閉戶終日。有似退院頭陀。平生所還往知舊。盡化爲異物。時或來過者。藐然後生少年。坐語少却。輒違而去之。人情執敬則勞。責禮則離。其勢固也。不以和濟之。其孰肯親近我。於是而弛其檢押。撤其畦畛。有酒而酒之。有碁而碁之。以至于讙譁調諧。無不任其所爲。吾以華顚皺顔。頹然乎其中。則亦足以適吾適而遣餘日。此非和之至者。然亦可謂近於和矣。伯說之以此名室。安知不出於此三之二乎。如聞此言。必犂然曰同病者知病。
南窩記
凡天地間東西南北。皆吾度內所範圍。無所處而不可。故古者人之初生。桑弧蓬矢。以射上下四方。盖示其所有事也。而孔子亦嘗曰。我東西南北人。言於四方。惟當其可而已。何必爲之適莫云爾。日余過朴友國瞻。國瞻扁其所居室曰南窩。屬余以記。甞觀河圖。乾爲六陽而居於南。君子道長時也。中庸又以南方之強。謂君子居之。無乃取於此歟。爾也竊恐標致之太高。而形跡之太露矣。曰否否。吾靈人也。桃津吾里也。里在於縣之南。縣在於嶺之南。嶺在於國之南。生於南長於南老於南。今且行年六十有五矣。自此以往。爲日不知其幾何。而亦將死於南而葬於南。南窩所以志吾實也。又何有標致形跡之可論哉。余乃靳之曰。天地固大矣。四方之名不常立。子之東謂子爲西。子之西謂子爲東。子之南謂子爲北。子之北謂子爲南。南不必保其南。或變而東焉。或變而西焉。又或變而北焉。里固如是而縣亦如是。嶺亦如是。國亦如是。獨以南名窩。不已隘乎。雖然守舊常而安本素。亦足多矣。請爲子廣南之義。子之二子皆可兒。長旣克家。而季房闡第。願以南陔之供。付之大兒。南圖之翼。付之小兒。而據南楹瞑。寄南窓傲。下視南閻。渺然若一枕南柯。而日與隱几者梳髮者。束生蒭者。玩壁圖者。朝暮遇也。則子之窩卽一華胥鄕耳。於是乎想南訛而歌南熏。侑南極而祝南山。以頌我南面聖人而窃自附於南國之風謠。亦可以樂太平而送餘齡矣。國瞻𠹖爾而笑曰。博哉辯。語卒。起而南望。伽川紆繚而南流。鶴山矹硉而南峙。其爽氣秀色。時時助南窩生光鮮。閼逢困敦嘉徘日。菊田沙梁子記。
明窩記
天地之東。有國曰朝鮮。大海環焉。其去中國萬里遙矣。然吾夫子修魯史尊周室而甞欲居之。魯仲連激魏衍恥帝秦而亦欲蹈之。是可異也夫。意者元氣之扶輿混融者。先萃於日初出處。山川風土。甲於三方歟。宜其奇偉卓絶之士。自古多産於此。而稱以小中華有以矣。粤在我寧陵世。有處士晉城柳公。隱居篤行於嶺之丹邱之陽村。因以自號。扁其所居室曰明窩。以寓夫不忘皇明之意。夫公東國人也。東國於皇明爲外服。公於皇明爲外服之無位陪臣。而甫離髫齔。皇明社稷已廕矣。何嘗有絲毫霑丐恩。亦何甞有杪忽系屬義乎。而猶且慨然追想。至乃揭其號而顔其壁。朝暮以寄懷焉。吾知天經地紀之根秉彜者。不以顯微限。不以華裔隔。亦不以久近見聞陔也。况本朝城下辱。爲臣子所沬血飮泣。已稔於先父老辟咡詔矣。祇恨生差晩耳。假當其時。詎不先賦無衣。出必欲修戈矛而與之同仇乎。旣未也則怛焉。愾然發漑鬵浸巷之歎者。必不在曹，檜士下矣。此窩名之所以志也。然則公之居是窩也。坐焉而明也。立焉而明也。臥焉起焉而亦明也。一斗腔血。赤如日白如水。而未甞一日而非涒灘之恫。江漢之思矣。夫然也。故平生築壇窩後。每當我孝廟諱辰。則必北向焚香四拜而痛哭。其亦有得於愴洲翁追製阜陵挽者乎。彼中華大區域。擧化而爲氊裘矣。潼酩矣。魋䯰而傑昧矣。非復皇明舊物。而獨於大海之左巨嶺之表。有一把茅葢巋然特立於宇宙間。庭戺籬落。能保萬曆山河。窓牖几案。尙照崇禎日月。信乎公爲皇明人也。窩爲皇明人之居也。於是乎丹邱一斗縣耳。而以是窩而大。公一匹士耳。而以是窩而高。可以不負於吾夫子之所欲居矣。可以不愧於魯仲連之所欲蹈矣。亦可以罨畫我列聖朝培養之遺化矣。爲公之後嗣者。詩誦風泉。書讀春秋。以無忘封植嘉樹。則夫所謂孝思不匱。永錫爾類者。其在於斯。而亦於闡幽光發潛德。殆乎其幾也。柳友泰三。屬余以記。遂書此歸之。泰三。公之四世孫。窩之北百餘里。有鄭文簡公某里。公嘗操文祭其墓云。
文淵書院重修記
縣治南二十里。有村曰桃津。據會川下流。山紆水縈。土踈原衍。林泉之勝。最爲一帶佳處。中有書院曰文淵。以祀故鄕賢竹淵，樂樂堂，鶴巖三朴公及月塢尹公，梅軒崔公五先生。盖竹淵，樂樂兄弟。而鶴巖。樂翁之子。其家庭詩禮。塤箎之唱而和也。喬榟之俯而仰也。蔚然爲帬屐法拂。而若月塢，竹，樂之斲泥也。梅軒，鶴巖之麗澤也。風流聲韻。照映湖山。信乎鄕先生歿而可祭於社者。其在斯乎。第其世代綿邈。文獻散佚。當時之遺欬餘唾。無復影響。數百載下。將無以追尋其緖。考證其實。甚可惜已。雖然。尙友者。必論其世。審德者。必觀其所與。旣甞從遊於方丈，泗水之門。操屨奉袂。多被其爐鞴。退而與並世名碩。同門直諒。後先推轂。則五君子之爲宓子賤，庾公斯。有不待他求而可想像矣。夫以玆縣之蕞爾小域。乃有此諸贒迭起。弓肘相望。跬步萃于一宇。而共享畏壘之縟儀。吁亦盛哉。粤在肅廟朝丙子庚辰。鄕人爲設斯院。舊在鶴岩公築室之遺墟。文淵之上。其後遷而立之桃津之稍北數十武許。因揭其舊號。盖以此地爲朴氏世居。起居遊衍之日相接。而便於護儲胥謹灑掃也。歲旣久。上滲下湫。材腐礎傾。佹乎圮毁之患。而爲贛師者。且不繩焉。一鄕輿議。五家雲嗣。深爲之憂。商貲度費。鳩材募工。仍又胥地于距舊址廣輪若干咫而移之。以丙寅某月日始。越翼年某月日而功告訖。洞主郭君崇敬。實尸其事。而佐而董幹者。金君光
𪷦，朴君慶新。其餘崔，朴二氏。擧能敏趍亟赴。以底于成。善哉。非諸君之勤於象賢。篤於尊祖。烏能以綿材屈勢。辦此贏擧。遽見突凡於不多朒朓耶。郭君以書來曰。斯役也。今幾就緖。將剋日以落。願記其顚末。以侈夫後觀。余旣固辭不獲。則遂爲之說曰。夫書院之設。所以尊先賢而啓後學也。人之登斯堂者。講服乎嘉謨懿範。欽賞乎流風餘烈。爲昆裔。思無忝所生。爲章甫。思無玷厥行。俾斯院有以另加封植。長保輪奐。是豈非洞主與諸君致力之深意乎。於此又有所感。世之處高華者。其平生所求。無不如意。至如得一賞於尙志之口則盖難矣。今乃高山遺思。獨歸於草野隱淪。而彼不得與焉。可見其積厚發遠。實深名著。而士之讀書者。亦可以知所取舍矣。
復古齋記
美崇一支。南出邐迤。自趾及椒。可二堠所。而脊西諸谷水。沿碕漫堧。至龜潭而與山遭。其中窅而深。呀而濶。允宜一區藏修。俗傳古有書齋。因以名洞。其說荒悠。殆爽鳩氏樂耳。今爲完山李氏居。李氏其先。源出天潢。胄系至德。逮弦窩公始寓。公於靈。遂爲靈人。公以文章志節稱。所與遊卛當世之名匠石畫。其上全忠簡公倡義書。吊鄭文簡公祖道詩。令人讀之。凜凜有生氣。又甞與許文正公。泛舟開經浦。風流文彩。至今照映湖山。其孫結城公。亦以明經登第。行業治績。皆有可紀。盖李氏之舊傳嘉樹。盡在是洞。李友子重以夏隷。大懼後人之不能封植。慨然以爲洞名以書齋。而蕪廢無所於徵。卽鐵爐步茅已。盍圖所以充其名。遂以旃蒙之如月。胥地於所居之隅。制荒剔穢。闢屋五楹。右爲室三。左爲軒。繚以垣。而門於前。俾門子弟日處講習。顔之曰復古。盖志其實而蘄其効。以之爲析薪爲斲輪者。意甚摯。卽無論。充洞名之二字。可謂得所遺。彼滿籯黃何足數。第旣勤墍茨。未及食其報。而遽先九京。是可憾。爲子重子若孫。宜如何繼述。不徒曰復洞之古。而必以復先世古。自詭由結城公而溯而至弦窩公。由弦窩公而溯而至至德之祖。使志行復古。文學復古。以至功名事業。無不復古。夫然後方爲小宛之子。
〈八字缺〉潢庶幾無忝。且有以籍手歸報。齋居之顧名思義。其不在玆歟。辛廖筮畢萬。遇貞屯悔比。曰必復其始吉。始猶言古。以萬之爲文之昭而云夫復古則吉。今與昔豈異。願李氏諸君勉旃。
道溪精舍重修記
自處而處子孫。所貴者道而已。是道也原於天而寓於人。以事則爲叙秩倫常。以言則爲經史傳記。夫禔身而不以是。失其所以自處。迪後而不以是。失其所以處子孫。彼其昧者。上焉而靑黃朱墨焉耳。下焉而子女玉帛焉耳。至於民彜物則。聖典贒謨。視若踊屨矮場。亦惑矣。八溪舊有篤行君子者。愚齋盧公。隱居讀書。以孝友爲家政。詩禮爲家法。門庭之內肅然有嚴容。其有得於本立而道生者乎。以故施之宗族而宗族無異辭。接之鄕黨而鄕黨無異辭。以至之東西州者。必造其廬而致敬焉。則亦退而無異辭曰。蜾蠃之化也。𩿇鳩之儀也。是足以見其賢也。公甞得地於所居南不數里。俗穪道藏洞。而溪水出焉。有時步屧而樂之曰。洞名其不偶然。吾固無道以藏之。托焉而自勉。其在斯歟。遂以戊申春。臨溪拓址。縛草屋三間。顔之以道蕆齋。東郭李上舍所記是也。旣而懺曰之二字。特因洞名而名之。然非有道者不可。吾以名吾齋。不已泰乎。且只容吾雙膝則足。如以待居業者誠隘。越明年秋。改築於東數武地。稍廣其前制而覆以瓦。易其牓曰道溪精舍。於是而道爲溪名而不爲己藏。所以示謙光也。爲屋凡六楹。室其兩頭而堂其中。東曰以友。取會文而輔仁也。西曰養蒙。取養正而育德也。堂曰含輝。以其前對玉斗峰而取蘊櫝待價之義也。堂下窽地。作小塘。塘之旁。列花卉竹木。以侈庭實。書白鹿洞䂓。揭之壁。購書數百卷。藏弆而庋之。此盖倣李尙書之山房。劉磨勘之墨庄故事。而其爲心仁且勤矣。豈非坡公所謂旣爲己有。將以遺來者乎。晦翁所謂垂示子孫。丕揭義訓者乎。公之所以自處而處子孫。可謂以道而不負道溪之名矣。余甞稔公之行義。未及以贄相見。而交臂失之。幸得從公諸子遊。叔章姪而仲栗嗣。馴若建慶。澹若徽獻。而見其趍庭者。亦皆長文文若。心乎儀之。第未能一涉道溪。以賞其遺躅則恨也。日仲栗以書來曰。先人之所藏修於此。已近二十年。歲月滋久。佹乎頹圮。大懼不肖之不能肯搆。圖所以葺舊而補新。用今春之某月日。始功。蠱者餙。泐者遞。欹者整。缺者塗。越幾旬而告訖。此不敢忘先人志也。願惠一言志其事。俾後世得以考焉。余惟公見洞以道名而欣然取之。其有默契於心。可知已。夫道之著於敍秩倫常者。旣行之家。載於經史傳記者。又藏之此。勒厥敷菑。公已有之。耕道而得道。則顧不在於仲栗與其兄弟子姪乎。朝夕糞除。虔居恪處。必思充其堂室之所命名。間以遊咏。登高而望。下而彷徨於水石間。顧瞻徙倚。必有助發者多矣。北有遯岑。而軆羲易之象。南有晦峰。而緬屛山之祝。其東則松原淸肅。墨翁梅老之精神典型。僾然孺慕。其西則黃江奔放。直瀉李先生之眞源正脉。慨然溯求。夫然後歸而抽所藏之書而讀之。通諸心而驗諸事。則其於道乎。左右逢其原。而異日之大進遠到。卽此爲發軔地矣。語曰。人能弘道。非道弘人。吾見盧氏之道。將日益弘。
溯源齋記
歲乙丑春。柳湖書院東齋乃成後。西齋九年以遅。力絀故。泗水睦公。甞命西以達流而又記之。東則豫命曰溯源。至是遂揭。葢院兩先生畏壘。而齋所以待夫四方來學者。則其名之也奚取於水哉。不曰以水喩水。不如以非水喩水乎。達流之義。前人述已備矣。請以㴑源而言之。夫人之所以爲學者道耳。道之大源出於天。而流行於日用。淵淵乎其混深也。瀅瀅乎其澄澈也。浩浩乎其活潑而演洋也。是故。古之聖賢。亟稱於水。有如逝者如斯。盈科後進。溥博時出。雖其爲說不同。而要其歸則惟在於學以求道。而求道之工。不過曰㴑而已。㴑之當柰何。凡自淺而深。自近而遠者皆是已。由是而之焉。無敢凌節而踰。無敢躐等而進。循循然不失其序。則可以抵於昭曠之地。而左右逢其源矣。夫所謂登高必自卑。下學而上達者。非溯之謂歟。雖然。道無形軆無方所。復何從而溯之。聖賢之道。具載於方冊。六經是本源。四子是蹊徑。周，程，張，朱是關梁津筏。夫外此而學云者。皆非道也。異端焉懷襄矣。俗套焉齊汩矣。東模西索。左閃右忽。殆若問蓬壺而覔桃源耳。幾何而不別處走。必也乘其津筏。涉其關梁。以緣乎蹊徑。而探乎本源。則不待他求而道在是矣。况吾東方道學淵源。始大於退陶夫子。而派流之播諸一國者。指不勝僂。今此兩先生。其惟程門之李西山。而分出一支者乎。登是齋而望焉。則柳溪經其前。琴湖環其外。合而同注於洛水。洛水上流。卽退陶夫子倡道之舊墟在焉。吾師百弗公之命院曰柳湖。盖有以也。之齋名特沿是而云爾。爲子孫生徒者。居斯息斯。顧名而思義。遊泳乎遺澤。涵濡乎餘液。以和風㬉日。理巨艦揭孤蓬。先自柳溪。入于琴湖。又自琴湖。入于洛水。溯而上之。停櫂於陶山之側。解維於退溪之旁。沿洄倘佯。徐問其眞源。則武夷九曲。眼已豁然。而以之濂洛而洙泗。亦將次第可到。又何患乎枉費推移哉。顧以蠡酌。重孤諸君勤囑。乃敢泚筆於此。竊恐望洋馳河。將爲大方家所笑。請余記者。郭君利澤，蔡君必勳。
松谷書堂記
縣治西饒二堠所。據山之椒而爲村者曰松林。慶州金氏世居焉。村之東偏。有谷呀然開口。高而爽窈而寬。去開衖甫數百弓肘。而閭里煩囂不相及。可謂幽人之所薖軸也。其中舊有廢庵遺址。而荒榛露草埋沒者盖久矣。諸金氏以歲之庚申。屛翳剔菑。建屋六楹。東西爲室。中爲堂。貯門子弟肄業。且以待夫遠近遊學之士。人皆穪金氏書堂。而堂室迄未有命名也。前冬家兒廷鎭。萉忌疾來寓於此。與諸君同修鉛槧。時八溪李君德興。適過廷鎭。請其筆揭室曰直庵。顔楣曰觀善齋。皆爲記若詩以志之。合而扁之曰松谷書堂。堂志則闕焉。其將有待乎。余屨忽及。觀其題品。甚可意。試扶策而望。美崇一支。西抽南折。邐迤行十數里而爲是谷。東西北。皆山也。崇巘峻嶺。回繚重複。而萬松被之。蒼翠貫四時。其南則碧溪下流。縈紆演漾。如鋪練如橫帶。而列嶂長林。綰轂其口。外有諸峰若飣豆錯盤。而一角最秀拔。若人脫帽露髻而立焉。下有沃野萬頃。畇畇穰穰。産穀之饒。甲于一道。李東洲南征賦所謂嘉湧潭之豐壤者是已。凡四時朝暮之氣像萬千。無不呈媚供態於几席間。此則書堂登朓之大略也。至若命名之必以松谷何。盖沿村名以志實也。且植物之中。惟松爲冠。其質可以干雲霄。其材可以需棟樑。其節可以能霜雪。聖人亟稱之。比德於君子。而咏於詩載於書著於禮。雜出於傳記百家之書。是豈常材凡樹之所可匹儔。吾兒之所取義。意其在此乎。雖然。書堂之設。古未甞有也。昉於宋。盛於元，明間。我東人放而爲之。盖三代黨塾之遺制。而自夫學政衰廢而不講。鄕邑之有書堂者廑廑耳。人材之不古若固宜。而今金氏獨能創是。不自私焉。要與人共其業。安知其後世不燄燄以起。而吾兒以一時寓公。必欲標牓粧點以侈人觀。不幾爲越樽而代祝乎。昔朱夫子於陳氏亭，吳氏樓，胡氏舘。卽逆旅經過而亦必有贊以警。有銘以勉。有咏以䂓。况跨年寄身之地。又惡能但已。自古君子所以處己處人。其歸一致。此忘物我合內外之道也。諸君之居于是者。相與顧名思義。勵後凋操。秉晩翠節。使吾浩然之氣。配道義而塞天地。則庶不孤命名者意。而他日之干雲霄需棟樑能霜雪者。無不權輿於斯矣。諸君勉旃。
南棠遺愛閣記
夫有功德及於民者。民必有去後思。思之欲其報。報之欲其表。此恒情之固然也。於是焉有頌而被者。有圖而像者。有碑而鐫者。有刻而揭者。班班
𨓏
牒。可按而覆矣。直達府治之北二堠所。有水曰琴湖。湖之東不牛鳴。有縣曰解顔。縣之西莽蒼。有前都巡使坡平尹相公遺愛閣。翼然在道周。閣之何。志去後思也。窃甞聞法久弊生。自三代已然。忠弊而鬼。質弊而野。文弊而僿。不有所損益。烏能已其弊乎。惟我國所謂還上。乃無於古之法。而所謂錢邊。卽達府之所獨有者。其初固未始不良於民也。行之旣久。名色濫孔穴滋。夤緣爲奸者。又從以寔繁。刀筆焉塗摖之。雀鼠焉穿啄之。則百弊日興。而民不能枝梧矣。今達府以東南之一都會。爲巡察使之治所而有通判貳之。掌一邑之政。民揔爲一萬三千餘戶。穀總爲五萬六百餘石。錢揔爲二萬六千八百餘緡。而隷於營府者。爲倉八。爲庫三。爲面三十四。凡財貨之於人。若膩也蚊也。觸之則染。聚之則嘬。以身而殉者。滔滔是已。其爲坊亦難矣。于斯時也。尹相公從九卿出。按節之甫旣月。洞詗纖廉。創其若是。黜鴈
𮬾
之尤無良者。悉有以矯捄。通管內皆然。而特於達府。以其弊棘於列邑。尤致意焉。或分割以均其道里。或蠲罷以嚴其準限。使宿弊之踵訛襲謬者。無不釐正。而定爲條例。開錄成券。分置各所。以爲永世不刊之典。其功德之及民爲如何哉。雖鐸之損戶口。翁歸之緩少弱。蔑以過焉。詩曰。其來自鎬。我行永久。吉甫之謂也。相公殆庶幾近之矣。環達府。被相公功德者。無此壃爾界。而是閣必於玆縣。建者爲一境倡也。此所謂不報之報。民情大可見矣。相公名光顔。字復初。自號曰盤湖。幹其事者。裵光浩，崔興漢。來請記者。從姪維鎭。