Corpus Viewer
Root / 朝鮮漢文 / clean / 大韓國 / 順菴集 (安鼎福) / 順菴集 (安鼎福)__juan_11.txt
雜著
經書疑義
條例不多。諸經合附。
道體神用。道者體也。神卽其妙用也。易曰。一陰一陽之謂道。之字有力。帶神字而言。下文曰。陰陽不測之謂神。張子釋之曰。一故神。兩在故不測。言神本一而在陰在陽。其用不測。故曰神無方。
交易變易。易者交易變易之名。故曰生生之謂易。生生卽交變之義也。然則易字已帶動意。與陰陽不測之謂神字。義相貫。
无咎。繫辭曰。无咎。善補過者也。此爲易中諸卦爻之通例也。節三爻云不節若則嗟若。无咎。其義若曰三以陰居陽。有躁動不節之象。能戒之而嗟若。則爲无咎也。象曰。不節之嗟。又誰咎也。其義若曰不節而能嗟。則誰能咎之乎。與同人初爻之義不異。而傳義皆於此以無所歸咎爲解。與他例不同。可疑。
夏易連山首艮。人生寅之義。殷易歸藏首坤。地闢丑之義。周用天統。故周易首乾。文王序卦。已有建子之意。
古人尙聲律。故其發言著書。自合音律。如周易乾之田乾淵天。坤之霜方章囊裳黃之類是也。又如否之其亡其亡。繫于苞桑。同人之升于高陵。三歲不興。剝之君子得輿。小人剝廬。此類甚多。下至史傳雜記諺俗所稱。皆是韻語。
觀盥而不薦。敬之至也。幣之未將者歟。
睽三以柔居陽。未免有躁動之心。且居說體。易於從人者也。故二四二陽誘脅。而幾不免爲失節之人。幸而上九之剛。有離明之德。故能不失其正應。
睽上九見豕負塗。指四爻坎體。載鬼一車。指二爻兌體。坎爲豕而兌爲巫也。先張之弧。離爲戈兵。且離體中虛圓滿。有張弧象。上九自言也。後說之弧。上九初疑六三爲二陽之誘脅。末乃釋疑而親之。以其有明體也。往遇雨。上下體互成坎也。
兌爲巫。有交接鬼神之象。困五隨六升二升四大有三是也。
坎爲隱伏。是北方幽隱。有鬼神之象。困二旣濟五是也。
艮爲山爲門闕。有宮廟祭祀之象。萃二益二是也。
坎爲水。飮食由水而成。故易中言飮食多坎。若需五困二漸二未濟六是也。又有坎四家人二是也。
剛中而應五。有自內而應外者。師臨升彖。指九二之應六五也。有自外而應內者。无妄萃彖。指九五之應六二也。柔道主靜。剛道主動。故是剛者動而應乎柔也。
剛柔皆應二。恒是長男長女之卦。未濟是中男中女之卦。男女相感之道。固無彼此之分。故曰皆應。咸彖亦曰柔上而剛下。二氣咸應以相與。此爲少男少女之卦。故亦如此。
易言剛柔。皆以爻言。指陰陽卦者非也。說卦發揮於剛柔而爻生。
來氏易變術家互卦之名。爲中爻。中爻之名。出於繫辭。緫論六爻而居中四爻。觀玩之義爲多。非謂析此中爻。合成上下體而成卦也。其意不是。
際字。是交際之際。卽接字之意也。解初剛柔之際。指初二二爻也。坎四剛柔際也。指四五二爻也。來氏謂二與四應非也。泰三亦曰天地際也。言三四爻是上坤下乾相接者也。
爻者陰陽之交也。
〈龜山說。〉故其爲字。兩畫交互而成。
繫辭曰。卑高以陳。張子曰。不言高卑而曰卑高者。亦有義。高以下爲基。以此推之曰陰陽者。陽以陰爲根也。又繫辭曰。失得者。雖得而以失爲戒。莫非戒人之辭也。大學曰。事有終始。事貴有終。亦詩靡不有初。鮮克有終之意也。
啓蒙明蓍策分而爲二章。朱子全以一變釋之。爲圖如左。
或有以初一變爲掛。而後二變不掛者。以分二爲一歲。揲左揲右爲二歲。扐左扐右。三歲一閏成一變。爲圖如左。
〈一爻有六次過揲。六十朔之象也。揲象四時。故通言五歲月數。六次歸奇。六十日之象也。奇扐象日。故以象二閏。六十朔爲五歲。六十日爲二閏。此五歲再閏之象也。〉右說似好。然而左手象天。右手象地。皆用揲扐之數。則掛一亦以象人。當與天地幷爲三才而用矣。此三變皆有分二象兩之法。則或說之再變以後不掛者。是只有天地而無人矣。亦不可謂得之。
經無掛一用不用之文。而朱子以初變除掛一之數。再變三變通用掛一之數。其或用或不用。似無法象。乾之策章。繼於分而爲二。章下其所論二篇之策。通用六爻策數也。然則十八變者。當如朱子一爻三變之說。而六爻爲十八變矣。或者疑於八卦小成之文。以一爻有六變。
〈三變各有揲扐。〉三爻爲十八變而爲三畫卦。以應八卦之文。却恐意短。
四營。來氏曰。營求也。四營。以四求之也。如老陽九以四求之。爲三十六之類是也。與朱子四度經營之說有異。而來說文義短淺。或云四營。或以四象看如何。然則四象見於三變之後。亦不如朱子之說也。
按再扐而後掛。而後二字。有更端起後之意。今若三變皆掛。則二字爲衍文。右或說。
象兩象三象四時之說。似有湊合之意。非自然之道。其必依之曆術者何也。
考變占。四爻五爻俱變則占不變爻辭。此與用九用六。不用七八之義不同。爲可疑也。用九六。不用七八。乃易中大義。朱子豈不慮此耶。是必有其說。而當時及門之士。恨不問卞。
邵子只以加倍推去。故八爲十六。十六爲三十二。所謂十六三十二云者。只是虛影而無所名。
〈似不若八卦以重之爲六十四之簡也。〉
古人制字。皆有義。子午二字之一畫中竪者。爲陰陽起止之方也。卯酉二字雙畫直竪者。爲陰陽之中也。水火二字。亦象坎離卦體。此類甚多。
〈右易〉
宗彛。宗廟祭器之彛尊也。蔡傳宗彛虎蜼。取其孝也。言虎有父子之親。蜼獸名。鄭註周禮蜼禺屬。言猴類也。蜼一作狖。音又。或作𤢹。爾雅蜼仰鼻而長尾。郭註云蜼似獮猴而大。黃黑色。尾長數尺。似獺。尾末有歧。鼻露向上。雨則自懸於樹。以尾塞鼻。爲物捷健。李時珍曰。蜼今南州所稱果然也。喜羣行。老者前少者后。食相讓居相愛。生相聚死相赴。柳子所謂仁讓孝慈者是也。古者畫蜼爲宗彛。亦取其孝讓而有智也。
治水次序。禹貢叙治水。當先冀次豫。以及于遠。而其次序不然。洪景盧曰。盖禹順五行而治之耳。冀爲帝都。旣在所先。而地居北方。於五行爲水。水生木。木東方也。故次之以兗靑徐。木生火。火南方也。故次之以楊荊。火生土。土中央也。故次之以豫。土生金。金西方也。故終於梁雍。所謂彛倫攸叙者此也。與鯀之汨陳五行。相去遠矣。此說余得之魏幾道。洪氏錄之隨筆。以爲異聞。按禹之治水。固當因水勢而順導之耳。五行相生之說。恐涉傅會。洪水之患。河爲大。禹之用功於河爲多。以後世言之。河患所被。大率古兗靑徐之境。是以冀兗靑徐次第皆平。楊荊則江漢下流水澤所聚。而楊爲尤下。亦不得不先及。豫雖近河。而自太華殽函以東。至于鞏連山以爲限。河旣導則伊洛不勞而入。梁雍諸水不甚用功。所以獨後。此金仁山說也。其言正而理順矣。
泰誓上。曷敢有越厥志。此當云不敢違越天之志。而註云我何敢過用其心志乎。然則其志二字。不指天而指我矣。似不應天祐下民句。
百姓懔懔。若崩厥角。蔡傳以爲百姓畏紂之狀。而申時行講義會編。以上句爲畏商之事。下句爲百姓聞周之伐商。皆歡欣感戴。稽首至地。以迎王師。若崩摧其頭角然。人心望救之切如此。此本仁山說。
天有顯道。厥類惟彰。言道者人所共由者也。言天有至顯所當行之道。而其父子君臣夫婦長幼朋友之道惟彰矣。厥類以下文五常考之。當如此。通鑑前篇仁山說恐非。
彛倫。只訓常理也。不可以五倫言之。五行。天道之常理也。五常。人事之常理也。他倣此。庚午春余在沁殿時。林經歷象鼎問洪範言彛倫攸叙。而九疇無五倫。甚可疑也。余答以常理之義。本註可考。五倫當入于八政中。司徒之敎。不必別言之也。林始悟其然。
洪範多是韻語。
〈右書〉
維鳩居之。星湖先生嘗言古字多通用。如詩君子好逑之逑。公侯好仇之仇。皆以配匹之義釋之。鵲巢章維鳩居之之鳩。亦當以逑仇之例讀之。鵲之爲物有定偶。以喩下文之子于歸之句。甚協。余刱聞而不敢爲然。後見左傳。師服曰。嘉耦曰妃。怨耦曰仇。古之命也。又見說文。於逑字引虞書曰。方逑孱功。又曰。怨匹曰逑。然則以鳩僝爲逑孱。以耦爲匹。以仇爲逑。與今行經文不同。傳寫多舛。固其宜也。以鳩爲逑。而逑是配匹之義。則鳩字通用。亦然矣。
日居月諸。邶風柏舟章。日居月諸。胡迭而微。註居諸語辭。諸之爲語辭。諸書多然。而居之爲語辭則未之聞也。字書鶋鴉鳥也。蠩蟾也。抱朴子曰。蟾蠩壽三千歲者。頭有角。頷下丹書八字。戰國策。月魄象蟾兔。故世謂月彩爲蟾光。自古謂日中有金烏。月中有玉蟾。然則所謂居諸。卽鶋蠩之省也。詩多取物爲况。故取其義而言之也。
考槃。考成也。槃器名。賢者窮處澗谷。以考槃爲業。而其心寬裕不迫。無慽慽之意。遯世而無憫者也。雖離羣索居。而心在朝廷。憂愛之忱。不能忘也。薖軸病名。文選王融曲水詩序。薖軸之疾已消是也。薖饑意。腹不飽也。軸蹙通。嚬蹙之意。心不安也。雖饑困逼身而不爲過越之事者。懼踰分而招尤也。雖憂慮薰心而不以輕告人者。恐徒言而速禍也。失位在下。未嘗無憂世之心。安分愼默。超然於物外。此其所以爲賢也。于貉。豳風七月之四章曰。一之日于貉。取彼狐狸。爲公子裘。集傳。貉狐狸也。于貉。猶言于耜。謂往取狐狸也。貉自爲一物。而與狐狸別。則訓以狐狸可疑。按周禮肆師。四時之大田獵。祭表貉則爲位。註貉師祭也。此言于貉。謂往而貉祭。因獵而取狐狸爲裘也。
靈臺。毛氏曰。神之精明者稱靈。朱子曰。謂之靈者。言其倐然而成。如神靈之所爲也。又曰。國之有臺。所以望氛祲察灾祥。按周禮十煇。察日傍之氣。後世京房，翼奉等。皆以蒙氣風雲。定其休祥。盖日月薄蝕。五星凌犯。彗孛飛流之類。萬國皆見。不知何國受禍。而至若雨暘風雲雷雹物怪之類。皆在邦域之內。最近於人。專由於時政之得失。故古人必於此而察之。且望氣之術。必登高遠望。故築臺。所以遠望也。望其氣而占休否。預知其吉凶。故曰靈臺。恐非倐然而成。如神靈所爲之意也。或曰。靈善也。且詩曰。經始靈臺。則靈臺之名。已定於經始之前也。
〈右詩〉
古人皆以行爲重。曾子傳習在忠信之後。孔子學文居孝悌之下。子夏又以爲雖曰未學。吾必謂之學矣。子夏與曾子同。而子夏務實行而抑文學。曾子務實行而兼傳習。此子夏之所以不及曾子也。
饒氏曰。人倫莫重於君親。此以賢賢居先者。以好善有誠。方能行下三事也。中庸九經。以尊賢先親親。亦此意。
朋友以義合者也。故必以信而後。義有所行。
輕乎外者。不能堅乎內。制於外者。所以養其中。
三歸。十三經註。婦人謂嫁曰歸。三歸。娶三姓女也。此義短淺而涉于傅會。劉向說苑。以三歸爲臺名。明儒孔貞運曰。歸字籌法歸除之歸。言用三歸之法以作臺。言其高也。此言仲之奢。則三歸之臺。其爲高大可知。孔說可備一說。按歸字有歸嚮之意。說苑所謂內政委焉。外事斷焉而民歸之。仲無乃取此意。名其臺而誇矜之歟。此等文義關係非大。闕之無害。
公冶長首章疾書曰。若但曰非其罪。則或不無居亂世危言行而妄觸刑辟者矣。若但曰免刑戮。則或不無脂葦巧免而失身喪節者矣。合而觀之。聖人之旨可見。
左丘明耻之。作左傳之人也。馬遷曰。左丘失明。厥有國語。則非姓左氏也。乃左丘也。先儒以公羊糓梁之例。謂不稱左丘而稱左傳。乃以爲左氏。然則史記不言司馬史而曰馬史何也。亦猶是也。
〈集註程子曰。左丘明。古之聞人。〉子見南子。仕於其國。有見小君之禮。而子路不悅。則夫子只合曰是禮也三字足矣。何必強辨如是。不覺辭語之過度乎。心常疑之。後見二程全書朱公掞拾遺曰。子見南子。子路不悅。以孔子本自見衛君行道。反以非禮見迫。孔子歎予所否者。天厭之。天喪予之意。否。否泰之否。天厭吾道也。按以程子意推之。矢訓當爲陳字義。此意甚好。而集註不取何也。以集註觀之。似欠聖人言語氣象。
述而不作。信而好古。述以古人所作而言。信以我心所信而言。信其有此理而好之也。我所欲言。古人已先言之。縱有所作。不出古人範圍。在我惟信而好之而已。孔子以生知之聖。何所不知。而述古人之作。信古人之言。則所謂古人。卽伏羲以後羣聖人也。後世學者多有師心立說。自作門戶。程朱後世之聖人也。雖有一二箋註間差誤之處。豈可以是掩其大體耶。必欲自立己說而詆訿之不已。此有明以後諸儒之無忌憚也。後學之所當警念處。
賓不顧。退溪曰。凡人有未慊事則多顧。按此義亦未瑩。凡人相別。有顧戀之意。則亦多顧。不獨未慊然也。盖禮。賓退就舘。則君猶佇立。以待賓之顧。若賓顧而主人已入。則欠于敬故也。故復命曰賓不顧矣。盖以紓君之敬也。
擊磬章末之難。諺解難。集註若但如此則亦無所難矣。是以解如此。按更有一義。果哉。言荷蕢者之果於忘世。末之難。孔子言無果忘之心難矣。其辭氣婉順不發露矣。若然則其吐當云果哉末之難矣。
衛靈公首章病莫能興。明儒孔貞運以爲病斯道之不能興起爲言。按言從者。則是僕隷之流。豈知道不行爲病乎。是必飢而病也。
太師摯章。上言齊人歸女樂而君臣耽樂。則正樂難行而曠職無所用矣。此樂官之所以散而之四方也。
按論語二十篇。末二篇。記門人之言及道統之傳。則此篇實爲末篇也。已上十七篇。記聖人之言行備矣。道不可行而止。則其勢隱而已。故此篇歷擧隱逸之士。其意悲矣。朱子編宋名臣言行錄。前後集篇末。皆錄處士。亦此意也。古人編書次序。皆有意義。
子夏門人章譬諸草木。言草有草之性。木有木之性。區別而用之各異。以喩學之淺深不同。其敎之之術。各有其宜。愚讀此章。每慨然于學者分門詆排之弊。以此章見之。則子夏之敎人。必循序漸進。下學而上達。子游之敎人。必多躐等。想其時兩門人必相詆排矣。後世學者莫不皆然。詆排不已。至於忿爭。忿爭不已。至於相害。吁可畏也。
聖人敎人。子曰。吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者。又曰。有鄙夫問於我。空空如也。我叩其兩端而竭焉。顔淵曰。夫子循循然善誘人。觀此數條。聖人敎人之術。槩可知矣。然而子曰。不憤不啓。不悱不發。擧一隅。不以三隅反。則不復矣。聖人雖道大德宏。知周萬物。而不爲無益之空言以衒人。可知矣。是以其答人之問。答其所問。而未嘗敷演以究其竟。以待其自推而求之耳。試擧數條言之。孟武伯問孝。子曰無違。恐武伯不知無違之義。故語其餘義於樊遲。使武伯知其義。又曰。管仲之器小哉。或有儉禮之問。而答曰。焉得儉不知禮。若使或更問器小之義。則夫子必有所答矣。且如子路仕衛。而夫子未嘗戒之。盖當時有以先公所命。宗社爲重之議。而子路未之問。子亦不言。及其後日正名之答。子路又不能問其義。故夫子不能索言。而亦不敢輕言其義也。以是觀之。聖人之言。必待其有問而答。弟子之問。必以其知有所不透。行有所不及而問。及其承聞以後。知有漸透。行有漸進。至于成德。則其答其問。皆歸實用。不如後世師弟之徒問徒答。以衒其能而終歸空言也。
〈右論語〉
梁惠王上首章註。天子公卿采地方百里。出車千乘。此恐欠考。疾書辨之當矣。封疆之制。出於井田。方里爲井。井十爲通。通十爲成。成方十里。成十爲終。終十爲同。同方百里。出車百乘。此卿大夫采地也。同十爲封。長百里廣千里。開方則方三百三十餘里。出車千乘。此諸侯之采地也。封十爲畿。畿方千里。此天子邦畿千里。出車萬乘。漢書食貨志及朱子井田說。其說較然明白。而集註泛然看以十分取一之意而有此誤也。
王立於沼上章靈臺小註。言其倐然而成。如神靈所爲。故謂靈臺。按靈臺是望氛祲察灾祥。以爲占驗之所。故謂之靈。小註說恐未必然。或曰靈善也。
〈詳詩義。〉
寡人之於國章。請以戰喩。喩比也。字從口。有言字意。狗彘食人食而不知檢。卽下章註。厚斂以養禽獸之意也。漢書食貨志。檢作斂。言糓賤而不知斂藏之也。集註程子曰。孔子之時。天下猶知尊周之爲義。故春秋以尊周爲本。至孟子時。天下不復知有周。當是時。諸侯能行王道則可以王。此孟子所以勸齊梁之君也。小註朱子又曰。孔子尊周。孟子不尊周。易地則皆然也。二先生斷然立說。不以爲疑。愚常聽瑩。切欲求正。何者。君譬之天理也。臣譬之人欲也。人欲雖肆。一分之天理未冺。則當因其未冺者而接續之。諸侯雖橫。一日之天子猶存。則當因其猶存者而匡扶之。奈何因天下陷溺之見。逐波而同之乎。又古人以君喩父。以臣喩子。父雖愚騃。子不可以遽逐而代其家也。孟子之時。周室雖卑。而猶有共主之名。故齊威王以獨朝得賢稱。司馬錯以伐周爲惡名。雖勢窮力迫。不能自振。而天下之人。猶以天子目之。目之以天子。則是天下之君也。有天下之君。而諸侯更有欲行天子之事者。則是簒逆也。安有簒逆之事。而孟子勸之行哉。况周室之弱。特因諸侯之強凌。非有桀紂之暴也。無一夫可誅之罪。而徒然棄之。遽行天子之事。則是桓文之罪人也。仲尼之徒。不道桓文之事。而反爲桓文所不行之事乎。所謂王道者。非謂天子獨行之也。卽先王治天下之道也。其道不過農桑敎養等事。文王之治岐是也。文王亦曷嘗有行是政而利天下之心乎。王者之政。固自如此。而以天下居二之勢。服事殷紂。此其所以爲盛德也。鄕曲自好之士。入孝出弟。務農節嗇。行成于家而名彰州里。是一家之王政行也。推此一人之爲。而天下人行之。則是天下之王政行也。今若責此人以僭行王政云。則其可乎哉。不可也。孟子之勸行王政。不過如此。而其曰然而不王者未之有也。又曰。保民而王。莫之能禦者。卽王政之效也。與不尊周之義。自不相管。或疑七篇之中。無尊周之義。則此亦有其說矣。先儒曰。知時識勢。學易之大方。又曰。孟子善用易。孟子之不言尊周。識時勢也。當此之時。周室之大。不過一小縣。而寄名於鞏洛河南之間。雖謂天下之共主。而其心之無也久矣。使孟子卒然對齊梁之君曰。周室可興也。天子可復也云爾。則其不可成也必矣。聖人爲事。必有其漸。故先以王政言之。若使二君者委政孟子。王道得成。則興周室復天子。是必敎行政立後第一件事。而亦若西伯事殷之爲耳。豈可以擁臨淄之衆。據大梁之勢。移周鼎朝周君而後。爲王政乎。然而運去難回。勢窮難反。而天與民歸。沛然若江河之難禦。則亦當聽受而已。聖人亦何容私心焉哉。朱子學孟子者也。今曰孟子不尊周云。而綱目大書周年。則是尊周之義也。生乎千載之下。而脩千載上之史。不忍不尊周。則孟子當周室猶存之時。豈忍遽無尊周之心乎。天下無不是之義。而聖賢所爲。無不是之事矣。若曰孟子不尊周。則是不尊周爲是。而不尊周爲是。則是因與列國等。與列國等。則當分註周年。如列國之例。又何大書之有。朱子之自處如是。而謂孟子則如彼可疑也已。晉國莫強章。彼奪其民時一節。依諺解吐。則爲假設之辭。依疾書吐。則爲見行之政。以時君所行言之。則疾書吐。似爲緊切。而孟子在此國。論他國之政。則假設之意較重。且朱子分下彼字。別爲一節。亦似依諺解爲當。
觳觫章。後世無傳。若言其事無傳。則當云傳。若言人無傳者。則當云傳。兩義俱是。然而以事言之近精。今諺解以人言。觳觫若無罪而就死地。釋義觳觫無罪。退溪非之云當云觳觫。按或云觳觫罪死地不忍。諸說恐未安。似當以若爲句而作語辭。讀如易夕惕若節嗟若之若。栗谷及疾書亦皆如此。明儒孔貞運以觳觫爲句曰。吾不忍其觳觫之狀。若無罪而就死地。更詳之。斯心。指刑妻友兄弟之心。樂歲終身飽。言一年之事。而曰終身。似是文字之誤。
梁惠王下首章。樂樂二字。上如字。下字音洛。依諺解讀似好。如皆音爲洛。則與古樂今樂鼓樂字。不應添入田獵一節。是必因當日王之所好者而兼擧之也。似不必以此節。疑樂樂之盡音爲洛也。四章王言雪宮之樂。而孟子推言廵狩之義。以明與民同樂之義。此因論樂而推說佃獵。似非別意。
〈星湖疾書。樂樂二字。皆音爲洛。〉交鄰國章。以大事小註。字小之字。義盖有疑。或者云大國無朝幣臣事之理。葛伯稱伯則是諸侯之伯爵者。其國亦不小矣。湯之始。固事之。昆夷強盛。文王之始。亦事之矣。後來湯文王國勢雖大。而猶不失始事之心而事之猶前也。其說似然。攷之傳記。仁山金氏曰。湯居亳。亳今應天府之糓熟縣。葛今應天府寧陵縣。糓熟去寧陵八十里。據此則孟子所謂湯居亳。與葛爲鄰者信矣。詩序曰。文王之時。西有昆夷之患。湯文王始起之時。地不過七十里百里。則其服事宜矣。然而後來強大而猶事之。盖仁者寬弘能容人。不以大小強弱之異勢而有所計較之意。此所以樂天也。畏天之威。此只擧畏天保國之事。而樂天之義。可以類推。
見孟子於雪宮章。沼上雪宮之稱賢者。皆指孟子而言也。孟子之對則不以己自當。而泛推與民同樂之意。首節正文。無與賢者共樂之意。而集註云云。未知何據。豈非以王與孟子同游故而言之乎。今也一節。疾書亦作夏諺讀。而從流下一節。爲晏子訓釋之辭。其義甚精。集註以今也一節。爲景公時。故諸侯爲附庸之國縣邑之長。惟君所行。此言爲諸侯度爲諸侯憂。皆在爲君者之所行也。君字泛稱爲君之道。非指景公而言也。先王之法爲可則。今世之弊爲可戒。豈可渾擧善惡而請其君擇行耶。諺解行。似當曰行。徵招角招。韶樂在齊。論語在齊聞韶是也。
爲巨室章。萬鎰。鎰量名。古人常以金稱之。未嘗以玉言之。則萬鎰。謂直萬鎰之玉也。何以異於敎玉人雕琢玉哉。敎字卽使字意也。與上使玉人之使字相應。言治玉則必付之玉工。而治國家則不任賢者。何以反異于使玉人雕琢玉哉。今諺解吐。雕琢玉哉。退溪釋義曰人敎玉琢。言不任玉人之所學。而以己意敎之。以爲比也。按如退溪說。則以敎字作敎誨之意。與上文姑舍汝所學而從我之語相襯。然而諺解吐所釋文義似順。齊人伐燕取之章。雲霓。雲合則雨。虹見則止。言民之望湯之來。若雲之下雨。恐湯之不來。若霓之止雨也。自湯一征。
〈止〉奚爲後我。是書文。民望之以下。則孟子所解也。今諺解吐似誤矣。
魯平公將出章。行或使之。指樂正子。止或尼之。指臧倉。此或備一說耶。
公孫丑上當路於齊章。何曾比予於是。集註曾之言則也。或曰曾乃也。何可當也。余讀孟子。以此節末有猶字。故以文王何可當也爲吐而釋之曰。孟子以文王爲不可當。何也。殷之風敎漸染。如是難變。文王猶以方百里起。是文王之所爲實難。非他人所及也。故是以難也吐。亦以難也爲吐。及見金沙溪說。遂以爲信矣。後見疾書。云是以難也。應上猶未洽於天下之問。又見退溪釋義。曰文王可當。此說誤。當云文王可當。按此言。文王不能當殷也。集註當猶敵也。其義曉然。且以王者之不作下集註觀之。云此言其時之易也。自文武至此七百餘年。異於商之賢聖繼作。民苦虐政之甚。異於紂之猶有善政。觀此則文王之不能當殷而王業之難可知矣。當從退溪疾書說及今諺解無疑。更見孔貞運曰。文王盛德。何可當也一句吐。少異如愚前說。行仁政而王莫之能禦也。置郵註。置驛也。郵馹也。是一名而二訓也。似涉重疊。且以置字爲驛名。自漢始。春秋無有也。今以置訓設似好。而與傳命二字。語勢相同。
浩然章。四十不動心。語類我從四十。已不動心。又云孟子遊梁時已老。盖至是則已過四十。疾書從之良是。吾不惴焉。退溪曰。惴非。當云惴。按退溪先生之非上說固然矣。其云惴之解。亦有合商量者。何也。惴惴。皆主人而言。不與己相干。以下文言之。則自反而縮。雖千萬之衆。吾亦往而敵之。此以主己而言。以此例之。則自反而不縮。雖葛寬博之賤。吾豈得不惴焉。然則其解當云吾不惴焉。疾書吐亦然矣。退溪之解。盖出於集註惴恐懼之也。下一之字。便有主人之意。故解之如是矣。小註饒氏註。亦主己而言。至大至剛。此集註以爲氣之體段。而小註輔氏指大爲體。指剛爲用。又曰不言用語。恐踈漏不分曉。無是餒也。是指氣也。集註及朱子大全答呂子約書。其義曉然。而小註饒氏以是字屬道義曰。無這道義。氣便軟弱恐誤。下節饒氏又曰無是餒也。是無是氣則道義餒。按餒字當屬其氣。不當屬道義。言無是浩氣。則因循委靡。雖道義之所當爲。而氣不能助。便索然餒矣。必有事焉。小註朱子曰。集義。是養氣之丹頭。必有事。是集義之火法。此以道家鍊丹之法。以况吾儒養氣之說。夫鍊丹者以人身爲鼎器。精氣爲藥材。六十卦爲火候。朔始屯蒙。晦終旣未濟。爲抽添之火法焉。猶養氣者以身心爲氣宇。義直爲元材。三件事爲節次。而有事勿正勿忘勿助長。爲涵養之節度焉。是故龍從火出。虎向水生。而抽添火法。得文武之宜。則精氣交蒸凝。成神丹矣。事皆合宜。心無私曲。而涵養節度。無忘助之害。則義直夾持。生出浩然之氣矣。以予觀於夫子。予宰我之名。古人自稱必稱名。今諺解訓我非。
尊賢使能章。廛而不征。法而不廛。此廛字市宅也。廛無夫里之布。此廛字受田百𤱶。漢書楊雄傳。有田一廛。晉灼曰百畝。謂有宅一廛。則其田百畒。許行所謂願受一廛是也。
夷惠章。不屑屑。猶書多方篇屑播天命之屑。屑輕也。字彙曰。凡遇事物。輕視不加意曰屑屑。此訓明白。公孫丑下首章註。孤虛。術家甲子旬戌亥空。戌亥爲孤。辰巳爲虛。甲戌旬申酉空。申酉爲孤。寅卯爲虛。餘倣此。用兵。背孤向虛。今小註饒氏說有異。當攷。
陳臻章貨取。集註取致也。按取與上不受字相應。似是自取之語。註意取字屬王看。
孟子爲卿於齊章。爲卿。客卿也。戰國時。以外國人來仕者。設爲客卿之官。以禮待之。
沈同以其私章。觀此章。聖人之不輕言語。可以想見矣。孟子只答其所問。而不更推說不可伐之意。故齊人誤認以孟子勸伐齊也。論語孟武伯問孝。子曰無違。又無所問。故孔子更不答。而他日言于樊遲。以達其意。則聖人之於言語。無一毫剩語推演張皇。亦可見矣。
致爲臣而歸章。得侍。同朝甚喜。今諺吐。得侍同朝甚喜。此同朝。指王之羣臣而言也。以小註陳氏說觀之。其吐當如是矣。孔氏琢玉云。得侍孟子于同朝之上。不勝其國有君子之喜。此吐當云得侍同朝甚喜。此同朝。指王身而言也。
充虞路問章。由周以來七百有餘歲。疾書謂自武王己卯。至赧王元年丁未。孟子去齊。乃八百九年也。按據此則恐不可以八百。謂七百餘也。帝王紀年。自共和庚申。始有可據。前于此。不見于史記矣。邵子經世書。推演曆筭。以堯元爲甲辰。而歷代帝王之紀年始定。後來因宗其說。武王元年己卯。卽邵法也。曆筭上考往古。下驗將來。雖有預定日至之術。而至若國祚之長短。卽位之久近。何可推測而知之也。堯元甲辰。未知有何明據也。竹書紀年。自武王己卯。至赧王丁未。爲七百四十九歲。律曆志。周歷年亦不過七百餘年。與邵說不同。
滕文公上經界章。徹者徹也。周法。國中用貢法。野用助法。通用夏商之制故曰徹也。糓祿不平。糓民之所輸。祿君子所食。
許行章一廛。廛非市宅。乃耕民之居。便是五畒之宅。何不爲陶冶。舍皆取諸其宮中而用之。舍字屬上句讀。則陶冶舍宮中取用。舍字屬下句讀。則集註訓止。其解當云宮中取用。故曰。
〈止〉勞力者治於人四句。古語也。今諺解吐爲是。而沙溪誤見集註。以治於人者食人。治人者食於人。並作古語看。然則與集註所謂四句之節不合。於文理甚短促。巨屨小屨同價。上云屨大小同則價相若。言大屨無論精粗。其大同則價是一般。小屨無論精粗。其小同則價是一般。而此云大屨小屨同價。與上文不應。盖孟子之言以爲汝不論精粗。惟以長短輕重大小同則價是一般。然則人皆不爲精而爲粗矣。許行梱屨織席爲業。假以屨喩。則精屨粗屨之同價。是何異於巨屨小屨之同價。而人豈肯爲大者哉。决汝漢。排淮泗而注之江。白湖曰。有省文也。猶言郊社之禮。所以祀上帝也。儀禮言丈夫髽。亦同此文法也。惟堯則之註。則法也。則字訓。與論語不同。論語註。則準也。周公方且膺之。閟宮爲魯頌。而魯周公之後。故孟子不詳考其世代而曰周公也。集註亦斷章取義也。以僖公之頌。而孟子以周公言之。有何斷章取義之義耶。未詳。下好辯章。亦爲周公之詩。殆未可知也。
墨者夷之章。夷子不來。或曰。我且往見。夷子不來。若以孟子使夷子不必來云爾。則當云勿來。或曰不必來。退溪亦曰。今作不來。是孟子絶之以我且往見。於是夷子不敢來耳。往見。不來。孔氏註以不必來爲解。與今諺解同。盖歸。反虆梩而掩之。歸歸其家也。反註覆也。謂自家而復往。取虆梩運土而掩之也。退溪說歸歸屍處也。以歸其家反屍處之解爲非。更詳之。更按盖覆也。與謨盖都君之盖同。始見而不忍盖之。而歸家取器而反掩之也。
滕文公下公孫衍張儀章。往送之門戒之。上文幷擧男女說。禮之辭也。末只擧女子。以喩儀衍妾婦之道。所以單說女子事。
宋小國也章。于湯有光註。似不及蔡傳及金仁山之說。按于湯有光。言受罪貫盈。流毒四海。成湯在天之靈。亦必殺之。今我代天而討罪。則于湯之德。亦有光矣。
好辯章。率獸食人。楊墨以禽獸之敎。蠧害人心也。離婁上首章。故曰章內。故曰。皆孟子言。故集註不言爲古語。而今諺吐作。當曰。
天下有道章。仁不可爲衆。言商之子孫雖衆。文王之仁。天必命之。雖有十萬之衆。難乎其爲衆也。故集註不可爲衆。猶難爲兄難爲弟。
伯夷辟紂章。聞文王作興曰。集註作興皆起也。今諺解以爲句是。而沙溪以作爲句。興屬下文讀。今見明孔氏解。亦然。曰聞文王起爲西伯。于是奮然興曰云云。以作屬文王。以興屬伯夷。似分析太過。
不虞之譽章。不虞之譽。集註虞度也。虞有二義。自料才德未修。未足致譽。是己之所不虞也。人亦不度他才德之如何而妄譽。是人之不虞也。求全之毁。言自修完備。無少欠缺而反致毁也。
不孝有三章。不告而娶。此章之義。專所未曉。聖人人倫之至。而爲萬世標準者也。立言垂訓。莫非後人之所取法也。舜遭人倫之變。不得於父。而爲天下之窮人。負罪引慝。號泣旻天。以是情言之。當此之時。豈有室家之念。乃不告而私自娶乎。匡章之出妻屛子。不爲孟子之所棄。而舜之不告而娶。又爲孟子之所取者何也。若以無後爲罪而娶。則摟東家之女。亦在所不棄矣。枉尺直尋。君子所不爲而舜爲之乎。婚姻之禮。必告鄕黨僚友。雖以瞽叟爲父。而安有不告之理。告之而瞽叟不使娶焉。則是從父命而已。豈可汲汲於無後之爲慮而娶之乎。假使己雖不娶。有象在。娶妻生子。獨不能繼父後乎。假使此時瞽叟雖有殺舜之心。天子旣登而庸之矣。將妻之以女矣。聲威氣勢之如何。而瞽叟敢肆其惡。而堯亦何所畏憚而潛爲之納婿乎。此等事。皆所未曉。若以堯典觀之。則釐降二女。在不格姦之後。不必如是難處矣。恐是此齊東野說之流行者。而孟子引之耶。否則或後人之僞說歟。僭易記疑。以待博雅之正論。
離婁下可以取章。可以取。可以無取。取言臨財。有似可以取者。及再思之。實無可取之義。下同。
逄蒙學射章。孟子曰。是亦羿有罪焉。公明儀曰。宜若無罪焉。公明儀。以前篇言之。是古人也。今諺吐。有若與孟子同時而相問答者誤。
禹稷章。由己註。由與猶同。然如字讀。亦無妨。言其溺其飢。由己之不盡其誠而然也。
匡章章。匡章稱章子未詳。
萬章上首章。怨慕。集註怨慕。怨己之不得其親而思慕也。盖怨是心中自有一段歉然。戚戚不容已之至情。與下節解憂之憂字相應。萬章未喩怨字之意。以怨親言。恝註無愁貌。猶俗言。不以爲意也。與告子篇小弁章談笑而道之意同。共爲子職。共音恭。恭子職。又音供。以供爲子之職。兩意皆通。於我何哉。註自責不知己有何罪。此怨己之意也。或云與論語於我何有之義同。然則是怨親。而以恭爲子職。有自足之心。非集註之意。又非孝子自歉之心而舜爲之耶。盖此句之意。我竭力耕田。恭爲子職而已矣。父母之不我愛。必以我有未盡之事而然也。未知我有何事。有以致此耶。欲求其故而不可知也。二女。李諮議東以一女爲媵是。小艾。何士信小學註。艾如夜未艾之艾。言知好色則慕父母之心小艾也。然則首二句爲一事。而與集註每句爲一事不同。文勢似不然。
娶妻如之何章。不得娶。不得妻。孝子之心。惟在養志。而不敢有所違怫。當時瞽叟雖畏堯而從之。中心不悅則舜其安乎。此舜之所以初不以告。而堯之不告。亦所以體舜之心也。然不告而娶。已見離婁下篇。又見於此。則似是實有之事。而終是可疑見上。臣庶。註百官也。孔氏云卽宮中臣庶。非百官也。按百官。如云百執事之類。非如今朝廷百官也。註詩齊國風。李諮議東曰。凡引衛風豳風曹風邶風等處。皆無國字。惟此章及盡心不素餐兮章。有國字。此似是文字未盡刪减者耶。
象日以殺舜章。殺三苗。書云竄三苗。此云殺。書蔡蔡叔之蔡。與禹貢二百里蔡之蔡同意。蔡放也。本作
𭯀
字。此殺字。疑是
𭯀
字之省畫也。
盛德之士章。永言孝思。公孫丑上篇永言配命註。言念也。諺解以旣孝又思釋之。恐非言長念孝思而不忘也。
或謂孔子章。子路以告。子路嘗以夫子之見南子爲非。則豈必以彌子之言。先容于孔子乎。盖聞彌子之言。憤嬖倖之專權而以告之也。
萬章下首章。遅遅吾行也。孔氏曰。因子路有趣行。故遲遲。據此則其吐當云遲遅吾行也。子路事當考。
交際章。殷受夏周受殷所不辭也於今爲烈此十四字。孟子疾書恐脫簡。在滕文公下篇彭更問章不以爲泰之上。孔氏曰。不待敎而誅之法。殷受于夏。周受于殷。犯此則殺。不待費辭細鞫。其法至今爲光烈明顯。則禦得之貨。如之何受之。
告子上魚我所欲章。鄕爲身死。沙溪以死爲句是。兼所愛章。狼疾。以集註之意觀之。狼性多疑善顧。以伺察非常。有疾則不能焉。以喩人養其一指之輕而忽於其重者。無善顧之明也。或云狼善顧。而疾走則不能顧。喩人急於目前。不及于後慮也。
告子下曹交章。一匹雛。匹音木。諺解作如字非。奚有於是是字。指形體。集註以此章謂曹交事長之禮不至。求道之心不篤。故孟子不容其受業。亦不屑之敎誨也。今據孔氏之解。曰交盖一時有志者。故引文王湯。有欣慕聖人。悔咎自家意思。故孟子明言而勉之。所謂歸求有餘師者。此正點他爲堯舜之精處。此或可備一說耶。
小弁章。不可磯。水微激于石而遽怒。子微激于母而遽怒。故曰不可磯。石比母。子比水。退溪釋義曰。可磯。盖激者磯而怒者水。過者親而怒者子。以磯微激而水遽怒。比親小過而子輒怒。豈不明甚乎。磯指母也。水指子也。
淳于髡章。從而祭。謂從此以後。有郊祭之事。非謂孔子往從而與祭也。
五覇章。入其疆二吐皆作似宜。在位則有讓。諺解蒙上有慶吐爲非。一不朝以下。別爲述職之事。與上文不屬。
白圭章。五糓不生。黍爲五糓之一則吐當爲。今諺解作非。
君子不亮章。亮。集註信。與諒同。明儒徐自溟曰。亮是明亮。執是執守。見之未明。如何持之能固。擇而未精。如何守之能一。此可備一說。
舜發於𤱶畒章。徵於色發於聲。集註驗於人之色。發於人之聲。此言人之禮貌之衰見於色。呵責之意發于聲。皆主人而言。小註朱子曰。徵色發聲。其過形於外。此主己而言。與集註不同。
盡心上自范之齊章。大哉居乎。養本乎居。故單言居。
道則高矣章。引而不發。躍如也。中道而立。考之集註。吐當如是。而諺解吐不發。如也。而立。此本出退溪釋義而似誤。今從疾書吐。躍如也。猶俗云。猶分明易見也。
盡心下我善爲陳章。若崩厥角。稽首。崩是角垂向下之意。言民之叩首。如獸角之觸地也。疾書云漢書。諸侯王喪厥角稽首。文選丘希範與陳伯之書云。朝鮮海昌厥角受化。註以額叩地也。然則若崩。別爲一句。其靡然歸化。如山岳之崩也。此與集註異。而可備一說。
貉稽章引詩云云。疾書云家語孔子誅少正卯曰。詩云憂心悄悄。慍于羣小。小人成羣。斯足憂矣。又按緜之一章註。已爲文王時事矣。且孟子曰。文王事昆夷。則不殄厥慍。奚獨太王爲然。鄭氏箋。亦以此句作文王事。
布縷之征章。集註兩稅三限。兩稅。宋制依唐。有夏秋兩稅。欲寬民力。不於一年盡納。三限。又令納稅之際。不於一時督納。定爲三限也。
舘於上宮章。往者不追。言不追咎其旣往之失也。今諺解以人之往者不追之意釋之非也。
〈右孟子〉
南丈幼張曰。中庸二十五章云誠者
〈卩〉自成也
〈五〉。而道
〈卩〉自道也
〈乀匕亽〉。章句分誠道而雙言之。然下文却言誠而不言道。以吾所見。道卽誠之道也。上文吐釋。當云誠者
〈飞卩〉自成也
〈乀匕〉。而道
〈乀〉自道也
〈乀匕亽〉。然後以下文誠者物之終始章句所云。盖人之心。能無不實。乃爲有以自成。而道之在我者。亦無不行矣者。註于上文下。則意自明而似不必分而二之也。余乍聞之。深以爲喜。後更思之。却有不然者。盖誠是實理。不待人爲而自成者。天有此實理而能成天。地有此實理而能成地。物有此實理而能成物。故曰誠者自成也。能就此實理所成之中而有所當自行之理。卽所謂道。而道者人之所由者也。故曰而道自道也。爲道之本則在誠。行誠之用則在道。不可混而爲一也。下文言誠之爲貴。又曰時措之宜。能誠之時措之者。皆道之所行也。先儒曰。此誠字卽天命之性。此道字卽率性之道。當從容更辨。而是日主人以色憂兢惶。故語未卒而徑歸。
〈右中庸〉
大學之德。猶中庸之性。受於天爲性。得於天爲德。則性與德。原非二物。明者。贊美之辭。如孟子之稱性爲善也。譬之人。人有名有字。性猶名。明德猶字。下文明德傳曰。顧諟天之明命。天之明命。非性而爲我之明德乎。或曰。孟子盡心註。心者人之神明。所以具衆理而應萬事者也。明德章句亦曰。虛靈不昧。以具衆理而應萬事者也。此以心訓明德者何也。曰。性一而已。而有情心意志之別。情是性動處名。心是性動後有作用之名。意是心作用處有所計較之名。志是計較後有定向之名。皆本于一性而隨指異名。非有許多名目。各占間架于性中也。性寓于心而性中原有靈底理。心又屬火。
〈此心字。以血肉之心言。〉本自光明。故心體虛靈不昧。包得許多道理。應得許多事物。貫動靜該體用。此所以心統性情也。明德之實體是性。而其作用處是心。朱門人問。明德是仁義禮智之性。曰便是。又問明德是主於心而言。曰這箇道理在心裏。光明照徹。無一毫不明。合此二說而觀之。明德之義自明矣。
問。先儒董文正，
〈名槐。勉齋門人。〉王魯齋，方正學皆謂格致章未嘗亡。以經文知止物有二節當之。其義如何。曰余不見本文。未知其得失之如何。而嘗因是而推之。明德新民。卽修己治人之名。己與人皆物也。其所作爲者事也。明之者。格致之工也。修己治人。皆加明之之工。欲使二者俱止於至善之地。此格致之至工也。旣知其止于至善之地。而必加定靜安之工。卽所謂涵養也。涵養熟而發之於行。則處事精詳而能得其所止。知行之能事畢矣。盖其明之之工。不在他。凡物皆有本末。凡事皆有終始。格物之工。不過窮事物之理。其要不出於物有本末事有終始八字。本末終始之間。亦當有先後之序。以其大者言之。明德爲本爲始而當先。新民爲末爲終而當後。細分之。則明德有本末始終。新民有本末始終。推之萬物萬事。莫不皆然。而當審其先後之別而不亂。則皆歸實學而去道不遠。道卽大學之道而至善之所在也。孟子曰。知者無不知也。當務之爲急。堯舜之知而不徧物。急先務也。此卽大學格物致知。知所先後之意也。淵源所自。其意一揆矣。下節曰。致知在格物。知字卽上知止之知字。物字卽上物有之物字。不必別爲一章。而其意似足。三公之意。或出於此而然耶。然而章句已定。何必別作話頭。以起爭端乎。
問。窮理字出易傳。則格物何不訓以窮理乎。曰。以格訓窮猶可也。以物訓理則不可。詩曰有物有則。則理也。有物則有理。若以物訓理。理與物無別矣。曰。章句格物之訓。果無疑乎。曰。此嘗抱疑未决者也。訓格爲至。訓物爲事。則格物之訓。爲至事矣。單言至事而文義不明。故繼之曰窮至事物之理。如是而後。其義可見。恐欠簡當。且事是有物以後之名。則以物訓事。與以理訓物之不可無異。實欲就質于先覺而不得者也。
經文明德專言性。而章句釋之曰。人之所得乎天者是也。又繼之曰。虛靈不昧。以具衆理而應萬事者也。是言心而兼言氣。盖理無爲而氣有爲。人之用工。必從氣邊做去故也。程子曰。論氣不論理不明。論理不論氣不備。
上明字。雖格致之義。而行亦包在其中。
大學自知至而後意誠。
〈止〉天下平一句。各爲一件工夫。若物格而后知至一句。是物格則知自至而無別下工夫處。故曰致知在格物。格物致知非兩事。吾之知因格物而明。無物則知無所寓。知與物雖兩事。而其用工則只格物而已。
言古之欲明明德者。歎今世之不然也。
章句窮至事物之理。以心而言。物理之至處無不到。以物而言。以吾心之知。窮至事物之理。事物之理。皆到于吾心矣。
大學中庸首章。語異而意同。其云明明德。卽天命之性率性之道。其云新民。卽修道之敎。其云知至。卽致中和。
大學明德新民。皆止於至善。至善卽理也。詩曰。天生烝民。有物有則。則至善之理也。故必知至善之所在然後。可謂格物矣。其下繼之曰知止。此欲其知明德新民。各有至善之理也。知止之道。必也格物。故其下又曰物有本末。事有終始。盖格物之義。不出於物理之本末事理之終始而已。然而格物必自近始。故又曰知所先後。所謂先後。內自心身。外至於親親而仁民。仁民而愛物。皆有先後之緩急。不可以躐等也。孟子曰。堯舜之知。
〈致知之知。〉而不徧物。
〈格物之物。〉急先務也。
〈知所先後之義。〉格致之道。如是而止爾。又曰。卽近道矣。道至善之謂也。
先儒以意爲私而以情爲正。似爲未安。大學曰。欲正其心者。先誠其意。章句釋之曰。意者心之所發也。非專以爲惡也。旣發之後。流於人欲則惡。一於中節則善。故欲審其幾。以實其心之所發也。
誠意之誠字。卽敬字工夫也。
靜時爲心。動時爲意。猶性靜而情動。
聽訟章。無情者不得盡其辭。大畏民志。無情猶言無知。無情者。雖有寃屈。不能卞釋事理。導達其意。爲官長者。必也誘導開曉。使之自盡其意。然後民情上通而無壅隔之患矣。大畏民志之畏。與可畏非民之畏同。民志之向背而治亂判焉。豈非大可畏者乎。嘗觀世之爲官者。旣無明德之工。而御民之際。恐有奸僞。必先施威虐。使民不敢開口而盡其情者多矣。此豈夫子聽訟之意乎。章句以實訓情。故又以虛誕二字對擧而言之。終有所疑。此或備一說否。有疑必質。先賢之所望於後進。故僭論志疑。
〈右大學。〉
姑息。檀弓曾子曰。細人之愛人以姑息。註姑且也。息休也。又尸子曰。紂棄黎老之言。用姑息之語。註姑婦女也。息小兒也。其義爲長。
孔子受誣。禮記檀弓。孔子少孤。不知其墓。殯於五父之衢。問於聊曼父之母然後得合葬於防。按史記曰。叔梁紇與顔氏野合而生孔子。鄭氏引以解此章曰。徵在野合而生孔子。故耻之不告。爲王肅所駁。孔䟽又曲爲之解而全不成說。其言曰。野合謂不備於禮。非謂草野而合也。徵在耻不備禮。見孔子知禮故不告。設如其言。則徵在何不於始嫁時耻其不備禮而不嫁。乃於旣嫁生子之後。夫死又許多年。而反以爲耻。不以夫之葬處告其子耶。䟽又曰。徵在以幼少之女。嫁七十之人。是以羞慙不能告。此以家語之文爲據而云幼少七十也。然則徵在不以爲耻於其父之問而先其姊而進對。乃反羞慙於其子者。又何情理。大抵使徵在嫁不備禮。以少配老。眞可羞耻。旣爲其人之妻。又生其人之子。又葬其人之死。又處其人之室。而獨不告其人所葬之地於其子然後。爲可以殺其耻耶。告之何耻。而謂至死不告耶。馬遷鄭氏所記耻之不告者。其意不在於不告墓地也。謂徵在與叔梁紇邂逅草野。遂生孔子。故不敢歸孔子之室而老於父家。是以耻之。孔子旣長而猶不敢告之以其父之爲誰。故亦不知其墓也。是不但以孔子爲不識墓之人。且使爲不知父之人也。噫。顔氏之死也。夫子之成立久矣。尙不知其父之爲誰乎。遷也不知其說之爲誣聖人害世敎而敢筆之於書。鄭氏又引以解經則其罪均矣。孔穎達輩不但不知攻斥。乃反䂓䂓爲之解而徒費妄說。甚矣其惑。而漢唐諸儒見識之陋。盖如是矣。禮記一書。雖列於經。而其中僞撰亦多。若文王與齡。孔子不知父墓之說。尤其誕妄者也。都是漢儒掇拾傅會之言也。
宰我受誣。孔穎達禮記䟽。宰我請喪親一朞。終助陳恒之亂。此以馬史爲據也。左傳。陳恒之黨闞止字子我。而史記誤以爲宰我。宰我雖有短喪之問。是亦聖門高弟。何至於助逆。而後世亦何以列於十哲耶。家語亦言宰我與田常爲亂而夷三族。盖家語出於王肅。肅亦因馬史而有此語也。蘇子由曰。馬遷踈畧而輕信馬史。雖云實錄而實多踈漏處。使聖門高弟受誣而疑亂後世。著書豈不難哉。
〈右禮記〉
易因卦而取象。詩因物而興比。春秋因人之善惡事之是非而褒貶。其義一也。書以道政事。禮以正名分。樂以辨雅鄭。其義一定而易見。易也詩也春秋也。其義深奧而難知。要在體究取象興比褒貶之意。而求其義理之至當。不然則多歸于傅會穿鑿而失其正矣。
自漢以來。以易書詩禮春秋爲五經。唐時立學官用九經。三禮三傳。分而習之。故爲九也。其刻石國子監則云九經。幷孝經論語爾雅。宋時程朱兩先生取禮記之大學中庸二篇及孟子以配論語。謂之四書。十三經之名始此。前後諸儒釋經之書。或曰傳或曰箋。或曰解或曰學。後世通謂之註。春秋有左氏公羊穀梁傳。儀禮喪服。有子夏傳。皆春秋時人。書有孔安國傳。詩有毛萇傳鄭玄箋。周禮儀禮禮記有鄭玄註。公羊有何休學。孟子有趙岐註。皆漢人。易有王弼註。魏人。繫辭有韓康伯註。晉人。論語有何晏集解。魏人。左氏有杜預註。爾雅有郭璞註。糓梁有范寗集解。皆晉人。孝經有唐明皇御註。其後諸儒釋註之書。名曰正義。後世通謂之䟽。舊唐書儒學傳。太宗以經籍文字多訛謬。詔顔師古。考定五經。又以儒學多門。詔孔穎達與諸儒。纂定五經義䟽。凡一百七十卷。名曰五經正義。令天下傳習。時但有易書詩禮記左氏春秋五經。永徽中。賈公彥始撰周禮儀禮義䟽。楊士勛撰糓梁䟽。宋邢昺撰孝經論語爾雅䟽。孫奭撰孟子䟽。公羊䟽失所撰人名。或云唐徐彦撰。宋史。李至傳國子監。上言五經書旣已板行。惟二傳二禮孝經論語爾雅註䟽未修。請重加校讐。以備刊刻。從之。新唐書孔穎達傳。初穎達與顔師古，司馬才章，王恭，王琰。受詔撰五經義訓百餘篇。其中不能無謬冗。博士馬嘉運駁正其失。詔更令裁定。未就。永徽二年。詔國子三舘博士，弘文舘學士攷正之。於是左僕射于志寧，右僕射張行成，侍中高季輔就加增損。書始頒行。今人但知五經正義之出於孔穎達。而不知非一人之書也。唐宋取士。皆用九經。以其出於傳記者言之。通典晉元帝時。太常賀循上言。多故歷紀。儒道荒廢。學者兼明經義者少。春秋三傳。俱出聖人。而義歸不同。自前代通儒未有能兼學者也。今宜周禮儀禮置博士二人。春秋三傳置三人。其餘易書詩置一人。太常荀崧上言。周易鄭註根源。誠可深惜。儀禮一經。所謂曲禮。鄭玄於禮。皆有證據。孔子作春秋。左丘明，子夏造滕親受。撰其所聞。爲之傳。微辭妙旨。無不精究。公羊高親受子夏。糓梁赤師徒相傳。亦足有所證正。宜各置一人。以傳其學。遇王敦難。不行。唐貞觀九年。勅自今明經。兼習周禮儀禮。開元八年。國子司業李元瓘上言。三禮三傳及毛詩尙書周易等。並聖賢微旨。生人敎業。今明經所習。務在出身。咸以禮記文少。人皆競讀。周禮經邦之䂓則。儀禮莊敬之楷模。公羊穀梁歷代宗習。今四經殆絶。請貢人預習。以此開勸。卽望四海均習。九經該備。從之。又十六年。國子祭酒楊瑒言。今之明經。習左氏者。十無二三。周禮儀禮公羊糓梁。殆將絶廢。請加優奬下制。明習左氏及通周禮等四經者出身。免任散官。宋史。神宗用王安石之言。士治易書詩周禮禮記一經。兼論語孟子。是時儀禮春秋。皆不列學官。元祐初。始復春秋左傳。孝宗時。朱子乞修三禮箚言。王安石變亂舊制。廢罷儀禮而獨存禮記。遺本宗末。其失已甚。自明以後。定爲五經。而周禮儀禮公穀二傳。幷不列於學官。與古人抱遺經扶微學之心不同。盖自前士子以四傳之難習。而主敎之臣。循其私意。遂擧歷代相傳之經典。棄之而不學。苟便己私。用之干祿。率天下而欺君負國。莫甚於此。經學日衰。人才日下。職此之由也。
明永樂中。命儒臣纂修四書五經大全。卽今本小註也。日知錄曰。自朱子作大學中庸章句。或問論語孟子集註後。黃勉齋
〈名榦。字直卿。〉有論語通釋。而采語錄。附於章句之下。則始於眞西山。
〈名德秀。字希元。〉名曰集義。止大學一書。祝宗道
〈名洙〉乃倣而足之。爲四書附錄。後有蔡覺軒
〈名摸。字仲覺。〉四書集䟽，趙格菴
〈名順孫〉四書纂䟽，吳克齋
〈名眞子〉四書集成。論者病其汎濫。於是陳定宇
〈名櫟。字壽翁。〉作四書發明。胡雲峯
〈名炳文。字仲虎。〉作四書通。而定宇門人倪道川
〈名士毅。字仲弘。〉合二書爲一。頗有刪定。名曰四書輯釋。有汪克寬序。至正丙戌也。大全修而諸書皆廢。而就輯釋中。特小有增刪。其詳其簡。或多不如倪氏。大學中庸或問。則全不異而間有舛誤。如大學格致章。或問是亦不待七十子喪而大義已乖矣。輯釋引漢書劉歆移太常書。有曰及夫子歿而微言絶。七十子終而大義乖。又孔子家語後序。亦有此二句。大全則去其所引劉歆書。但言出家語。後序則失其本矣。中庸九經章。或問引賈捐之對元帝語。輯釋引漢書本傳文曰。夫後宮色盛則賢者隱微。佞臣用事則爭臣杜口。而文帝不行。此捐之之言。謂文帝不聽後宮幸臣之請爾。大全則改云元帝不行。旣不知古書。又不辯語氣。至春秋大全。則全襲元人汪克寬胡傳纂䟽。
〈字德輔。隱居不仕。以十年之功。爲此書。〉但改其中愚按二字爲汪氏曰。及添廬陵李氏等一二條而已。詩經大全。則全襲元人劉瑾詩傳通釋。而改其中愚按二字。爲安城劉氏曰。其三經。後人皆不見舊書。亦未必不因前人也。當日儒臣奉旨修四書五經大全。頒餐錢給筆札。書成之日。賜金遷秩。所費於國家者。不知凡幾。將謂此書旣成。可以章一代敎學之功。啓百世儒林之緖。而僅取已成之書。抄謄一過。上欺朝廷。下誑士子。唐宋之時。有是事乎。豈非骨骾之臣。已空於建文之代。而制義初行。一時人士。盡棄宋元以來所傳之實學。上下相蒙。以饕祿利而莫之間也。嗚呼。經學之廢。實自此始。後之君子欲掃而更之。亦難乎其爲力矣。又曰。洪武二十七年。詔儒臣正蔡氏書傳。上以蔡傳日月五星運行。與朱子詩傳不同。及其他註說。與番陽鄒季友所論。間亦有未安者。遂詔徵天下儒臣。定正之。命翰林學士劉三吾等。緫其事。凡蔡傳得者存之。失者正之。又采諸家之說。足其未備。書成。賜名書傳會選。頒行天下。按此書堯典。謂天左旋。日月五星。違天而右轉。
〈陳氏祥道。〉高宗肜日。謂祖庚繹于高宗之廟。
〈金氏履祥。〉西伯戡黎。謂是武王。
〈金氏。〉洛誥惟周公誕保文武受命惟七年。謂周公輔成王之七年。
〈張氏，陳氏櫟。〉皆不易之論。又如禹貢厥賦貞。主蘓氏軾謂賦與田正相當。涇屬渭汭。主孔傳水北曰汭。太甲自周有終。主金氏謂周當作君。多方不克開于民之麗。主葉氏，陳氏櫟謂古者治獄。以附罪爲麗。皆可從。然所采旣博。亦或失當。如金縢周公居東。謂孔氏以爲東征非是。至洛誥。又取東征之說。自相牴牾。每傳之下。繫以經文及傳音釋。於字音字體字義。辯之甚詳。其傳中用古人姓字古書名目。必具出處。兼亦攷證典故。盖宋元以來諸儒之規模猶在。而其爲此書者。皆自幼爲務本之學。非由八股發身之人。故所著之書。雖不及先儒。而尙有功於後學。至永樂中。脩尙書大全。不惟刪去異說。幷音釋亦不存矣。愚嘗謂自宋之末造。以至有明之初年。經術人才。於斯爲盛。自八股行而古學棄。大全出而經說亡。十族誅而臣節變。洪武永樂之間。亦世道升降之一會矣。按今見顧氏此說。則明儒大全之輯。未免爲儒門大疵。玆表出之。以示同志者。