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Root / 朝鮮漢文 / clean / 大韓國 / 高峯先生別集附錄 / 高峯先生別集附錄__juan_02.txt
挽章
七言二首
兪泓退憂堂
獨抱瑚璉罕世姿。良材留待棟樑期。文追班馬不多讓。學究天人空自奇。陶逕遙憐稚子候。延門長惜大醫遲。傷心玉樹埋何處。無復蒼生望濟時。
連榻周庠舊拍肩。于今二十有餘年。君辭北闕初關外。我按南州適海邊。樽酒未嘗溫一笑。音容何遽隔重泉。題詞此日無窮慟。未見長松竟拄天。
二
五言二首
盧禛玉溪
義氣傾多士。英明冠一時。淵源追洛建。探賾極毫絲。進可開羣蔽。退將有所爲。天乎遽不淑。朝野惜齎咨。
朝天命忽下。不晉詎無難。北寓愁覊宦。南來病據鞍。壑舟移半夜。家室隔三飡。已矣平生志。空令我輩歎。
三
楊士奇
誰遣風霜玉樹摧。南州望斷哭之哀。虞憂時異龍蛇歲。殄瘁愁連木稼災。未展經綸回古意。肯論華藻出人才。名賢問答寧無見。獘賦更張亦有裁。深省擬修吾道廢。激昻應爲俗流頹。讜言不避台臣怒。原廟終須聖主開。斂迹。室中充浩氣。戀君牕畔賞寒梅。蒼生欲起東山臥。榮召頻蒙北闕催。雅望此時方倚重。英魂何處不歸來。薤歌悲甚登門客。湖海生蒭阻奠杯。
四
七言二首
金啓雲岡
如何夫子棄斯文。豈獨交親哭寢門帷幄已虧堪寄命。江湖誰復任憂君。公傷世道扶無着。私悼吾身過未聞。間氣生賢還不憖。茫茫天意詎能論。
獨諳硏窮善惡幾。浩然寧動是兼非。孤衷耿耿思際。大節堂堂進退機。虎逝龍亡嗟莫及。山摧棟折痛何依。屋樑殘月疑顔面。却憶平生淚濕衣。
五
五言二首
禹性傳
間氣難重見。微言孰更尋。斯文知己矣。象怪復相侵。共抱山崩慟。流年忽周馳。公今如此。天道更悠悠。對月論經夜。停杯話別時。儀刑空在目。獨坐涕漣洏。
六
洪仁慶
傷心世事涕漣漣。握手風塵幾視天。雪遍途中街十二春明。門外路二千。靑山一臥君應樂。白髮孤生我自憐。脈脈百年同道契。如何今日隔重泉。
七
門人鄭澈松江
間氣山川秀。沖惺雪玉澄。人文悼湮晦。聲利慨奔騰。節簡求心法。儒家得準繩。妙齡纔弱冠。高眼已前層。築室因山墓。開門自遠朋。誨人雖不倦。從善奈如登。鹵莾迷三反。因循護一矜。風塵幸再遇。論議獲頻承。擧措憂常妄。襟期惜未弘。對顔殊綣綣。退省尙兢兢。舊習猶難化。新愆更日增。悶時心共貫。會禮說稱。到寺書猶壁。臨門戒在膺。松楸詩獻讖。冥漠語垂徵。南郭三秋別。西林六載燈。厚恩無路報。隆待我何勝。寂寞湖天樹。崎嶇漢渡氷。吳醫痛路返。李子悵晨興。淚盡雲亭隔。魂傷葦嶺陞。吾儕竟何托。天意東難憑。
八
盧守愼蘇齋
無等山前遇。吾明彦甫賢。開懷梅驛臘。回首木牛年。擾擾公餘地。悠悠醉後天。乍驚談世陋。眞喜執經堅。客夢孤峯見歸途二豎纏。黃泉有此別。衰病未忘處。
九
七言二首
具鳳齡柏潭
瑞石新摧第一峯。斯人何使涕垂胸。文章不獨波瀾闊。道術要將閫域通。古寺殘雲寒夜月。小船飛雪暮江風。乖逢便作平生別。夢裏丁寧警蔽蒙。
東海人文萬萬齡。淵源統緖杳難明。道從隱圃直疏派。學到仙溪始集成。知必行時功奪巧。理先氣處知無營。如君慕尙今稀有。哀挽臨風哭澈聲。
十
五言四首
尹斗壽梧陰
漢濱纔惜別。湖外忽傳哀。已矣斯人也。天乎世道哉。是非誰復辨。變怪轉多猜。此恨無人共。臨風意不裁。
東方文獻少。歧路又難刪。己卯人斯遠。江南道復還。淵源傳服老。師友有陶山。後死今無賴。臨風獨汗顔。
義理蚕絲密。胸襟海宇寬。幾年同臭味。半世共悲歡。山頹何倐忽。風色屬艱難。絮酒千里。還慚取友端。
知己云亡日。索居又逢春。豈期當末路。復此重沾巾。慟絶臨分語。依俙入夢神。諸君那不死。一代不數人。
十一
五言二首
柳格
南國驚樑壞。西林痛計違斯文垂再喪。吾道屬無依。已致休脂轄。終慚奮斷機。扁舟臨別語。今日倍沾衣。
洋淪誰得測。澹泊自無愁。樂道惟知退。先幾肯踐尤。高懷計落落。末路事悠悠。未識蒼天意。傷心漢水流。
十二
七言二首
崔顯
搌古儒家有退翁。天分正派接高峯。明心獨紹微言絶。義膽咸知淑氣鍾。羣卉謾誇榮綺陌。貞松無復秀嚴冬。强擡淚眼瞻南紀。疊巚層巒一萬重。
靑眸初擡漢之陽。契托金蘭意味長。蓬觀晴簷開縹帙。銀臺暇日接瓊觴。歲寒共勵凌霜橾。道喪深悲殄國章。最憶去秋三五夜。一輪明月照連床。
十三
洪天民
秀出淸朝鵷鷺行。平生濟意共長。專功學業傳濂洛。餘事文華駕漢唐。一代高名懸北斗。千年遺韻在東方。天涯坐負臨泉慟掩淚遙吟殄瘁章。
十四
五言二首
鄭惟一文峯
一代高名學。兩朝經濟心。硏幾竟深密。遇事肯浮沈。耿耿言空在。蒼蒼命不諶。公私兩凄絶。哀淚自沾襟。
憶昨關酉路。連旬哭二公。孤危故人恨。殄瘁士林恫。積吝規長絶。重泉信不通。無窮巨卿淚。獨立灑東風。
十五
宋寅頤菴
應世才眞鉅。爲儒學又全。明時期大用。一疾損長年。事業嗟難究。文章只許傳。搢紳均痛惜。灑淚向南天。
十六
許曄草堂
天挺堂堂蓋世才。軒昻氣槪出塵埃。一齋門下參函丈。退老堂中幾往來。行止務遵先正做。直方要引後生開。朝家失此儒林傑。哭奠無緣寫我哀。
十七
金貴榮東園
稟資元秀異。從學得儀刑。簪笏頭空白。林泉眼俱靑。有才堪注措。無事却沈冥。已矣天難必。何慳與九齡。
十八
李珥栗谷
南服高翔彩翼斜。羽儀淸世志亨嘉。英才未試胸中蘊。殊渥徒聞沒後加。文倒江河光簡策。氣凌牛斗結雲霞。華山一別幽明隔。無路招魂泣楚些。
十九
五言二首
李湛靜存齋
學以淵源邃。心因道義雄。對人惟悃愊。於國但精忠。共擬長途遠。那知大限窮。斯人而至此。憒憒歎天公。
竝世知名久。僑居偶比隣。深情膠漆固。馨德蕙蘭新。世態紛難測。交情淡益眞。幽明遽如許。摧咽倍沾巾。
二十
五言二首
金就礪
永訣途中句。悲吟萬事違。崩山猶有地。拔木更何依。緖語昭三典。胚胎諳一機。師門今輟響。痛哭撫留衣。
降割吾東魯。缺興殄瘁愁。箕封方有統。天喪向誰尤。屋下心徒想。卷中思更悠。寢門那忍慟。南望淚如流。
二十一
五言三首
門人柳根西冏
夫子今亡矣。斯文不在玆。兢持貫動靜。剖析入毫釐學博歸于約。名高牧以卑。自然中有法。兼善外無私。遭遇雖云幸。敷施未可期。須從閒處養。猶作後來垂。所以身思退。非緣世不知。恩深纔赴召。疾作更懷歸。楚國招魂急。秦京告訃遲。人將誰依仗。天未欲平治。敢廁升堂列。曾容擔杖隨。開尊對殘菊。投簡話新詩。豈識遙分日。終爲永訣時。餘生空自惜。未死倘相追。隔歲言盈耳。臨風淚界頤。分明遺訓在。持此以爲師。
行裝義與比。心事世相違。上達誰能測。中庸是所依。深功旋地軸。餘論發天機。未作西陵哭。空沾老氏衣。渺渺江南別。依依望裏愁。忽聞中途逝。空向上天尤。一脈文將喪。千般事謬悠。佳城安可作。淸漢自西流。
二十二
鄭惟吉林塘
幸接陶山講理精。擬將餘緖付時平。一堂經席論王霸。三塾英才喜就成。去住關心愁客路。風燈催燼望鄕情。士林共惜相驚吊。豈獨情朋淚濕纓。
二十三
鄭琢藥圃
光岳分元氣。天生間世英。才堪制禮樂。學則在明誠。未展經世志。空留山斗名。平生有心契。南望淚如傾。
二十四
五言二首
洪迪荷衣
豈是龍蛇厄。非關運命違。斯民自不幸。吾道更無依。落落危途計。冥冥大化機。傷心樂菴月。空照舊巾衣。
垂絶陶山痛。三年不盡愁。先生今又逝。小子竟誰尤。江漢扁舟遠。乾坤萬事悠。空將臨別語。南望淚長流。
二十五
金誠一鶴峯
斯文竟不幸。吾道將何如。頃歲哭先師。儒林已慘沮。尙賴天未喪。俾公尋緖餘。超然奮高識。探海觀龍魚。才豪學又富。渟滀滄溟瀦。進可賁皇猷。退以明聖書。云胡命道窮。大志終未舒。達施道不偶。隱求計已虛。嗚呼授受機。更作何人歟。陶丘轉悲涼。後事堪噫噓。悠悠千萬世。大道悉丘墟。而我忝登門。分義曾不疏。失學寸膠盡。眞源成汚渠。庶幾賦遂初。從公尋廣居。人事遽如此。天道誰問諸。倀倀立宇內。末路空躕躇。一官縻於玆。千里阻素車。幽明終兩負。俯仰多愧且。題諸祖幽道。南望空沾裾。
二十六
五言三首
申光弼
湖海生人傑。斯文儘在玆。不由師友得。獨與聖賢期。用舍非吾事。炎凉奈此時。半生多少恨。只應寸心知。
天心那得聞。世事只堪驚。久矣期時棟。居然毁國楨。功名從邂逅。義命任平生。地下陶山老。于今失典刑。
不及陶山老。於今始見知。天敎文再喪。人與道何依。南極空殘夢。西林負宿期。百年吾輩慟。無路奉音徽。
二十七
林樞
久仰淸名下。龍門暫見知。文章探聖奧。忠悃補君遺。鯤海檣初騁。鵬程翎已垂。今朝偏灑淚。非但哭吾私。
二十八
朴光玉懷齋
閩洛徽音遠。新奇異論生。大敎扶道脈。君復應文明。才大命還舛。理窮心自平。如何嗇遐壽。後死竟呑聲。
二十九
吳健德溪
英明德業秀而長。天意如何殲我良。講學曾尋雲谷主。修文今作玉樓郞。再歸亦樂居顔巷。三就難忘補舜裳。世事悠悠空疹瘁。長號欲問更茫茫。
三十
門人黃赫獨石
吾道應遼左。文星映海涯。賢人相繼作。天意詎無期。湖嶺精俱會。乾坤氣不衰。聞風猶尙友。講道況同時。書札論心妙。愚蒙賴質疑。頹波屹砥柱。擧世比蓍龜。樑壞雖無祿。傳宗尙有依。深衣方見寄。遺統庶堪垂。繼軫云亡歎。重深不憖悲。生才眞有待。絶學忍寧爲。心上經綸密。人間事業違。東山望雖切。南國夢先隨。廊廟風雲斷。田園歲月移。一朝幡決去。初服得全歸。出處憂時苦。安危去國遲。從知三宿戀。要結九重思。江漢孤舟遠。梅牕片月窺。至今燈下誨。依舊眼前辭。奬勵難恩報。提撕獨我私。三年羞築室。一卷在尊師。已負淵氷戒。空成薤露訽。他時香一瓣。慟哭太山陲。
三十一
李輅
斯文久矣喪吾東。前有先生後有公。刻勵擬成三省學。精深不厭五經窮。儒林只自悲邦瘁。講幄誰能迪聖聰。墜緖茫茫難又續。懦夫無復立高風。
三十二
門人沈友勝
樑毁從誰托。浮生沒科。天機終莫識。人事竟如何。學道傳心未。思言感懷多。玄宮千里隔。南望淚滂沱。
三十三
朴淳思菴
天畀英姿秀。人推學業醇。羲軒追古遠。鄒魯泝源眞。孤雊傷時溺。危蹤困俗嗔。伏蒲新渥渙。耕谷舊棲貧。江漢重回棹。風塵再去身。病淹郵燭夜。愁入嶺雲晨。聖道隳遺緖。明庭喪哲人。素期全出處。浮世有亨屯。夙昔心相契。星霜分更親。溪山俱引興。松竹約爲隣。湖外三秋月。遼西萬里輪。別離曾幾日。存沒只沾巾。
三十四
金彦琚漆溪
出衆文華自妙年。蜚英一代孰能先。才堪大拜人皆望。天嗇脩齡世共憐。門外鶴飛驚吊客。墳前鳥集感來賢。白頭未死叩題挽從此音容隔九泉。
三十五
七、五言三首
門人李好閔五峯
天遣先生挺海東。能全賦予斂于躬。心通大本神應會。眼徹羣書智已融。求極精微探造化。闡明幽妙啓昏蒙。山頹一夕渾無賴。吾道其衰慟不窮。
竹院蕭疏一逕苔。嗒然相對歲寒梅。心期已逐浮雲散。江水悠悠春又回。
凄涼樂菴月。猶照白雲亭。簡裏音容在。休言隔杳冥。
三十六
門人陳重厚
晩覺爲文始得師。百年函丈願無違。那知此日無窮慟獨立長宵何所之。
三十七
五言二首
門人崔時望槐亭
中正參元會。高明在積功。敷施能有幾。摧慟遽無窮。毁譽隨人異。榮哀擧世同。斯更誰托。獨自怨蒼穹。
函文依歸日。林泉退暇時。精微雖莫測。粹盎正堪思。擬獲終身幸。翻成罔極悲。天心遽如許。摧咽更何歸。
三十八
門人李惟誨
小子迷方向。依歸幸此生。縱承諄更切。其奈學無誠。薄劣慚私省。愚蒙病篤行。丁寧言在耳。痛哭隔幽明。吾道將墜緖。先生運不亨。國頹高岳重。人失瑞龜靈。天地無窮慟。乾坤不情。悠悠千萬事。屈指摠佳城。
三十九
鄭仁寬
地氣偏南海。精靈聚此鄕。千年陶鬱藹。一代降賢良。德性洪河嶽。威儀輝鳳凰。才明持水鏡。文彩借雲章。雜霸卑秦漢。純慕夏商。學皆顔孔孟。排是老荀莊。源派尋伊洛。彛倫摠紀綱。博遊詞藝苑。歸約禮經常。早托長松下。懽爲一雁行。風馨蘭滿室。心潤玉輝岡。恃有儒林柱。傷摧四十霜。平生丈夫淚。那忍彼蒼蒼。
四十
五言四首
朴大鵬
天作山無等。奇峯最上頭。扶輿二儀氣。坱圠五行流。標挺高明域。根蟠廣博陬。嵯峨超培塿。崔崒軼嵩丘。玉影橫南海。祥雲映九州。剛風吹不動。霪霧蔽無由。逈接蓮峯月。遙連泰岳秋。芝蘭春馥郁。松柏雪颼飀。已碎鍾山險。初無鬼谷幽。小天登自魯。觀海見通鄒。赫可爲韓鎭。蔥宜降甫侯。丹心輸白嶽。仁義志東周。和色迎鳴鳳。馨風拔臭蕕。崆峒期挽駕。瑤圃誓回輈。日月纔開闔。陰陽此獻酬。興雲兼致雨。生瑞且陶休。永擬南天柱。方瞻北斗牛。如何兩楹夢。飜作孔門憂。哭甚崩沙鹿。疇堪壓楚咻。乾坤空獨立。墜緖慨悠悠。世幾眞男子。先生獨擅雄。心存誠正上。氣發浩然中。宦海求名倦。書林入道窮。人將問虎語。傳作啓羣蒙。聲氣相求合。眞知有退翁。一揆存物格。合德在神通。道絶曾南脈。山頹第一峯。連逢邦殄瘁。何處遡高風。成敎吾東國。優優見禮儀。數年天不假。一夕道無依。雲令龍亡日。風殘虎逝時。晩生揮淚意。都只爲公私。已矣經邦志。蕭然濟世期。江湖流不盡。天地恨無涯。爲憶平生處。時多夢裏隨。那知京洛別。忽作永離違。
四十一
七言四首
趙惟誠
已料區區不可爲。居然微恙又乘之。人疑去職非今日。自信歸田及此時。經席奏知期縶絆。江亭追送惜分離。可憐眷眷平生意。略見中道兩首詩。
學達天人貫古今。超然獨詣冠儒林。精明識見如龜卜。恢廓胸懷等海深。堯舜君民平昔志。講論洙泗晩來心。空將大道殉身沒瞻望無何淚不禁。
慟哭斯人今也亡。天心人道兩茫茫。平生學問師閩洛。餘事文章駕漢唐。柱石廟堂方有待。修文地下一何忙。旅魂驚散難招得。後死那堪歎踽凉。
訓釋雖微大義乖。周圖曾學說殊差。往來辨解頗精切。畢竟忻蒙共協諧。每歎困知多謬妄。幾將雄辯獨擠排。屢承面命言猶耳。寥落如今痛徹骸。
四十二
鄭復顯
泮宮辛亥別。窮途共餘秋。痛折擎天柱。哀沈濟世舟。儒林無復茂。學海不能流。連哭斯文慟。那堪白盡頭。
四十三
邊士貞桃灘
曾從風下聽餘論。警拔常勤省與存。學極高明推廣大。行由賢聖有淵源。退翁雖去人猶望。吾道無傳。世欲昏。休恨經綸時未展。儒林千載仰龍門。
四十四
七言二首
金湋桃灘
退叟南翁相繼淪。公今又逝復何言。斯再喪儒林索。伊洛將窮道脈昏。此日縱悲邦國瘁。他時應有典刑存。南宮昔日同僚客。執紼那堪拭淚痕。
堂堂義氣古人前。蓋世淸芬四十年。名靈幾時增慷慨。歸來晩節卽神仙。生前松菊餘三逕。身後兒孫足一廛。無復此生陪笑語。東風老淚眼雙懸。
四十五
李後白靑蓮
利欲迷人事事非。君生南服紹前徽。志扶衰俗還淳古。神會遺編闡奧微。共惜鄕園聊蹔去。忽聞身世已長違。云亡自古關時運。可忍今年淚再揮。
四十六
辛應時白麓
西川攀柏隔南鄕。漢水長懷作惡場。北闕初傳宣室對。中途何遽。伯牛亡。士林無地爲依倣。大厦其如逸棟樑。不盡三霜餘淚在。爲君和墨寫哀章。
四十七
朴忠元駱村
外氏多零落。同朝獨有君。開懷談刺刺。撥悶醉醺醺。南北纔傷別。幽明遽哭分。天涯地角遠。無計酹孤墳。
四十八
丁焰晩軒
夫子聊乘化。斯文天喪如。盈庭蘭玉秀。連屋聖賢書。素志當經世。俄時樂飯疏。終然失慕恃。我輩但空餘。
四十九
柳澍
皇天開太極。夫子挺南陲。道濟千秋溺。文扶百代衰。淵源泝濂洛。統緖祖曾思。慟哭今何賴。空餘疹瘁詩。
五十
門人柳溵
恭惟世胄出高陽。燀赫聲名振八荒。淸獻蜀裝新活計。鄴侯籤軸舊家庄。騰翻骨勢猶英凜。挺特雲仍更發揚。東國瑞疇垂斷絶。北方吾道屬輝光。雄基結地抽嵩嶽。華構中天作棟樑。開學積功惟敬義。著書餘事托文章。從前物格皆胡浼。到此原窮揭正當。理氣本根分縷細。性情端的析毫芒。庚年已荷膺賢哲。丁運初榮誕吉祥。歧路少差勤闢廓。正門重塞欲恢張。爭誇穎悟趨神捷。獨用眞知履典常。陶老禮延相上下。俗儒慚退竊低仰。管窺斗極輕推步。蠡飮溟河妄度量。櫂桂豈期饒喫着。按驄聊爲肅周行。銀臺幾吸黃甘露。玉署曾薰紫府香。堯舜宿心恒耿耿。魯鄒歸意每惺惺。身關否泰醫難妙。豎入膏肓藥未良。陪屨忽驚隨造化。受恩無復許顚狂。安貧僅過顔回短。養德猶慳闕里長。南徼近來俱寂寞。此生今日痛茫茫。
五十一
李景明
長途猶未半。吾子竟何歸。魁偉男兒最。剛方國士稀。五經稱博洽。多士擬歸依。立志存經濟。論時定是非。微痾謂勿藥。大夢遽成違。邦國摧樑棟。倫常失徽。不堪思面目。無復接儀威。痛哭文星墜。神魂不禁飛。
五十二
尹根壽月汀
學絶東隅久。微言賴講明。更連汾水緖。爭仰泰山名。卷裏窮千古。天涯忽九京。悲風振林壑。空復涕縱橫。經濟雖初尙。行裝豈苟爲。忠言動前陛。匹馬向南陲。政寄林泉興。還驚疹瘁詩。高風留宇宙。不盡百年思。汨沒趨名利。長嗟上蔡譏。一言資誘掖。寸志竟依違。木稼災何遽。烏頭力已非。南天空莽蕩。悵望淚雙揮。
五十三
沈義謙巽菴
我病方折命。驚聞子已歸。精神渾欲喪。肝膽更誰知。天意嗟何恃。斯文奈永隳。南瞻淚不盡。倘有九泉期。
五十四
金景生
超卓聰明質。精深造詣功。法筵陳正義。賢路樹高風。身遠心愈著。人亡道亦窮。士林無限慟。豈獨惜元龍。
伊洛墜遺緖。陶山掩落暉。倘非人有作。爭奈道無依。黃卷趣方得。蒼生望忽非。從今一線統。誰識辨危微。旅寓終南下。傷離摠賞音。客程千里遠。世事一杯深。豈料臨歧恨。翻成永訣心。摳衣小子願。無復更追尋。千里從遊處。今來萬事違。齋成纔得所。山毁遽無依。殄瘁傷時運。蒼茫悶化機。斯文已墜地。誰爲更摳衣。孰謂江南別。曾含永訣愁。凄凉斯道托。冥寞彼蒼尤。誨語思愈痛。儀刑想更悠。此生歸宿計。今日淚空流。
五十五
徐台壽
已矣奇夫子。天胡不憖遺。廟堂悲失鑑。吾道慟無師。湖嶺懷曾極。幽明負莫追。潞公難呌起。題墓竟伊誰。
謹題高峯先生書院
門人柳根
〈西垌〉
高峯爲學有淵源。師事陶山極討論。凡此厥初成者性。苟求其故道之原。闡明理氣書猶在。涵養虛靈號曰存。今到光山拜祠宇。白首曾是忝登門。
月峯書院事實
書院文獻錄
隆慶六年壬申冬。
〈宣廟五年〉高峯先生卒。越七年萬曆戊寅。湖南章甫。建祠于叩馬峯下樂菴洞。時黃崗金公繼輝按節于本道。刱建之初。宣力甚多。且以康津堰畓三十餘石地。特入院中。其後松江鄭公澈爲監使。亦多顧護。給奴婢及田士。
壬辰倭寇之後。移建于望月峯下桐川之上。去樂菴二十餘里。崇禎甲午
〈孝廟六年〉八月十九日。因章甫叫閽賜額。乙未四月初二日。延額。禮郞元格奉祭文來祭。
祠宇三間。崇禎己酉
〈顯廟六年〉重創。
月峯書院四大字。李山賚筆也。
東齋三間。己酉重創。西齋三間，講堂五間。同時重修。明誠齋三大字，存省齋三大字，忠信堂三大字。同春宋先生筆也。
戌午己未之間時事大變。去尤翁洞主之標。撤同春齋額之筆。庚申復揭之。
月峯書院講堂六大字。李山賚筆也。舊揭于講堂之內及揭同春筆。議者以爲旣揭忠信堂三字。則此六字不可竝揭。乃撤去之。乙丑春。依玉川書院例。令揭于講堂前面楣下。
〈玉川書院額板有二。懸于堂內者退溪先生筆也懸于堂外楣上者。李山海筆也。〉
高晴沙答月峯疏會儒生書
辱報書至。如接僉儀。坼緘三復。披慰滿襟。但來示以高峯先生書院請額疏草納。只書故大司諫。不書功臣贈職。爲未妥焉。無乃諸賢思之不深耶。退溪先生遺誡。只以退陶晩隱之號。書於墓石。蓋古之君子以官爵爲外物。而道之所在。位秩崇卑。初無所輕重於其聞故也。疏草竊念之下。但書先正臣某亦可也。而揭出大司諫三字。亦未免隨俗諸賢必欲盡書先生身後之爵號。無乃贅乎。僕近來託身醉鄕。精力疲憊。晝則應接人事。卒卒無須臾之閒。加之以女病殊重。方寸憂撓。念不遑及於他矣。然搆疏草之時。正衣冠明燭端坐。靡敢有懈怠意何者。上則爲告君之辭。次則爲先賢之事。豈容不敬。夫如是。故文字雖或有。蹇拙處。若其大體。則皆得其正。頗明白而無遁辭矣。願諸賢。相信而再思。幸甚。
請額疏
高用厚
〈晴沙〉
伏以哲王之於崇儒。一視乎存亡。後學之於尊賢。靡間於遠近。自古及今。其揆一也。臣等竊伏念故文憲公臣奇大升。稟拔萃之氣。抱經綸之志。博學深造闡明義理。道德文章。卓越一世。人莫不翕然而師宗之。曾在宣廟朝。出入經幄。從容陳善。最承禮遇。末年疾作。辭職南歸。宣廟亟遣。醫看病。而已不及矣朝野聞訃。歎嗟相吊。諫院啓曰。奇大升博學力行。講明性理。經幄所陳。無非二帝三王之道。一世推以爲儒宗。不幸有疾辭歸。沒于中道。請官庇喪葬。以示國家崇儒重道之典。聖旨允許。實異數也。奇大升旣卒之後。士林之薰其德而欽仰者。咸痛惜之。乃於其平日所居光州之地。創建書院。使士林有所矜式。而以爲俎豆之所者久矣。逮乎先朝。特加恩典。賜諡文憲。此豈非斯文之大幸。而國家之盛事乎。第以扁額之號。尙未蒙允。實是聖代之欠典。而臣等之所共歎惜者也。昔先正臣李滉。以間世眞儒。識見高明。未嘗輕易許人。而常與奇大升論辨道學。書尺往復。以爲東方絶學之唱。嘗稱之曰。未出而名播邇。始出而一國盡傾論說太極。足以發人意思。開人眼目。乃知湖南有如此人物也。又啓於榻前曰。奇大升於理學。所見超詣。乃通儒也。以此觀之。奇大升之賢。無愧於古人。而其祠宜在於賜額之列者。不待臣等之畢其辭。而殿下亦已洞燭於淵鑑之中矣。臣等伏覩殿下臨御以來。崇儒樂道之誠。每切於經席之間。褒賢賜額之命。屢及於名世之臣。則奇升以一國之通儒。而獨未蒙賜額之恩乎。伏願殿下。體哲王崇儒之美法。察臣等尊賢之至懇。特下賜額之命。以表賢者之祠。則不但爲臣等之幸。而其於國家樹風聲作士氣之方。豈曰小補之哉。伏惟聖慈留神焉。臣等無任激切屛營之至。
批曰省疏。具悉疏辭。當令該曹擧行。
禮曹回啓
今此儒生。爲文憲公奇升。千里緘章。叫呼天閽。願蒙書院賜額之典。奇大升學問文章。爲世所宗。多士追仰。愈遠不衰。當此崇儒重道之日。似當依願。而自前如此事。出於特恩。非該曹所敢擅請。上裁何如。傳曰。依回啓施行。
藝文館回啓
文憲公奇大升書院賜額額號一望。
月峯
道山甲午八月十九日落點
桐川啓
春秋祭享祝文
金文敬公集
德盛道尊。惠我後學。玆薦苾芬庶幾來格。
二
宋文正公時烈
博學雄辯。師表儒林。一方瞻依。式訛其心。
愼獨齋金先生答月峯儒林書
諸君子不以集無似。遠送章甫。勤惠手翰。命以斯文重事。感荷之餘。不勝瞿然之至。竊惟存齋先生。實我國儒林之所宗仰。吾先祖府君之所畏敬也。雖晩生末學。亦知嚮慕而山仰者。固不下於恒人矣。第以大賢俎豆之所。事體重大。其所宗主之任。不可人人而當之。如集。謏聞淺識。年且耄矣。其何敢擬議於其間乎。雖荷諸賢勤敎。而顧名反求。竦然不敢當不敢當。惟願曲加諒察。改求其人。以重尊道之義。幸甚幸甚。
又
曩以一書。略復淺薄不敢當院長之意矣。不料僉君子經時踰節。終始不置。不遠數百里之程。再送章甫。盛意眷眷。不懈益勤。深愧無似。何自而得此也。集之自知旣明。而過荷僉賢同事之屬。雖在駑劣。敢不奉以周旋乎。言出而猶不覺愧汗之沾背。只堪自笑而已。賜額致祭之典。已果擧行。今無遺憾。斯文之幸。爲如何哉。蒙惠兩先生往復書。久欲印覽而未果。謹受之。將置案上。爲搜閱之資。祭文亦謹受。餘倩草不備伏惟。
重修上樑文
選錄贊先生文
尹宣擧
高峯奇先生。高明廣博。卓越英豪。德陽究性命之書。乃家餘業。退溪推理氣之卞。師門嫡傳。蔚爲聖世名儒。眞作士林領袖。噫。我諸老先生之同道。豈獨吾黨小子之所宗。百世隨踵。千里比肩。幸而並出乎玆士。千里慕義。百世必祀。可不合祭於其鄕。第彼德山之新宮。蓋由章甫之別議生同志死同傳。何必各尊其祠。尊所聞行所知。恐爲末失之禮。爰從倂二爲一之說。遂倣向南上西之規。舊廟新額之宣恩。雖以存齋而得者。訥翁思公之上座。莫非吾道。之當然。因諸丈之定論。立多士之成式。而順人得地之法。小大齊心。故易廟改塗之功。經營不日。禮實稽於賢躅。事有光於儒林。濟濟蹌蹌。裒衣博帶。幽幽秩秩。脩竹長松。文正一家。父子之遺風在是。景行餘規。江山之舊記可徵咨我諸生。贊爾六偉。兒郞偉抛梁東。顧馬山前一畝宮。翁季巨編存大意。江河雄辯想英風。
三先生合享時祭文
選錄祭先生文
宋文正公時烈
訥齋之時。有奇德陽。亦有兄子。是爲高峯。超詣之資。綜博之功。天人性命。古今事變。以至外學。一皆明辨。退陶推先。屢黜已見。操戈入室。謂先生然。志切君民。功莫與遜。惟幾勢死。式素精蘊。旣見旣識。斯守之堅。與時消息。遂指林泉。講道著書。庶追古先。誰謂明誠。未及長安。斯文喪氣。多士摧顔。追慕靡窮。妥侑廟宮。恩額來宣。事面彌隆。
祭存齋先生書院文
沈演
維崇禎八年歲次乙亥九月戊申朔十五日壬戌。後學靑松沈演。謹以酒果脯醢之奠。敬祭于存齋先生之靈。伏以高山仰止。景行行止。百世之下。斯文永賴。嗚呼哀哉。尙饗。
請享疏
伏以崇儒重道。聖王之美德。從祀聖廡。治世之盛典。夫學足以發明乎夫子之道。功足以羽翼乎夫子之道。則躋配於夫子之廟使斯文有所興起。使後學有所瞻依者。自是列聖朝已行之規。而我先王臨御以後。文爲治。首闡儒敎。斯重典。多士所願。無不樂施而扶奬焉。名儒祠院。必賜恩額之典。夫子廟庭。特許陞配之請。所以爲尊賢尙德。風勵士林。而興起儒化之本也。豈不盛矣哉。竊伏念我國僻在海隅。古無仁賢之化。麗朝以來。非無名人器士。而所尙者。文章勳業也。惟文忠公鄭夢周。始傳程朱之學。而遭時不幸。未有著述。文康公權近。有文章學識。而入學圖。以四端七情。分左右書之。此所以理氣之發於二歧也。後來學者傳襲之論。無復異趣。或曰中庸章句。氣以成形。理亦附焉。理氣分明有先後。己卯筵臣曰。學者當知性。不必養心。明宗初年。學問之士甚多。而或曰。心無體用。或曰。性先動心先動云。此時有若宋朝之初年。太極圖說出。而士學不正。道術不明。有能自奮於俗學。特立獨行。爲明誠之學。闡發理氣之蘊者。其有功於聖門。爲如何哉。我國文明之運。莫盛於明宣兩。廟之際。而文純公李滉。以命世之眞儒。蔚爲師宗。沈潛經傳。講明義理。及門之士。將至數百。而第能入其門。而得見其宗廟百官之美者。蓋亦鮮矣。時則有若先正臣文憲公奇大升。以高明卓越之資。有精邃篤實之學。操存踐履。語默動靜。惟陶山是式。立朝經綸。宏綱大用。亦惟退溪是則。陶山退溪。皆李滉別號也。大升姿近生知。學到天人。英邁蓋世。簡潔寡許。而至於李滉。心誠悅服。無異於七十子之服孔子。滉亦極加推許。恒遜師席。每遇微。言邃旨。輒以叩之於大升。而他門人莫得與焉。其論四七理氣。始啓千古秘鍵。而滉屢舍己見而從之。許以獨觀昭曠之原。其篤信奬與之重。雖程門之游楊。朱門之黃蔡。何以過此乎。李滉之學。實承朱子之學。而大升之學。卽李滉之學。則其淵源之純正。造詣之精深。可謂百世以俟而不惑矣。嗚呼。我東自羅，麗以來。文儒碩士。挺生名世。而有衛道之功。則間或躋配於聖廡。以爲後學瞻依矜式之道。而奇大升以李滉之嫡傳。首倡絶學。盡發性理之奧。而尙不與於從祀之列。此實聖朝偶未遑之事。而百世之公議。愈久而愈鬱。豈亦有待於今日而然耶。孔子曰。君子於其所不知。蓋闕如也。子貢曰。夫子之言性與天道。不可得而聞也。臣等以遐鄕蒙學。其於先賢道德學問大頭腦處。何敢窺其一斑乎。第大升之言論德業。載在本集。不翅粲然明白。至今照人耳目。其窮理要旨。著於往復書經世謨猷。著於論思錄。文章模範。著於元集。其外雜出於諸賢文字者。不一而足。臣等請述其一二。以備睿覽焉。伏願聖明垂察焉。奇大升天姿英邁。聰明絶倫。自五六歲時。已通六甲生旺之理。八歲。就學鄕塾。晨起端坐。終日對卷。未嘗見怠倦之容。兼誦同學諸兒所，讀之書。雖古文難解處。一覽輒通。此其生質之卓異者然也。及至十四五。文章已成。落筆驚人。十行考下。博覽强記。而以季父應敎臣奇遵。爲己卯八賢而被禍。故無意於世路。己巳。年十九。聞士林之禍。閉門垂泣。益無進就之志。不屑擧子之業。從事爲己之學。築室蘆山之中。讀書勤苦。有若邵氏百源之爲者十餘年矣。沈潛性命之妙。硏窮天人之理。大學之格致誠正。以至於修齊治平。中庸之天命率性。以極夫無聲無臭提絜綱維。毫分縷析。此其用力之精到者然也。明宗戊午。始釋褐登朝。時李滉承召在京。大升往拜一見。欣然契合。定爲道義之交滉歸鄕而大升暫留京第。秋巒處士鄭之雲。來講天命圖說。大升卽其地辨破曰。圖與說。多有差誤處。恐不得爲定論也。滉聞之。以書問之曰。聞士友間所傳駁正之說。益覺其疏謬。改之曰四端純理。故無不善。七情兼氣。故有善惡如此則無病否。大升修書卞答矣。天命圖說卽鄭之雲所作。而以圖說往質于其師文簡公金安國。安國曰。天人性命之理。非積工。未易輕議。置之案上。凝思深究。學者至則出示而語之。終無一言改正而歿焉。之雲以此爲恨矣。明宗中年。招入經明行修之士。之雲以此圖說往示之。諸賢皆以爲可。李滉則作序文以嘉奬之。但其圖中分書以四端發於理。七情發於氣。滉改之曰。四端。理之發。七情。氣之發。此所謂理氣之。互發大升答書曰。子思孟子所就以言之者不同。故有四端七情之別耳。非七情之外。復有四端也。今若以爲四端發於理而無不善。七情發於氣而有善惡。則是理與氣。判而爲兩物也。是七情不出於性。而四端不乘於氣也。此語意之不能無病。而後學之不能無疑也。若又以四端之發純理。故無不善。七情之發兼氣。故有善惡。雖似稍勝於前說。而愚意亦恐未安。蓋性之乍發。氣不用事。本然之善。得以直遂者。正孟子所謂四端者也。此固純是天理所發。然非能出於七情之外也。乃七情中發而中節者之苗脈也。夫理。氣之主宰也。氣。理之材料也。二者固有分矣。而其在事物也。則皆混淪而不可分開但理弱氣强。理無眹氣有跡。故其流行發見之際。不得無過不及之差。此所以七情之發。或善或惡。而性之本體。或有所不能全也。其善者。乃天命之本然。惡者。乃氣稟之過不及也。則所謂四端七情。初非有二義也近者。學者不察孟子就善一邊剔出指示之意例以四端七情。別而論之。愚竊病焉。大升答鄭之雲書曰。退溪曰安有外感則形氣。而其發爲理之本體耶。此亦未安。孟子之喜而不寐。喜也。誅四凶。怒也。此豈非理之本體耶。蓋退溪專以七情爲形氣所感。故此病。喜怒雖形氣所感。赤子入井之事感。則仁之理便應。而惻隱之心。於是乎形。豈非形氣所感乎。蓋雖外邊所感。而中間實有是理。便相契合。故謂之性發爲情爾。答李滉書曰。四端七情。對擧互言。而揭之於圖。或謂之無不善。或謂之有善惡。則人之見之也。疑若有兩情。且雖不疑於兩情。而亦疑其情中有二善。一發於理。一發於氣者。爲未當也。朱子曰。元亨利貞。性也。生長收藏情也。又曰。仁義禮智。性也。惻隱羞惡辭讓是非。情也。便見乘氣以行之實。而四端亦氣也。朱子曰。如惻隱者。氣也。其所以能是惻隱者。理也。此語尤分曉。又曰。朱子曰。天地之性。則太極本然之妙。萬殊之一本也。氣質之性。則二氣交運而生。一本而萬殊也。氣質之性。卽此理墮在氣質之中耳。非別有一性也。愚謂天地之性。是就天地上摠說。氣質之性是從人物稟受上說。天命之性。譬則天上之月也。氣質之性。譬則水中之月也。月雖若有在天在水之不同。然其爲月則一而已矣。今乃以爲天上之月是月。水中之月是水。則豈非所謂不能無礙者乎。至於就。天地上分理氣。則太極。理也。陰陽。氣也。就人物上分理氣。則健順五常。理也。魂魄五臟。氣也。理氣在物。雖曰混淪不可分開。然不害二物之各爲一物也。故曰就天地人物上分理與氣。固不害一物之自爲一物也。若就性上論。則正如天上之月與水中之月。乃以一月。隨其所在。而分別言之爾。非更別有一月也。今於天上之月屬之天水中之月屬之水。亦無乃其言之有偏乎。而況所謂四端七情者。乃理墮氣質以後事。恰似水中之月光。而其光也七情。則有明有暗。四端特其明者。而七情之有明有暗者。固因水之淸濁而四端之不中節者。則光雖明。而未免有波浪之動者也。又曰敢問喜怒哀樂之發而中節者。爲發於理耶。爲發於氣耶。而發而中節。無往不善之善。與四端之善。同歟異耶。朱子曰。氣則能凝結造作理。却無情意。無計度。無造作。只此凝聚處。理便在其中。今曰互有發用。而其發又相須。則理却是有情意。有計度。有造作矣。又似理氣二者。如兩人然分據一心之內。迭出用事而互爲首從也。此是道理築底處。有不可以毫釐差者。於此有差。無所不差矣。其所反復辨論。淸通灑落。發前人之所未發者甚多。其後文成公李珥論互發之說而以大升之辨。謂直截明白。勢如破竹。又曰。議論發越。學者是之。此所以爲斯文之大公案也。李滉又以物格說問于大升曰。其用雖不外於人心其所爲用之妙。實是理之發見者。隨人心所至。而無所不到。其隨遇發見。而無不到者。此理至神之用也。大升答曰。無爲之體。至神之用等語。闡發幽隱。尤極精密。但細看其間。恐有不自在之累云。後來諸儒論辨曰。高峯此言。雖寂寥一句語。見其自在字。則實得或問理詣其極之意。此似精的。當以是爲正云高峯。大升別號也。於此可見其造詣之精微矣。嘗與故儒臣李恒。論太極圖。恒以太極與陰陽爲一物。而無道器之分。故大升以書辨之曰。太極圖最上一圈。正所謂太極也。次下一圈。所謂陽動陰靜者也。中小圈。乃太極之本體也。此所謂卽陰陽而指其本體不雜乎陰陽而爲言者也。陰之靜則是太極之體所以立也。陽之動則是太極之用所以行也。然太極非以陰陽爲體用也。特太極之體用。因陰陽而後見爾。蓋太極無象。而陰陽有氣。故其流行之際。不得不如是云。同時文正公金麟厚見其所論。貽書李恒而辨明之亦與大升之見符合。皇明學者羅欽順號整菴。作困知記以理氣爲一物以朱子所謂所以然者爲不然。若着所以字。則便成二物云。又以道心爲體。人心爲用。此書新出。而世之學者莫能辨其是非。或有深悅而篤信者。戊辰五月。大升以大司成。詣闕至玉堂與副提學臣盧守愼。共論困知記。守愼以整菴之言爲至當。而無以議爲。大升力辨其非曰。朱子以爲道心源於性命之正。人心生於形氣之私。固以理氣。分而言之矣。整菴認理爲氣。以理氣爲一物。故以道心爲性。人心爲情種種新奇之說皆從此出。何可背聖賢相傳不可易之說。而從羅整菴之新奇乎。遂著困知記論以辨之。蓋其正見。不眩於似是之非。而闡吾道之本原。闢異端之邪說。反復紆餘。光明俊偉粹然一出於正。此李滉所以斂袵者特深也。蓋其韋弦相益。宮徵相合。迨曠世而一遇也。故後來諸儒以爲大升之於李滉。若橫渠之於程氏。西山之於朱子。斯言得之矣。李滉與書曰。戊午入都之行。極是狼狽。而惟以自幸者。得見吾明彦故也。明彦。卽大升之字也。又曰。公以英邁之氣。棟樑之具。未出而名播遠邇。旣出而一國盡傾。又與人書曰。今擧多得人。其中奇明彦文章人物。過於前所聞。國家得此儒用。實斯文之大慶也。其後滉之入朝辭歸也。
宣廟延問曰。有欲薦者乎。今世孰爲學問之人。滉獨擧大升以對。稱以通儒蓋李滉以累朝老臣。閱覽己卯乙巳諸賢。而歷事明宣兩朝。一代名賢。無不出入於門庭。而及其契許推薦。惟大升是先。其見重爲如何哉。昔儒臣張顯光之言曰。退溪常以斂藏廉退淸修苦節之道。自守焉。高峯每以超揚發越直截峻特之義。自勵焉。氣像似不合。而惟其篤信不二。愛好無射之意。愈往愈密。致慤致勤。不但高峯取裁於退溪。退溪亦多見益於高峯云。嗚呼。己卯乙巳以來。善類斬伐。士氣摧折。正論屈而不伸。儒化廢而不興者。幾數十年矣。大升正色立朝。獨持風裁。時尹元衡，李樑。當路用事。欲害士類。大升氣勁言厲。幾跲而復起。與竝世之諸君子。協力攻斥。廓淸朝著。恢張公道。出入經筵。極陳己卯乙巳士禍。開悟上心。卒伸公議。昭雪幽鬱之冤。遂擧貤贈之典。又撰誌狀祭誄之文。闡揚其道德之懿。自此士學因可以知方。斯文可賴而不墜矣。由是言之。大升之表章先賢。崇道倡學之功。實無愧於古之大賢矣。丁卯年五月。恭懿殿大喪。令政院考制以聞。時退溪在京。以爲在禮嫂叔無服。自上合無服。衆莫敢違。大升以遠接使從事。追後入城曰。仁廟君臨一國。今上自有繼體之服。豈可援嫂叔之禮乎。李滉聞而思之。瞿然改其前見曰。若非奇明彦。吾未免千古罪人。又貽書朝中曰。不有君子。其何能國云。故相臣尹斗壽曰。丁丑十一月國喪。雖有一二異議。定爲繼體之服。上下無間。高峯之精詣。退溪之服義。一國賴之。其利博哉云。其後明宗附廟之曰。有仁宗徑遷之議。大升力言其非。以破邪說。原廟儀節。德興典禮。皆從大升之議。不至於違禮。而流俗之不悅者多矣。竊伏念大升文集。經亂失板。微言徽行。日就湮沒。惟訽翰諸公之所贊述者。猶有可考者矣。故相臣文忠公朴淳之詩曰。羲軒追古遠。鄒魯遡源眞。忠烈公高敬命之詩曰。異代人私淑。淵源遡考亭。故忠臣崔慶會之文曰。凌韓駕柳。文章餘事。紹程承朱。道德踐實。文成公李珥曰。氣槪豪俊。經濟自任。爲士類之領袖。文敏公金繼輝之言曰。聽其言論。如長江河。順流而東下。胸中已覺春氷之融釋。直諒多聞。備此三者。學者仰之若泰山北斗云。故儒臣李植曰。高峯中年登朝。士大夫望之若祥麟瑞鳳。倚以爲重。每朝廷有大議論。必待高峯片言而決之。時當善類斬伐之際。權奸濁亂之時。士氣萎爾不振。高峯特立其間。若防之制水。引進名賢。摧逐奸小。力挽淸議。修明敎條。士林推以爲。領袖。論思經幄。勸講明切。至於義利王霸之辨。古今治亂之幾。君子小人進退消長之戒。無不詳論而極陳之。上亦虛心傾聽。而日加奬厲。時人以小己卯目之。明宣之際。朝廷復正矣。大升歿後。世道便乖。東西分黨。搢紳相軋。先輩務爲調劑者。亦不得免焉。識者因此論高峯若在。則黨論庶可調劑云。此可謂深知而善言之也。壬申年。以宗系辨誣使。承召入京。以病遞職決歸也。一時名勝。傾都出餞於漢江。坐客問曰。以公之文章道學。何不爲萬言疏而歸乎。答曰。時君不聽則徒見已能。而無益於國事矣。又問曰。士大夫立身行已。有可以終始持守者云何。答曰。幾勢死三字。足以盡之矣。蓋謂君子出處。當先審其幾。不違於義。而且必知時察勢。無苟且之患。終以守死善道爲期而已。聞者歎服。宣廟聞大升在道有病。特遣御醫。齎藥以救。未及而卒。上震悼嗟惜。使之以禮庇葬。大升經席論思之言。命史官抄出於起居注。集爲一冊。以備睿覽焉。此可見際遇之隆重。而不幸早世。使其英才達識。至公血誠。未盡白於施用者。莫非時運之所關。而志士所以至今於悒者也。大升天分甚高。絶類離倫。至行高識。已著於髫齔之日。稍長志學。卽以古聖賢自期。精思妙悟。勇往實踐。其累之功。人莫能及也。立朝設施。蔚有可觀。其遺風餘韻。足以聳動於後世。而道之大原。首出闡發。明白痛快。率爲學者之正法。其功反有賢於一時利澤之及人者矣。惟我湖南。遠在海濱。古無儒賢倡導之化。人文未備。風俗貿貿。文忠公張維之言曰。湖南自是鬼蜮之窟。金麟厚奇大升出。而爲士者始知有爲己之學。而名儒繼作云者。正是實事也。大升與南中多士。講學於風詠瑞石之間。道內諸生。薰沐最久。咸在陶鎔。蓋藍田古制。白鹿講規。皆承其指授。而務適時宜。修擧綱條。舊俗一變。儒敎蔚與。名人輩出。忠臣義士。前後相望。世稱文明之鄕。多士之區。是誰之功也。至今閭巷之間。有志之士讀其書而味之者。欽其風。而慕其義。咸知好善而惡惡。子孝而臣忠。崇吾道而斥異端。博文約禮之旨。操存克治之方。瞭然若親承提誨。而作興焉。斯文德業。顧不大矣哉。大升之道學。非臣等末學所可形容其萬一。而但當以諸賢之所論者陳之。豈敢爲無稽之言乎。顧今世道衰微。異端恣行。甚至於害國凶家。而迷不知反。豈不痛惋哉。究厥所由。此殆師學不明。士趨未定而然也。今若表章道學之正傳。俾咸有觀法。則於國家敦本興化。不爲無助。而亦可爲息邪說正人心之急先務也。臣等縱昩蛾述之功。久沐莪育之化。當此聖代文治之日。敢陳聖廡從祀之請。伏乞聖明。俯垂睿鑑。廣詢廷臣。澳發德音。特下允兪。則豈惟一方多士之慶幸。抑亦國家百世之光美也。臣等瞻天望聖。無任激切祈懇之至。
請享疏
鄭禮煥
伏以臣等聞文廟制祀之義將以宗德而報功也。故臨之以夫子。列之以羣弟。以及歷代蘊德翼經之諸先儒。苟有以彰聖道而闡聖言者。無不與從侑侑之典者。皆以其德與功也。皇朝成化中。儒臣劉定之文廟從祀議曰。左邱明以下經師二十二人。當世降道微之時。守其遺經。轉相付授。講說註釋。各竭其才。以俟後之學者。則其爲功。殆如文。武。成。康之子孫。雖衰替無所振作。尙能保守姬姓之宗祧。以閱歷春秋不。亡而幸存者也。仲尼則素王也。七十子。譬則助其創業者也。經師。譬則助其垂統者也。外此而於經敎無所表章。於儒術未有發明。雖諸葛武侯之才。論者推爲伊，呂之亞。而猶不得進而班焉。蓋觀乎。此。而祀典精義大致。有足以想像萬一者矣。夫鄭康成之學專名物。王輔嗣之道雜老莊。不可謂醇乎醇者。而尙爲其解經之功。天下萬世。同祀而無異議。況乎之德之功。竝美匹休。發聖道之精蘊。開太平於後學。有如先正臣文憲公奇大升者。至今未遑於文廟躋享之禮。臣等以先正鄕邦後進。服膺其敎。景仰其風有素矣。方當文母垂簾。聖明繼照。一初新化。攷攷乎尊儒右文之家法。而我先朝高明厚博之業。開物成務之功。是究是儀。善繼善述。將以顯承乎堂搆之丕責。而永鞏我萬億年無疆之洪基。則臣等不於此時。相率一籲。而更待何日乎。玆敢齋沐治疏。胃陳士林之公議。惟聖垂察焉。臣等竊伏惟念我東僻處海隅。人文晩闢。及乎麗季。文忠公鄭夢周。始倡程朱之學。而時値搶攘。未有著述。繼此而宏儒碩德。非不磊落相望。講講明經旨。而理氣二歧之論。已不免爲正見之差。自是以往。一轉而有理氣先後之說。再轉而有心無體用之論。三轉而有性先動心先動之辨。有如宋朝初年太極圖未出之前。聖門旨訣。茫無頭緖。迨我明宣兩朝。治敎休明。先正臣文純公李滉。以程朱正脈。蔚爲宗師。沈潛經傳。剖析性理。而大升資隣生知。學貫天人。其造詣特達之識。深造自得之功。實爲滉嫡傳高足。操存省察。語默動靜。惟滉是式。居家行誼。立朝彌綸。惟滉是範。而滉亦極加推許。稱爲畏友。如朱子之於蔡元定。每遇前賢不發之秘。後學揀難之問。則累復長牘。聯翩郵筒。必以質於大升。而欲待此以決不決之疑。其見重於師門。有非同門之士所可幾及矣。顧臣等末學淺衷。何敢潛易評論於古君子成就地步。而以得於前輩之尙論考之。築室於蘆山之下。十餘年向裏喫緊。則有似邵堯夫之百源靜坐。一出而見知於李滉。至謂之戊午入都之行。惟以得見大升爲幸。則有似乎裼中立之吾道南矣。讀論思錄一書。則所以闡發帝王之大道。敷陳誠正之極功。必欲致君堯舜。挽回至治者。無愧於程叔子之爲眞侍講。讀往復書四篇。則以柔心遜志。精探性情理氣之奧。以剛腸强力。戰勝紛華靡麗之交。蠶絲牛尾。置水不漏。仰高鑽堅。不得不措者。庶幾乎朱夫子之當日工夫。而其他文集之流布。語錄之緖餘。皆可以衣被羣蒙。風動百世。則卽此盛德。卽此實蹟。參之以後儒之頌慕。質之以諸家之尊信。大升之腏食文廟。夫孰曰不可。雖然。此猶汎論其德行而已。夫四七理氣之論。乃學者眞切又切之關鍵。而斯道之統。所賴以接續維持者也。語入錙銖。見別秋忽。盈箱堆架。殆無異甲乙之聚訟。而大升究心精微。倡立已見。辨正理氣互發之爲語病。闢破理氣一物之爲悖經。其所立論語一字一句。無非百世之可法者。臣等請以其言之雜出於遺書者。爲殿下誦之。在昔明廟朝。有處士鄭之雲。作天命圖說。當時諸賢。莫不歎賞。李滉則以序文以奬之。但其圖中分書以四端發於理。七情發於氣。滉改之曰。四端理之發。七情氣之發。其後之雲。又以其說來講於大升。大升卽其地辨破曰。圖與說。多有差誤。恐不得爲正論也。滉聞之。以書問之曰。聞士友間所傳駁正之論。益覺其疏謬。改之以四端純理。故無不善。七情兼氣。故有善惡。如此則無病否。升答之曰。子思孟子所就以言之者不同故有四端七情之別耳。非七情之外。復有四端也。今若以爲四端發於理而無不善。七情發於氣而有善惡。則是理與氣。判而爲兩物也。是七情不出於性。四端不乘於氣也。此語意之不能無病。而後學之不能無疑也。若又以四端之發純理。故無不善。七情之發兼氣。故有善惡。雖似稍勝於前說。而愚意亦恐未安蓋性之乍發。氣不用事。本然之性。得以直遂者。正孟子所謂四端者也此固純是天理所發。然非能出於七情之外也。乃七情中發而中節者之苗脈也。夫理。氣之主宰也。氣理之材料也。二者固有分矣。而其在事物也。則皆混淪而不可分開。但理弱氣强。理無眹。氣有跡。故其流行發見之際。不得無過不及之差。此所以七情之發。或善或惡。而性之本體。或有所不能全也。其善者。乃天命之本然。惡者。乃氣稟之過不及也。則四端七情。初非二義也。近來學者。不察孟子就善一邊剔出指示之意。例以四端七情。別而論之。愚竊病焉。又答之雲書曰。退溪曰。安有外感則形氣。而其發爲理之本體耶。此亦未安。孟子之喜而不寐。喜也。舜之誅四凶。怒也。此豈非理之本體耶。蓋退溪專以七情。爲形氣所感。故有此病。喜怒雖形氣所感。赤子入井之事感則仁之理便應。而惻隱之心。於是乎形。豈非形氣所感乎。蓋雖外邊所感。而中間實有是理。便相契合。故謂之性發爲情爾。退溪。卽李滉號也。其又答滉書曰。四端七情。對擧互言。而揭之於圖。或謂之無不善。或謂之有善惡。則人之見之也。疑若有兩情。且雖不疑於兩情。而亦疑其情中有二善。一發於理。一發於氣者。爲未當也。朱子曰。元亨利貞。性也。生長收藏。情也。又曰。仁義禮智。性也。惻隱羞惡辭讓是非。情也。便是乘氣以行之實。而四端亦氣也。朱子曰。如惻隱者。氣也。其所以能是惻隱者。理也。此語尤分曉。又曰。朱子曰。天地之性。則太極本然之妙。萬殊之一本也。氣質之性。則二氣交運而生。一本而萬殊也。氣質之性卽此理墮在氣質中耳。非別有一性也。愚謂天地之性。是就天地上摠說。氣質之性。是從人物稟受上說。天命之性。譬則天上之月也。氣質之性。譬則水中之月也。雖若有在天在水之不同。然其爲月則一而已矣。今乃以爲天上之月是月。水中之月是水。則豈非所謂不能無礙者乎。至於就天地上分理氣。則太極。理也。陰陽。氣也。就人物上分理氣。則健順五常。理也。魂魄五臟。氣也理氣在物。雖曰混淪不可分開。然不害二物之自爲一物也。若就性上論。則正與天上之月與水中之月。乃以一箇月。隨其所在。而分別言之爾。非更別有一月也。況所謂四端七情者。乃理墮氣質以後事。恰似水中之月光。而其光也七情。則有明有暗。四端特其明者。而七情之有明有暗者。固因水之淸濁。而四端不中節者。則光雖明而未免有波浪之動者也。又曰。敢問喜怒哀樂之發而中節者。爲發於理耶。爲發於氣耶。而發而中節。無往不善之善。與四端之善。同歟。異歟。朱子曰。氣則能凝結造作。理却無情意。無計度。無造作。只此氣凝聚處。理便在其中。今曰。互有發用。而其發又相須。則理却是有情意。有計度。有造作矣。又似理氣二者。如兩人然。分據一心之內。迭出用事。而互爲首從也。此是道理築底處。有不可毫釐差者。於此有差。無所不差矣。其所反復辨論。淸通灑落。發前人之所未發。而皇朝學者羅欽順所作困知記。又以理氣爲一物。以朱子所謂所以然者。爲不然。若著所以字。則便成二物云。又以道心爲體。人心爲用。此書新出。而世之學者莫能辨其是非。或有深悅而篤信者。大升力辨其非曰。朱子以爲道心原於性命之正。人心生於形氣之私。固以理氣分而言之矣。今此羅氏認理爲氣。以理氣爲一物。故以道心爲性。人心爲情。種種新奇之說。皆從此出。何可背聖賢相傳不可易之說。從彼似是之論乎。遂著困知記論以辨之。蓋比二說。光明俊偉。粹然一出於正。此李滉所以斂袵者特深。而伊後先正臣文成公李珥，先正臣文元公金長生，先正臣文正公宋時烈。瓚享譜承。單傳密受。遂以大升一言。奉爲昏衢之燭。指南之車。至今名理家步步趨趨。講劘服習。則此不但吾東儒門之正論。抑將爲萬世心法之淵源。其所以剖破性理之頭腦。開示學海之津筏者。有功於聖門。爲如何也哉。程朱之門。傳道受業之賢。承師說探理窟者。何限其人。而程門之謝，呂，游，楊。朱門之楊，蔡，葉陳。俱未聞說到此義。宋明以來。以道統相授受之諸儒。如何基，王，柏，金，履祥。講論心學。靡有餘蘊。而亦未嘗推明此義。則程朱之微啓端倪。以待後人之至精至微者。歷幾百年而得大升。始毫分縷析。放彌卷密。于以繼往聖而開來學矣。其視漢晉間一經之師。規規於訓詁文義之間。而未聞有存養踐履之實者。德之高下。功之大小。奚啻天淵之相懸哉。然而經師則無不獲躋於從祀之列。大升則獨遲升配於夫子之庭。豈不大爲士林之齎鬱。而在聖朝崇儒重道之治。亦詎非一大缺典也乎。嗚呼。己卯乙巳以來。善類斬伐士氣摧折。正論屈而不伸。儒化廢而不振者數十年。大升正色立朝。獨持風裁。時當尹元衡李樑之用事。大升氣勁言勵。幾跲而復起。與竝世之諸君子。協力攻斥。廓淸朝著。旣又出入經筵。極陳己卯乙巳士禍。開悟上心。卒伸公議。昭雪幽鬱之冤。遂擧貤贈之典。仍撰誌狀。祭誄之文。闡揚其道德之懿。士流由是而興起。斯道賴此以不墜。至若禮制一事。尤可見大升精微之見。動合乎天理人情之正者。粤在恭懿殿大喪時。李滉以爲在禮嫂叔無服。自上合無服。衆莫敢違。大升時以遠接使從事。追後入城曰。仁廟君臨一國。今上自有繼體之服。豈可援嫂叔之禮乎。滉聞而思之。瞿然改其前見曰。若非奇明彦。吾未免爲千古罪人。又貽書朝中曰不有君子。其何能國。故相臣尹斗壽。曰。高峯之精詣。退溪之服義。一國賴之。其利博哉。蓋高峯。大升之號。而明彦。卽大升之表德也。其後明宗祔廟之日。有仁廟徑遷之議。大升力言其非。以破邪說。原廟儀節。德興典禮。皆從大升之議。得以無悖於天秩之常。而允合於人情之安者。雖以其見諸事功之粗淺者言之。亦可謂命世之眞儒。士論之砥柱。故國朝名碩之贊美推服。同然一辭。槪可證嚮。文忠公臣朴淳之詩曰。羲軒追古遠。鄒魯溯源眞。忠烈公臣高敬命之詩曰。異代人私淑。淵源㴑考亭。故忠臣崔慶會之文曰。凌韓駕柳文章餘事。紹程承朱。道德踐實。文敏公臣金繼輝之言曰。聽其言論如長江大河。順流而東下。學者仰之若泰山北斗。文靖公臣李植之言曰。士太夫望之若祥麟瑞鳳。倚以爲重。每朝廷有大議論。必待其片言而決之。時當善類斬伐之餘權奸濁亂之際。士氣萎薾不振。而其間若防之制水。引進名賢。摧逐奸小。力挽淸議。修明敎條。士林推以爲領袖。論思經幄勸講明切。至於義理王霸之辨。古今治亂之幾。君子小人進退消長之戒。無不詳論而極陳之。上亦虛心傾聽。而日加奬勵。時人以小己卯目之。文正公臣宋時烈之言曰高峯博學雄辯。天人性命之理百家衆技之說。一皆明辨。退溪多屈己見而從之。許以獨觀昭曠之原。可謂操戈入室者。然則臣等今玆之請。固有所受。而非敢以無稽之言。猥瀆於崇嚴之聽也。嗚呼。大升生長湖南。德邵道尊。藍田古制。白鹿講規。無不修擧而興廢焉。則化成鄕黨。恩及黌塾。遺風餘韻。式至今慨然而感激矣。臣等之千里裹足。控籲雲天。豈出於陽浮慕。而可已而不已哉。伏乞聖明下詢廟堂。博採公議。特降先正臣文憲公奇升文廟從祀之命。以光聖德。以幸斯文。臣等無任齊聲叫閽顒俟兪音之至。
批曰。省疏具悉近日有臣筵奏。況文廟從享莫重之禮乎。爾等退修學業。
抵太學通文
伏以朱子沒。而吾道東。自麗季文忠公鄭先。生倡明絶學之後。羣賢輩出。以應我聖朝文朋之運。而惟其沈潛篤實地負海涵。直尋洛閩正脈。蔚然爲百世師宗者。故文純公李先生是已。是以當世從遊之士。仰之如山斗。信之如蓍龜不啻如七十子之服孔子。而第能入其門。而得見宗廟百官之美者。益尠其人矣。時則有若故文憲公奇先生以剛毅英邁之姿。有高明精密之學。得其依歸。傳其心法。操存踐履。惟陶山是準。進退語默。惟退溪是式。退翁恒遜師席。每遇微言邃旨。輒以叩之。退門高弟。不爲不多。而獨許以通儒。宣廟嘗延問當世好學之士。而退翁獨擧高峯而對之。四七理氣之辨。退翁亦屢舍己見而從之。其奬許之重雖程門之游楊。朱門之黃蔡。何嘗踰於此乎。憶退翁之學。實承朱子之學。而高峯之學。卽退溪之學。則其淵源之純正。造詣之超卓。可謂俟百世而不惑矣。學足以發明乎夫子之道。功足以羽翼乎夫子之道。則躋配夫子之廟。使斯文有所興起。使後學有所觀感者。自有列聖朝美規。而奇先生之尙不與於從享之列者。此實士林偶未遑之事。而抑豈不有待於今日也耶。孔子曰。君子於其所不知闕如也。子貢曰。夫子之言性與天道。不可得以聞也。生等以管見淺識。其於先賢道德學問大頭腦處。何敢窺。其萬一。而第其言論德業。載在本集者。不翅燦然明白。至今照人耳目。窮理要旨。著於往復之書。經世嘉謨。著於論思之錄。其餘諸賢之奬許文字。不一而足。不待生等煩瀆。而僉尊想必慕仰矣生等居生本道。叫閽之議齊發。裹足入京。玆以仰告。伏願賢館。特思共濟之義。亟賜回諭。以爲及期封章之地。千萬幸甚。
太學答通
右文爲回諭事。通意謹悉。高峯奇先生道德學文。允爲斯文宗師。今此聖廡從享之論。在後學景仰之道。敢有異議。玆以敬通。俾卽封章。期於竣事之地。幸甚。
敍述
宣廟嘗問朝士學問者於退翁。退翁對曰。奇大升博治超詣。可謂通儒。
或疑先生以行不及知。則退翁亦曰。高峯事君以禮。進退以義。何謂行不及知。
眉巖柳文節公曰。奇高峯困知記論。快哉。眞所謂攻其心腹向我所辨。特枝葉耳。
梧陰尹文靖公曰。高峯之精詣。退溪之服義。一國賴之。其利博哉。
思菴朴文忠公詩曰。羲軒追古遠鄒魯㴑源眞。
黃岡金文敏公曰。聽其言論如長江大河。順流而東下。學者仰之若泰山北斗。
霽峯高忠烈詩曰。異代人私淑淵源㴑考亭。
故忠臣崔日休堂曰。凌韓駕柳文章餘事。紹程承朱。道德踐實。
旅軒張文康公曰。不但公取裁於退翁。退翁亦多見益於公。
澤堂李文靖公曰。公之道。蓋與退溪同。而不獲展於明良之際。惟其所講明而羽翼者。垂於簡策。實與洛閩所遭。同符。
谿谷張文忠公曰。先生其亦天之所命。而得與於斯文者。
尤菴宋文正公曰。博學雄辯。師表儒林。
栗谷李文成公沙溪金文元公尤菴宋文正公瓚享譜承。單傳密受。以高峯四七理氣說。爲昏衢之燭。指南之車。