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書
答春坊諸學士
伏承耑使遠存。以審僉尊直履淸裕。慰荷何量。示冊子。初非自附於修史。只據前志。芟煩就約。私便考閱而已。不意誤徹睿聽。至有繕寫取進之命。愧悚無措。今雖粗成編帙。尙有修補未盡者。草本傳錄之際。且多譌字錯簡。必須一經洗刷。方成完本。而公私憂冗。未遑點檢。非不知再三提問之下。一向遷就之爲未妥。而將此草藁。猥塵睿覽。亦甚惶恐。且伏念待罪下邑。投進史書。事面不輕。未宜造次。欲待早晩還朝。更假若干日整頓修潤。備例投進。盖此書一出。遂將行于世。一代事實取徵於斯。非可率爾爲者也。願僉尊少諒區區愼重之意。日後胄筵。更有提詢之事。善爲陳禀。俾免忙錯之歎。如何。
答徐君受
命膺
病在腰脚。不利行步。尙阻一叩。第勤耿傃。卽伏承令手札先施。槩審比來春風。仕履起居淸福。慰荷亡量。盛稿坐卧披復。賴以忘病。爲賜多矣。昔者李樗村喜說道理而形諸文字。掩不得豪士風槩。趙東溪好言經綸。而纔涉紙墨。脫不得文人習氣。兩公在時。常用是相調謔矣。足下之文。竊跡盛指所存。盖欲本義理包經綸以爲文章者。然三者必有偏長處。獨恨無具眼。不知何以奉處。方爲十分定論。所以久留而不敢復也。文編固已熟矣。詩卷全未寓目。幸少寬之如何。卒業耑人奉完計耳。
與徐君受
日者忽承委致華牋。頓覺別事攪心。佳雨新晴。伏惟令候起居淸勝。盛藁七冊奉完。古人文章。不離乎學問經綸。可離非文章云。然執觚墨而能經緯時務者。盖罕見矣。能游泳本源者。又益寡矣。乃足下之爲。非直詞華己者。形諸筆端。段段是有用物事。曷勝欽誦。運思纂言。雖不敢謂盡合古義。說經論政七八策。直從胸中寫出。氣脉周通。精神映燭。雖譬之縝瓚盛流。一滴不滲。未爲過矣。自此益加淬礪。不爲流俗所沮。古人事業豈難到也。期望之深。不覺妄有商品。愧汗愧汗。
答金光仲
熤
譴補固非慮外。而絶徼急裝。僕馬痡瘏。正爲之勞想忡忡。便中辱奉在途先施之問。槩審初程跋涉。得無顚頓。凌厲震撼之中。不忘省尤求益之道。此非小喜也。人臣事君。正身而已。然君子之用舍。與世道相經緯。亦不宜自輕於進退也。嚮也承問。畧獻愚見矣。及見章本。挺然如矢。爭枉直於尋尺之間。讀之爽豁。可知言出其心矣。雖然以聖敎深引則過矣。其時上意專於督出。故辭令偶失於廹切。足下深頌其罪。仍附匡䂓之義可耳。不當反復而實之。自爲遷延退避之地也。惟始之不謀也。後來動用微見罅孔。風頭小盪。雖不礙巨艦之遠勢。又曷若自在不風之地。進退自由也。世事難窮。足下年方盛。患無志耳。不患無可去之日。執此而决以去。僕未見其可也。足下以爲如何。僕之好善。如坡翁之愛酒。自家不解飮酒。而見人之擧觴快倒。欣然而喜。如其自飮。良可笑也。不宣。
與或人
日者望見足下於南畒。忻然將就語者。而足下逡廵避之。如有慚色。甚不取也。伊葛之業。實自𤱶畒。使足下胸中有二子之志者。雖躬犂耜飯牛下。愈賢也非辱也。雖然苦筋骨赭肌膚。朝暮于田間。勞而不知休。非伊葛之意也。春秋佗糓不書。惟麥禾不成則書之。是以知聖人於五糓。尤重麥與禾也。盖麥不成。農民缺食。不能勤事。而秋禾又將不食。故麥者農之始。禾者農之終。始終耕斂。不可不省也。僕自田居來。與農人約。春二出勸播麥與禾。秋二出視播麥收禾。夏二出助收兩麥。率一歲六出。餘日皆可讀書。所以示民重吾事。亦不廢也。讀書倦。亦可以負筴翺翔。釃酒適野。以勞我農人也。董子曰皇皇求財利。惟恐其匱乏者。庶人之意也。皇皇求仁義。惟恐不能化民者。大夫之意也。爲士而皇皇求利。耻也。當仁義不讓於大夫。非僭也。春省耕秋省斂。古者天子之事。而以士敢不勉乎。敢以爲勞乎。非求利也。經意也。專於斯。不讀書。忘仁與義也。忘義必趍乎利。則止乎庶人之意而已也。其可乎。陶子詩云旣耕亦已種。時還讀我書。則吾所師也。伊葛之意也。惟足下勖焉。
答某人
辱書爲賜。然稱與過盛。爲愧亦甚矣。足下以才識之卑陋。爲當世之憂。而責僕以矯之之道。夫矯當世。非僕之任也。况如足下者。知其可憂。而自在其可憂之中。非知之弗及也。知而不肯改也。此矯之之尤難者也。如有矯之者。必自足下始。才必德以將之。識必學以輔之。士之患。不在乎才識之不足。士之患。恒在乎德之不純學之不正也。先王造士以德。而士惟己之修。後世取士以藝。而士惟人之徇。故僕甞以爲欲士之純其德正其學。必先去科擧之文而後乃可。夫居今而師古者。孰如韓子。是豈徇人者哉。然觀其省試之作及其他求爲進士時所爲文。偶儷繁靡。殊不近古。盖其心急於取功名。而黽勉而爲此也。其時主司之所取。可推而知之也。夫以韓子而猶爲時俯仰。其餘又何足道哉。國朝又尙儷文。儷文之法。善於古文者。固不能工也。惟巧於尋摘。黠於補綴者。乃能工而有味。主司之所取者。盖一切此類。而此類又以其類取之。不如是。雖取義於孔，周。借辭於游，夏。無以與其選矣。嗚呼。以此而求長德博學之士。烏可得哉。有志者或耻不爲擧業。固善矣。雖爲親爲貧而不得已爲之。亦不當鹵莽至此也。且士之重科擧者。將由是而行其所學焉。則其得不得。必有命焉。非可捷徑而求之也。必捷徑而求之。亦何所不爲焉。惟力學古人之書。爲無愧於己之實。而無必售於人之心。乃可耳。所索書。僕之室安得有是。有亦不敢獻也。自是書出也。爲士者專治而熟講之。四書五經之言。不能擧一句。而曰其要盡在彼矣。嗟夫。天下寧有是歟。雖知足下博雅。决不爲是。然不欲以僕之所深惡者。應足下之求。足下其恕之。其他書亦有數千卷在。經傳子集。惟足下之求是應。不宣。
答李生
商肅
某拜復李君足下。僕居簡而行迂。其游多韋布之士。而竊聽於其言而知有足下久之。日者從子公佐袖致足下所賜僕書。且述足下之言。似將求益焉者。古者大夫士相見有道。爲是之嫌。不遂以躬。而先之以書耳。僕始發書而喜喜者。僕之踈愚無取也。以足下之賢而先施之。雖其推與過情。有不足當者。豈亦有一二見取者乎。所以喜也。繼以愧愧者。蘧伯玉衛之大夫也。晏平仲齊卿也。孔子見之。未聞爲是嫌焉。見賢之心重。則聖人亦不用小節。特僕不如彼二賢耳。何足下先見其小節也。所以愧也。書末乃期僕於江湖之日。僕於是誠服足下之仁。能以古義爲人謀。而又幸不終見遺也。敢不重拜賜焉。然尙有可覆者。章子厚有其位負其力者也。后山之候之。必於上東門外固宜已。如僕老罷無堪。僅能自得於己而無求於物者也。有以我之無求。而求我鷗鳥可馴於掌上。况於當世之賢士。而以區區之形跡隔之哉。彼賢士之好我者固有之。又何市朝江湖之足計哉。僕之心如此。惟足下幸察。
答韓副率
用和
示諭多少。可知雅意所存。以多求寡。固古朋友之義。至若推褒過情。稱謂踰分。則匪僕所堪也。雖然辱問之勤。不可以無復。文章之爲道也亦大矣。自古聖賢之德行經綸。必假道於此而導達其精蘊。發宣其光輝。此彖象典謨之與天地侔其高厚者也。烏可易以言哉。自夫九流作。各尊其師言其學。而大道散而文術壞。文章餘事云云。盖後之君子傷時之言耳。古之聖人。未甞以道與文二而言之也。雖然文章與世道相經緯。惟天之予我者。與聖人同。則斯文無遂喪之理。有能思以精其哤。學以一其眞。以正志完氣。多畜而時出之。夫豈外此而復有所謂文章者哉。第患難其人。惟足下勉之。所索鄙文。不欲自諱其短拙。以二函送去。非謂村缶社鼔。可以應淸廟之求。良欲因此得正於盛高之心眼焉耳。不宣。
答史局諸堂
伏承僉位會同。史事幸甚。敎意備悉。鄙書初非自附於修史。私錄一代大事。用備遺忘而已。顧見聞甚謏。收載不廣。老病連年。不復尋檢。棄置塵篋久矣。不意誤徹聖聦。至有參互校正之命。猥越極矣。惶愧甚矣。雖以他史爲本。用此參校。猶不足爲絲毫之助。况可以此刊行。名之曰一代之史。則此豈聖朝纂輯垂後之意。亦豈諸公忠實奉公之義哉。竊以爲不然也。且此書刊行。有三不可。去秋入侍時。伏覩御製序文。則賜名以皇明通鑑。不用綱目之例。而鄙書則立綱分目。有乖名編之聖意。此其不可一也。明季事實。爲今所諱者十常八九。是處誠難爲啼笑也。聖旨難愼。固自深遠。而鄙書則崇禎以後繼統以三皇。妄存筆法。此其不可二也。且鄙書雖云編帙粗成。尙有修補未盡處。草本傳錄之際。且多譌字錯句。而床笫沉困。未遑刷洗。要之爲未完之書耳。以此垂後。安知無有識之譏議乎。此其不可三也。伏聞再昨筵席。大臣請以李氏綱目爲本。隨加添刪。期於速成云。不害爲周便之論也。李撰綱領儘多可議。三皇之附見編外。尤其悖正害義之甚者。不可不禀旨釐正。其他載錄。頗似贍悉。足以考十六朝制度文獻。今何必捨彼已行之書。取此私室之藏。苟爲磨勘之地乎。僉敎雖勤。不敢以鄙書徑進史局。諸議完定後。依前日筵敎。取去參校則何敢辭也。朝眩苦劇。擁衾呼倩。不成次第。悚仄悚仄。伏惟垂亮焉。
又與史局
昨奉長牘。罄悉鄙指。今承來諭。終不見諒。諸公受明命當大任。將以其言。爲法後世。而先失忠信於朝廷之上。竊爲慨然也。鄙書刊行之有三不可。前書盡之。而其第二段。必先從容導達。明白禀定。然後可以决其用與不用。而今見諸公筵奏。一言不及於崇光之際。殊非作事謀始之道。又乖告君忠實之義。未曉其何意也。今日又聞有入侍之命。必以此一段取裁於上前。恭俟指揮。毋若旣往之踈迂。自取日後之尤悔如何。固知鄙書一經宸覽。立見斥退。而此在聖朝非美事。在賤臣爲罪祟。何諸公思之未熟也。藉令鄙書謂可以參用者。若欲割裂義例。爲附錄或別編。則非當初纂書本意。寧被大何。不敢承命。此意深留商量。公私甚幸。
答兪參奉汝成
漢炅
俯存良荷。日蒙圖章之嘉貺。卽有一詩。用答盛意。而老病懶於傳筒。欲待相對時誦陳矣。今付來使。或可和來。成就一時佳事耶。僕雖不解篆籀工拙。此章之蒼古奇崛。亦知非凡品所可到。心貺而心愛之而已。又何待胡人一評。以爲光耀耶。玆不得如敎。尊意如何。必欲一經碧眼。則當奉納。而亦不願還投也。更示爲妙。
答兪汝成
雨中詩函。頓醒慵眠。其爲欣瀉。何異蓬門迎笑時耶。二什詞古而旨澹。殆欲起古人而與之遊。非流俗所及也。昨日有籠鶴相贈者。政爾娛弄。來詩苔徑仙鶴之云。乃爲眞讖實境。尤可喜也。
答兪汝成
昨也見其來不見其去。殊可悵然。房中俱非惡客。何惜一辭而歸耶。恐失之太隘也。宵還文况益佳否。僕一日暢懷。亦老年不易得。而旣不與足下接席良晤。則還覺悁悁。可蒙繼此而得見否。近有數篇詩文。欲以奉質。重願毋孤此意。
答兪汝成
雨中奉翰。頓使昏眸淸霽。良荷良荷。第持被有日。將爲濶別。殊可悵然。詩卷奉留。僕甞客遊丹丘，黃驪之間三年矣。其懷漢陽朋友詩曰自有人情戀京國。敢言吾道在江湖。此意君可領取也。評語自少壯無妙思超見。不敢涴人詩卷。矧今老朽無能爲奈何。
答兪汝成
稚子冠醮。私竊慶幸。而不得紫芝暎座。爲我助喜。深以爲悵。卽承手札委存。副之以嘉什。受言三諷。可作一筵之榮耀。區區珍荷。何能盡喩。盖忠謀德愛。服之在心久矣。僕雖老屛詞翰。可不勉思拚和。以答故人之賜耶。
公轍婚書
某白。伏承嘉命。許以令孫女貺室僕之男公轍。竊以指髫成言。婚媾之好是講。結髮修聘。室家之儀孔嘉。恭薦物章。大慰遅暮。惟令孫女早襲閨訓。可卜季女之有齊。而公轍幼蔑庭聞。徒知少子之甚愛。猥以臭味之近。獲遂扳聯之榮。呂張之風範相傳。何啻十籝之遺。向平之婚嫁已畢。方謀五嶽之遊。忻幸之私。敷宣曷旣。伏惟尊察。謹狀。
祭文
祭外兄李君
世臣
文
維庚子七月癸酉。宜寧南有容謹以淸酌庶羞。昭祭于外兄延安李君之靈。而爲文以訣曰。凡民之生。孰無一死。而死之中有尤可哀者。上有父母而死可哀。下無壯子而死可哀。以夭焉而死可哀。有才不顯焉而死可哀。可哀之中。又或有可慰者。父母雖老。有兄弟若姊妹代己爲養焉者可慰。子雖未壯。亦能趍走拜起以尸先人之祀可慰。雖不耄耋。亦得五六十壽可慰。雖不能功施當世。名耀簡策。亦能少展其才志。俾後嗣有述焉可慰。藉令死者有此可慰者。而無其可哀者。亦何益於生者之悲哉。今君之死。其可哀者盡有其四。而其可慰者無其一焉。長逝者魂魄必有窮天地不滅之恨。而生者亦何以忘其悲也。嗚呼尙忍言哉。昔君墮地之日。乃其先君子下世之三月耳。我姑母銜哀處恤。未甞忘死。意豈在兒。我曾王妣憐而育之。當此之時。母有必危之勢。子無一全之理。一家岌岌惟恐我姑母之不能活。尙何望君之得無死也。以天之靈先君子之澤。君乃寖長。以至學語讀書。則我姑母常撫其頂而泣。惜不令先夫子見之也。然有以自寬者矣。及夫勝冠受室。奉祭祀接賓朋。則我姑母有時而悲。有時而懼。然亦有時而喜矣。君又自以不勤于學。莫慰我姑母之心。篤志爲學。窮日夜不倦。我姑母喜其學之進。而惟其疾之憂。或勸暇豫。而君益孶孶。卒乃揚譽於士林。君久無子男。我姑母憂之甚。而晩又得一子。于今學步矣。余兄弟常造拜門閭。君必侍坐于姑母之前。而兒又在君之膝。居然爲三世。我姑母於是日也。怡怡然忘其窮而雍容笑語矣。余兄弟退而相慶。以爲我姑母之厚德。吾兄之純孝。乃今受天祐矣。孰謂事之大謬。乃至此邪。君之生。不爲女子而爲男子。不禀於昏濁之氣貪戾之性。而有淸明粹美之質。踈達豈弟之行。不死於襁褓之中。而得至強壯抱子。以悅其母心者。豈非天悔禍于先公。而培埴其藐孤兒。以明其所謂報施之理者乎。今又中道而夭奪之何故哉。將欲夭之則如勿生。旣予之艱。又奪之忽。使我姑母萬死一生之身。備甞人間之窮厄。而使向者區區之樂。爲一塲戱劇而止。嗚呼。天胡快是焉。抑未知天理冥冥。其始終之予奪禍福者。皆偶然而然。而顧無所主張者邪。抑上天本仁。而人事有未至。攝養違道。醫藥迷方。而天亦無如之何也歟。是何理也。是皆謂之命歟。亦有非命而謂之命者歟。余族黨鮮少。同姓而爲兄弟者二人。異姓而爲兄弟者亦數人。而言其比齒相長周旋者。廣則唯君一人而已。食焉而同床。寢焉而同席。衣服與同。車馬與同。樂而同其樂。憂而同其憂。恩愛之篤。無間於同胞矣。今年春。家大人出宰洞陰。洞陰號多山水。君甚喜。把余臂曰與若遊可乎。乃與同社二三子。約以四月十五日置酒屛南。余先行。至期二三子皆至。君獨不來。余貽書責之。君報書曰豈不欲往。日者得寒疾。不可以風矣。余甚愕然。然未始以爲憂也。五月四日。夢見君依山隔水。擧手以辭。若有遠行者。是日將走洛問疾。而道承君訃。嗚呼痛矣。聞君之病而不亟來相守。乃使君之魂夢余而告訣。是余爲負君於幽明。而君之愛我。死且不衰也。嗚呼。君之孤年才三歲。衣不盈尺。而瞳眉秀瑩。類若壽以貴者。吾以是入而慰姑母。而出以哭君而已。撫棺長號。終古永辭。伏惟尊靈。鑑我哀衷尙享。
祭二姑母恭人文
歲次乙巳十一月十八日壬子。我姑母恭人之喪及其先夫子通德郞之柩。會于廣陵之陽。同日合窆。盖遷舊祔新。用邇其亡子汝喬父之塚。恭人遺命也。初四日戊戌。有容敢以淸酌庶羞。再拜告訣曰。嗚呼。天下之生。孰不悅生而惡死。惟恭人惡生而悅死。盖未亡之寃。有生罔攸窮。寧死同穴。思子之哀。在生罔自寬。寧死相從。今之後辛未三十有五年。後庚子維六年。死而有知。相離邪無幾時。相聚邪無窮日。死而無知。齒與髮相腐。氣若神俱泯。昧昧然胥忘。冥冥然長休矣。玆惟恭人之叩心出血。早夜而籲天籲父母。惟懼不獲焉者也。余不敢知。維天悶玆一婦寃。寧殄厥躬。聽厥所籲願。將降大凶于厥家。亟勦厥命。俾厥寡婦孤孫罔或胥賴以生。嗚呼。喬父之死也。以是藐諸孤。托之恭人。以恭人一切爲心而隱忍不死者。徒以李氏一孤兒耳。彼方饑仰餔於恭人之食。彼方寒求煖於恭人之懷。惟恭人不子。委之若遺遺孩。彼方戀慕啼泣。繞室而求。跂門而候。惟恭人日遠。莫以反期告。不寧玆。孤孫有怨于恭人。死者有知。喬父必有問。將何辭以對。其必曰謂女爲兄者二人在。吾來擧若子寄焉。垂泣而屬之。屢顧而申之。其力之攸及。二子者必盡之焉。尙享。
祭伯氏文
維歲次戊申三月初八日戊午。太華先生終于漢師之第。越九日丙寅。靷于楊州。將以五月辛亥朔二十二日壬申。歸之眞宅。初二日壬子。其弟有容謹具菲薄之奠。敢綴絶悲之辭。再拜告訣于靈筵曰。嗚呼公乎。胡然而來。胡然而逝哉。人之有痛苦悲哀。未甞不仰而呼天。况今公之死。人皆曰天實爲之。吾不呼天而問之。當於何訴寃。慟矣慟矣。天旣畀公以淸明純粹之資。父母受之。以有賢子。弟有賢兄。婦有賢夫。子有賢父。士大夫樂與之爲友。朝廷樂得以爲臣。一家之所倚仗而庇賴。一世之所推許而期望者。一則曰公。二則曰公。出則如麒麟鳳凰之游於野。婦孺指以爲瑞。入則如嘉禾美穗之充于囷。親戚恃以爲命。天之生公。盖不偶然。而公之受任于天者。亦若是重且大。故其所淬礪整飭。以修爲人之道者。亦極備而無缺。事親致其孝。友兄弟盡其愛。育妻子必以道。接朋友必以忠信。事君期於無隱。文章足以潤色王猷。儒術足以經綸當世。又壯年發跡。進途方闢。而天不惟不培埴而成遂之。乃反夭閼其始苗。芟刈其方實。無復有毫髮顧惜之意。而百身不可贖其死。一日不能淹其命。嗚呼天乎。初何爲而生公。後何爲而死公哉。死生之說。聖人所不明言。吾不知何如而壽何如而夭。然伯牛有疾。夫子執其手而泣。顔淵早死。夫子哭之慟。有其德而無其壽。亦聖人之所深哀也。聖人之所哀。宜亦天之所哀。而二子之死。天莫之能救焉。吾不知死生予奪之權。別有主張者在。而天且不能容其力歟。天所不能容其力者。雖聖賢無如之何。故顔子死時。顔路實無恙。而顔子乃死。顔子之孝。豈忍以其死慽其親哉。然猶至此者。是必有不屬于天不係乎人。不期然而然。不知爲而爲者矣。天之生才。欲其成遂。無異慈父之保赤子。而惟盛衰否泰之運。往復推嬗。丁乎盛且泰者。庸夫凡才。猶足以各售所長而盡其天年。丁乎衰且否者。雖有聖賢之才。卒無所用之而先中其禍。此賈生所以自傷。而後世爲之悼惜者也。然賈生得遇文帝。一歲超遷。所論建又一二施行。未可謂窮也。以彼之經術。以彼之文章。特爲大臣所惡。屛死長沙。卒不盡布其所學。則謂之窮亦可也。賈生之壽盖三十有三。公之壽亦僅三十有三。嗚呼。此孰非天耶。孰非天耶。向見公南遷詩中。多引賈生自比。豈公留滯瘴海。素多疾病。自傷年壽之不長。而有賈生之悲也歟。雖然公之姿禀近道。中和不偏。孔門之立也。正所謂時雨化然者。余所以慟悼公者。惜其不得爲顔子耳。曷甞以賈生期公而已哉。慟矣慟矣。物之爲人所寶者易缺。人之爲人所貴者難全。豈公眞非夭折者。而特爲人所貴。故不能自全歟。然乎。天曷若賦公以蒙倛方相之面。與公以暴戾剛狠之性。下愚闒茸之才。俾爲人所賤惡。以全其生。顧乃畀之以秀異之質。挺特之才。使人貴之。因以奪其命歟。天。果如是乎。夫子不愛顔子。顔子不死。不愛伯魚。伯魚不死乎。賈生不才。其壽乎。李賀，李觀，邢居實之徒。不才不夭乎。不然。公何以死哉。或曰公太早成。名太盛。盛名。神所忌。早成。不必遠到。然乎甘羅奚以至卿相。李泌奚以封侯。且自古有盛名而得其壽者亦衆矣。天豈有厚薄於其間乎。或曰公病而貧。不能自將攝致此。然則謂原憲貧而死乎。將謂顔子之死死於貧乎。二子之命。懸乎貧。不懸于天乎。慟矣慟矣。昔我慈母。生我兄弟。兄年十三。弟年十一。而慈母棄世。臨終屢顧而欷曰棄汝而死乎。又指公而泣曰汝若是長矣。吾不及見汝婦矣。當是時。家大人左公右余。劬勞如慈母。王妣鬻衣裳以供衣食。余兄弟賴以得濟。時時相語其時事。未甞不相抱出涕也。豈知公今日僅得慈母之年。而兒又未及娶室。使公飮恨泉下。一如我慈母也。慟矣慟矣。公愛親之性。根於天賦。竭力殫心。致養無方。只知有父母。不知有其身。戊子之喪。哀毁如成人。每遇忌辰。涕泣霑襟。伏而不起。見者爲之於邑。居家不離親側。凡百經紀之務。一切酬應之事。公必代勞。未甞敢有怠色。親年益老家益貧。飯粥不以時。則怛然痛心。屢形于色。一味適口。輒思父母。父母不及甞。終不能食。丙申家大人患疾而劇。公夜不解帶。晝不再食。迎醫而拜。甞藥而進。涕泣扶侍者二十餘日。而卒無效。則又製文躬禱于神祠。旣已得愈。公又善病。家大人憂之甚。公雖有疾。不至卧則不自言。強笑言如常日。或離親而病則慮其貽憂。強起書字。家中事巨細皆錄。獨不言其病。病甚而倦則必留人竢少間復書。至於皮緘亦手書。丁寧戒其使愼毋言我病。恒恐以己之故。貽親之憂。洞洞此心。三十年一日矣。今乃以窮天地無涯之戚遺其親。而曾無一分惻怛顧戀之心何哉。慟矣慟矣。公平日愛余。無間於己。視余子如其子。有妹不幸得廢疾。慈母之所甞憐愍者。則公對之輒悽然。飮食起居。爲之左右相須。問飽問飢。呴噓寒煖。殆令病者忘其病焉。頃年妹在南郡。臨娩而疾。公一夕得夢不吉。明發起行。疾馳五日往省。病已乃歸。待妹婿如同氣。三人相對。不食而飽。殆不欲跬步相舍。有一日之別。輒携手中庭。躊躇不能別。久之乃去。然猶再三回首。中心有介介焉。今日之別。乃千古永訣。而公則翛然長往。如就樂地。終不肯爲之暫遅何也。慟矣慟矣。余與公恩則兄弟。義兼師友。愛公之篤而知公之深者。宜莫如余。公神明內蘊。精氣外暢。色溫而氣莊。口訒而行敏。一生持己。恂恂若無能者然。遜而不卑。高而不亢。氣候分明。風流蘊藉。推其孝友。睦於宗族。隱恤貧窮。存撫孤寡。若飢渴之在身。仲姑母李氏婦旣寡且獨。公實相其家。姑母甚賴之。甞稱吾無子而有子。臨歿爲公而泣托其孤孫。公泣而受之。及兒有疾。爲之廢寢食。夙夜于兒側。時公孩女得疾甚危。公過家門不入見。鄕黨爲之感泣。皆以爲死者復起。生者眞可以弗愧矣。天道有知。若此者宜受爲善之報。而不惟不得蒙福。乃更得禍。寡其妻而孤其兒。若爲之報仇者然。何天之道如是也。天之生斯人也。欲其率所命之性也。欲其修所叙之倫也。率其性修其倫。莫過乎敦孝悌。而恤孤寡。又自孝悌而推之者也。天下能行是道者亦鮮矣。今有一人。有意乎是而躬行之。則天又殃其身短其命焉。嗚呼。其難爲人矣。惡固不可爲矣。善又不獲福。此人所以怠於爲善而敢於爲惡。謂天夢夢者也。豈不慟哉。公文理夙悟。得之經傳者爲多。常言文章之用。詩爲大。內可以理人之性情。外可以觀時之盛衰。賦興之義。正變之音。一出於天。不雜以人僞。然後始可言詩。故於詩用力尤專。每一篇成。必令余評之。評已又使余和之。余亦以邾滕弊賦。從事乎大國壇坫之間者數矣。以余謏淺。雖不足盡公之高深。而若其愛好之詠歎之。則盖自童年而已然。每讀其詩。如瑚璉之陳于明堂也。韶頀之奏于廣庭也。眞澹之旨。舂容之聲。一唱而有遺音。此於公雖爲餘事末藝。猶可以秉筆館閣。作爲雅頌。以鳴國家之盛事。而天奪之速。一無所施。使其俊逸之才。敏竗之識。齎向九泉。與土壤同朽。而觀今之世。無以代公。則烏得不痛恨而嘆惜也。慟矣慟矣。公之謫朗州也。余從至沙川。公飮余之酒。取余手中扇題詩爲別。手跡宛然如昨日。嗚呼。朗州雖遠。猶是人間地。公及余皆少年。亦有相逢之日。尙且擧杯相寬。賦詩爲別。又甞病中一夜三夢公。懷思欝欝。作歌十二章。以抒其不平。况乎今日之訣。窮萬古亘宇宙而不可復見。有酒不可以相屬。有詩不可以相贈。慟矣慟矣。吾何以忍此哉。死者有知乎。果無知乎。其無知也。吾獨悲。公則無悲也。其有知也。吾之悲。公亦悲也。雖然吾之悲。猶得與父母親戚實相寬排。實相聊賴。有時而忘其悲矣。公之悲。人無得以知之。獨抑欝於泉下。慟矣慟矣。吾於此實願死者之無知也。公旣自南赦還。屛居吳伯玉溪墅。余與伯玉過之。留數夜飮酒賦詩。酒酣相與說古今治亂之跡。君子出處之義。公忼慨不自已。至泫然泣下。自是厭居城市間。甞一入嘉陵。愛其山水。遂有卜居之意。手畫成圖以示余。近又往來松楸。種樹數百株。常欲奉父母挈妻子。誅茅幷屋。䟽食菜羹以爲樂。而余將賣東閭。妻鬻簪珥。以圖數頃山田。盡室偕作。以從公志。孰謂此計方始。而公遽棄我而死乎。慟矣慟矣。公歿後七日而逆賊犯闕。兵戈搶攘。余奉公柩。全家出松山。又爲省孤兒入嘉陵。林泉村陌。髣髴如公所畫。而山僧野老之與公遊者。能言公入山時事。爲之齎咨太息。余亦相對垂泣。至於慟哭也。或曰死生有命。脩短有期。天下云云。夫孰免此。以此寬余者有之矣。余亦始聞其言。心中豁焉。自以爲人之所惡者莫甚於死。而達者笑之。以爲弱喪而不知歸。有以天地爲逆旅者。有以君牧爲一夢者。吾今哭公矣。公亦甞哭人矣。吾又幾何而不從公去也。旣以此自慰。而此心蹔耳。不過須臾之間。悲懷復至。不可驅遣。則秪恨造化者旣生公爲兄。又生余爲弟。纏繞此一段情根也。慟矣慟矣。山居寥閴。顧影倀倀。負杖出門。如有所待。而日之旣暮。反袂拭涕。悵悵然歸。方夏生成。萬物滋長。至於鳥獸微物。亦皆引類成群。欣欣焉相樂。余獨奚辜于天。而至於此歟。田叟野氓。蚩蚩貿貿。生無益于世。死無損於人。而垂白滿頭髦而不死。公獨奚負乎天而止於是歟。綠樹生陰。黃鸝亂飛。思與公賦詩而不可得矣。山日初長。新陽在戶。思與公讀書而不可得矣。一間茆屋。欲與公共處。今則已矣。一簞麥食。欲與公共飽。今則已矣。一莖苦菜。安得與吾兄共嚼。一領弊衣。安得與吾兄共穿。獨有遺文一篋。相隨來此。時時開卷。手澤猶新。未甞不抱之以慟哭。嗚呼。以公之德之才。誰之弗如。又何試而不可。而不能公卿。荒田破屋。愚夫愚婦皆能有之。而公則求之而不得。且公非固厭富貴甘貧賤者也。由其道而得之。視萬鍾若己固有。使公弗樂乎此而有志乎彼。已見命之窮矣。命之窮。不使公卿。又不令有愚夫愚婦之所有以爲樂。天之毒公。亦可已矣。末又勦絶其命而後爲快。此曷故焉。余甞終夜泣以思。公平生豈有陰累耶。豈公骨相有夭促法耶。旣不得其故。則又泣曰吾知之矣。天意若曰吾已無意於斯世矣。留汝何爲云爾。豈不寃哉。豈不悲哉。公自兒時有痰癖之病。一年三四發。然旋自平復。醫言抱此疾者多壽。因此善攝。可以延年。又有化痰安癖之藥。服之輒效。公亦不知其死病也。故小間輒起。酬酢人事。近又發作稍稀。至八九月不病。公深自喜。或冀其遂已去根也。孰謂公竟以斯疾至於斯也。公自始病至臨歿。其間五日。卒無一言及於後事。以公周詳縝密。常日措置家事。致有綜緖。未甞一事放過。南遷日寄書家中。凡百寢食契活之狀。連紙細書。必如身莅而目擊之。務令家人寬其憂念。而今於死生離別之際。獨不肯一言何哉。豈有惡鬼相逼。不假須臾之命。而胸中雖有萬端遺恨。不可發而爲言歟。將謂臨命悲苦之辭。適足以重傷親心。忍而不言。寧使己齎恨九泉。爲不瞑之魂。終不忍以一息未泯之前。貽戚於慈父也歟。慟矣慟矣。公疾旣革。命侍者布席北首。顧余者再。余撫其手。公執之欲有所言而終不言。余亦恐傷病意。不敢問所欲言。至今追思。肝膓崩裂。不知公所欲言者何事。余若因此發端。公亦爲之一言乎。公於死生之分。已有定識。臨歿精神不爽。言語不錯。未甞有悽邑可憐之色。就使余有問。其必談笑從容。不至大傷其心也。是余罪也。是余罪也。吾與公平居游處。出肝膽相示。自謂有知己之感。而死生存歿。執手丁寧。乃有隱忍不能發者。其情亦可哀矣。雖然公之所欲言。不待問之。而余皆可知。公之不言。亦安知知余之知之而不必待其言之。故遂不言歟。嗚呼。是尤可戚也已。余甞謂公外淸而中實剛。雖不得耄耋。猶可以中壽。余雖少公二歲。中實脆薄。猶難中壽。今而以吾哭公又何也。公旣先我而生。自今二三十年之後。雖先我而死。吾其如何哉。今公已死。而吾年尙少。吾之壽從今幾年也。未可知。其間未死之前。無非思公之日。心非石木。何以忍此。嗟乎已矣。吾不復有樂於人世矣。慟矣慟矣。公之出身事君纔三月耳。胸中所抱負。一無所展布。雖儕友之雅服公者。徒知公有文辭之美。而不知才具之備足。徒知公有修潔之行。而不知操履之剛大。公自爲諸生時。已有經世之志。恒言謀國有術。先明乎治亂之機。格君有道。先辨乎義利之際。正身有要。先審乎出處之節。治人有方。先察乎邪正之分。欲盡此四者。不但資之經傳。亦必博通乎前言往行。參之於當世之務。然猶患史書熱閙。有難挈要。甞命余就左氏傳綱目。裒輯古人嘉言善行。公又稍加纂節手錄。爲若干卷。又撰次歷代名臣章奏之關於義理者。斷自伊訓。編錄亦數百篇。盖將下及國朝。而業未半。公又患古今詩文述作。汗漫不可勝誦。間有選法而博約失中。甞與同志謀作所謂古詩源流者。盖發源乎風雅。流波乎漢魏之間。放洋乎盛唐之際。達于宋明。國朝附焉。手錄又八九卷古文。余實相其役。春秋三傳，太史公，班固及先秦以下古文所載唐宋大家。旣皆與公共編。具有目錄。將圖善書者繕寫成帙。而今則已矣。嗚呼惜哉。公之編摩此事。已十有餘年矣。討論取舍。考較同異。余未甞不與聞緖論。䂓模粗立。法例畧備。而今忽失公。惟吾獨存。雖欲繼此爲之。譬如良工構大廈。未半而忽然起去。拙工在傍。茫然弗知所爲。雖然决不令公之宿業。遂至於湮滅無傳。當與二三子。按其成䂓。續成此書。公之遺稿。公歿後益可貴重。而殘篇斷章。散在巾笥。悉加裒集。可得千餘篇。亦當質之家庭。謀諸同志。採擇精英。以永圖不朽。且公平日有著述。不論長篇短章。必對余熟評。今公雖歿。其意之所可否。余皆可知。獨雪嶽日記伽倻雜詩。棄置十一年而終不出稿。余求見者屢矣。公爲誦五六篇。卒不肯盡出曰。吾欲依后山例。閉戶沉思。重理舊草。俟足吾意而後敎汝看也。至今在軸中者盖多暗墨亂草。雖使尋校點檢。其盡合公意未可知。慟矣慟矣。公筆法遒麗精工。常若有神助。揮筆輒成字。字成已爲人收拾珍玩。爲余書者有時運帖常棣章。其餘散紙所書。殆不可勝數。往往箱簏中得公戱墨。觸目心驚。如見千載上異蹟。然太半是十數年中詩文碎藁。而日月皆可記。則展紙未半。眼淚紛紛已不勝抆矣。人於兄弟之死。雖無才之可惜。夫孰不盡其哀也。今余哀之惜之之心相雜而幷出。譬之如斷右手。未始不愕然驚痛而後知惜之也。然痛有已時。惜之之心。隨事輒發。終不可忘。而惜之不忘。哀隨而動。嗚呼已矣。謂之何哉。吾聞佛家言。人死一氣未泯。有輪回之理。且聞公病時夢語。上帝呼我。嗚呼。公禀氣極淸。終身爲善。其魂必貴且靈。其將乘雲氣挾日月。上朝玉帝。爲眞官仙吏乎。抑將明而爲日月。爛而爲星辰乎。其或峙而爲山嶽。流而爲江海乎。在物爲麟鳳龜龍祥瑞之屬。在木爲梧桐琅玕珍貴之植乎。抑將降而復爲人乎。魂氣之所往。果見我慈母而逢迎陪侍之樂。得如平昔否乎。慈母墓兆相地者或言安且無災。或言不吉必可遷。二者之說。孰是孰非乎。願公夢余而告之也。公之孤年今十四。器度異凡。學業稍進。偉然若不尋常出者。猶有天道。且將食公之報明矣。今日之事。撫育此兒。敎訓此兒。以俟成立。娶婦生子。又幸諸女長養。畢其婚嫁。俾我嫂氏得以依賴爲生。以寬父母之悲。以塞門戶之望。又將鋪公言行。以俟立言君子述以爲文。樹之墓前。俾厥後世有徵。然後公䰟魄其肎曰吾有弟。吾死之日。亦可以下見公地下而無愧色矣。日月不淹。窀穸有期。一隔厚土。千年莫開。朝夕拊棺之慟。又將不可得矣。維楊之山。有松有梓。維楊之水。有蘋有藻。我祖考祖妣八世實宅于玆。我慈氏亦宅于玆。公其歸往。是安是寧。慟矣慟矣。山石可磨而窮也。此寃不可窮也。江流可挹而盡也。此恨不可盡也。神思怳惚。如癡如狂。口占成文。辭無倫脊。心中所欲言。百不擧一。惟以蘇長公詩中與君世世爲兄弟。更結來生未了因之句。敬誦于柩前耳。公其聞乎無聞乎。悠悠此世。樂少哀多。公去奚悲。我留奚樂。滿腹皆悲。墮地皆淚。伏惟尊靈。哀我歆我。尙享。
祭兪君山
阜基
文
子之氣肆。子之口快。遇世嶔崎。獨不能籠其氣而鉗其口。遂用屢憎于人。貫械牢拘。幾以瘐死而卒得脫。旣而增益其所不能。斂其奇以就南畒。耕漁以養老。而彼之齮齕子者亦稍懈。則忽焉以死。嗚呼悲哉。五年之中。一君山也。而或拯之於必死之中。或敓之於已生之後。何天之道不常也。豈子已盡子之壽。均之當死。而死於衆怒之中則在子爲寃而在天爲不仁。而死於旣脫之後則在天爲仁而在子爲可以無寃歟。吾深思而未得其故。徒爲君山而悲。尙享。
伯氏小祥前一日祭文
維歲次己酉三月初七日辛亥。太華先生小祥前一日也。舍弟有容謹具菲薄之奠。昭祭于靈筵。而文以告哀曰。嗚呼哀哉。自先生沒。親戚朋友之傷悼而歎惜之者。愈久而愈不衰。或曰是天也。或曰是人也。惟不敏則甞受言于先生矣。竊以爲天也非人也。先生之南竄也。顧余而語曰太上行吾道達吾言。毋負乎吾君。其次潔吾行遜吾志。毋辱乎吾親。我則皆不可矣。之二言。可以盡先生之心事。而其驗乃在於歿後。嗚呼。使先生至今存。欲爲其上。時不可也。欲爲其次。義不可也。二者不可。則其生也特苟然耳。苟然之生。非天之所以命先生者也。古人論賈生曰使賈生無死。得數年之壽。而見鄧通之嬖倖。得十年之壽。而見七國之叛逆。至是必憂憤而死矣。信是言也。是天之生賈生。固已寘之不可久之地。而非人力之所及也。先生立朝才三月耳。儒術文章。一無所展布。獨其獄中之書。可以槩見其事君大節。而言不見用。乃更得禍。歿未數月。逆寇稱兵。而其所謂負肅廟累先王者。柄用日益專。意氣日益洶洶。有觸其鋒。禍輒隨之。先生而無死。得見今日。其悲憤憂歎。必有十倍於前者。而其禍不止於嶺海之外也。然則天之生先生。亦已寘之不可久之地。而假使不死於前年。吾决知其壽之終不能長矣。天之生材。固欲以有爲也。及爲氣數所關。而無所施其用。則又攝而還之。使不辱於溷濁之世。自古有志無命者亦若干人矣。至今千載之下。尙令人流涕。今又不幸而於吾先生親見之。嗚呼哀哉。是孰使之然哉。昔先生歿也。七日而亂作。家大人撫殯而告之故。且曰爾奚悲。其知之矣。賓客子弟之從而泣者。皆曰羡夫死者。當其時宗社之危。朝不謀夕。志士仁人。焉往而不得其死。惟先生超然乘化。焯然離滓。下視濁世。不啻若塵垢粃糠。則其快樂不猶愈於雉兎走伏草間。謷謷以逃生者乎。余於是見天之所以處先生。固亦有不得已者存焉爾。日月不居。常事奄至。三十年兄弟之愛。歷歷如一日。而楊州之墓草已宿矣。每自惟念。老親沉慟薰心。疾疢連年。余亦踽踽於世。志日荒而學日退。無復有當時之意。欲得數畒田園。躬耕漁樵。拾以養老。寡嫂孤兒。接屋幷爨。敎子以經史。女以絲麻。優游以爲樂。以追先生潔行遜志之意。而顧視四方。無片土可依。近又縻祿寢園。求解之不暇。其不爲苟然之生未可卜。則未甞不撫躬自悼。益悲九原之不可作矣。伏惟先生哀余之志。鑑余之誠。歆此泂酌。尙享。
祭外舅竹里兪尙書文
維歲己酉六月甲戌。宜春南有容。使其妻謹具淸酌時羞之奠。昭祭于外舅故禮曹判書竹里兪公之靈。而侑之以詞。嗚呼。我思古人。古人邈而。旣見我公。古人可知。古人不遠。在公厖眉。退視一世。粉塩爲施。不知其姸。愈見其媸。嗚呼。九卿顯位也。何必台司。八耋遐年也。何必期頤。方肅考之世。遭際昌明。君子委蛇。公於其時。百祿是綏。旣而歷險滋多。逢此百罹。小人之幸。君子之噫。公之厭世。適在是時。存榮歿寧。似公其誰。爲善之效。得此而足矣。其又何悲。然而僞俗滔滔。日趍乎澆漓。老成之風。日邁而難追。又安得以年位之已高。存歿之無憾。而不爲公齎咨而涕洟。嗚呼。自余不敏。委禽公門。十有七年于玆。余始穉騃。心放氣馳。每一拜公。如有忸怩。肅然自斂。待其銜覊。公惟不言。以身視䂓。久乃有得。謂公我師。簡靜其守。端方其姿。默而養之。穆然自持。旣而聆其音而琅然。接其容而溫然。使夫人欲起復坐。神和而氣夷。衆囂囂於雌黃。不激不隨。衆孶孶於榮利。不磷不緇。盖竗年蜚英。出入榮華。而循序不躐。讓而得之。顧何甞藉恩於人主。借譽於要歧。端委廟朝。盡力乎王事。則克儉克勤。有詩人退食之儀。退處丘壑。迍邅困躓。則九節之杖。一編之書。歗詠起居。與樵漁爲群。而愈見其怡怡。所以能仕宦四十八年。榮辱險夷之萬變。而不以憂喜于色辭。此固衆人之所不識。君子之所共推。公之所安。天之所禧。嗚呼。余實蒙陋。公不遐遺。奬勵期勉。良不卑卑。屢辱招延。以酒以詩。薰狎德華。樂以忘疲。拜公于床。夫人在帷。鶴髮交映。笑語煕煕。諸子環侍。孫抱其兒。愉聲喜色。溢于門楣。公在其間。雍容暇豫。而欝然爲三朝之遺耆。何體之康。何德之卲。何子孫之祁祁。可知其福有未艾。位有餘崇。壽有餘期。方頌釐於無疆。何一疾而遽萎。嗚呼。昔聞公疾。趍拜于隋。自始睽違。其間三期。雖其顔貌之非昔。尙喜精力之未衰。亹亹終夕。一言屢嘻。非病之憂。念王室之孤危。曰古語不云乎。死病無良醫。吾今老矣。惟懼得死之或遅。何言悲矣。出自肝脾。聞命而退。我涕其滋。四月壬午。敢以公疾詢于元龜。布卦得遯。卜人其咨。其繇伊何。幽人在谷。言采其芝。公旣退矣。又何遯爲。噫可知矣。龜不我欺。君子鼓缶。在易之離。公庶幾以之。何適不宜。公還京第。病日益奇。迨其旣革。公亦自知其難治。惟憂國一念。諄諄乎不可忘。其他死生丁寧之語。一未甞顧婦子以詒詒。今公雖亡。其精靈之不與公俱亡者。必不隨異物腐散。而追寧考於天上。翺翔乎玉樓與瑤池。嗚呼。新鄭之南。有村曰儉溪。寔維公先人之遺基。有丘曰鳴巖。亦維公疇昔之所上下而游嬉。謂公來此。黃冠而鹿車。今胡爲此素輀。玆惟平日之所樂。尙萬世永宅而無隳。嗚呼。有盛而衰。自古如斯。適來適去。何足追惟。公於此理。固已達觀而不疑。而不敏所以愈久愈悲。不能忘情者。亦惟古人是思。豈獨爲其舅甥之好。知遇之私。丹旐戒路。白紼將移。日爲凄暉。風爲哀吹。悠悠此別。曷其有涯。尊靈爲我。庶歆一巵。嗚呼哀哉。尙享。
祭亡室恭人兪氏文
嗚呼。死生者。如晝夜之必至。其先而後。何足深較。余雖愧莊生之達理。亦不至荀令之傷性。維其沉慟于心。不能自已者。良以負子者多也。嗚呼。子之事我。如葛事漢。貧而無寃。維命之安。窮而無怠。維善之爲。其他在天而不在人者。皆無足動子之心。子之知我。如鮑知管。知我不急功名。而口不言仕宦之事。知我喜爲文章。而仍勸以古人之業。下第而不戚。知時不偶也。獲祿而不喜。知非余志也。盖子之爲婦。能盡其道。而卒以窮死焉。則余之負子者。可推而知也。負人於生。猶後之可圖。負人於死。而又何追焉。此余之所自哀而不能忘情者也。嗚呼尙享。
祭內弟沈泰而
道希
文
維年月日。宜春南有容以淸酌之奠。祭于內弟沈君之靈。我思母氏。昧昧如在。外家之出。草木亦愛。子之不才。將負將戴。子而又才。愛好何已。不聞其病。而以訃至。怛焉深疚。若刺在髓。入哭舅氏。有淚無言。幼子何知。嬉其在門。日月旣涓。歸于東樊。酌以告哀。庶幾有神。尙享。
祭龜潭神文
維年甲寅春三月辛丑。宜寧南有容，首陽吳瑗，長洲黃景源。敢以潔觶。酹于龜潭之神。我浮舴艋。三宿于江。東登石門。以臨越邦。麗日流天。風不翻幢。蛟龍不驚。湍濤伏降。窮幽剔邃。旋龜之趾。潭壁淵阻。維神所秘。玆乃利涉。庶幾神賜。何德不醻。獻以一觶。尙享。
祭三姑母淑人文
維年月日。有容謹以淸酌潔羞。昭祭于三姑母淑人之靈。媺我祖妣。德維女模。婉一之訓。遹成諸姑。淑人淸靜。行出文儒。相攸名家。載襲多譽。敬恭自居。秉終如初。烝以采蘩。公姑饗且。燕以鷄鳴。君子樂胥。潔我蘭珮。舍彼璣珠。葆我素質。洗彼臙朱。崇內薄外。與古爲徒。維此懿範。可列女圖。惠于窮人。爬痒濡枯。諄諄悶勞。孤嫠色敷。憐余靡恃。若子視余。曾不母事。小子其辜。千里銜哀。載祖靈轝。言豈盡情。有涕漣如。尙享。
祭外姑貞夫人李氏文
嗚呼。維年八十。孫子五六十。夫人之命乎天者哉。匪命自天。維夫人之仁惠而將之也。茀章之尊。大藩大府之食。夫人之命乎王者哉。匪命自王。維夫人之卑儉而逢之也。夫人懿哉。盖其始終之數。譬之一歲。旣耕以穫。實秀實栗。自春徂秋。不旱不水。人事天時之協順。而造物不以盈見忌。夫人休哉。己酉汔今。亦維夫人之閏乎。形骸髮毛。罔非七十五年之餘分。其生而寄。其死而歸。曾何足戚忻乎心。一視諸浮雲之在空。夫人寧哉。新定維丘。大夫維宅。愛子弗遠。吾婦之塚。間以三宿。吳季子而信也。魂氣無不之也。獨不知死者有知乎。抑無乎。已矣生者妄意其有乎。夫人哀哉。早托門館。受恩猶子。而小子不敏。不能視夫人猶母也。業也之于夫人鞠哉。而不克贄其婦以及。亦不及其弁也。謂其康寧。胡耈以長。一隔幽明。萬事皆負。瀝酒長號。以寄一哀而已。夫人昭哉。尙享。
祭東溪趙錫汝
龜命
文
維年月日。宜春南有容。謹以醪果。昭祭于乾川趙子之靈。子心淸水。子貌秋蟬。蟬蛻于枝。水復于淵。其存澹如。其逝悠然。林風嫋嫋。汀月娟娟。嗚呼哀哉尙享。
祭內舅圭峯沈公文
維年月日。甥姪宜寧南有容。謹以淸酌庶羞。再拜昭祭于內舅圭峯沈公之靈。惟公簡澹其性。貞介其守。餙以文術。洽其譽處。被服儒素。薄彼媚嫵。出言肫訥。安此齟齬。在群溫讓。多容鮮拒。己迺潛默。盖亦寡與。環堵若虗。有依公所。塵雜痛去。巾屨式序。起居晏晏。載笑載語。圖書繞壁。花藥盈圃。閒居旣慣。寔多儀矩。公竊樂此。弗易圭組。昔外王父。其道盖是。尊德樂命。克素其位。七十不官。葬以處士。公維固窮。克考之子。一宦聊爾。仕已惟已。曷令公喜。曷令公恚。公心泊如。不被外累。獨喜爲詩。若芻豢嗜。凡厥所遇。悲愉笑詈。一發之詩。恣其游戱。盖公斯術。旣富以異。公惟逡廵。不自爲技。觀世盖久。意愈不適。東關遠客。一馬一僕。毗盧崛峍。狎觀鯤鰐。六旬迺返。百篇銜槖。執我以笑。敷腴其色。神志陽陽。聦視勝昔。謂其康寧。胡耈之獲。胡天弗吊。中遘凶毒。哀孰可忍。垂白而獨。心肝內霣。精華外鑠。七稔于玆。其半褥席。浸淫罔覺。遂及大革。嗚呼哀哉。臯復前夕。公憑其枕。我拊其足。我言達者。之死弗惕。我喜其曠。公謂奚若。公笑曰嘻。死者無慼。死而遑慼。惟生之惑。顧視孤孫。衣若而尺。公實閔女。我涕霑臆。莫變乎死。可驗學力。公視如歸。不紓不亟。聞公之歿。疇不嘆衋。在於小子。悲又曷極。生命險釁。夙背母慈。在舅惟公。愛慕可知。每覸德容。悠悠我思。今公棄我。疇瞻疇依。公葬廣陵。祖軷有期。陳辭洩哀。長訣明幃。伊奠之菲。而誠匪微。淸明如在。降格不遅。伏惟尙享。
祭社稷祈雨文
永春時
維年月日。永春縣監南有容。謹以黍稷酒醴。昭祭于社稷之神。維神于民。有母之道。饘我粥我。若子在抱。有呱其泣。寧或無聦。今此下民。亦孔之恫。顧瞻四野。稈穗可數。風凄日杲。其雨弗雨。弗雨胡糓。弗糓胡民。國而無民。何以事神。辟王首春。躬耜于耤。神於其時。實受圭璧。享而弗報。所怒何在。我王孔聖。我民無罪。維守土臣。怠棄厥司。獲戾于神。遷禍烝黎。稽首壇壝。肅俟何誚。維玆黍稷。出自南畒。神尙右之。哀此艱難。畀之霡霂。潤澤枯乾。毋虗毋徐。旣卒大惠。我民無怠。報爾牲幣。
祭溺人文
永春時
有穿窬。爲主人所躡。徒涉于河。遂溺死焉。認之奉化縣民也。余聞而哀之。使里正班玉卿投食于江中以祭之。
先王保民。爲制其産。嗚乎嘻矣。爾生之晩。由無恒産。乃失恒心。毫釐不謹。遂至剽金。匿跡宵犇。徒涉于河。墮河而死。悔將奈何。人或罵詈。我涕其漣。懷利忘軀。豈其性然。古人治郡。道遺不拾。豈伊民良。惠化攸及。自聞爾溺。我食靡甘。爰具簋饛。酹于江潭。
祭吳伯玉墓文
嗚呼哀哉。自余識公。盖未甞一日忘其喜喜。吾與公之相知者。不以跡而以心也。自余哭公。亦未甞一日忘其悲悲。今世人之論公者。以跡而不以心也。夫居家孝友。在邦忠信。聞公之風者。夫孰無敬公之心。豈弟樂善。風流愛士。見公之貌者。又孰無親公之心。然而烟蓑月筇。嘯傲江山。澹然而忘返。則人或疑公有忘世之心。而酒酣忼慨。未甞不下袁安之涕。攢杜子之眉。則吾獨知公有憂。樂天下之心。和光遜志。與物無忤。則人或疑公有混世之心。而立朝東山之志。珮玉枯木之形。公雖欲與世同之。有不可得者。則吾獨知公有超塵絶俗之心。盖吾與公結交十餘年之間。所講者惟此心。而吾則謂潁尾求田。未衰告老。吾與宜叔之所宜。而公則未可也。公必愀然不樂。以余爲知心。盖進而居廊廟而未始進也。退而處丘壑而未始退也者。吾甞聞君子之敎。而獨此可以語公之心。嗚呼。九泉雖深。不隔者此心。公聞我言。想必衋然而傷心。百世雖遠。可傳者此心。後有君子。亦必論公之世而哀公之心。嗚呼。吾儕朋友不過數人。而愛好慕用。寔出中心。夫世道之不可爲。公之所知。而猶欲聚會精神。一有所施爲。則有足以見公之苦心。自公之歿。吾道益孤。屢官于朝。言不能格君。則反顧自慙。恒懼負公之心。嗚呼。公甞告余以三言。余至今藏于心。惟待朝野有暇。結茅東岡之陂。躬耕讀書。以踐吾前言而遂吾初心。公靈不遠。敢矢此心。尙享。
祭兪子章
郁基
文
嗚呼子章。我友寡矣。哭之又多。將子無死。子死謂何。子之一身。惟有冲和。發我天機。如酒入腹。龜淵月古。菱江鳥白。天地寥濶。惟我及子。我今病矣。况子已死。俯仰一世。颯如秋風。撫棺長辭。有淚沾胸。嗚呼子章尙享。
祭四姑母淑夫人文
維年月日。有容敬祭于第四姑母淑夫人之靈。祖妣晩年。子女爲娛。諸姑來集。笑言紛如。夫人曰否。婦忌多言。婦而多言。不如晝眠。小子幼冲。竊誦斯語。辭簡義精。如讀列女。未人之德。純潔如面。無長無短。自然順善。半辭之餙。一行之僞。求諸平生。未見其似。壽維逾耆。從夫以爵。曷云不祿。猶不滿德。尙有餘慶。鍾于後昆。豈其止此。仁如夫人。旐翣翩其。逝焉莫來。敬擧一觴。濡袂有漼。尙享。
祭姪女李氏婦文
嗚呼哀哉。哭人之夭者。哀與憾常幷。今余之哭。一乎哀。而不知其憾。乃其無憾。適以甚吾哀也。汝之爲人。柔色淑聲。中情見貌。裙釵而立。濯然不滓而已矣。夫靡靡爲聦明便慧者。非其所能。且非好也。以此女於家。婦於夫之家。常見愛于尊長之賢者。有女婦者私勖以汝。父母之爲女子。願得其如此可止矣。雖其早死。亦庶幾無憾焉已矣。盖汝十三而孤。則以余爲父。常喜聞讀書聲。至幼而無父曰孤。輒汪然大泣。汝時未識字也。余聞感於聲者敎易入也。遂擧詩之正風而訓之。若二南鷄鳴常棣。皆其所誦而習也。故長而居其群。顧能重倫義薄貨財。出言婉而有章。有先伯氏風。自吾大人愛之逾諸孫。惜其不爲男也。然與其男而早死。無寧爲女子。不見貴於人。而得引其年壽以爲幸也。嗚呼。今竟死矣。寧不哀哉。寧不哀哉。汝之始死也。余聞婦人之哭於帷者盡其戚。而觀君子之治其殯也謹於禮。汝一女子耳。非其賢之見好於夫黨也誠。而見敬於君子也素。烏足以致此乎。雖其早死。亦可以無憾焉已矣。若乃死生之說。吾有以了之矣。彭殤之期。勿之長短。回蹠之名。以爲壽夭。勸善於存。洩寃於亡者。則吾之說。而哭諸伯氏者以此矣。汝其往正于九原。不知可吾說不乎。其可其不可。汝蔑有以復我。則亦蔑之何已矣。嗚呼。寧不哀哉寧不哀哉。砥山之葬。余未甞臨穴焉。自殯及練。而余未甞哭以文焉。非負汝也。病未力焉。明日之辰。以汝木主將遷于廟。後雖欲一洩余哀。無其所矣。心焉怛悼。如悸如酲。力疾爲辭。長號而告之。汝而無知。其亦已矣。汝而有知。能不格余。嗚呼。汝身在目。汝䰟焉在。將星離雨零。泊然而止者乎。雲映月擧。瑩然而來逝者乎。君子之室。椒蕙如焚。曁余來者。維弼及輔。汝寧汝魂。歆我一巵。嗚呼哀哉。尙享。