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戊子壯遊錄
余於己丑冬。作此文。棄置不復省。今朝偶閱舊篋見之。披讀一回。癡語滿篇。𡼏隙層出。冗蕪不足觀。然少時作。不必深咎。聊存之。以資異日一哂。
大丈夫生于天壤之間。老此彈丸之區。生平所觀。不過東方數千里之地。而况於不能盡數千里者乎。余自髫齓。慕子長之遠遊。性且樂山水。若逢尋山訪水之客。必問其景致之如何。亹亹不知已。年尙少。不得展素志。常以爲恨。往歲。絜一家來住松京之官廨。時潛谷金公留鎭。而余爲其贅客也。余熟聞舊都之勝。思欲一探歷者久矣。居數月。與冠者二三人。聯鑣而出。繞城而行五里許。望見一高山。松檜參天。岳麓連雲。余顧謂從者曰。此所謂松岳者歟。策馬促行。濟一沙川。來抵山下。時當暮春。山鳥間關。野花爛熳。陳希夷所謂野花啼鳥一般春者。到此益覺其妙矣。余知其漸入佳境。喜不自勝。遂屛去僕從。使往靈隱寺以待之。卸馬摳衣。躡芒屩策枯籐。朗詠緩步而入。行到一處。則洞壑窈窕。石泉琮琤。傍有一石凈滑平圓。遂與諸人鼎足列坐。回望左右。則杜鵑千層焯灼亂開。堆山暎水。恰似焚烈火而張錦幄。洞之名紫霞。盖以此也。退之詩曰巖紅澗碧紛爛熳。又曰川源遠近蒸紅霞。可謂善形容矣。余乃濯足臨流。詠孺子滄浪之歌。酌酒對花。吟謫仙一盃之句。逸興飛動。微酡潮頰。意自悠然而閑矣。數廵之後。更起索藜。尋源遠入。則石橋跨澗。竹林茂盛。探幽討奇。散步逍遙。逶迤而到一古刹。乃安和之遺趾。柱礎階墻頹圮荒蕪之中。撫跡感古。令人悵恨。顧眄之際。忽見一高峯突起中天。鳳飛螭舞。屹然獨立。韓吏部所謂海浴騫鵬啁者是也。余欲一登眺壯心魄。而昧其路。正躊躇之間。牧童數三。自山谷來。指示甚詳。余揖而謝。攀壁緣崖而上。適有一隊遊人。亂揷杜鵑花。從深松裏結袂而來。亦一奇觀也。日午始登絶頂而四顧。則古城之址連延數十里。襟帶宏濶。四塞以爲固。古所謂山河壯帝居者是也。但見其落照空城。炊烟亂起。古基荒凉。孤㙜獨存。慷慨懷古。還覺悄然而不樂。峯之高去地幾數百丈。石壁嵯峩。眼界無礙。三角靑溪隱見於暮靄之中。聖居天磨出沒於歸雲之表。退之所謂橫雲時平凝。點點露數峀者是也。日晡向靈隱。佛殿寥落。荊榛塞路。盖居僧嫌其近城而遠遁也。遂入空堂。望月而坐。仍吟愧無酒食待遊人之句。恨不能折松杉而煮溪簌也。無何。齎遊山具。又作天聖之遊。金丈
〈佑明〉，李進士
〈樞〉，河進士
〈偉甲〉，宋進士
〈尙文〉，李進士
〈胤〉，鄭進士
〈東益〉其同遊也。與余幷七人。童子一人，僮僕十餘人。早食後出午正門。行數十里。少憇于路旁叢林間。各擧一觴。復行二十餘里。始達靜慈寺洞口。澗水嗚咽。山石
确。小橋橫卧。樹陰扶踈。景物瀟灑。極可喜也。由洞而入登學禪樓。樓是新刱。丹碧炳煥。牖戶鮮明。樓前又有兩株老檜高幾數百尺。而枝幹磊砢可愛。須臾。衲子數十人來謁。盛設蒲團而待之。茶罷。一老宿近前言曰。諸公子旣已到此。當遍踏諸勝處而歸耶。只觀朴生淵而返耶。余率爾應曰。旣爲尋山而來。則當遍踏而歸。無使有遺恨。豈止見朴淵而已也。座中人或欲或不欲。余甚苦之。有一人力言周遊之好。以沮橫議。快哉。夜深掃一凈室。各就寢焉。至夜半。小鐘踈亮淸徹。令人發深省。耿耿良宵。自不能成夢。又有一僧與李進士舊相善。終夜博戲。李也多爲僧所負。一座皆笑其拙手。相與戲謔之際。日已明矣。僧罷齋後言輿已具。座中人皆曰。此間雖云山路。不甚艱險。何用輿爲。然最難之處。亦不可無。當備而隨之。遂聯袂出門。至所謂十王殿者。巍然一閣。獨傍山麓。中設十王之像。以供香火。而兩邊各立神將一人。老宿言丙子之亂。中間金佛出涕。以故此殿最號靈驗云。衆皆疑其誕。近前諦視。則淚痕猶存。甚可恠也。無乃寺僧唾其目而劘之。以惑愚氓耶。是未可知也。俄而向朴淵。行五里許。已抵上流。遙聞瀑布喧豗之聲。怳如風雨之震作。旣達淵上。則淵之廣可三四間。而長亦類焉。四面團圓。形若甕口。淵心有廣石盤踞。老髡云昔高麗文宗游幸至此。上島石張樂以宴。會風雨暴至。震動其石。王大懼。從臣李靈幹作符投淵以責之。龍露其脊。遂鞭之。水爲之赤。故至今血點猶斑斑。淵邊石上之殷紅處。卽龍染血痕也。出血處卽龍掛爪地也。淵中甚靈異。故當秋落木之時。一葉亦不墮其中。淵之號則昔有朴進士者。乘月明吹笛淵上。因之有蕭史柳毅之異。故稱以朴云。未知其言果信也。頃之又尋下淵而來。逕路艱澁。木影婆娑。或憇或步。隨意而行。日晩始到。矯首仰見。則一道飛泉。來自半空。遠而望之。若玉龍舞滄浪之中。迫而視之。如長虹飮碧澗之上。皚皚然若雪色之橫千丈也。隱隱然如雷聲之震萬壑也。奇奇恠恠。目纈魂
𢥠
。羗不可以覩也。然余强欲近前諦視。携數三童子。履氷而入。時已季春。氷猶堅而不泮。盖山中深邃。長林翳日。陽氣未易透也。徐步而入。坐於磐石之上。明珠散落。飛沫滿面。胷襟灑落。塵累滌盡。飄飄然如御冷風而升九臯。怳怳然如駕飈輪而馳康莊。雖違於先賢戒危之訓。亦可爲一時之壯觀。只恨無李靑蓮之奇才。不能使山水增輝。惜哉。又有古松數株立於淵中。挺然特出。童童如一靑盖。又有一叢躑躅托根於千仞絶壁之上。蓓蕾半拆。凡此數者。無乃天公其欲侈仙境而生之耶。不然夫何有異之多也。瀑流之傍。又有兩石穴相對而開。形體甚奇恠。問于老髡。則昔者有雙白鶴來棲于此。一日見惡少欲彈射之。鶴乃飛去。空餘遺巢云。衆人各賦一首詩以記之。吟罷。環沙石而坐。又傾一鐘酒。日未午趨龜潭。潭水淸徹。味甚冷冽。使一僧前導。散步而入觀音寺。寺甚宏壯。而棟宇頹破。居僧殘弊。僅有如干人。盖此寺太祖潛邸時所重營。而李牧隱穡爲之記。凡百之役。窮極其工。高大麗妙。爲諸寺最。而數百年來。多爲風雨所毁。且緇徒以遊觀人數數往來爲巨弊。屢空不留。遂成一弊刹云。寺後有叢竹連山。淸風時動。踈響淅瀝。聽之可喜。寺之側有石窟。窟之內有觀音諸佛之石像。創制之巧。礱斲之妙。非近代所能爲也。遂從窟後向大興洞。陟太宗㙜。㙜在深谷中。澗水四圍。而中可坐數十人。㙜前有一古松。枝條雖不遠延。結子甚多。故老相傳以爲太宗所手植。而㙜下有無數錦鱗游泳往來。山中有魚。亦可恠也。耽玩久之。又上一里。有泉出自東崖曰馬潭。碧波黝深。絶壁嶄嵓。兩派長泉。飛流直下。聲勢之雄壯。亦可爲朴淵之亞。僧言潭神如馬形。故爲號云。又上數三步。有大石卧澗口。名曰石門潭。由洞門以上。木益壯而石益瘦。山益高而水益淸。狀致之幽閒。非觀音窟太宗㙜之比。余知僧人苦擔笋輿。雖落葉積地。山路甚滑。獨强意徒行。遙看一小菴橫壓林麓。菴外一株大檜樹突兀孤立。其高不知其幾尺。而其色蒼然。亦不知其閱幾年。眞人世希有之奇材。老杜所謂霜皮淄雨四十圍。黛色參天二千尺者。非虛語也。僧言此乃大興之遺墟。洞中有圓通，詩穴，禪巖，寂照，法林，雲谷等諸菴舊址。此刹亦不知毁於何代。而只有一小室存焉。余與諸同遊共入而觀之。基址廣遠。墻垣堅固。宛若一城池。想必古之巨刹也。寺後石骨揷雲。壁面橫空。人不堪行。余或乘輿或杖策。令老禪引路。十步九坐。休于樹陰之下。僧天順仰空而指一峯曰。此乃天磨。在右者文殊。在左者普賢。前是羅月。後是淸凉。此五峯之高。爲玆山絶頂。若升此處。遠近高下。無不歷歷。又値淸明之日。則西海亦可以望見。麗時華人到此。歎其奇絶。潛使人摹寫而去。眞可與楓嶽之毗盧。頭流之天王比肩矣。余聞言大喜。乃擲筇飛身。奮袂迅赴。有如淸風駕兩腋而吹上。頓忘登陟之勞矣。自大興西行一里許。峻塗又忽直上。先行之人望之。若天上人。余一起再顚。尺進尋退。猶不計身疲力困。魚貫而上。及其路窮也。快若控飛鶴而遊戲於閬風玄圃之上矣。峯頭有恠石數十丈斗起。其狀也如白鶴丹鳳矯翮而爭翔。如萬馬羣龍張翼而競騰。如削芙蓉而爲之峯巒。如琢金玉而爲之屛障。巍巍齧齧。不可以寫其形而記其狀。但見丹霞白雲歘忽變態於巖崖之下。若非游仙之地。世豈有此等奇絶處也。古人曰人間亦自有丹丘。信不誣矣。是日也天朗氣淸。惠風和暢。立絶頂而遠望滄溟。則波濤汹潏連天。而俯視牛峯開城等諸邑。隱然如彈丸黑子狀。至於崇山峻嶺。緫如培塿。觀此可以蕩千古磈磊之奇胷。峯之南。有一菴橫卧。岌然如將墜。探歷之後。飛錫而來叩禪扉。時鄭進士最憊。不能從諸人行。獨坐峯頭。喘息而言曰。吾力已竭。死不能下此峯。余笑而譏之曰。太白所謂以手撫膺坐長歎者。無乃爲鄭君發耶。衆爲之一噱。及入菴中。視額板則曰文殊。二老釋年踰八十者。住持修業矣。衆皆困倒幾食頃餘。鄭進士始爲諸僧所扶來。遂挈裾携袂。又趨普賢菴。菴在峯之西。與文殊相對而地勢稍卑。無一釋子留居者。入坐菴中。正渴悶之際。忽有老衲汲冷水數碗而來。雖瓊漿玉醴。未足以諭其快也。日將仄。投泰安寺。寺在平野。無甚可觀。僕從亦來待已久。小留點心。卽上馬別諸禪。冒雨入城。斯足爲一塲壯遊。但日暮行忙。不得見遮日巖而歸。玆非日後之恨耶。留數旬。來入王京。一日與所知者。廣論山水勝處。余力言天聖之雄偉。其人笑曰。子但見松京一帶。以爲無偶之奇觀。此奚異於坐井而觀天。斥鷃之振翼乎。夫嶺北之勝槩。亦關東之亞矣。今子之外舅方編管鶴城。子盍往見。仍爲大觀而歸耶。夫我國之名山。東有金剛之秀麗。南有地異之高大。其他九月，妙香之類。緫是殊絶。而至於雄渾峻拔。皆讓嶺北之黃龍山之九龍淵。與楓岳之九井相甲乙。至若鶴浦國島之勝。不可以言語形容矣。余聽未竟。惝然自失。乃拜而謝曰。微子之言。吾幾虛過半生矣。今夏且有往返是州之故。吾當因是而遊。以副吾子之敎。遂以其月十八日。啓程宿坡山。翌日入松都留一日。又作北行。夫北之關隘險絶。道路阻遠。三百州郡。無出其右。而麥陂兩坂。尤險巇難行。一莖鳥道。俯臨千尋之波。衆皆舍馬。蟻附而上。令人不覺神
𢥠
。二十五日。到鐵嶺下。嶺之脉遠自白山而來。到此而勃起欝塞。恠石騰擲。疊嶂嵯峩。森然如攢劒鋩而橫矛戟。盤錯之勢。上薄靑蒼。下壓億丈之平陸。中間一逕。纔容騎行。橫出山腰。曲折無數。坡翁所謂路轉山腰三百曲者是也。嶺之巓。有古關板築處。敗壁崩城。至今猶存。而登臨遠望。則微茫海門。指點眼底。島嶼羅列。露出空碧之間。獨立長嘯。俯仰乾坤。心神灑落。曠然無礙矣。噫關隘之固若是。而丙子胡虜之禍。酷於他處何也。謫仙所謂一夫當關萬夫莫開者。其可謂虛語耶。余戒從者小心而行。余亦下鞍徒步而下。路傍躑躅數十叢。方盛開可玩。由嶺而下。行路尤艱。密林蔽虧。雲日不漏。遠遊至此。反生羈旅之悲矣。日暮入高山驛。舘壁多揭先輩詩板。而李公
〈睟光〉之作。拔乎其萃。翌明向鶴城行數十餘里。有人指一處高峯曰。此乃鞍峴。古有戍卒娶妻未久而赴邊者。其妻後生一子。及長。其父罷役還家。道遇一男子負米而行。問其鄕里。乃其子也。遂相携慟哭。畫其形於巖上而同死。至今血痕不滅云。鄭文忠所謂泣送歸時在腹兒者指此也。余感歎自古戍邊之悲。爲之一涕。日未西。渡南大川。入岳君所寓家。自京城凡七宿而至此。道里不甚遠。而山川隔絶。反似萬里外矣。到郡一閱月。治行李。陪岳君歸隱金公。與斯百甫。又作黃龍之行。從者五六人隨其後。時當初夏中。正是綠陰芳草之節。而樹葉初展。野花始綻。塞北風光。苦不早矣。余誦風光疑不到天涯之句。緩轡而行。歇鞍于石川之傍。倚巖閒坐。瞻望遠近。則桑林麥隴。高下競秀。草色茸茸。雉鳩和鳴。卽村居一景也。薄暮抵普賢寺洞口。兩道飛川。瀧瀧而流。川之上有水確。確之上有飛梁藏林。見之極淸絶。寺僧十餘人來迎。法演亦謁見。法演者本以金剛釋子。來住玆山之廣石菴。其爲人溫良。稍識字可與語者。與岳君宿相親。故先來此處以待之矣。遂與之同入。則佛堂石陛下。紅芍藥一朶方盛開。信殊品。不繁而麗。有自然之態。與諸老宿諄諄談話。夜分而寐。朝起開窓。則宿霧猶濕。浮嵐蒼茫。蒼峯萬丈。掩暎於烟靄之裏。須臾霧散雲捲。朝暾初射。紅紫輪囷。異氣
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揚。霏微景物。頃刻萬狀。謫仙所謂日照香爐生紫烟者是也。與衆人出坐前簷。顧而異之。日高三竿。率法演及寺中首僧。向龍湫到山坡下。先送奴馬于廣石菴。引手攀蘿。登高頂而下視。則有一潭在洞壑深處。水勢溶溶。雲氣騰騰。以手據地。良久見之。心魂戰悸。初甚可畏。及爲衆人所挾持。僅而得到淵邊。則軒豁廣敞。非如在山頂時所見。而左右高峯。撑極貫天。中有石笋石茸之類甚多。俗所謂僧菴草葉大如盤。莖大如股者。亦無數矣。此地最深邃。人跡罕到。故不得正路。疊壁之間。摺縫一逕。纔通人行。與諸人爾推我挈。備艱苦而深入。則又有一潭如下所。深不及而形體之團圓過之。色淸瑩也。如盛碧玉於玻瓈之器。眞仙境也。傍有木蓮數百株繞水而發。薰風一動。異香遍壑。折枝弄泉。興不可勝矣。沿潭而上。又到一潭。行益深而水益淸境益奇。余與斯百，法演。傍淵列坐。沉吟玩賞。忽焉陰風習習。小雨濛濛。黑雲漫山。天日無光。余大駭問普賢僧。則曰此地之神最靈異。故凡水旱之災。太守若虔誠禋祀。則無不獲請。遊山入此洞者。亦莫不冒雨而歸。故老相傳以爲神龍藏於深潭云。余聞言畢。有懼乎心。始知神威之不可犯也。法演曰。龍湫之數凡九也。而皆間以一小潭。及其窮也。地氣寒凜。不可少留。潭之奇亦無異於此處。自古尋山人無能窮其源者。今當止於斯而歸可乎。岳君曰。誠若爾言。雖不得窮源。豈可止於斯而遽歸耶。遂緣木而更上。則潭水之深。漸不及下。而形體則益團圓矣。凡歷觀五處。至第六則有一高峯崛起。上有長松數十條欝蟠覆其頂。岳君曰。日已晩。吾等登此峯。探歷而歸可乎。余曰諾。遂回筇而陟之。松陰滿地。凉颸自至。雖當炎夏。凜乎其不能久留矣。由小逕趨廣石菴。菴之所在。比普賢則頗高峻。新創之家。故未及盖瓦。覆以茅茨。而草草明豁。有一小僧淸瘦短小。衣若不勝體。而最諳佛經。無不通云。茶罷。又向廣石㙜。㙜在菴之右。石形如以刀鉅削成。平濶妥帖。可容數三十人。㙜下有小泉淙淙。巖容亦甚潔淨。而時有黑點點綴。如玉之有微瑕。巖上又有墨痕。而苔蘚蝕盡。不辨字畫。問之法演。乃潛谷公爲州倅時所題也。日暮始還家。未一旬。又作鶴浦之行。岳君及金千揔，斯百甫曁不佞凡四人。離家四五十里。到一處則石壁連亘數里。下臨萬丈滄海。余生不見海水。觀其波浪之汹湧。目懾瞻悼。鞠躬屛氣。僅以得過。地名曰火磴霜陰之路。雖無石角。道途之險。誠爲過之。由霜陰行二里許。已抵湖水之傍。有白沙平鋪五六里。風之起也。如雪花之飛舞。日之照也。如金玉之晶光。鳥行之跡。如龍章鳳篆之森羅。靡風之痕。如浪花錦紋之凌亂。野棠之紅。杜若之香。亦足以助一奇也。湖之水遠自海門而來。匯爲一大浦。周廻二十餘里。而中間元帥㙜鵲島之類。淼如覆盆之狀矣。設席沙上。循湖而坐。迭飛小觴。少焉有秀才韓元斗者。携酒來見。更倒數三盃。朱顔始紅。興自陶陶。湖中素多魚。大小相逐。銀刀玉尺。出沒滄浪之裏。而不得橫大網截之。以設張舍人松江之膾。遠追杜工部東津之觀。豈非欠也。日晡。漁人棹小舟而來。余與岳君斯百甫金千揔韓秀才從者二三人上之。則舡已滿而無餘地。盖東海饒風波。不得行巨艦。刳兩木而合成小舟。名之曰馬上。不能獨行。必結舡而使之。舟之大僅可載數十石米矣。繫舟元帥㙜下。登其背而遠望。則茫茫大洋。浴日月而涵乾坤。長風破浪。怳若雪山之崩來。其勢之雄壯。信非短文者所能述。如太白所謂白浪如銀屋者。庶可髣髴。而始知老杜吳楚東南拆。乾坤日夜浮之句。工於模寫情境。宛然千載在目也。回看湖上。則靑山如畫。綠水如天。兩兩白鷗。翩翩而飛。人間勝槩。萃於此而盡矣。洞庭瀟湘。安得以揚其奇也。蓬萊方丈。又何必勞求哉。左顧右眄。若將羽化而登仙。㙜上有蒼松數十株。而困於蒲蘇。不能自奮。叢薄間又有作舍基址。問于金千揔。則曰潛谷公之莅是州也。到此而歎名區之汩沒。植松杉而搆小亭。亭已沒而松猶存。無人培養。不能長成云。岳君使從者入村落。廣求鋤鎌而歸。盡除雜木之藩欝者。則島上洞然。成一爽塏。而松之形。亦偃蹇穹窿。反走蛟龍之形矣。薄暮有恠氣自海中起。須臾遍天地。不能辨咫尺。遂回泊沙岸。東踰一峴。宿漁子家。夜半起詣海上。具兩小舟。棹向國島。五雲遠連天海。茫茫然無所見。頃之海水鼎沸。紅光騰起。日輪如火盤。歘湧於溟波之中。一顧之間。已掛雲天之上。照燭乾坤。萬里一色。怳惚如鴻濛初闢。混沌始分。但瘴氣猶未收。不得明見可恨。日丈五。已泊國島。有石柱數十條束立大洋中。高可數百尺而直上。或曰屛巖。盖其形疊疊如屛風故也。其頂各戴一小石。如華表柱頭者。意者混沌之初。融結無心而偶成此奇恠耶。無乃神工鬼匠。召風霆而弄此狡獪耶。抑亦造物者。故欲駭人矚。而擲玉柱於滄溟之上耶。孰陶鑄是。孰礱斲是。豈意生於世。得見如許處也。巖之下則亂石堆積。而面偶之方如碁局。層層作一堦梯。傍有窟宅陰幽。深不可測。乃使人明兩炬火。撑舟而入其中。則有異石或長或短。皆似削成之物。而或有中折者。或有橫置者。倒懸於屛巖之下。奇奇恠恠。不得以詳其理焉。窟之內甚狹窄。僅容一小舟。若遇風浪則皆碎死其中。不得生還。操身者非可履之地也。入數十步。則海水澄淸。徹底可見。而珠蛤之類。粲然成五采。光輝射目。不能正視。好奇者入此窟。則不燃溫嶠之犀。而海中羣族。自不能遁形矣。余知深入無益也。語舟子回船頭而出。遂恣意跌蕩。轉巖石之右。則有一土山相背而立。中有綠竹被山。雖渭川千畒。未足以比其多也。山上有二三蒼鶻。刷翮而側目雲霄。意欲决飛。山腰又有奇禽一羣烏衣丹趾者。含魚往來。相繼不絶。亦生所未曾見者。杜陵詩曰水鷄含魚來去飛。所謂水鷄者。豈指此耶。由竹逕而上巖頂。則吾東數千里。如在目中。而浩浩碧波。極天無際。仰面而觀。若可以攬日月而摘星宿。飄然身世。已非塵土之人。當晩復上舟回棹而返。惘然如親舊別。頻頻回首。不能忘矣。留鶴城數月入京城。時時想像。依然如夢裏事。聖人有言曰仁者樂山。智者樂水。仁智尙且樂山水。况我有泉石膏肓之疾者乎。余年甫舞象。能遍踏千里外。誠可謂少年之遠遊。追賦此錄。目之曰戊子壯遊。言踈文淺。雖不能寫出江山之趣。亦足以記吾遊覽之跡。觀者恕之。時歲舍己丑孟冬之下浣。嘉林趙揚卿識。
銘
尙友堂銘
數畒之園。一畒之宮。爰有一人。偃卧乎其中。松爲姿而玉爲質。意不苟而心不俗。嘐嘐然古之人古之人。日逍遙而自樂。
〈言尙友之志。〉
尙友堂銘
靑靑者首陽之薇。採而歌者孤竹子兮。猗猗者楚澤之蘭。綛爲佩者三閭氏兮。淸風峻節歷乎今而不泯兮。攬遺編而爲涕揮。嗟嗟末俗之莫我知兮。微二子吾誰與歸。
〈言尙友之人。〉
書
與金斯百書
癸巳冬
昨承手滋。足當一晤。卽惟鍊况珍相。弟腫患旣已濃潰。庶可平復。而餘毒未散。浮氣尙欝。運動坐卧。不能自便。雖未刺痛。亦可苦也。貴文再三復之。文暢理順。意達辭宏。無一字傅會穿鑿之態。豈三餘勤做之業。一䠞至此歟。何丕變若是勇也。如弟魯下者。固將刮眼擎讀之不暇。尙何容喙於隋珠之玷夜光之瑕哉。然鄙意妄以爲此若他人哀辭。則善矣無間。以爲宋子哀辭。則未妥也何也。夫文者發諸中而形諸文字之謂。浮辭過語。君子所不取也。今爲宋子哀辭者。但當叙其上遺雙親。下棄弱妻。身不遂名而遽卒早夭。其死之可悲者。又叙其平日言行之表表可稱者。又叙其交游之厚情誼之親。其哀傷悼惜之意溢於言而後。係以辭而哀之可也。今兄則不然。文雖富麗。專以壽夭貧富窮達顯晦。反復論辨。有若安貧樂道養德山林。其命雖厄而其賢足以傳于萬世者然。此卽古君子懷寶不遇者之事。如原憲輩可以當之。豈宋子所能及哉。宋子之貧。特士之窮不濫者。非眞樂貧者。宋子之賢。特士之慈詳者。非眞傳于後世者。朱輪華轂。又未必宋子之所不欲也。此等語皆浮華不實。設令宋子有知。豈不爲過也。且不佞於文無所識。意者哀辭體不如是專以議論爲也。無乃驟讀太史公文之所致耶。不然何兄之文。條暢過於前。而切實减乎往也。然此特文章家之禁忌。何足多辨。有一焉。不得不爲兄悉之。兄今年二十歲。齒尙富矣。才禀甚高。决非下等人也。倘以此時。專意性理之學。刻下操存之功。溯伊洛之淵源。接洙泗之流派。一變至道。以造其極。則上可以爲顔爲孟。次可以爲程爲朱。下不失爲令德君子。已有自得之樂。人蒙私淑之惠。且其發於言而形諸文者。無非衛道之言。其有功於斯世斯文。固不可量也。顧且䂓䂓於文華詞藻之末。豈不左哉。古之所謂能文者。漢有班楊兩司馬。唐有柳韓李翺輩。宋有歐陽三蘇王曾諸子。是數子之爲文。引物連類。聘辭博辯。大者萬餘言。小不下數千百言。開闔馳驟。抑揚頓挫。百恠層見。衆態疊出。使人卒見之。目懾膽悼。心搖氣奪。閉口措舌而莫之敢議。其爲文可謂宏且博矣。然及究其合乎聖人之旨者。卒未有也。惟韓愈氏稍號知道。而未免駁雜之譏。南豐發源六經。而尙有行誼之誚。文章之不足尙。不亦較然著哉。噫。彼數子之力於文也。想必窮日夜忘寢食。欲工則必極其工。欲奇則必極其奇。以至於博也大也精也約也。亦莫不各極其奧而後已爾。其孜孜用力。亦甚勤矣。若移此於聖賢之學。以求所謂大本大原者。則以數子之才若智。其成就爲如何。而迷不知變。卒皓首佔𠌫而沒。功烈如彼卑也。吾每覽遺編。未嘗不慨然三歎。今兄又踵訛襲謬。枉用力於不足爲之地。抑何意歟。縱使兄文工而奇。又能博大精約。如數子者。尙不足多。况不必其如數子者乎。大丈夫之生斯世也。得天地之理。禀天地之氣。心卽天地之心。體卽天地之體。苟能盡吾性而上達。則便與天地合其德矣。固可以煦濡萬物。化育羣生。功烈光千古。德澤流萬世。豈不偉也。然此達之者之事。不可幸而得也。窮當囂然樂道。不爲物遷。讀聖賢之書。窮聖賢之旨。參之理。體之心。久而無疑然後。乃敢以聖賢之旨著於文。明二帝三王之道。述仁義禮樂之說。千載之下。讀而誦之者。猶知大本之在此。使聖賢之道煥然復明。則庶乎不負此生。視彼徒從事於文藻之餘。相誇以爲能者。孰爲得失哉。且彼之所以相誇者何。不過博大精約奇工也。彼羲文之易。仲尼之經。虞夏之史。風雅之什。孟子子思之書。其他聖賢之文。日月宇宙。綱紀萬古者。獨不博大精約奇且工哉。然聖人者豈固爲此而後能哉。德充於內。道形於外。吐辭爲經。矢口成文。無所用其意。而自不得不爾也。能使吾之心仁智明聖如聖人。則其發於言而形諸文字者。獨不能如聖人乎。不此之事而徒欲其能者。譬猶塞其源而望其流也。故其所謂博大精約奇工者。以衆人觀之。固其然也。參以聖賢之文。不啻若日月之於爝火。河海之於溝瀆也。吾故嘗曰心乎聖賢之學者。不期文而自文。悖乎聖賢之學者。雖欲文而卒不可得。然則彼數子者。非惟不知人之生也。自有大事業。又不知爲文之道而後之攻文章者。口必稱司馬氏班楊韓柳歐蘇。輒以爲文之至者。不亦左哉。文者載道之器。豈數子之文云乎哉。兄近來頗淫於此技。弟每勸求聖賢之學而卒莫回。豈人輕而言不足重歟。然此非弟之臆說。乃古聖賢之遺意。兄何執己之甚也。世之人方馳騖於科擧之文。無一人志乎道。弟亦未免此習。兄之業此技。猶愈於弟之不爲。不可輕發此言。其嘐嘐然之中心。未嘗不在此。故不得不爲兄悉之。而倚案信筆。不覺其支縷。惟兄恕諒。顯期白。
上伯氏書
甲午冬
一日之內。再承下書。兼蒙下誨諄諄。伏慰之餘。感佩實深。弟之搆䟽。非欲廢讀書而枉用力於無用也。自念以世祿之臣。生丁衰季。目見危亂之禍迫在朝夕。不忍憤憤之忠。思效管見。冀裨聖明之萬一。豈有他意於其間哉。若無求言之旨而妄自投䟽。則固不免越位謀政之誚。今則聖上因雷變。手下數百言。令臣隣士庶極言不諱。丁寧之敎。不啻若耳提面誨。讀未終行。涕幾欲零。士生斯世。不於此時陳所懷。更待何日乎。昔張齊賢以布衣。上十策於宋祖。程叔子以布衣。上書仁宗。勸行王道。陳同甫以布衣。四上書於孝宗。金寒暄以布衣。上書成廟。請誅妖僧。南秋江亦以布衣。上書請復昭陵。此數君子當無事之時。未有求言之旨。而尙自如此。矧今國勢之岌岌。非若數君子之時。而聖明之敎。復若是丁寧哉。弟平居行事不能合於中正者。非止一二。豈獨於此事而能合中正哉。然血誠憂國。慷慨陳章。猶不害爲直士。雖聖人復起。必哀而恕之。豈深罪於狂狷之言哉。且士之讀古書。非爲他也。直欲立身行道。濟世澤民。而時有不可。事有不合。則捲而退藏。樂聖賢之道而獨善其身。是乃士之道也。今弟則不然。當危亂之世。旣不能高蹈遠引。囂然自樂。如古聖賢。顧且摘抉章句。區區求升斗之祿於有司。與其屈首科闈。决得失於一夫之目。無寧直陳狂懷於吾君紸纊之下。俾聖明知有愛君之忠。令奸究知有折檻之直。且使吾東數千里之民。小蘇其生。庶可矣。决意搆上。今承下敎若此。此無非憫弟之狂。哀弟之癡。誠心止之。使不得罪於聖人中正之道也。弟何敢强違。妄自蹈於不測之禍哉。卽撤不搆。自明更讀鄒傳爲計。而滿腔忠憤。抑而不洩。徒自仰天唏噓而已。立伻走草。萬不能一。伏惟下諒。
擬與李兄善裕書
善裕於吾。爲再從表兄。丙申夏。
畏日不敢出跬步。阻奉一至此極。古之所謂咫尺千里。正謂此也。庚炎尙酷。卽惟兄動靜有相。弟一發狂言。羣詆衆攻。喧天之謗。日呶呶於耳。此亦數耶。昨見兄抵斯百書。以弟從斯百而得見困得。有所謗議。多有慍懟之語。弟竊惑焉。夫趙公之改註經傳者。豈嘗以文公之道德爲不足尙也。以其所以註釋經傳者。猶有所未盡也。弟之致疑於趙公者。亦豈敢疵公之實行爲不足貴也。以其所以改註經傳者。大逕庭於文公之說。無可取信也。弟之不信公說。猶公之不信文公之說也。若以弟爲謗公。則其以公爲謗文公可乎。噫。若使公果崇信文公也。則文公之註釋經傳者。極至而無餘蘊矣。譬如太陽中天。衆物昭晣。幽者以顯。微者以著。質之乎前聖而無疑。傳之乎百世而無議。以中朝言之。雖以許魯齋，薛敬軒之宏師宿儒。敬之如神明。以我朝言之。雖以靜菴，栗谷之高明英達。退陶，牛翁之沉潛縝密。尊之如父母。不敢有一毫異論。而至於公。始乃昌言曰文公之說。多有可疑。吾當改之。任意鐫削。無所顧憚。崇信其說者。亦嘗如是哉。兄嘗見其大學後序及誠意章下註。弟之言果有一毫誣公者乎否乎。如以公之學問識見。有加於向六先生。直軼程朱而上。則吾不知也。不然弟之信文公而不信公說者。有何足恠也。嗟夫世之人。解頤游口。揚臂抵掌。必欲公享俎豆之奉者。豈能知公之道之高下。學之淺深。言之是非。而自伸己見哉。或有傅合時議。馳逐干名而皷動之者。或有內不誠服。外怵謗言而强從之者。或有情親義厚。期欲尊崇而張大之者。弟雖魯莾庸拙。無所知識。然枉己屈人。隨波靡然。以圖免衆咻之所困。心有所不忍爲也。且弟有所未曉者也。我朝名卿。如白休菴之堂堂大節。終身勤學者。栗翁所嘗許也。如鄭守夢之提掖後進。標準儒林者。國人所共稱也。未嘗聞館學之士奔走崇奉。刱建祠宇。而於趙公獨然。豈二公之學行事業。有不及於趙公而然耶。抑二公之沒。世代旣遠。子孫浸微。無所貴於世。而趙公則能有二公之所未有者。爲世之所貴而然耶。是未可知也。噫。公之說果是也。則雖擧世非之。後世必有是之者。公之說果非也。則雖擧世是之。後世必有非之者。今日世人之尊崇。與弟之不信者。百代之下。亦豈無一線公論哉。但世之齪齪者。固無足道。而以兄與汝良兄之公心愛我者。亦不能無疑。則弟安得不一陳白。以破兩間之阻隔也。惟兄平心恕亮。毋靳一字之覆。以開愚蒙。且傳示良兄。俾知弟心之本如此也。餘非鉛槧可旣。姑俟後日。不究。
去年冬。余從斯百得見趙公所著大學困得。與朱子章句。大相逕庭。而誠意章下註。尤甚無據。至其跋文。則曰余作此書。沉潛反復三十年。終不知朱子之說之爲是。愚之說之爲非。其學之無所得。而言之僭妄有如是者。公雖內行淳謹。余固不韙其學。今春書院之議大起。而時之所謂士類者。力主其論。擧朝靡然從之。雖或有心知其非而口不敢言者。於是右相沈公爲院長。吏判金益煕以下諸大夫爲文官有司。館學知名之士爲儒生有司者。亦數十餘人。出文諸生。要出米布扶助。而余名亦在其中。答書其下曰。雖欲依示。其於崇信朱子何。羣情大駭。謗議喧天。極口醜詆。無所不至。而閔蓍重，李商翼一隊尤峻。遂至館學俱起削儒籍。或稱以敢肆妄論。詆毁先正。或稱以妄詆公議。得罪儒林。甚可笑也。善裕亦峻論之徒。抵書金斯百。咎其示余困得。余作此書。欲與之。疑其涉於自辨。不果送。盖困得善裕家冊。而斯百借來也。趙公盡改四書二經云。而余所得見者。只大學困得也。
與金斯百書
戊午
卽候台起居萬重。接見朝報。再昨引見時。首相以號牌之不當罷。至謂之廟堂之上。無一異議者云。弟曾見台意力主當罷者之說。台獨非廟堂之一乎。目今旱災孔慘。民命將止。縱使得雨。時已晩矣。此豈騷擾農氓。使不得服力南畒之時乎。逃故之當蕩减。必欲不减。號牌之不當行。必欲强行。未知宰相與百姓有何仇怨。而必欲侵困失所而後乃已乎。台於此際。不可無一言。望台毋以小異廟議爲難。必以國計民憂爲念。或陳䟽或請對。力言逃故之當减號牌之當罷。毋誤此大機會。如何如何。以布衣而刺口論事。古人所譏。而曾見朱夫子於知舊宰樞往復書䟽。未嘗不以國事惓惓相勉。今弟於台兄。何嫌何疑而不盡言乎。惟台恕諒。不究。
序
奉送春沼申丈之任狼川序
癸巳春
春沼申丈以國子典籍。出守關東之狼川。狼古貊墟也。臨行要余一言以贐之。余拜而曰諾。公嘗聞夫天與人之道乎。天之道不能常盈而無虛。人之道不能常顯而無晦。故天有否泰消長之數。人有用捨窮達之理。是知虛倚於盈。晦朕於顯。二者迭代。未嘗獨存也。故曰虛者盈之本也。晦者顯之基也。虛未始不爲盈。晦未始不爲顯。如其洞乎盈虛之數。達乎顯晦之理。貴賤榮辱。無足以膠其中而易其心者。豈非全德君子也歟。今先生以瓌瑋倜儻之姿。服家庭詩禮之訓。才甚高學甚博。演而爲文章詞翰者又甚富。且嘗擢高第而登雲衢矣。世之望公。如鳳起鵠立。謂將歷金馬上玉堂。以羽儀王庭。輝暎一時者。非朝伊夕也。事乃有大謬不然者。始斥而放于田野。中叙而處于散班。終麾而困于簿牒之間。文足以振一代而不能售於時。學足以輔聖德而不能安於朝。才足以當大任而屈跡於一縣之小。此固公道晦之極。而悲憤忼慨之士。不能無憾者也。公則不然。顧乃昌言曰臣之事君。惟所在致命焉。內外燥濕非所計也。况古之君子蘊不世之德。勵拔俗之操。遭時屯厄。沒世無聞者有之。今吾幸際聖明。身佩專城之章。狼縣雖小。有民人焉。有學校焉。可以行吾道澤吾民。仰答吾聖君之恩。豈可以州縣之勞人而有所芥滯也。怡然就道。略無幾微見於顔面。嗚呼。公之於曩也可謂値道之顯也。於今也可謂値道之晦也。曩不見公之喜。今不覩公之慽。若公者非所謂全德君子不撓於貴賤榮辱者非歟。雖然虛之極。必反於盈。晦之極。必反於顯。看公今日之晦。比如天道之極乎虛也。安知異日之顯。又不如天道之反乎盈也。吾於是益信夫今之晦。適足啓後之顯。而後之施公之才學若文。亦符於向所云者無疑也。且吾聞之。狼之邑介乎春州之傍。地僻而務省。名山異水。琳宮寶刹。往往而在。黃堂朱墨之暇。究墳典討經籍。以造乎宏中彪外之域。時因小輿。訪高躅於山翁釋子。談因果公案而證其空。時復跌蕩於巖秀壑流之間。噓吸雲霞。睥睨天地。滌萬古磈磊之胷。窮一時汗漫之游。則公之才雖不因是大施。公之學將因是益博。公之文將因是益富。海涵岳峙。與司馬子長。上下千載矣。若是則卽公今日之行。雖謂値道之顯亦可也。小子書是而歸之。冀以贐公之行而塞公敎也。
贈申君瑞明序
丁酉春
瑞明勉乎哉。古人言君子尙德。小人尙口。德之不懋。而惟口之是誇。鮮有不敗焉者矣。瑞明曠夷坦率。於交際有誠。德不可謂不有也。但素喜燕趙俠士悲歌感慨之風。務爲博辯大談。以壓倒天下士爲事。不肯屈首服聖賢訓。以求爲純行君子。是比世之庸衆人有間。其終或歸於尙口也耶。嗚呼。忠信以持之。謙恭以濟之。行之惟篤而無徒言爲也。吾之告瑞明止此矣。瑞明勉乎哉。瑞明適百里外。而必欲得一言相䂓。意非徒然。吾故書是以歸。言縱朴陋乎。抑亦有補於瑞明之德者歟。瑞明勉乎哉。
雜著
書甲午䟽草後
丙申
余小也不自諒。慨然慕王仲淹，范希文之爲人。見國家闕失生民困戚。輒慷慨泣下。常欲抗章論列而未有路也。歲甲午冬。因雷變。自上手敎求言。辭旨懇惻。遂草數萬言。將上之際。伯昆上庠公作書切責。余不敢違。仍棄置不果上。今朝偶閱舊籍見之。展卷一讀。語多矯偏亢厲。雖傷於切直乎。忠儻所發。亦豈無一二可取者。噫。使此䟽上。而幸蒙察納。採施政敎。則民之受賜多矣。或牴牾聖旨。橫罹竄斥。則私門之不幸極矣。余之欲上。伯公之止之。或緣救時之急。或出明哲之戒。各不無其意。而竟使䟽本深藏廢棄於篋笥之中。徒作一空紙而已。則豈亶余之慨惜。實民之無福也。乃喟然而題之。時歲舍丙申暮春之下澣。一峯識。
推考緘答草
庚申正月除溫陽。二十五日辭朝。引見于煕政堂。諫院以越職言事。啓請從重推考。再啓蒙允。因北詔頒赦。蕩滌不勘。
云云。臣本空踈迂拙。百無一能。而惟是愛君憂國之誠。根於天性。不能自抑。向在甲寅年間。妄陳愚戇之見。敢論軍國之事矣。不意四五歲後。因此薦拔。謬恩橫加。直叙六品。前後除官。非止一再。臣雖緣疾病在身。不能奔走供職。而啣恩感激。殞結爲期。目見當今朝著混淆而不靖。民生困悴而難保。邊圉空踈而無備。仰屋長吁。不勝慷慨。思欲一徹天聽而未有路也。適當此際。猥叨郡寄。而復於辭陛之日。幸蒙引接之寵。親承玉音之丁寧。諭以別薦而差遣。臣於是衷情益激。感涕自零。仍念臣昔在閭巷布衣。尙且封章而論事。今於咫尺威顔。何忍結舌而無言。且臣伏見宋臣朱熹每於州郡差除。若蒙賜對。則輒以短箚面論時事。臣嘗感歎。竊欲慕效。而今臣所遭。實與此同。臣妄意古人之可學。不知今時之難言。敢將正朝廷安萬民固邊圉之說。反復陳達。而語無倫序。自不覺其荒雜之歸。志切匡救。終難免乎僭越之誅。傳旨內辭緣。惶恐遲晩。
示兵判金斯百戶布便宜十條
我國京外軍保逃故。兒弱之徵布。爲民巨弊久矣。廷臣有建白筵中。請下大蕩减之典。而公家經用將匱。亦無以善其後矣。議者或請廣括閑丁。以爲充補支給之地。或請計戶出布。以爲平賦均役之制。各持其說。久未停當。愚以管見亦有一得。謹具戶布便宜十策。條列于左。以備當路君子財擇焉。
一。諸色軍保身役太重。多者出三布。小不下二布。而如三南土厚之地。則中歲一布可直米一石餘。一人歲供數石米。固已難堪。而良民若有子四五人者。則一歲所出。幾至十布。十布之直。多至數十石。哀我小民。何以保其生乎。逃散相繼。由於身役之太重。隣族侵徵。由於逃散之相繼。而白骨兒弱之徵布。尤極無謂。今若計戶出布。則民雖有子四五人者。一歲所出。不過一布而已。其視一歲十布。苦歇懸殊。不啻天淵矣。凡隷軍保者。莫不懽欣皷舞。如脫水火之中而措袵席之上。流散者率皆還集。而物故兒弱之徵布。不待蕩减而自蠲矣。此一便也。
右論身役太重。
一。三代以後賦民之法。惟李唐粗庸調法。最爲近古便民。而所謂庸調者。不過絹二疋綿三兩而已。我國則田稅雖輕而貢法稍重。又別定良民而號爲軍保。一口所收。多至二三布。則其視庸調絹綿之制。不啻倍簁。而法亦無名。今若計戶出布。則實是戶調之遺意。民賦頓輕而法制亦善。可以垂諸永久而無弊。此一便也。
右論法制便否。
一。五衛罷後。如訓局御營等諸軍門長第建置。凡號良民。皆編於諸色軍保。除本兵騎步軍保外。其他雜色軍保。其數甚多。槩擧而通計之。則騎步元軍保戶幾至十二三萬。御營軍保幾至十萬。砲保幾數萬。別隊幾四萬。精抄軍保幾數萬。忠順忠壯諸衛及外方監兵水使僉萬戶大小營鎭牙兵防軍水卒諸色軍保。又幾至十數萬。刊其逃故兒弱。只以其實丁而數之。亦不下三十餘萬之多。而所謂諸色軍保者。除騎步軍保外。或以其出布雇人。或以其應募蠲役之故。未嘗作隊鍊閱。而諸道郡縣所謂實軍。不過殘弊良賤束伍而已。外方兵力之單弱。職此之由。今若計戶出布。則戶雖有數三丁者。一歲所收不過一布。而丁壯健實之民。終歲閑便。因前軍簿而籍名團結作隊。農隙講閱。一如束伍之制。則數三十萬精兵。可以不勞而一朝坐辦。此一便也。
右論兵小保多。
一。凡物數寡者價輕而易備。數多者價重而難辦。今一戶之出一布。一口之收二三布。其多寡輕重難易。雖三尺童子。不待多辨而可知矣。難備則難捧。難捧則囚繫捶楚之威。不得不施。而其終歸於浚民膏血而流亡四散。易備則易捧。易捧則不待號召之煩。剋期畢納。而其終歸於制産活民而安居樂業。其法之繁簡好否。利害得失。又不待智者而可以了然矣。此一便也。
右論收捧難易。
一。國朝舊制。雖是閥閱子弟。若非業文應擧。得參發解者。則率皆定隷於忠順忠壯諸衛。身出一布。無一倖民。昇平旣久。國制漸弛。且屢經變亂。專事姑息。至於今日。則凡號士族者。非獨卿大夫子孫。雖鄕曲品官。莫不自稱兩班。閑遊無事。未嘗出一尺之布。以供身庸。而國家之侵徵毒虐。獨遍於小民。議者多以爲弊瘼至此。不可不變通。有蔭者雖不可猝補諸衛。無蔭者則搜定軍保。以分民苦。無所不可云。此言雖似有理。深思則實有不然者。我國風俗。素貴士族。雖其庶類孽派。與常漢自別。而至於軍保則身役甚重。故雖常民。亦且抵死圖免。今以數百年任便閑遊之士族。一朝驅而降定軍役。則其憤恥怨恨。詛謗國家。有不可勝言。而末路人心之生變。亦大可畏。以今日國綱世道。决不可諉諸國制而猝然輕擧。終莫能收殺也。今若上自公卿。下至士庶。凡號良民。無不計戶出布。而使士族無蔭之類。別無降定軍役之擧。則彼旣不失兩班之名。少無所恥。又共卿大夫而同供戶賦。亦不偏苦。其視名隷軍簿身出數布者。不可同日而語矣。雖有頑悍不良者。亦不敢造言作謗而自陷於刑章。此一便也。
右論無蔭士族出布。
一。本朝定制。最重功臣。凡係功臣子枝者。無論遠裔末屬。皆隷忠義。宗室子孫。亦無問庶賤。率補忠義而任其閑便。國初則錄勳僅數三。年代亦不久遠。故功臣子枝旣不多。而宗室子孫。亦不甚蕃矣。今則三百年來錄勳。多至二十。世代亦久遠。故功臣子弟及宗室子孫之名隷忠義者。幾至五六萬。其中冗雜卑賤之流可定軍役者。其數雖甚衆。國制旣如此。今不敢輕議變通。以取咎怨。而至於通同卿大夫而戶供一布。則彼亦無辭而可避矣。此一便也。
右論忠義出布。
一。我國良民軍保居多。而諸色軍保出布者。水軍爲最重。砲保騎步兵保次之。外方才兵防軍諸保次之。御營軍保，別隊保最爲輕歇。而此亦一歲所出米幾至一石。則其視一戶一布之輕。逈然不侔矣。若行此法。則凡隷諸色軍保者。其歡欣皷舞。有不可勝言。而京外無蔭士族之得免軍役。只供戶賦者。亦皆竊自爲幸。小無所怨。獨卿大夫有蔭子孫。及儒士之業文應擧。或參初試。或爲生進者。及武擧出身醫譯市井之徒。必以爲苦。不無謗議。而此亦有說。我國士族。有異中華。簪纓子孫世業稍優者。則其臧獲田宅。與凡民懸殊。醫譯市井之民。富戶亦居多。居其國而食其土之毛。終歲閒便。而戶供一布。以給公用。固有所不敢厭憚者矣。况武擧雖異文科。旣已出身事主。生進幼學雖在韋布。是多世祿之裔。讀書之士。縱非富戶。亦豈有以一戶一布之供。而遽懷怨國之心哉。此則必不然。而惟是單丁挾戶最甚貧殘者。雖似可矜。而此亦幷兩戶而收一布。則其視軍保之身出數布者。苦歇亦逈別矣。至於孱病廢疾者及鰥寡孤獨。別錄成冊。姑不擧論。則其於一國臣民殘盛廢病之戶。無不均便矣。但公卿大夫以下凡諸時仕者。不可下同編戶。有所徵捧。而旣以戶賦而爲名。則不爲區別。通共行法。一如田結大同之制。無論貴賤。計結出米者。亦無不可矣。且末路人心澆薄日甚。先自卿大夫而倡始。一以慰擧國士庶之心。一以塞囂囂浮議之口。是亦一時權宜之不得不爾者也。大槩王者之愛民。一視而同仁。國家之制法。均平而齊整。豈可牽制於遊士倖民豪猾武斷者之浮言橫議。一任其閑遊自便。不供一戶布。而乃反毒痡小民。剝膚椎髓。使之流亡四散而莫之恤乎。此法之行。悅者衆。不悅者小。初雖有小小訿議。而過一二歲之後。則自底帖然矣。此一便也。
右論公卿以下齊民出布。
一。逃故兒弱徵布之弊。爲今日生民之大害。民窮失業。如陷塗炭。若不汲汲變通。以解倒懸。則土崩瓦解之患。可指日而待也。今日大蕩减之典。不可不急講亟布。而又不均賦戶布。只行蕩减。則逃故兒弱徵布之弊。雖得蠲祛。而諸色軍保身役之重。一如前日。無以大慰民心大寬民力。而且軍布所縮。其數甚多。國家京外費用。無以支給矣。議者多以廣搜閑丁。一齊充補爲言。而今日良民皆入於諸色軍保。無役閑氓。百無一二。近十萬閑丁。從何處搜得乎。所刷出者。非無蔭士族。則不過兩班庶孽入作遊民。而無蔭士族之不可猝定軍役。或生意外之變。如上所論。至於庶孽遊民。則非但其數無幾。且其搜括充補之際。八路騷然。人情忷懼。巧避逃匿。完局甚難。初欲惠民。而反歸厲民。舊弊未及祛。而新瘼又有甚焉。假令搜括充補。一如議者之言。身役旣重。無以支保。十數年後。流亡絶戶之弊。復如前日。此豈良法美制。隨時善變通者乎。若行戶賦之法。則十數萬疋之布。一號令之間。可以坐辦。法之簡易要約。莫踰於此。而行之於末路繁文之時。尤爲便好。此一便也。
右論閑丁難括。
一。國家戶籍之法。每式年一修正。而若無大變亂大侵飢。則生齒漸繁。而戶數隨增。戶數旣增。則賦布亦隨而加焉。賦布旣加。則國用周足而自無不給之憂矣。且籍戶之䂓。計家成冊。其人雖亡而其家自在。則出布如前。非如物故代定者之煩擾難得也。此一便也。
右論戶口增息。
一。軍保身役之重。爲生民之痼弊。逃移流散。侵徵隣族。自祖宗全盛時已然。而至于今日而極矣。民窮旣甚。民心已離。居常怨詛。小無愛戴之心。脫有變亂。則此輩皆起爲盜。所在劫略。而無一衛國之士矣。豈不大可懼哉。今若特施大霈。亟行戶賦之法。則數十萬蒼生。無不感戴德惠。浹骨淪肌。平居而有親上之心。臨亂而奮死長之義矣。如此則非但坐得數十萬精兵。亦可坐得數十萬敢死之士矣。深識遠慮之士爲國長計者。捨此奚以哉。此又今日戶賦之不可不汲汲决行者也此一便也。
右論得民死力。
大抵常人之情。不深究事理。徒以新制爲不便。一口唱議。百人和附。雖使三代明王。復生今日。其頒行良制。亦不無嘵嘵雜說。此何足顧恤。惟在在上之人。詳究利病。斷然定行。不爲浮議所撓奪耳。易曰窮則變。變則通。程子曰民生之理旣窮。聖王之法可改。眞西山曰當持守而持守。固繼述也。當變通而變通。亦繼述也。今百年痼弊。爲殺良民之烏喙。大命近止。而不思所以急救。又有神方良劑可以立活者。而環顧持疑而不能用。徒曰新制不可輕頒。舊弊不可猝革。坐視國家之將亡。而茫然無所措手。則其可謂善持守乎。抑可謂善變通乎。當路君子如有得此說而行之者。我國其庶幾乎。