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箚
玉堂箚
伏以自古爲治之主。漢唐以後惟宋仁宗深仁厚澤。浹於民心。享國久遠致治有漸。而粤自初元。至於中年。賢邪迭爲消長。治亂未有定象。及至春秋鼎盛。明習國事。克修恭儉仁厚之德。先立其本。拔擢韓范富歐之賢。委以國事。做一代富庶之治。垂後世無窮之名。其典章法度。有足可稱。考諸史策。斑斑可見。今殿下以聰明睿智之聖。受祖宗付畀之重。臨政願治二紀于玆。朝著數變。政化屢更。回亂爲治。以其時則可矣。循名責實。考其效則蔑如。臣等嘗俯思仰惟。未得厥由。中夜永歎。繼以流涕。昨伏見殿下下諭八道方伯之敎。臣等奉讀未半。不勝憂喜之交幷也。念民阽危。思與共濟。方春布令。德叶生成。此非可喜之甚者乎。靡不有初。鮮克有終。非言之艱。惟實之難。此非可憂之甚者乎。備忘辭旨中賙賑之物。毋爲奸吏潤橐之資。及憑藉射利者。孥戮不貸。止盜安集。哀矜勿喜。勸民務農。俾得有秋此四者。實是今日第一急務。群下之所未及思。而廟堂之所未及講者。殿下發之矣。其有得於識務之要。反本之義。迥出尋常。雖上古夏后之泣辜。周文之卽田。不是遠過。而三代以下如漢文，宋仁之德。有不足多也。若使今日任承流之責。莅牧民之官者。一心恭虔。仰體聖意。則其於活民弭盜之方。思過半矣。豈不休哉。然臣等竊有區區一得之愚。願效螢爝之裨。今此備忘中。賑民止盜之策。其所設施布置者。誠可謂盡其要而得其宜。無復餘蘊。而但不究致弊之本。欲治流弊之末。則雖若切近而實難收效。目今民生之失所。盜賊之滋熾。其弊之所由來者已久。實非一朝一夕之所由致也。古人曰。奢侈之害。甚於天災。十數年來。朝廷之上。閭巷之間。奢侈之風。日盛月熾。食不爲充腹。盈案以相誇。衣不爲蔽體。華美以相競。一卓之費。可爲飢者數月之糧。一襲之費。可爲寒者十人之衣。以至遐方窮峽之氓。莫不以服美食肉爲能事。平民一年所穫之穀。槩以論之。則上農不過十餘斛。中農下農或至五六斛。或至數三斛。公私債役之際。其費幾半。若干所餘。又盡於服侈食美之費。欲侈之心無窮。所供之資難繼。欲民之不窮且盜。得乎。然此其弊豈無所自而然哉。臣等嘗見士夫家廚盤之間。有一異味奢品。問其所自則曰。出自某宮家。服美之類。有一妙制巧法。問其所自則曰。出自某宮家。伏想諸宮家衣服飮食之制。莫不慕傚於大內。則臣恐殿下左右宮妾之崇奢尙靡。有以致之也。古語曰。宮中好高髻。四方高一尺。城中好長袖。四方全匹帛者。豈不信哉。臣等之意。以爲今此擧措設施之方。專責於群下。去奢崇儉之本。反求諸聖躬。師大禹之菲食。法文王之卑服。身衣弋綈。一如後元之躬行。惡紫革俗。且如齊桓之躬率。凡宮中用度。命考祖宗朝供奉舊例。畫一遵行。儉約之制。垂範中外。以革民間之侈習。使人羞陳盛饌。恥服美衣。則風行之化。速於置郵。民食自足。盜賊自戢矣。臣等伏聞成宗大王引見臣僚於臥內。所覆荼褐紬衾將弊而不改。聞者至今欽想不已。此又非今日殿下之所可取法者乎。且臣等伏念。去奢崇儉之德。不但爲一時捄弊之要。實是萬世爲治之本。故伊尹告于太甲曰。愼乃儉德。惟懷永圖。唐太宗作帝範以遺太子曰。奢儉由人。安危在己。豈不以貽後燕翼之謨。莫大於此。而自古明良之告戒。必以此爲先務也。恭惟王世子天資岐嶷。學業日進。宗社臣民之所依仰。爲如何哉。其所以輔養導迪之方。靡不用極。而臣等愚意以爲惟此恭儉一節。尤爲輔導東宮之緊要底物事。易曰。蒙以養正。孔子曰。少成若天性。習慣如自然。古語曰。貴不與驕期而驕自生。富不與奢期而奢自至。夫少習儉約。長猶侈靡。少習侈靡。長將若何。伏願殿下昭示儉德。務爲節約。近以爲東宮視效之則。遠以爲群下觀感之本。則表端影直。源淸流潔。俗化於變。邦基鞏固。永爲宗社無疆之福也。傳曰。誠者。物之終始。不誠無物。朱子釋之曰。人之心。能無不實。乃爲有以自成。而道之在我者。亦無不行矣。凡此數者。固是爲治之本。而其行之之本。又不出於誠之一字。伏願殿下以是誠爲施設之本也。以是誠爲導迪之本也。嗚呼。今日朝廷非言之不足也。所不足者誠實也。今臣等之言。殿下若一覽而擲之。則不過爲政院之故紙而已。顧何益之有哉。昔者。朱子不以宋帝之厭聞而廢誠意之說。臣等區區之誠。竊附於此也。惟殿下留心澄省焉。
辭修撰再疏
伏以臣自四五日前。宿病添劇。委身床席。無望起動。尋單請急。見阻喉司。虛帶職名。罪積瘝曠。尋常惶愧。若隕淵谷。卽伏見李濟億等疏本。以臣曾以道峯書院事有所陳達。公肆誣辱。不遺餘力。噫。微臣被衊。固不足道。而今日朝廷。若有一分紀律。則幺麽鬼魅之輩。何敢肆意馳騁於白日之下。無所顧忌。若此之極乎。道峯合享一事。太學之所齊籲。聖明之所特許。其意豈偶然哉。槩以文正公趙光祖，文正公宋時烈。俱以命世之才。繼開之學。遭逢聖世。酷罹讒鋒。志終未展。飮恨泉下。而其道學之正。事蹟之同。相望百載。前後一揆。故公議齊發。盛禮斯擧。擧國含生之倫。中外章掖之流。孰不感激欽仰我殿下崇儒重道之盛德哉。彼濟億等。獨以何心。不思將順聖德。以相盛擧。而乃於成命之下。投進兇疏。外假儒生之名。內濟媢嫉之私。豈意聖明之世。有此反道悖常之論乎。嗚呼。前而售奸罔上。戕戮光祖者。衮，貞之輩也。後以誣蔽天聰。椓害時烈者。鑴，積之黨也。衮，貞之論。鑴，積繼之。鑴，積之論。濟億述之。前後脈絡。一串相貫。則今濟億等。雖自謂尊尙趙光祖。而實有不然者。何則。宋時烈之道。卽光祖之道。而今其言如此。則惡在其尊尙也哉。且臣之當日筵中所達。只恐該曹回啓。與太學幷享之請相左。且有乖於聖批依施之敎。多士之不卽擧行。蓋欲有待乎朝家之更賜指揮。故臣略以此意。有所仰稟。而聖明卽命改付標而已。臣有何一毫他意於其間。而濟億等。乃以幻弄欺蔽等語。醜詆無嚴。豈不痛哉。臣方以此事。搆疏將呈之際。得見李師尙疏。則其論及鄭載禧事。擧臣昨年疏中句語。顯加抑揚。恣意凌踏。臣雖疲劣。不欲與之呶呶爭卞。而抑其中。有不可終默者。故略擧其槩而論之。臣與載禧。平日元無一毫纖芥之怨者。實通朝之所共知也。當時治獄一事。大起人疑。及至諸人陳章。其所自卞之說。大相逕庭。故臣果疑其不實。略有所論破矣。今師尙挺身投疏。強提已事於數年之後。隱然爲起鬧之端。此其計豈獨爲一載禧而發哉。彼師尙出身之初。得罪倫紀。付托群兇。圖占弘錄。人皆唾鄙。見棄士流。近以此事。塞其淸望於政廳。則物議可見。而曾未幾何。荐授臺職。有同平人。臣嘗慨然。有所酬酢於儕友之間矣。師尙自知難容於公議。假托載禧之事。侵攻臣身。作此先發制人之擧。其爲計巧且慘矣。噫。目今國勢臲卼。民事罔極。上下憂遑。如在干戈搶攘之中。而朝廷之上。無一念及於此。而惟以黨同伐異爲事。至於民憂國計。置之相忘之域者。滔滔皆是。惟彼師尙之仰人口吻。爲人指使。惹起不靖之端者。固無足怪也。臣以戇愚之性。不慣涉世。從前取敗。固非一二。絶意世道。無望供仕。而嚴畏分義。不敢決歸。衆鏑叢身。罵詈四至。臣雖欲貪戀恩寵。冒居榮次。其於辱朝廷。何哉。伏乞聖慈天地父母。特加矜察。鐫臣職名。以安愚分。不勝幸甚。
辭修撰三疏
伏以無狀小臣。百無一能。惟知事君無隱之義。不閑諧世取容之習。從前狂率之言。大爲招禍之根。徒害於身。無益於事。矧今國勢臲卼。爻象不佳。少有發言。輒疑起鬧。故臣之造朝供仕。已浹兩箇月。而凡朝廷擧措進退之間。臺閣言議抑揚之際。可論之事。非一二數。而臣故掩耳閉目。隱忍不發。但以引乞病骸。無費公廩。爲少答國恩之地矣。只緣樞機不密。致人迎擊。李師尙之疏。猝然先發。臣於是。不得不略陳其委折。以引咎乞解矣。昨者。師尙復進一疏。張皇眩亂。辭意絶悖。朝廷之不尊至此。臣身之橫被詬詆。有不暇言矣。臣之前疏。非不知詳陳師尙之疵累。而此是擧世之所共知。渠亦必不敢巧飾。故只擧其槩。不爲索言矣。今師尙之言。乃反如此。臣安得嘿然而已乎。蓋其所費辭自卞者。徒在於得罪倫紀一款。而糊塗說過。不成倫脊。臣請略陳顚末。破其肝肺焉。當己巳坤聖出宮之時。伊日擧子之入庭者。或欲陳疏。而師尙少不動念。專意搆文。終占壯頭。及至榜會之日。同榜之人。又發陳疏之議。則師尙費盡機巧。多般沮戲。至其疏成將拜之際。師尙初則請删措語。末乃規避疏頭。竟使其疏不得封上。是以人心之憤惋唾罵。至今未已。彼師尙厭然欲掩。乃以隨衆入觀等語。思與一榜諸人。而共分其罪。其誰欺乎。且禁令之下。在於榜會之後。而師尙於榜會之時。旣沮其疏。邦禁旣下之後。揣知其必不入啓。率其榜下。始乃陳疏塞責。則政院果不捧入。師尙之前後用意。至此盡露無餘矣。至於圖占弘錄。亦非臣抑勒之說。其時師尙。徒貪利祿。不識羞恥。出入柳命天，沈檀之家。扳援附麗。終至冒占榮選。此亦擧世之所共知。臣豈故爲已甚之論哉。今師尙於此一款。亦不敢自卞。但曰言之汚口。聽之捧腹。此等句語。乃世人之所共唾鄙於渠者。渠反自道而不知恥。吁亦異矣。凡人之身負重累。求洗瘢痕者。唯當引咎自責。舍舊圖新。至於是非毀譽。則付之公議可也。而師尙不思自新之道。反肆忿恚之言。醜詈無嚴。以售一場快心之計。此豈淸朝之美習。而聖明乃於答師尙之批。反以大是情外爲敎。臣竊惑焉。且臣聞校理南正重，司書柳鳳瑞。緣臣疏語。不能自安云。臣竊以爲過也。正重，鳳瑞。伊時情勢。人所共恕者。而與師尙之用意無狀。沮敗扶倫之疏。重得罪於公議者。不無區別。故臣之初疏辭意。元無混幷之意者。昭然可見。而正重等過自疑阻。蒼黃徑出。曾是不意也。然臣旣昧三緘之戒。酷被師尙之詆。又於引咎之章。反承未安之批。臣何顏面。一刻冒居於榮次乎。伏乞聖明亟命鐫削臣職。仍治臣罪以爲妄言者之戒焉。
代儒生請建萬義書院疏
伏以崇儒重道。聖王之急務。景賢尊師。士林之當先。是以世有眞儒。功大斯文。澤被後世者。則國家崇報之典。不容少緩。而其在士林。尤不可不致其宗仰之誠也。欲致宗仰之誠者。必於先正所居之鄕。或丘墓所在之處。設爲俎豆之所。以爲多士矜式之地。此臣等所以不避僭猥之罪。冒萬死上請者也。伏願聖明試加財處焉。臣等竊惟我東。殷師肇敎。文獻有徵。粤自文忠公鄭夢周首倡性理之學於麗季之世。而猶未大闡。至于我朝。眞儒輩出。五賢之後。有若文成公臣李珥，文簡公臣成渾，文元公臣金長生。俱以孔，周之學。直接洛閩之統。至于故奉朝賀臣宋時烈。得程，朱之學于文元公之門。淵源有自。門路最正。以命世卓絶之資。任繼往開來之責。學以格致誠正爲要。道以致君澤民爲主。一生尊信朱子。其出處事業。大略相符。昔我孝廟初年。首被禮遇。期與共成大志。其一堂魚水之樂。風雲契合之隆。無異伊尹之於成湯。孔明之於昭烈。其所施措事爲。無非正大之規。贊襄謨猷。無非尊攘之義。天不祚宋。弓劍遽遺。使我東方億萬生靈。不得蒙至治之澤。時烈常以不得畢展聖祖志業。爲平生至慟。有時道及聖祖時事。未嘗不悲咽出涕。每値聖祖諱辰。輒入山中。終日痛哭。其君臣間知遇之感。可謂迥出千古矣。歷事先朝。至于聖明之世。雖未嘗出當世道。久於立朝。每感禮待眷注之隆。或有一再造朝之時。而其難進易退之節。終始如一。蓋未嘗無名而進。無義而退。念聖祖盛德至善百世不忘。則請爲世室於孝廟。愍春秋尊周大義日就晦塞。則請加徽號於太祖。冀以有光於前烈。有辭於天下。則其明體適用之學。扶世衛道之功。可謂俟聖而無疑。百世而不惑矣。惟其性度方嚴。操履篤確。至於閑先聖之道。闢異端之說。一刀快斷。曾不少饒。頃年有尹鑴者。以陰戾之性。鼓兇邪之議。侵侮朱子。略無忌顧。掃去中庸章句。自爲新說。以誤後學。時烈以爲異端之害。甚於洪水猛獸。斥之以斯文之賊。深以爲世道之憂。竝與其黨而治之。果以此慍于群小。爲世禍首。然時烈學問高明。道德純正。無可指疵。則乃以貶薄君父乖禮亂統之說。勒成罪案。南遷北謫。幾不得保。幸賴聖明曲賜全貸。復加禮遇。寵以賓師之位。待以大老之禮。時烈雖嘗感激。一謝恩命。旋卽退歸。不與朝論。而其一言一動。爲一世之楷範。作士林之標準。隱然有泰山喬嶽之勢。朝廷倚以爲蓍龜。國人仰以爲矜式。不幸時事大謬。己巳群兇當朝。欺蔽天日。變亂白黑。賊鑴餘黨。必欲甘心而後已。貶君亂統之說。旣不足以撓惑聖聽。則做出動撓國本之說。作爲機穽。驅而納之。卒之慈母惑而投杼。市虎成於三至。近千多士。守闕抗疏。號泣丐命。而竟不能捄。可勝痛哉。從玆六七年來。群奸逞志。朝著溷濁。世道淪喪。彝倫斁絶。國勢危急。間不容髮。何幸邦運回泰。聖心開悟。壼位復正於上。群枉畢伸於下。乃於兩賢。特下復享之命。又於時烈繼降復官之音。加之以賜祭之恩。申之以賜諡之議。前後備忘之中。深咎旣往。辭旨懇惻。旣曰貶君亂統。自是彼輩脅持之好題目。又以戕賢毒正四字。折破宵人搆誣之情狀。至有執書衋傷。益切悔恨之敎。遠近章甫。孰不欽頌於大哉之王言哉。臣等俱以蒙學。其於時烈道德學問。雖不敢有所一二窺測。而惟其潛心玩理。反躬踐履。恐懼於不聞不睹之前。而愈嚴愈謹。省察於隱微幽獨之際。而愈精愈密。以至應事接物。一以誠敬爲主。其動靜語默。一以方嚴正大爲準。寧爲聖人而未到。不欲苟安於小成。可謂集東儒而大成。紹紫陽之嫡統者也。一生酷好朱子書。未嘗頃刻離乎手。不獨只好其書。爲學知行之方。居家修齊之法。事君出處之節。因才敎育之規。無一不本於朱子之道。猶恐朱子之道不明於世。其在栫棘之中。益加工夫。其於大全之書。首尾貫穿。無不融解。其中或有疑義。則隨手箚錄。本乎經傳奧旨。旁引百家諸說。往復參互。究極其趣。其所論說。多發先儒所未發者。嘗以爲我國文獻之盛。無讓於中華。而一自丙丁以後。天地易位。人紀墜廢。士不識節義之爲重。世莫知尊周之大義。若此不已。則幾何其不胥而爲夷狄禽獸也。以此爲世道之大憂。凡有關於節義尊攘之事。毋論士友間往復論卞之書。至於前後章奏之間。未嘗不懇懇致意。及至己巳受命臨絶之時。門人前持平權尙夏。請問爲學之大要。時烈特擧朱子易簀時以一直字答門人之說以授之。且誦聖祖批旨中忍痛含冤迫不得已八字曰。吾輩今日相守而勿失者。只此而已。蓋其闡揚聖祖復讎之大志。不忘春秋尊周之大義者。至此而無復餘憾矣。嗚呼。以時烈學問造詣之高。道德成就之大。著在事業。照人耳目者。非但一國士林之所共宗仰。雖怨敵。亦不敢容喙於其間。其在國家崇奬儒術。風厲士林之道。豈可無表章勸率之擧乎。臣等竊念。水原萬義村。卽時烈平日杖屨之所憩。而衣冠之攸藏也。遠近士子。宗仰景慕之誠。到今冞切。悲纏樑摧。慕深響絶。相與鳩財合力。營搆祠宇。以爲妥靈寓慕之所。玆敢糾率同志。冒瀆天聽。伏乞聖明俯察多士之願。特許立祠。則實國家斯文之幸也。抑臣等於此。又有所痛鬱于中者。玆敢冒死而畢陳之。惟殿下少霽威怒而垂諒焉。今日殿下之所以追悔前事。悼念時烈者。哀榮備至。無復遺憾。而獨於己巳封章中。有疾始冊一款。猶若未盡釋然於讒者之說者。向者備忘。至下妄發之敎。則是殿下之恩禮雖極於時烈。而時烈之心事。尙未盡暴於殿下之前也。當初元子定號。下詢之時。登對諸臣。對以太遽。則兇人柳緯漢者。乃以動撓國本之說。肆然投疏。以爲嘗試之計。時烈深慮宵人之乘釁啓禍。顚覆宗國。於是封進一疏。一以防未見之禍。一以白諸臣之心。其所引喩有疾始冊云者。特援宋朝冊封緩徐之故事。以證當日諸臣太遽之說而已。斷無一毫他意於其間。而群兇巧搆。無所不至。有若時烈敢以不祥之事。擬議於聖上者然。畢竟論之以將心。斷之以極罪。使忠君憂國之誠。飮恨於九地之下。噫嘻。天同此理。人同此心。爲此說而讒殿下者。其果少知有君臣父子之義乎。以殿下之明聖。猶不能無動於簧鼓之說。信乎讒者之效。若是其可畏。而終古忠臣志士之痛冤而於悒者。不意復見於聖明之世也。今其疏本尙在。殿下試於燕閑之暇。更賜睿覽。徐究其本情之所存。則其所以惕然而寤。渙然而釋者。有不待臣等一一辨明。而群兇欺譖之態。無以自逃於天鑑之下。倘又因此而加惠德音。洞示開釋之意。則不惟時烈魂魄得以暝目於泉裏。凡在聽聞。尤豈不感動而傾聳哉。臣等爲君爲師。忱悃激切。敢復附陳。冞增死罪。
代館學儒生卞李濟億等誣賢疏
伏以陰陽二氣。迭相推盪。有君子則必有小人。有正論則必有邪議。其屈伸消長之道。倚伏無形。往來無常。必也主張此道之人。明其是非邪正之源。抑彼而尊此。爲君子謀。而不爲小人謀。則所以範園天地。陶成治道也無難矣。然則主張此道之人。舍人主。其誰也哉。恭惟我主上殿下。臨御數十年來。賢邪互進。世道累變。而逮至甲戌更化之初。天日復明。陰翳廓開。首伸先正臣宋時烈之冤。恩綸渙發。復官賜祭。哀榮備至。無復餘憾。庶幾從今以往。公議大定。士趨得正。無復有邪氣干其間矣。不料李濟億，朴繲等因道峯書院合享之擧。投進兇疏。誣衊時烈。罔有紀極。斥之以伏法。目之以罪死。一則曰貶降若父。一則曰動搖國本。噫嘻亦甚矣。彼濟億等。亦有人心。何敢以此等無倫悖常之說。公肆醜詆若是其無嚴乎。其所謂貶降君父四字。此是十數年來兇徒奸孼所以擠陷時烈之機穽。而聖明亦嘗以彼輩持時烈之好題目爲敎。則臣等不欲更爲贅陳。至於動搖國本之說。始出於兇人柳緯漢之疏。以爲搆殺當日入侍諸臣之計。故時烈明知其凶言譖舌。必爲日後無窮之禍根。封進一疏。縷縷獻戒。其言則出自肝鬲。其心則可質神明。而豈料爲國先事之慮。反爲戕身罔極之禍哉。思之至今。心膽俱裂。中外章甫之伸卞。前後聖旨之開釋。不啻明白。而今濟億等。敢以伏法罪死等說。肆然書之於章奏之間。貽辱士林。固不暇言。而其輕蔑朝廷爲如何哉。今此道峯合享一事。實出於士林公共之論。而亦由於前後事蹟之相符。蓋文正公趙光祖，文正公宋時烈。俱以繼往開來之學。夙抱堯舜君民之志。遭逢聖代。庶幾展布。而不幸爲群小所誣。幷罹讒鋒。飮恨泉下。則斯文之厄。志士之痛。豈有今古之殊哉。言其道學。則前後一揆。考其事蹟。則彼此相契。上下數百載間。非無碩德名賢。而後學之必欲以宋時烈同堂齊腏者。其意豈偶然哉。今濟億等。乃以前後諸賢之所未躋。執爲沮撓之一欛柄。此雖出於媢嫉時烈之心。而亦莫非見識迷滯之致。直是可哀而不足怒也。濟億等。又以遷就數年。享儀未擧。爲群議岐貳之明證。此則有不然者。當初太學之疏。直以幷享爲請。聖批亦以依施爲敎。而該曹誤以配享回啓。此是斯文莫重之擧。而該曹之啓。與聖上之敎。多士之請。若是相左。則其勢不可率爾擧行。故相臣朴世采之在世也。院儒以此往復。則以爲事體重大。必待朝家更賜指揮。而後可以行禮。未幾世采遽爾卒逝。屬値朝家多事。未遑稟旨。以致遷就至今矣。頃因儒臣之陳達。始有改付標之命。卽涓吉辰享儀已擧。則時日之遷延。勢所固然。此豈由於論議岐貳哉。幸賴聖明洞燭濟億等醜正之狀。夬施屛裔之典。凡在聽聞。孰不欽仰。而乃者閔震炯職在論思之地。遽進營救兇徒之疏。尹趾善身居宰輔之列。繼進沮戲成命之章。塤箎迭唱。聲氣相應。扶植邪論。眩亂天聰。豈意聖明之世。有此不正之習乎。彼震炯狐鼠之輩。固不足深責。而獨惜乎如趾善者。以白首垂死之年。綴拾濟億之餘論。而猶未知恥也。如使趾善之意見。果不合於享議。則成命之降已閱歲矣。其間趾善之章奏陳徹。不爲不多。出入筵席。亦非一再。曾無一言半辭及於享祀之可否。而及今是非大定。盛儀已擧之後。乃爲此右袒邪論之計。使兇徒。旣配而還放。士氣旣伸而終抑。聖朝之擧措。未免顚倒。中外之瞻聆。莫不駭惑。則此非但斯文之不幸。抑亦國家之深恥也。且趾善之平生事業。無他可稱。只以營護邪黨爲能事。李玄齡誣辱兩賢之奸首也。而前旣稟宥。朴繲醜詆先正之妖孼也。而今又請放。好善惡惡。人之常情。而趾善之所好惡。何若是相反耶。臣等竊怪焉。嗚呼。公論之在世也。如陰陽之消長。如晝夜之顯晦。雖可以誣於一時。而不可以掩於百代也。是故。趙光祖己卯之禍慘矣。而不待百年。公議得伸。享於書院。配於文廟。昭揭令典。俎豆百世。當是時也。使衮，貞之餘黨支孼見之。則其心必不以爲公。而詆毀疵辱。亦將如濟億等之誣宋時烈矣。然則當世之尊崇趙光祖者。亦不得爲公論也耶。今夫時烈之合享於道峯也。凡有含靈秉彝之徒。莫不鼓舞欣聳。以爲士林之盛擧。則此可見天理人心之所同然。而其不悅者。不過濟億等鬼蜮之輩也。豈可以黨邪醜正者之不樂其事而謂之非公論乎。伏覩聖明於答趾善之批。始以姑寢無妨爲敎。及至政院稟啓禮成。則殿下又以勿爲分付爲批。噫。王言一播。四方傳觀。學宮享禮。何等重擧。而殿下以一人之言。而姑寢其命。以一人之啓。而勿令分付。臣等竊恐大聖人作爲不宜若此。而小人之窺測聖意者。因此而試其淺深也。竊爲聖明惜此一着也。且殿下果以合享之擧。謂不當理。則不可以禮成。而有所苟行。若以合享之擧。謂當事理。則亦不可以人言。而有所變改。伏願殿下洞別是非。明示好惡。勿撓於偏詖之說。益篤于崇重之念。毋使兇邪醜正之徒。作爲日後藉口之資。則豈非吾道之幸而聖德之光乎。臣等俱以章甫之流。忝居首善之地。目見邪說之肆行。國是之顚倒。忠憤所激。不容泯嘿。玆敢同聲齊籲於黈纊之下。伏惟聖明恕其狂僭而採納焉。
代儒生卞李喜鼎誣賢疏
伏以天有陰陽之分。而消長迭勝。人有正邪之別。而勝負靡常。故古昔聖帝明王。代天立極。御世出治。未嘗不扶陽而抑陰。進正而退邪者。豈有他哉。蓋以陰陽相背。正邪難竝。陽長正勝。則世道昌明。而其國治矣。陰盛邪進。則世道䵝昧。而其國亂矣。是以聖人嚴於陰陽正邪之卞。審於消長進退之幾。其見於易經，春秋之書者。不啻章章矣。臣等竊伏惟念。聖明在上。群賢布下。其於扶陽抑陰之道。進正退邪之方。靡不用極。而夫何一種醜正之輩。潛俟間隙。以眯我聖上之治。迄玆未熄歟。臣等伏聞。李喜鼎若干人。假托儒名。投進一疏。醜詆先正臣文元公金長生。罔有紀極。臣等竊痛之。金長生之道德學問。著見於前輩長者稱述之論。備載於中外章甫陳請之疏。明白纖悉。亦旣聖明之所洞燭。則臣等不欲爲疊床之語。以溷聖聽。但就喜鼎等。詖遁之辭。誣衊之說。逐條卞破焉。喜鼎之疏曰。殿下不究其人學問之眞僞。工夫之淺深。公議之從違。只循阿好之說。又曰。夷考其平生。蔑蔑乎操存省察之方。昧昧乎眞知實踐之力。至於文詞翰墨。亦甚短拙云。噫。喜鼎亦有人心。何敢爲此誣悖之說。自陷於欺君侮賢之誅哉。臣等於金長生學問醇疵工夫造詣。不敢以膚淺之見。有所爭卞。請以一二前輩所論著者。證明之。文正公臣金尙憲。嘗稱長生。天資仁厚。自然近道。蚤得師門。直尋正路。不騖高遠。不蘄少成。進學工程。一以程朱爲法。蚤夜孜孜。殆忘寢食。晩年造詣益深。考其日用言爲。就而驗之心身之間。純如也。文忠公臣張維。則又親炙於長生之門。其言曰。先生立志也專而確。用力也密而篤。玩索踐履。交致其功。自弱冠至耄耋之年。無小懈焉。故德器渾成。粹面盎背。四方之士。無問識不識。其論成德君子。必以先生爲稱首。鳴呼。此二臣者。學行文章。爲世所服。必不爲阿好之言。以誣一世。而其景仰狀德之言如此。則長生德業之盛。學問之正。從可知矣。而今喜鼎等所言如彼。臣未知喜鼎所謂學問工夫及操存實踐云者。抑別有他方耶。意者。喜鼎輩元不知學問之爲何事。至於操存實踐等語。亦不知爲何樣物件。而但急於誣陷儒賢。發此盲犬之吠。其亦可哀而不足怒也。其所謂文辭翰墨。果非長生之所屑意也。雖於世俗詞章浮華之習。一切相背。而惟其道積於中。辭發於外者。終不可誣。故頃年殿下嘗命取遺集。刊布中外。則喜鼎所謂短拙者。指何事而言歟。況孔門四科。文學後於德行。顏，閔先於游，夏。則聖門敎人。輕重可見。若如喜鼎之言。則是顏，閔，冉，曾。固不及於游，夏。而其不得配享於聖廟也尙矣。安有此理哉。喜鼎等。又以喪禮備要，疑禮問解。爲長生之疵病。一則曰。全出於申義慶之手。而強爲添删而已。一則曰。歷擧四禮中瑣瑣節目。其徒問焉。其師答焉。輒曰儀禮可考。通典可考。含糊矇矓。無發明剖析之語。長生而知禮。孰不知禮云。噫。喜鼎之口不擇言。下語無嚴。何至於此。今其書俱在。何可終誣也。長生之禮學。用功最深。先儒著說。損益異同。無不考證而會通。變禮疑文。人有扣質。必附經義而折衷。此喪禮備要，疑禮問解之所以作也。蓋備要之書。雖是申義慶之所纂集。而長生就其所編。删其繁亂。添其不足。本乎家禮。酌以時宜。作爲成書。於其序中。不沒其實狀。此亦取人爲善之意。而可見其謙讓之德也。若以全書。不出己手。強爲添删。爲長生之病。則孔聖之仍魯史成春秋者。亦可以爲罪耶。至於問解之書。蓋門人弟子及一時好禮之家。有所疑晦。必就正焉。故隨問剖析。如指諸掌。其節目之已出於古書。而人或未及考見者。則使之考見某書。程朱大賢之與人問答。此例甚多。豈喜鼎實未諳此等凡例。而有此云云耶。誠可異也。喜鼎等。又以禮文爲六藝之一。不足當聖學頭顱。此何言也。堯舜論治。必先天秩。孔聖誨人。雅言執禮。又曰。以禮爲國。大而爲國。小而齊家。舍是禮。何以哉。喜鼎旣不知禮文之爲重。而但以六藝之一而小之。則長生之受侮固無足怪也。第未知喜鼎何人。而乃敢以稚昧之見。厚誣長生。旣極悖妄。此猶不足浸淫之說。上及淵源。提起理氣一物之說。詆斥先正臣文成公李珥。不遺餘力。可勝痛哉。此乃五十年前凶邪之餘論。而賊賢之嗃矢也。臣等請略陳其槩。在昔文純公臣李滉。因朱子論四端七情之說。而有所差誤。其言曰。四端。理發而氣乘之。七情。氣發而理乘之。李珥辨之曰。理無爲而氣有爲。發之者氣也。所以發者。理也。無論四端七情。發之者。皆氣也。豈有理與氣互發之義哉。有往復論辨之書。俱載本集。聖明若於萬機之暇。一經睿覽。則可知李珥見識超詣。發前人所未發之功。而長生之所以尊尙其言者。亦出於發揮蘊奧。證正訛誤之意而已。何嘗以理氣爲一物。而有反背朱子。侵攻李滉之言乎。今以卞證前賢之論。爲其罪案。則張子氣質之性。便與孟子言性之訓不同。朱子本義之說。大與程子易傳之義相反。其可以此而謂張子反背孟子。謂朱子侵攻程子乎。如此詖淫邪遁之說。臣不欲多卞。而臣等於此。竊有所大駭。而亦有所大懼者焉。董仲舒有言曰。春秋大一統者。天地之常經。古今之通誼也。蓋帝王之御世出治。若不嚴一統之義。則邪說勝而正道亡。陽漸消而陰漸盛。世不淪喪。而國不殄滅者。未之有也。頃日聖明洞燭長生學問之純正。道德之崇深。審察於多士陳請之誠。快兪於積年久鬱之餘。特令禮官。博詢稟處。則中外士林。孰不欽仰我殿下一哉之聖心也。且此論之發。首尾數十餘載。京鄕章甫。逐年疏陳。而彼一邊害正之徒。雖喙長三尺者。未嘗有一番排斥之說矣。及今王言一下。縟儀將擧。彼幺麽喜鼎輩。乃於國論一定之後。敢生嘗試之計。忽投醜衊之疏。此乃羸豕躑躅之機。而一統不嚴之漸也。豈不大可寒心哉。況兩賢旣已陞配聖廡。亦有年所。一國趣向。纔已歸正。則如喜鼎輩。何敢公肆詬罵。無少忌憚。一至此哉。殿下曷嘗見正邪不分。體統不尊。有如今日而能爲國者乎。伏乞聖明益篤尊賢之誠。特加懲惡之律。更將喜鼎。遠投極邊。亟命有司。速擧祀典。以幸斯文。以尊國體。不勝幸甚。
辭執義再疏
未果上
伏以臣所患疝症。已成痼廢之疾。日昨承命廉問。跋涉山海千里之地。觸冒數月炎潦之艱。病勢屢劇。幾死者數。僅僅擔舁歸。纔復命。宿痾新
𧏮
。日漸添谻。疝氣上衝。痰火挾升。有時隕塞。殆不省事。似此症情。實非旬月所可調治。不得已尋單請急。見阻喉司。臣之情勢。到此狼狽。伏乞聖慈亟加憐察。特賜遞改。俾尋生路。則生死肉骨之恩。宜如何仰報。臣於垂死之中。得接小報。昨日筵中。有東萊府使朴權拿來之命。此實大關國體處也。臣何敢以病爲諉。終嘿不言乎。玆事曲折。臣固未及詳聞。而槩以論之。臣竊以爲未安也。似記曾在孝廟朝。館倭有犯禁條。朝家特罷東萊府使。其時筵臣奏。以怒彼犯條。罪此守臣。固無以宣威。適所以示弱。乃用王朝擢拜張之故事。只令移授內職。不以罪還。當時以大得國體爲美。近者館倭之作弊。非止一再。此緣國威不振。譯輩幻弄之致也。所當按治一首譯。以懲其弊可也。今也不然。乃反罪其守臣。前年拿一府使。今年拿一府使。徒以驕敵之心。虧國之體。臣切慨然也。伏乞聖明亟停守臣拿問之命。更詢廟堂。從長處分。俾無後悔。千萬幸甚。
執義時。論西穀袖箚。
伏以今日時事。可憂者多。而最是西穀一款。大有損於國體。臣請沂源而論之。蓋當初西穀之議。始於請糶。成於交市。臣於上年受命南邑之日。因人得聞其槩。已慮其大段不可。而職在下邑。不敢與聞朝家大事。隱忍至此矣。卽今事勢已至於此。而臣又適當可言之地。則雖欲終嘿。烏可得乎。大抵此事。較以利害。揆以義理。有萬不可而無一可利者有三焉。何則。我國之事彼。雖出於一時權宜之道。彼此常有疑懼阻遮之心。元無相信相孚之義。其與古昔父子之國。誠服誠恤。信義相孚者有異也。已較然矣。雖値荐飢民命將盡之日。何可輕易赴愬。示弱取辱。殆無餘地乎。況彼以谿壑之慾。萬無利人害己之理。今損不貲之銀貨。換彼無用之紅腐。賙賑之澤。不及麥前。府庫之儲。蕩然如洗。此其有害而無利者一也。彼之所以施與者。雖非誠心。而旣有四分一白給之名。或覬聖躬之親謝。或令貴臣而來謝。其所取辱亦旣深矣。然此是目前之事。惟在一時朝廷彌縫之如何。臣之所大懼者。彼中西北之憂。尙未永戢。萬一渠境。緩急有警。或有難從之請。不測之徵。計較責報。不少假借。則未知朝廷更以何說爲辭乎。若欲從之。則非但在我形勢難支。抑且有難處之端。不待明言。而可以默想矣。若欲不從。彼乃指前事而來嘖言。則彼辭爲直。我辭爲屈。事勢至此。善後無策。幸而彼中。若無此事則已。不幸而或有此擧。則國之安危存亡。未可知也。此其有害無利者二也。然而此猶爲利害上說。若揆以義理而言之。則尤可爲痛心者有一焉。粤自丙丁天地翻覆之後。仁廟不忘皇明之恩。後苑不廢望北之禮。孝廟益篤尊周之誠。臨朝每切嘗膽之志。至痛在心。日暮途遠之敎。皎然乎春秋之義。藹然乎繼述之旨。其激切痛刻之意。何莫非字字湛涕處也。於戲。其可忘乎。以玆之故。先王臨御一祀。雖緣國微力弱。不得伸大有爲之志。而克遵仁廟丕顯之謨。聿追孝廟丕承之烈。每於經席之間。上下之所勉戒者。惟以忍痛含冤迫不得已之義。以爲他日繼志述事之根基者。亦殿下之所嘗傳守。至於今日。時世漸遠。國勢陵替。人心陷溺。義理都喪。春秋大義。未知爲何事。修攘重務。馴致於相忘。遭一飢歲。濟活無策。乃以忘讎乞憐之心。靦然仰哺於忍痛含冤之所。示吾之弱。驕彼之心。目前取江漢難洗之辱。日後貽萬分難處之患。念及于此。直欲痛哭而無從也。嗚呼痛哉。當事諸人。雖無識見。有此謬擧。在廷臣僚。豈盡昧經遠之謨。終無一人一言以救其失。而以殿下睿知出天。英斷冠古。明義正名。經緯密勿。而獨於此事。眩於利害。曲循其議。一任壞了至此者。何也。抑無乃天不弔我。使東土億萬生靈。罹此無前之凶災。旣盡推塡於溝壑之中。又以孑遺之氓。敺而納諸夷狄禽獸之域。而莫之恤乎。臣非不知事已後矣。言無益矣。竊念國之所以爲國。人之所以爲人者。以其有義理而已。國無義理。則夷狄而止。人無義理。則禽獸而止。卽此一擧。尊周之義亡矣。禦侮之理屈矣。事雖已晩。言猶可追。伏乞聖明勿以人微而忽之。勿以事過而置之。無徒責於群下。而益篤反己之誠。無貽羞於祖宗。而益勵繼述之志。懲前之失。毖後之慮。凡有所猷爲。必先義而後利。撥亂興衰之業。雖難猝復。保民自強之策。無少怠焉。則國家幸甚。臣不勝爲國慮遠之忱。不避支煩。猥瀆至此。惶隕戰灼。不知所裁。
辭輔德再疏
伏以人君使臣之道。必須察能而授官。可免虛授之譏。人臣事君之道。亦必隨職而盡分。可免匪據之誚。駑劣如臣。拔身科目。前後歷敭。無非叨濫。半世癃廢。罪積逋慢。粤自春夏以來。恩除屢降。召命頻繁。分義是懼。舁疾趨命。未離言地。旋玷經幄。旣蔑繩糾之效。又無啓沃之實。徒糜廩料。坐延時日。尋常愧懼。若隕淵谷。乃者。春坊長僚之命。出於千萬夢寐之外。感激惶駴。罔知攸措。適臣旅次。偶感寒疾。舊症新
𧏮
。一時添劇。且遭服制。未及出肅。纔因僚員不齊。番宿苟簡。不得不承牌入直。而臣竊伏惟念。春宮天姿岐嶷。學業夙成。頻開書筵。方有日將月就之望。當此之時。宜擇經明行修之士。責以輔導之任。豈可以如臣一箇病物學淺識昧者。循例備員。以貽軒鶴之譏乎。似此擧措。恐非聖王察能授官之道也。顧臣才學俱疏。旣無稱塞之望。薦賢讓能。冀替輔翼之效。其在隨職盡分之方。亦或有補於萬一。臣請援引古事而陳之。宋臣黃裳爲嘉王府翊善。上諭之曰。嘉王進學。皆卿之功。裳謝曰。若欲進德修業。追跡古先哲王。須尋天下第一等人。上曰。爲誰。裳對以朱熹。蓋黃裳之意以爲討釋章句。講解文義。元非難事。而至於進德修業。追跡哲王。則非朱熹不可也。倘使宋帝留心燕翼。永思貽厥。則朱子豈終於下僚。而宋祚豈至於衰亡乎。鳴呼惜哉。昔我孝宗大王。嘗臨筵歎曰。宋有程朱而不能用。今不能推行其道。則豈不復爲後人所恨也。大哉。聖人之言。此實後王後人所可惕念而不可忘者也。今日朱子雖不可得。而誦朱子之言。學朱子之道。懷抱遺經。不求聞達者。亦不無其人。殿下何不殫盡誠禮。招致朝廷。一以咨訪治道。一以輔導胄筵。得免爲後人之所恨乎。以臣所見。進善臣權尙夏。自少厭棄擧業。專意古學。養德山林。聲聞日播。殆近三十年矣。其學問之醇篤。造詣之精深。雖謂之當代第一。誠未爲過。惟願聖明一見而扣之。旣聽其言。又察其有。如其可用。則進而寵之。與共天職。如不合意。則許其恬退。不枉其志。亦無所不可。殿下必以前此屢召不至。謂其無意於斯世。因無必致之誠。而臣意竊以爲不然也。夫山林自重之士。如女之未歸。故必待人君致敬盡禮。而後乃就徵辟。此固君子自守之義也。今殿下不見其人狀貌之如何。不識其人學問之如何。但聞其名。循例除職。一召不至則置之。再召不起則棄之。此豈古聖王招賢盡禮之道乎。當此聖明勵精圖治之幾。春宮學業將就之日。如臣空疏。濫廁非分。旣無涓埃之效。但深憂愛之忱。敢附黃裳進賢之義。以備聖人芻蕘之擇。伏願聖明勿以臣愚賤。而少垂察納。如臣病劣無補於時者。亟賜鐫削。俾得歸死田廬。以爲人臣曠宮竊祿者之戒。十萬幸甚。
辭司諫疏
伏以臣以癃廢之病。齟齬之蹤。實無久廁朝端之勢。而只緣感激恩私。嚴畏分義。因仍苟冒。未敢訣退。一日在職。當盡一日之責。是古人事君之義也。臣嘗勉慕跂及於此言。隨事爭論。不知忌諱。願臣一身顚沛。固所預料矣。日昨請推玉堂之論。元非大段。而儒臣一疏再疏。分疏太勤。閤門之外。旣異私次。參聽之人。亦非一二而酬酢之說。若是相反。臣不欲呶呶強卞。重傷事體也。臣性本疏率。不閑文飾。閉蟄鄕曲。未諳世態。實不料近年以來。人心世道。遽至於此也。且臣伏聞校理尹趾仁之疏。以臣前日筵中所達廉隅之說。過自爲嫌云。趾仁何以知臣伊日所陳果專指已。而有此自當之疏耶。然此亦臣妄言之致。卽此數事。可見臣不堪使令之實狀矣。論事則人皆忿怒。出言則人皆譏切。毛髮變爲疣癭。黑白幻其眞僞。臣之情其亦蹙矣。抑臣於頃日永昭殿移安擧動時事。有中心駭惑者。不敢自隱。略此附陳焉。神殿移奉。何等大體。東西班行。自有節目。則二三大臣。無故在職。而伊日擧動。無一員進參。臣未知此何典禮。此何義理也。殿下於永昭殿。雖或有降殺之節。在臣子尊奉之義。則何敢彊作差等。而威儀禮貌之間。欠闕如此。豈非未安之甚者乎。臣願自今以後。申命禮官。必令大臣進參。使儀章無缺。分義無虧也。臣旣不愼三緘。今又妄發。臣罪萬死。伏乞聖明察臣言而恕狂僭。遞臣職而謝物議。以存國體。以安私分。不勝幸甚。
再辭兼陳所懷疏
伏以臣疏才淺學。旣不能裨補聖治。癃病尫羸。不能奔走職事。退積逋慢之罪。進招素飧之譏。實是天地間一蠹也。去夏赴命。黽勉供仕。費了五六箇月。移易三四職名。效蔑塵露。謗積丘山。惡之者。厭其多言。愛之者。愍其顚沛。以涼踽寡合之蹤。廁睢盱衆怒之間。無益於國。有害於身。適又疾病沈淹。遇寒漸劇。深恐僵死旅次。仰累仁覆之聖化。猥乞恩暇。歸伏田廬。調息數旬。蘇復無期。氣息危惙。只待死日。而顧臣職名猶在。由限已過。加以情迹萬分難安。不得不冒死哀籲。恭俟譴罰焉。臣於八月廿五日賓廳引見時。以諫官入侍。引據古人四維之說。繼陳鄙夫患失之害。或冀聖明之俯垂採納。而庶有補於砥礪世道之萬一矣。竊聞伊日罷對之後。入侍大臣。退與相言曰。諫官廉恥之說。分明指斥吾輩。吾輩何可晏然而已云。臣誠駭惑。莫知其何故也。臣之所言。旣無斥然正而呼之者。則大臣之自生疑阻有此云云。抑獨何哉。且臣以向日永昭殿移奉時。大臣之不參班列。揆以事體。至爲未安。故有疏論之事矣。追聞大臣拈臣疏啓中數句語。以爲欲驅於惡逆之科云。噫。臣之本心。只在於尊事體而已。何嘗有一毫陷人不測之意乎。近來世道澆薄。人心浮輕。往來行言。不可盡信。如使此等說話。出於浪傳則已。如其不然。大臣有是言。則實非所望於大臣休休之量也。凡人有攻己之失者。縱未能受而自反。抑何至以言外重大之目。引而自當。重駭聽聞耶。國家之設置言官。不但重其祿而榮其身。將以糾官邪而補君過。臣雖不肖。亦嘗粗聞此義。故苟有可言之事。則不計利害。隨卽論列。而覆羨觸諱。動輒得咎。此雖緣臣平日言行素不見信之致。而亦豈非朝論不協。疑阻轉甚而然也。臣於當日榻前。惓惓以明是非正好惡。爲打破朋黨之第一急務者。正爲此也。臣請復申前說而極言之。其所謂明是非正好惡。以破朋黨者。初非臣創造臆料之說也。蓋嘗細考古今治亂之迹。則自有朋黨以來。未有能消融打破者。而終必至於亂亡而後已。其故何哉。蓋時君世主。但知朋黨之可惡。而於其人之邪正。事之是非。不能卞別。擧疑朝臣之作朋。而一切以刑法繩之。故小人之工於自謀。能掩其迹者。善避朋黨之名。君子之爲公忘私。不避形跡者。卒陷朋黨之禍。姑以唐，宋時事言之。悉怛謀之效順。靑苗法之革罷。顧何關於朋黨。而君上疑其朋黨。朝議日以傾軋。禍胎漸痼。國隨而亡。可勝歎哉。古之明王。知其然也。故惟察其人之邪正。事之是非。取其正者是者而用之。斥其邪者非者而罪之。故國安而世治。歷代以來。惟宋仁宗及我孝廟。能用是道。宋帝之事。史策詳矣。若孝廟朝事。則固殿下之所備知。而臣於前席。亦略陳其槩矣。臣竊瞯殿下聰明睿智。卓冠百王。臨政願治于玆二十有五年。憫國勢之無以振作。念群臣之無與濟事。退斥一番人。進用一番人。屢試屢換。卒無成效。於是乎慨然有志於消朋息黨。昨年備忘辭旨。勤懇惻怛。可以泣鬼神而感豚魚矣。凡爲殿下臣子者。孰不爲之感激欽聳。以承休命哉。然而明旨之降。已過一期。而朝論不協。猶夫前日。臣嘗䀌然于心。私自歎咄。而莫究其由。第以殿下近日施措觀之。則無怪乎其致此也。何則。今殿下之志。但在於破朋黨。而猶未察破朋黨之道。在於正好惡明是非。故殿下之意以爲大小臣隣。無非吾之臣子。其在一視之道。豈可捨彼而取此。厚此而薄彼。至於用捨之間。聽納之際。不卞邪正。不分是非。惟以兩平爲主。有罪者不必蒙顯戮。有功者不必蒙顯賞。故朝臣之沾沾自喜懷奸營私者。外示和平之色。迎上意而恣欺罔。碌碌無奇容身苟保者。謹守循默之風。順朝議而固其位。其中或有一二秉心公正有意國事者。則一動而群猜幷集。一言而衆咻沓至。甚至於居銓地者。擬一人除一官。則疑之以黨私。任言責者。劾一人規一事。則歸之於色目。如是而朝論何時可協。國事何時可做也。臣意以爲殿下必欲打破朋黨。則凡係彼此色目之說。一無所槪於聖意。用人則惟正是進。惟邪是斥。臨事則惟是是取。惟非是斥。如其正也是也。一意委信。無復疑貳。如其邪也非也。一刀斷截。無復顧戀。則好惡正於上。趣向定於下。疑阻之心永絶。協和之風可興。朝著淸明。國事可做。此宋仁宗，我孝廟所已試而收大效者也。伏願殿下留意焉。抑臣又有所欲陳者。近日聖明頻開講筵。日賜召對。討論宋史。孜孜不怠。此實治亂興亡否泰消長之所關也。古人論讀書之法曰。一篇之中。必知其切要之章而玩索焉。一章之中。必知其切要之句而玩索焉。今宋史一篇。無非資治緊要之書。而其中仁宗紀，徽宗紀兩策。尤當玩索而鑑戒者也。蓋仁宗初年。賢邪混進。治象未著。中年以後。邪正判然。是非克明。做得慶曆太平之治。此豈非今日所可法者乎。徽宗厭元祐，紹聖朋黨之弊。思欲打破消融。兩平其怨。於是雜用元祐，紹聖之人。改其年號曰建中靖國。其意豈不爲美。而但不分邪正。不卞是非。氷炭混淆。薰蕕雜進。當時任伯雨已憂其弊。至引唐德宗建中之政。以證其已敗之迹。而惜乎。徽宗不能用其言。馴致禍亂。終至於靖康之變而極矣。至今思之。心寒而膽墜。此豈非今日所可戒者乎。今日愚臣之期望於聖明者。惟在於誠心典學。加意講論。就宋史一篇之中。拈出仁宗徽宗兩帝紀。不徒臨筵一講而已。雖萬幾之暇。燕閑之時。潛心省覽。熟翫詳味。必以慶曆致治之要爲法。以建中召亂之轍爲戒。則其於群下情僞之分。國家治亂之幾。無不洞然矣。商臣所謂與治同道。罔不興。與亂同事。罔不亡者。豈欺我哉。此實臣肝膈之言。聖明倘賜留心省覽。則庶燭臣誠與不誠。妄與不妄矣。臣謹搆此疏。方欲繕寫之際。得見邸報。則泮生輩以本院請推知館事徐宗泰啓辭中。窮覈二字。大加詆斥。臣於是實有所不安者。當初宗泰未及出謝新命之前。徑招守僕。送言齋任。實爲異常之擧。人皆疑其表裏齋任。以沮宋相琦出仕之路。衆議譁然。不可止遏。故臣於聖上視學之日。首發請推宗泰之論。而俄聞有査出首倡之命。諸僚以爲徐待査出後。知其實狀而論之。猶未爲晩云。故臣從其言。姑寢矣。及見太學査啓。則宗泰輕遽妄率之失。益有不可掩者。則臺閣之規警。烏可已乎。臣於受暇辭陛之日。大司諫閔鎭厚。以賓廳入侍。來待臺廳。出啓草示臣曰。此乃僚議歸一之事。而君是首發之人。故欲與相議云。臣亦與之酬酢矣。今者。齋生輩意以此論專出於鎭厚。至以戚畹等語。爲脅。持公論之欛柄。誠可付之一哂也。其事苟是。則豈可以戚畹而不論。其事苟非。則豈可以齋生而不治乎。但此事是非所關甚大。宗泰之被劾。齋生之行査。俱是末節。殿下但治其末。而不思所以。先正其本之道。則國是安得不顚倒。十習安得不乖悖乎。今日齋生之所尊崇者。卽前日背師之人也。古人曰。民生於三。事之如一。惟其所在。致死焉。師義之重。實與君父無間。今尹拯自少受學於文正公宋時烈之門。四十餘年。其開發誘掖之恩。無異父子。而一朝挾其私憾。誣詆陵轢。無所不至。此誠古今之一大變也。故相臣金壽恒，閔鼎重。深憂民彝之斁塞。世道之壞亂。以不可復待以儒臣之意。陳達於榻前。聖明特賜兪允。斯文賴而不墜。士趨庶幾得正。其後尹拯爲己巳群奸所推許。復通顯路。而至于今日。因循不改。其所尊尙趨仰者。靡不用極。而殿下所以待之之禮。亦甚勤摯。馴致國是顚倒。士習乖悖。其流之弊。乃至於逐去師長。則正所謂步亦步言亦言者也。齋生之獨被儒罰。不亦冤甚乎。苟不淸其源。而欲潔其流。則臣恐日罰百人。將無以正士習而尊國體也。然臣旣首發請推宗泰之論。重被齋生之非斥。臣何敢晏然乎。且伏聞本院同僚。以刑曹堂上請罷事。引避見遞矣。其時紙廛人之被罪。在於開坐之日。則郞官之獨主其事。而堂上之不爲干預。實非意料之所及。然旣云爽實。則臣以參啓之人。決不可仍帶職名。伏乞聖明察臣蹤跡之節節難安。亟許遞罷。以謝公議。幸甚。
因旱災。陳時事疏。
伏以書曰。天視自我民視。天聽自我民聽。蓋天者。理氣而已。理無顯微之間。氣有流通之道。故人事有所得失。災祥各以類應。此古今之所必然。而君人之所當愼者也。自昔人君之失道敗德。以速天災者。其目有三。一曰。喜聲色而樂於荒淫也。二曰。務聚斂而厚招民怨也。三曰。好逸遊而安於流連也。今殿下以睿智之聖。膺艱大之業。修己謹嚴。持身淸約。則其無好色好貨之病可知。臨御一紀。未嘗遊觀。則其無盤樂怠傲之失。可見矣。殿下有何失道。而下不能慰悅民情。上不能克享天心耶。近年以來。災孼迭興。愈往愈甚。水旱霜雹之變。史不絶書。飛蝗惡風之災。指不勝屈。言念去歲八路凶荒。前古罕比。公私罄竭。餓莩相連。倘非我殿下實推懷保之仁。克殫賙賑之方。則惟彼大小生靈。幾不免靡孑之患矣。至若今春。則雨暘順序。種耘以時。喜溢田野。頌騰道路。未及成熟之期。已有豐穰之望矣。奈何仁愛之天。不終生成之澤。彌月不雨。凄風日吹。原隰焦赤。百穀枯損。三農投鋤。遠近號哭。氣像索然。言之慘矣。近者。殿下下十行之綸。示責己之意。聿修祈禱之典。且行疏決之擧。其所以穰災之具。固已備至。而其在聖心。猶以爲慊。不恤周王之疾。遂行桑林之禱。戒勑群下。齋沐虔誠。圭璧之禮旣卒。雲霓之望愈邈。是何天心之難孚。若是其極耶。民事之罔極。已不足道。而丙枕之殷憂。將何以解。興言及此。不覺心裂而涕隕也。以臣觀乎今日。則聖上事天之誠。若是其至。而天心不享。終無靈應者。必有其由。而人獨不知。故臣俯仰究度。百爾其思。而得一說焉。古人有言曰。弭災之策。不必遠求於冥冥之天。而只可近察於蚩蚩之民。旨哉言乎。豈非今日之藥石乎。嗚呼。上失其政。民怨久矣。欲言其詳。則雖盡南山之竹。固不足以殫記。請先其急可乎。粤在庚申之初。殿下黜遠權奸濁亂之徒。收召碩德廢棄之臣。改紀頓綱。與一國更始。于斯之時。一國含生之類。延頸跂足而望曰。善類進矣。吾屬生矣。剝割之政。自此可弭矣。苛煩之法。庶幾可罷矣。其所謂剝割之政者。乃徵捧陳糴之謂也。其所謂苛煩之法者。乃新設紙牌之謂也。生民之苦此二弊。望其革罷。不啻若大旱之望雲霓。而式至今日。迄無變通。非徒不爲變通。又從以催督。不容少緩。民安得不困且怨哉。以言乎陳糴之弊。則十數年來。饑饉荐臻。積年逋欠。虛實相半。雖遭周歲之屢豐。若無漢租之減令。則民旣不遑於辦備。國家亦難於盡徵。故數年以來。自朝家申告八方。盡減積逋。而守令不體上意。奸吏夤緣爲姦。抄出積逋之數。添載新分之記。下以刑杖。威脅於疲氓。上以多捧。衒能於朝廷。無告下民。只知歸怨於國。歲若小稔。則謂當盡捧。日夜祝天曰。願天降歉於年年。紓我搥剝之苦。嗚呼。樂飽惡飢。願豐避歉。乃人之情。而今民所願。如是反常者。豈有他哉。以其浚膏之災。甚於塡壑之苦故也。以言乎紙牌之弊。則當初此法之設。不量時宜。不恤民怨。惟以設行爲務。故其時民間騷擾煩費之弊。已不勝其狼藉矣。每於式年改易之際。貧民困於紙價之供。奸吏恣其貨賂之徵。間有守宰之貪饕者。抄其失牌之類。收米徵錢。蘼有紀極。凋瘵殘民。力殫財竭。固已囂然。喪其樂生之心矣。逮于今春。朝家慮其改易之弊。建請設行號牌之法。姑以京中已試之弊言之。區別良賤之際。益滋奸僞之端。甚至私賤之隷名吏胥者。以佩大牌。爲甚羞恥。造牌烙印之際。厚給價賂於當該之吏。各造大小兩牌。一竝烙印。以爲出入異佩之計。及至牌役已畢之後。法府日出禁吏。橫行市里。解衣坐肆者。或以不佩見捉。納牌腰間者。或以隱牌被執。多錢者得釋。乏財者見罰。哀彼貧民朝夕之資。盡歸奸吏酒肉之費。至於外方之民。則妄謂號牌設行之後。當復籍軍定役之規。遠近喧傳。萬口沸騰。年事若小成熟。則此法必行無疑。其所日夜希望者。今秋凶歉。若又如前。則朝家必以侵擾爲慮。停止此法。忘其將來飢死之患。少冀一時偃息之安。至以凶荒爲可樂。豐稔爲可惡。生意以之薾然。怨聲以之徹天。則民情之慼。於此可見。嗚呼。天人不遠。其理不忒。人和足以致祥。民怨足以召災。今此二者之弊。爲民之怨而召天之災者。不待明者而可知。今殿下特下罪己之詔。亟示哀痛之旨。各道還上之數。只存新件分給之記。其他久遠積年陳糴。問于大臣。量宜蕩減。使知聖上愛民之意。無使貪官猾吏。變幻文簿。罔民虐徵。一切歸怨於國。至若號牌紙牌之法。先自京中。次及外方。悉命停罷。無小吝惜。王言一下。四方傳聞。則民心莫不慰悅。天意亦必感動。甘霖之霔。雖愆農作之期。仁愛之天。必降蘇活之澤矣。今之議者。必以減糴爲難曰。今若盡減陳糴。只收新糴。則國穀所失甚多。此則不然。今若不減陳糴。徒擁虛簿。民怨益滋。凶荒連仍。則雖欲剝民肌膚。積倉如山。何救於失民心而蹶邦本乎。議者。且以停罷號牌爲難曰。朝家業已設行。今旣停罷。則旋行旋罷。大傷國體。此又不然。法苟有利於國。政苟有便於民。則民怨雖興於慮始。人心必安於樂成。而今此紙牌之設。迨將十年。衆怒群怨。愈往愈甚。若不知民怨則已。如知怨讟之極。則罷之之急。不俟終日可矣。豈以區區擧止之顚倒爲難乎。傳曰。財聚民散。又曰。君子之過也。如日月之蝕。及其更也。人皆仰之。古人又曰。心和則氣和。氣和則天地之和應矣。伏願聖明毋撓乎群議。亟奮乾斷。念財聚民散之戒。法更也皆仰之訓。革罷二者之弊。冀致天人之感。則和氣洋溢乎萬方。沛澤自洽於千里矣。且臣竊念。親民之官。莫切於守令。守令得其人。則君德下究。民生以安。守令非其人。則澤不下被。民受其殃矣。今日聖上恤民之德。可謂切矣。一政苟害於民。則雖係重大之事。決意祛之。一事苟利於民。則雖關細微之事。銳意行之。其所以憂勤懷保之方。固無所不用其極。而實德未孚於民。衆怨獨歸於國者。其故不難知也。皆由於守令多非其人。惟以剝民肥己。爲事業。輦賂權門。爲先務。其視民生之苦樂。不啻若越視秦瘠。民怨之甚。天怒之極。安得不如是乎。伏願聖明及是時。分遣御史於八道。勿爲抽栍。遍令廉察。若有貪饕害民之尤者。斷以烹阿之律。嚴示懲勵之方。則其於弭民怨答天譴之道。亦或爲萬一之助矣。且伏聞殿下臨御之初。頻遣御史。按廉守宰之賢否。于時受命。奉使之人。多不選擇。方其按察之際。率徇私情。逮其復命之日。恣行欺蔽。其所親厚者。則雖有不法之事。多方掩遮。置而不論。其在孤寒之類。則雖有善治之績。抉摘細微。擧以塞責。遂將黜陟藏否之權。作一報復恩讎之地。此豈殿下寄耳目托心腹之意哉。伏願殿下極擇公明剛直之人。授以暗行御史之任。臨遣賜對。申明戒勑。俾之按察必以詳。書啓必以實。無復如前日欺蔽不公之弊。則守宰之賢否。可以詳知。而民生之怨讟。自此少弭矣。噫。臣是一介腐儒。矒無識見。其於朝家政令之得失。固不敢有所容喙。而生丁國勢岌嶪之日。目見君父憫旱之秋。倚柱仰屋。長吁永歎。僅以一二芻蕘之見。敢效古人芹曝之誠。如臣所言。苟有一毫有裨於救災弭旱之方。則臣雖塡死溝壑。固無餘憾。愚衷所激。言不知裁。伏惟聖明恕其狂僭。而垂仁察納焉。
代儒生請三學士祠宇賜額疏
伏以節義之於國家。猶棟樑之於宇宙也。自古聖帝明王礪世磨俗之方。不在他求。必先以節義爲貴。而其所以培植褒奬之道。考諸史策。昭昭可見。惟我國家。俗尙禮義。人慕忠節。或有見危而授命者。或有遭亂而立慬者。代不乏人。前後相望。粤自祖宗朝隨其人之所立。褒其節而崇報。聳當時之瞻聆。樹後世之風聲。其意豈偶然哉。臣等竊念。丙丁天地翻覆之日。秉大節尊大義。特立獨行。視死如歸者。有三人焉。卽故掌令臣洪翼漢，校理臣尹集，吳達濟。世所稱三學士者也。其所樹立卓卓然不可容議。巍乎天地。不足爲高。昭乎日月。不足爲光。傳所謂求仁得仁。又何怨乎者。其斯人之謂乎。其立節始末。俱在於三人傳記及前後筵臣陳達之辭。臣等不欲煩提。而每念當日諸臣拜辭行宮之時。仁祖大王引見慰諭曰。古今天下。安有此事。當初爾等。欲使予守正而已。今日之事。予安得自由耶。事已至此。予何以爲懷。因泣下嗚咽。惟此一敎。有足以釀千載志士之淚。而明三臣取義之跡。嗚呼痛哉。及至先王朝戊申。上以三臣事。下問於筵臣。筵臣具本末以對。其時奸臣在傍。誣以三臣爲喜事釣名之人。上曰。事係天朝。大義當如是。況終能殺身踐言。不可謂釣名也。大哉。聖人之言也。上又以建祠與否下問。其時大臣以恐煩聽聞爲對。筵臣曰。若建自士林。則不可禁也。上然之。此又可見先王崇報之遺意也。嗚呼。此三臣精忠大節。照人耳目者。固已卓然。而其所以樹立之本。豈無所自而然哉。姑以其本傳所載者言之。洪翼漢自少聰明秀發。孝友忠信。每讀史見死節義者。必色動心慕焉。喪考。泣血三年。事母務悅其心。爲文淸健警敏。氣格奇逸。其一言一句。罔非忠義之所發也。尹集少孤。受業於其兄棨。棨亦殉節於丙子。其孝友文行。篤至不懈。親有疾病。色憂以處。居憂三年。誠禮備盡。兄弟三人。同居一室。勉以學業。期與成就。三登臺閣。言責目任。四入經幄。至誠匡順。所養甚正。所守甚確。吳達濟卽故名相吳允謙之從子也。允謙受業於文成公李珥，文簡公成渾之門。而達濟受學於允謙。寬厚忠信。端方正直。性又至孝。友愛彌篤。平生言行。無一不本於孝悌。且其淵源之深遠有如此者。故終能成就其大業。此三人所資而爲學。雖各不同。而其所樹立之跡。同歸一致。觀其臨死之日。辭氣不亂。從容就義。大爲華夷所歎服。則雖其天品之高。氣質之美。有以致之。而學問之力。涵養之功。亦不可誣也。竊念臣等所居之鄕。卽洪翼漢生長講業之所也。章甫之徒。不謀而同曰。吾郡旣是洪學士杖屨之鄕。則俎豆之祠。不可不營。而吳尹兩學士。旣與之一致。則吾儕崇奉之道。不可異同。遂相與鳩財相基。經始於己未。訖工於辛酉。遂以三賢同堂幷享。如露梁書院六臣之例。而惟是恩額一款。尙未請行。雖緣遐荒士子不能自達之致。實爲聖世褒義奬節之一大欠典。臣等不避猥越之誅。裹足千里。封章呼籲。伏乞聖明亟命有司。宣賜恩額。以慰士林。以幸斯文。
代八道儒生請文元公金長生從享疏
第三疏
伏以臣等。俱以蒙陋之質。久沐菁莪之化。雖無知識。區區慕賢之誠。不後恒人。乃者以先正臣文元公金長生從祀聖廡之請。合辭封章。冀以成聖朝崇儒重道之盛典。而微誠未孚。聖兪愈靳。只以草草數語。顯示厭薄之意。臣聚首悶鬱。誠莫曉聖意之所在也。玆敢積誠薰沐。復進瀝血之辭。伏願聖明少垂察焉。臣等竊念。道學。國家之元氣。儒先。百代之宗師。自古帝王之留意於斯文者。苟不崇奬儒先。以爲扶植道學之地。則士趨無以正。而敎化無以興。雖有好賢之誠。而其好之也末而已矣。雖有願治之志。而其治之也苟而已矣。可不懼哉。粤自先聖先師享廟宮之專祀。後儒之有功於斯文者。無不腏食於兩廡。或以羽翼乎經傳而與焉。或以箋註乎禮學而列焉。蓋其衛道之功。不可不表章故也。今金長生。以篤實之學。窮性理之原。以言其門路。則洛閩諸子之法程也。以言其淵源。則文成公李珥之嫡傳也。生爲一代之矜式。沒爲百世之師表。其所著禮學諸書。折衷乎群儒之緖言。參酌乎古今之事宜。用之公朝而品節咸備。用之私家而情文俱至。眞所謂百世以俟而不惑者也。論其功德。直是傳道之正宗。牖後之指南。豈但羽翼經傳箋註禮學者之比哉。以玆之故。從祀之論。始發於士林之公議。京外章甫。不謀而同。合辭陳請。無歲無之。雖其趣向之不同者。亦不敢指摘疵累。而至於昨年諸臣之獻議。只以事體重大。宜加審愼爲言。噫。八路多士之齊籲。旣如此數十年。上下論議之商確又如此。則其於審愼之道。無復絲毫遺憾矣。公論旣同。國是旣定。而聖明猶靳一兪。尙示持難之色者。未知以臣等識見蒙昧。謂不足以知大賢道德之淺深。地位卑微。謂不足以論國家典禮之當否而然耶。靑天白日。奴隷亦知。則臣等雖迷。其視奴隷則較優矣。芻蕘之言。聖人必擇。則臣等雖賤。其視芻蕘則已多矣。一籲再籲。天聽愈邈。臣等不能無憾於天地之大也。設令今日從享之請。差遲數年。固無損於長生道學之盛。而臣等所慨惜者。以聖明崇儒重道之心。値右文興化之幾。而道崇德尊。禮學備至如長生者。終不與於躋享之列。則不但爲一代祀典之欠闕。擧國多士之缺望而已。將不免爲後世君子之竊議。實非小事。此臣等所以辭已窮而不知止。意已竭而不知退。不避斧鉞之誅。更進狂瞽之說也。伏願聖明深思崇報之盛典。俯察多士之血誠。特命有司。亟擧文元公金長生腏食聖廡之禮。以壽道脈。以幸斯文。不勝幸甚。